Буддийские наставления

Итак, мы продолжаем лекцию о постижении пустоты. Стремясь к освобождению от причин страданий, мы должны создавать не оскверненную карму. Если же мы действиями тела, речи и ума создаем оскверненную карму, то, что бы мы ни делали (чтение мантр, щедрые подношения, даяние и т. д.), мы создаем причины для рождения в сансаре. А чтобы создавать не оскверненную карму, необходимо понимание пустоты. Я даю вам это небольшое предисловие с той целью, чтобы вы лучше уяснили, для чего нужно постижение пустоты.

А сейчас я хочу донести до вас объяснение пустотности с точки зрения Мадхьямаки Прасангики. Разумеется, в столь короткое время мы не сможем уяснить все подробности. Я дам вам основное объяснение концепции мадхьямиков, и это будет ключом к пониманию пустоты с точки зрения данной школы. Вы рассмотрите, что есть пустота, как бы с расстояния, не разглядывая детали. Я думаю, такой подход для вас более полезен: вы тщательно разглядите общие очертания, а затем по мере приближения вам станут четче видеться и детали. Если вы вначале не обретете хотя бы приблизительную картинку с дальней дистанции, то нет смысла и приближаться. Как бы вы ни хотели подойти поближе, вы будете идти в ложном направлении. С моей точки зрения, понимание пустоты на приблизительном, грубом уровне несложно.

А затем уже, чтобы понять отрицаемое в теории пустоты, необходимо иметь собственный жизненный опыт, собственные переживания. Если же вы будете только слушать мои лекции, например, о том, что считается объектом отрицания в различных школах буддизма, – это будет лишь накоплением очередной информации, вы не сможете понять сути. Очень важны ваши собственные переживания, сопоставления, анализ и опыт. Необходимо самим попытаться найти ответы на те или иные сложные вопросы. Когда вы достигнете хорошего понимания пустотности, то не будет необходимости отправляться куда-то в уединение: где бы вы ни находились, чем бы вы ни занимались, вы будете способны заниматься духовной практикой. Так, в Тибете один великий учитель (его называли монголом, а возможно, это был калмык, так как тибетцы всех представителей монголоязычных народов называли монголами) почти все время спал, но и во сне он постоянно занимался практикой постижения пустоты. Кто бы и с какими бы проблемами к нему ни приходил, он медитировал на пустоту, не испытывая никаких мирских проблем.

Итак, для того чтобы нам понять, как представляют себе теорию пустоты мадхьямики прасангики, нам следует вначале разобраться в трех составляющих: основе, пути, результате. У прасангиков есть завершенное учение относительно того, что такое базис, или основа, каким может быть путь на этой основе и какой результат достигается.

Говоря о базисе, мы имеем в виду два его типа: относительная и абсолютная истины. Также есть два пути: метод и мудрость. Опираясь на относительную истину как на основу, человек развивает метод, который представляет собой отречение и бодхичитту. А опираясь на абсолютную истину, человек развивает мудрость. В данном случае имеется в виду мудрость, постигающая пустоту. Результатом этих двух путей является следующее: метод создает Тело Формы Будды. Ведь когда мы создаем какую-то причину, то будет и соответствующий результат. Без бодхичитты, или устремленности к Пробуждению, достижение Тела Формы Будды невозможно. Далее, развивая мудрость, постигающую пустоту, человек обретает Тело Истины Будды. Таким образом, два тела Будды (Тело Формы и Тело Истины) являются результатом.

Что касается Тела Формы, есть два его вида: Самбхогакая и Нирманакая. Самбхогакая может быть воспринята только арья-бодхисаттвами. Это тонкое энергетическое тело. Например, Авалокитешвара, Манджушри – это тела Самбхогакая, мы не можем видеть их. А тело Будды Шакьямуни представляет собой Нирманакаю. Это аспект Просветления, который могут воспринять обычные существа. Тело Истины также имеет два вида: первое – Тело Мудрости Истины, оно относится к всеведущему сознанию Будды, постигающему все явления; второе – Тело Таковости Истины. Это есть пустота ума Будды, то есть чистота ума, которая представляет собой пресечение всех омрачений. Таково общее краткое объяснение того, что есть основа, путь и результат.

А теперь перейдем к объяснению того, что такое относительная истина и абсолютная истина. По определению мадхьямиков прасангиков, то, что может быть обнаружено относительным анализом, называется относительной истиной. Вот, например, переводчица Маргарита. Каждый из вас, применяя относительный анализ, может удостовериться в том, что это Маргарита. Также мы можем сказать: это стол, это магнитофон, то есть мы видим некоторые характеристики вещей и явлений и называем их. Но это грубый уровень анализа.

То, что может быть обнаружено через абсолютный анализ, называется абсолютной истиной. Что же представляет собой абсолютный анализ? При относительном анализе мы удовлетворяемся простейшим общим анализом, констатируя: это Маргарита, это стол, это магнитофон. Для абсолютного анализа этого недостаточно. В этом случае мы выясняем досконально, что конкретно является Маргаритой: ее лицо, рука, нога? Если искать Маргариту подобным образом, то вы ее не найдете. Но если на таком основании вы скажете, что Маргариты вообще не существует, это никак не будет относительной истиной. Это очень важный момент.

Вот еще подобный пример: «Что есть геше Тинлей?» Тело – не геше Тинлей, сознание – не геше Тинлей. Но если мы на основе такого анализа сделаем вывод, что геше Тинлея вообще не существует, это не будет абсолютной истиной. Хотя мы ничего не найдем в результате абсолютного анализа геше Тинлея, утверждение, что он вообще не существует, означает непонимание абсолютной истины. Абсолютная истина заключается в том, что мы прежде всего отыскиваем объект отрицания. В данном случае, желая применить отрицание, мы определяем объект отрицания и задаемся вопросом: «Можно ли отыскать Маргариту, существующую необусловленно, вне зависимости от наименования, данного ей мыслью, существующую как таковую, объективно, то есть так, как представляется нашему обыденному сознанию?» Такого объекта мы не обнаружим. Отрицание подобного объекта и называется абсолютной истиной. Абсолютный анализ обнаруживает именно это – отсутствие самобытия.

Когда вы правильно осознаете абсолютную истину, вы не обнаружите в ней противоречия с относительной истиной. На уровне относительной истины «Маргарита» будет являться просто наименованием, данным мыслью. Итак, мадхьямики утверждают, что на уровне относительной истины Маргарита будет являться наименованием. А низшая школа Саутрантика утверждает, что Маргарита – это континуум (протяженность) существования пяти психофизических совокупностей (скандх). Если принять такое определение относительной истины, тогда возникает вероятность того, что «я», возможно, находится внутри этих скандх. Тогда относительная и абсолютная истины, при условии, что абсолютная истина представляет собой отрицание тонкого уровня, будут противоречить друг другу. Но мы знаем, что относительная и абсолютная истины представляют собой одну сущность. Относительная истина представляет собой то, как явления существуют, а абсолютная истина показывает то, чего не существует. Если вы ясно представляете себе то, что существует, то есть относительную истину, тогда естественным образом вы постигнете и абсолютную истину – то, что не существует.

Например, вы хорошо знаете, какова собой банка. И вдруг, когда во сне вы видите банку с рогами, то вы поймете, что она пуста от этих рогов, что их нет. Это знание появится у вас от того, что вы хорошо представляете то, что существует (банку). Таким образом, ясно понимая относительную истину, вы естественным образом постигаете абсолютную истину. Я дам вам весьма наглядный пример, приведенный Нагарджуной. Один человек вошел в темный дом, где лежала свернутая веревка, которая в темноте показалась ему змеей. Его обуял страх, который стал возникать впоследствии при виде веревки, поэтому, заходя в дом, он всегда осторожничал с этой веревкой. Но однажды он задумался и решить проверить, насколько правильно его понимание. Он захотел выяснить, является ли основа обозначения объекта (веревка) действительно змеей. «Я должен осветить ее светильником мудрости», – решил он. Проверив, он ясно увидел веревку. Что же в результате его исследования представляло собственно отрицание? В своем сознании он четко увидел, что веревка пуста от того, чтобы быть змеей, пуста от змеи. Таким образом, когда он ясно осознал, что веревка пуста от бытия змеей, тогда и страх естественным образом улетучился. В этом конкретном случае пустота от змеи и веревка не противоречат друг другу.

Итак, школа прасангиков утверждает, что «я» является просто наименованием, данным мыслью. «Я» не существует объективно, вне зависимости от наименования, присвоенного мыслью. При этом, как считают прасангики, причина и результат обнаружимы на уровне относительной истины. Это довольно сложный момент в философии прасангиков. Если «я» – просто наименование, то каким образом существуют причины и следствия? Саутрантики, оспаривая позиции прасангиков, приводили такой аргумент. Если все существует в наименовании, то станет ли камень, названный золотом, функционировать как золото? Можно ли, назвав пепел цампой, съесть его как цампу? Если это так, то нет необходимости заниматься буддийской практикой, чтобы стать буддой, можно просто называться буддой. На этот счет у прасангиков имеется хороший ответный аргумент. Они говорят так: все является наименованием, но зависит от обозначаемой основы, которая должна обладать тремя качествами (то есть утверждения, что все является наименованием, недостаточно).

Первое необходимое качество достоверной основы для обозначения (критерий ее истинности) – общеизвестность нашему обыденному сознанию в качестве основы для конкретного обозначения. Если, показывая на банку, скажу: «Это Маргарита» – это недостоверная объектная основа для наименования «Маргаритой». Все вы хорошо знаете, что банка не является Маргаритой, то есть наши утверждения должны зависеть от объектной основы.

Второе – основа для обозначения не должна противоречить относительному анализу.

Третье – она также не должна противоречить абсолютному анализу.

Прасангики говорят: если бы с самого начала камень получил наименование «золото», это не противоречило бы общеизвестному наименованию. Если с самого начала мы назвали бы вот эту коробочку с соком «золотом», то и впоследствии, услышав это слово, мы представляли бы только вот эту коробочку с соком. Это не будет противоречием, потому что на уровне обыденного сознания эта коробочка с соком или камень станут подходящей основой для наименования «золото». Тогда все бы говорили: «Я пил золото, очень вкусно». Но если вы сейчас скажете кому-то так, над вами будут смеяться, поскольку в сознании людей золото – это твердый метал желтого цвета. Еще прасангики приводят такой аргумент: если бы золото не имело номинального существования, а существовало бы объективно, тогда бы имело место противоречие, поскольку объект изначально нельзя было назвать иначе, например, камнем. Или, например, Батр. Если бы он существовал объективно, то его нельзя было бы назвать другим именем, например, Торчин. Но вы знаете, что при рождении ребенка у родителей большой выбор имен, и они могут назвать его так, как пожелают сами. Именно поэтому прасангики говорят, что недостаточно одного заявления о том, что все существует в наименовании, явления также зависят от достоверной основы для обозначения.

Есть еще одно возражение против доводов прасангиков. Если «я» – только наименование, кто же тогда, например, убивает? Кто создает причины для будущих страданий – дурную карму? Если это моя рука, то почему я испытываю результаты негативной кармы? Это дает повод говорить о том, что такое утверждение вступает в противоречие с законом причинно-следственной связи, с четырьмя благородными истинами, а ведь они составляют научную основу буддийского учения. Немного отступив, хочу напомнить о том, что если учение любых школ, будь оно уровня сутры и тантры, вступит в противоречие с учением о четырех благородных истинах, это свидетельство того, что это учение ложно, потому что четыре благородные истины – это фундамент, корень буддийской Дхармы.

Итак, вернемся к нашей теме. Каков же ответный аргумент прасангиков на вышеприведенные доводы? Они отвечают, что, задавая подобные вопросы, вы исходите из представления о «я» как незыблемом и самосущем. Именно такая установка о «я» является объектом нашего отрицания. Мы рассматриваем «я» как существующее в наименовании, зависящем от достоверной объектной основы. К примеру, лес – это наименование группы деревьев, каждое из которых не является лесом. Но когда рубят деревья, то мы замечаем, что лес уменьшается, потому что каждое дерево является объектной основой для обозначения «лес». Когда уменьшается объектная основа, уменьшается и лес. И наоборот, когда увеличивается основа для обозначения, мы говорим, что лес растет. Но лес сам по себе объективным образом не существует. Это есть наименование, данное мыслью соответствующей объектной основе.

Когда объектная основа функционирует, мы говорим, что объект функционирует. Когда наше тело идет, мы говорим: «Я иду», хотя не существует твердого «я», не зависящего от наименования, которое бы шло. Если бы такое «я» существовало, мы могли бы обнаружить его и сказать: «Вот это «я» идет». Но «я» является наименованием, зависящим от мысли. В таком случае это тело и ум становятся объектной основой для обозначения «я», так же, как деревья – для обозначения «лес». Когда ум думает, мы говорим: «Я думаю», поскольку ум является объектной основой для «я». Итак, с точки зрения прасангиков, нет противоречия между относительной и абсолютной истиной.

Мы видим, что «я» получает наименование в зависимости от тела и ума, и когда тело и ум меняются, меняется и «я». Пока мы живы, объектной основой для обозначения «я» является грубое тело и грубое сознание. Когда мы умираем, грубое сознание растворяется в тонком, вся грубая энергия растворяется в тонкой энергии (тонком теле). Тонкая энергия и тонкое сознание отделяются от нашего грубого тела, именно они в момент смерти являются объектной основой «я». Таким образом «я» продолжается. А когда эта объектная основа изменяется, становясь чище, в конечном итоге мы достигаем состояния, которое совершенно свободно от омрачений. Когда мы очищаем свое сознание, очищается и энергия, в результате чего тонкая энергия становится Формным Телом Будды, а тонкое сознание становится сознанием Будды. В это время они станут объектной основой «я». В то время, когда тонкое сознание и тонкая энергия преобразуются в совершенную чистоту, тогда они являются также объектной основой для наименования «Будда». Будда, таким образом, тоже является наименованием, данным объектной основе.

А теперь посмотрите: сансара и нирвана являются только наименованиями, данными одной и той же объектной основе. Когда основа не чиста, она получает наименование «сансара», а когда она полностью очищается, тогда она получает наименование «нирвана». Нет какой -то самосуще существующей сансары или нирваны. Нет нирваны, которая находится где-то вовне и которую вам кто-то может дать. Это невозможно. В одной из сутр прасангиков говорится: «Нет ни сансары, ни нирваны. Когда вы осознаете сансару должным образом, вы пребываете в нирване». При этом не говорится, что сансара и нирвана вообще не существуют; речь идет о том, что не существует сансары, обладающей самобытием, также не существует и самосущей нирваны. Когда вы осознаете, каким образом сансара является наименованием, данным объектной основе, тогда вы понимаете также, что она пуста от самобытия. Медитируя на пустоту сансары, созерцая ее, в результате вы уничтожаете все омрачения и достигаете нирваны.

А теперь я хочу дать вам «Сутру сердца», являющуюся сущностью всего буддийского учения. Эту сутру, сутру благословения Будды, произнес Авалокитешвара (Ченрезиг). В сутре говорится: «Форма есть пустота, пустота есть форма. Нет пустоты помимо формы, и нет формы помимо пустоты». Это очень важное учение прасангиков. Когда Ченрезиг говорил, что форма – это пустота, он не утверждал, что формы не существует совсем. Он имел в виду, что форма является наименованием объектной основы. В этом случае форма не может существовать без зависимости от наименования, объективным образом. Когда мы говорим «магнитофон», это наименование дается множеству частей, являющихся объектной основой данного наименования. Магнитофон пуст от бытия объективным образом, вне зависимости от наименования, поэтому мы говорим: «Форма – это пустота».

Когда вы должным образом понимаете форму, понимаете «я», то вы осознаете, что «я» пусто от существования объективным образом, вне зависимости от наименования. «Я» – наименование объектной основы. Понимание того, каким образом существует «я», помогает вам осознать и пустоту «я» от самосущего бытия, не обусловленного наименованием, данным мыслью. Поэтому Ченрезиг говорит: «пустота есть форма».

«Нет пустоты помимо формы» – значит, нет пустоты, которая была бы отдельна от объекта, который рассматривается. Иногда в низших философских школах утверждалось, что «я» пусто не от самого себя, а от чего-то другого. Так появился термин инопустота (пустота от иного). Но прасангики не согласны с таким утверждением, оно не имеет смысла. Вы видите, например, какой -то очень привлекательный объект и утверждаете, что он пуст от чего-то другого. Но независимо от нашего утверждения вся привлекательность объекта по-прежнему здесь, и возникают пристрастия, омрачения. Отрицание не должно находиться где-то вовне.

«… И нет формы помимо пустоты» – пустота сама является формой. Это называется самопустотой (пустотой от себя).

Когда Будда только начинал давать наставления, он не говорил о самобытии, не дал учения о пустоте, он давал общее буддийское учение. Только во время второго поворота Колеса Дхармы он дал учение о пустоте и о самопустоте. Ко времени третьего поворота Колеса Дхармы становилось очевидным непонимание многими людьми учения, полученного во время второго поворота Колеса Дхармы. Многие не поняли самопустоты и стали впадать в нигилизм, утверждая, что ничего не существует.

Тогда Будда решил дать учение более грубого уровня, ставшее основой низших философских школ. Будда учил, что пустота концептуального наименования от объектной основы является истинным существованием. Если вы скажете, что объектной основы не существует, то представители низших философских школ вас не поймут. Не поймут они вас и тогда, когда вы скажете, что основа объекта не существует субстанционально. Напротив, прасангики утверждают, что и объектная основа существует только в наименовании, номинально. Низшие же школы считают, что объектная основа должна обладать сущностью. Если вы скажете, что лес – это наименование, то оппоненты прасангиков согласятся с этим. Но для них объектная основа должна быть субстанцией, должна обладать сущностью.

В качестве довода они, к примеру, говорят: «Если вы без всяких наименований взмахнете рукой, то, ударившись, почувствуете боль». Это якобы свидетельствует о наличии какого-то субстанционального объекта. Таким образом, низшие философские школы буддизма утверждают, что объектная основа должна быть субстанциональной, обладать сущностью.

Итак, мы говорим о номинальном и субстанциональном существовании. Когда вы видите объектную основу, тотчас же появляется соответствующее ей наименование. Это есть номинальное существование.

Низшие школы объясняют, что объектная основа должна быть субстанциональной, следующим образом. Чтобы номинальный объект возник в нашем сознании, необходимо, чтобы появилась основа объекта. Например, чтобы у нас появилось представление о лесе, надо, чтобы перед нами появился образ деревьев, составляющих объектную основу леса. Если, продолжают они, объектная основа не будет обладать сущностью, а будет существовать только номинально, то она, в свою очередь, чтобы появиться в нашем уме, также должна иметь для себя объектную основу. Если же она не обладает сущностью, то должна опираться на какую-то основу, обладающую сущностью. Таким образом, по их мнению, мы вообще не найдем основания для появления номинального объекта в нашем представлении. Напомню еще раз, что это точка зрения оппонентов прасангиков, т.е. представителей низших философских школ буддизма. Сегодня на этом мы остановимся. Возможно, мое толкование этого сложного вопроса далеко от совершенства, но я стараюсь объяснять таким образом, чтобы вам было легче понять. Учение о пустоте весьма глубокое, поэтому я прошу не принимать на веру мои объяснения. Гораздо полезнее будет вам самим изучать данный вопрос, самостоятельно исследуя, сравнивая услышанное и прочитанное в авторитетных книгах. Подвергайте все сомнению и находите ответы на свои вопросы. В мире много разных видов образования. Для себя я обнаружил, что это самое бесценное.