Буддийские наставления

Вам хорошо известно: когда дети пытаются бежать, еще не научившись твердо стоять на ногах, как правило, они падают, разбивают себе носы и коленки. Так же и в духовной сфере: для каждого из нас та практика является лучшей, которая соответствует нашему уровню подготовки. Я подчеркиваю это потому, что здесь в зале очень много умных людей, хорошо информированных, сведущих во многих довольно сложных вопросах. Но если вы вступаете на духовный путь, то независимо от вашего интеллектуального багажа, все надо начинать сначала. Если кто-то будет рассуждать: «Я уже профессор, вряд ли мне это нужно», конечно, такая установка не даст желаемых результатов. В духовной сфере, прежде всего, следует сделать нечто основополагающее, фундаментальное, и на этой базе развиваться дальше, выше. В нашем с вами случае я уже дал вам простой и полезный совет: читайте каждый день молитвы для ежедневных упражнений в медитации. Читайте и размышляйте над ними, и в скором времени, я уверен, вы заметите позитивные изменения в своем сознании.

Следующий афоризм гласит:

В буддийском учении не говорится о счастье, которое находится где-то вовне. Буддийская философия базируется на законе причинно-следственной связи. Почему мы страдаем? Потому что создали причину для этого. Если сунете палец в огонь, вы обожжете палец. Эта боль возникла исключительно в результате ваших действий. В буддизме, говоря о причинно-следственной связи, имеют в виду грубый и тонкий ее уровни.

На грубом уровне причины мы создаем сами своими действиями. Они, как правило, очевидны. А тонкий уровень – это карма, создаваемая телом, речью и умом жизнь за жизнью. Если вы накапливаете позитивную карму, она создает положительный эффект. Если вы собираете добрые дела, они оставляют добрый отпечаток. И наоборот, негативный отпечаток в сознании – это результат отрицательных действий.

Таким образом, в настоящей жизни, если вы совершаете исключительно добродетельные поступки, этого еще недостаточно. Для успеха важна позитивная карма. Если же вы все-таки накопили негативную карму, вам следует предпринять действия по ее очищению. На грубом уровне необходимо правильно себя вести. Поступая мудро, вы больше создаете позитивной кармы. А поступив неумно, ограниченно, нужно осознать это как ошибку. Затем следует заменить отрицательные действия тела, речи и ума положительными. Это приносит счастье вам и окружающим. Все религии, различные системы воспитания, накопленные человечеством, имеют именно эту цель: преобразовать отрицательные качества ума в положительные.

Что касается позиций религиозных доктрин в этом вопросе, они исходят из того, что счастья можно достичь, развиваясь духовно. В мире сложились две системы воспитания: материальная и духовная. В сфере духовной буддизм представляет собой уникальное явление, хотя и другие религии в духовном плане преследуют те же цели. Методы, которые предлагают, например, христианство, индуизм на определенной ступени развития тоже хороши. Например, человек еще не может понять, что такое тонкая причинность, грубая причинность. Если ему говорят: поступайте так-то и так, потому что так велит Бог, они начинают вести себя лучше, исправляя свое поведение в положительную сторону. Это хороший метод для людей сравнительно низкого уровня развития. Подобного рода догмы, в конце концов, могут помочь достичь результата, меняя человека от плохого к хорошему.

В буддизме же речь идет о причинно-следственной связи. Для современного, весьма сложного и противоречивого мира буддизм, на мой взгляд, весьма подходящая религия. Многих молодых людей, хорошо образованных, не удовлетворяет простейшее объяснение типа: Бог сказал так, а не иначе и т. п. Им хочется услышать более глубокое обоснование реальности. Я приведу вам высказывание Его Святейшества Далай-ламы XIV по этому поводу: «Я совершенно ясно осознаю, какой глубокий потенциал содержится в других религиях, тем не менее, по мнению некоторых выдающихся западных ученых, а это объективный взгляд со стороны, именно буддизм – единственная религия, способная идти в ногу с наукой. И я с этим согласен».

Далее, допустим, молодые люди осознали необходимость благих действий, но ведь добиться такого поведения очень трудно. Именно буддизм дает основательные ответы, как этого достичь.

Многое мы не способны понять из-за своей ограниченности, нам не хватает мудрости. Но если есть возможность изучить философию, объясняющую, почему и как происходят конкретные действия тела, речи и ума и каким образом можно их изменить, то это шанс стать лучше, действуя правильно и мудро.

Сравните: зачастую дети не подозревают о том, что яд бывает и сладок. Вы запрещаете им есть ядовитую сладость, и они прислушиваются к вашему запрету, пока вы рядом. Но стоит вам отвернуться, они снова будут есть это, ведь запретный плод всегда сладок. Но если вы доходчиво объясните ребенку, что причиной его страданий является этот сладкий яд, и он убедится в этом сам, то в любых условиях он не притронется к нему. Поэтому первым шагом в понимании буддийской философии является выработка твердой убежденности в законе причинно-следственной связи, законе кармы. Начните с этого. Не нужно много слов, порой они лишние, но важно иметь эту глубокую убежденность в сердце. Если вдруг вы задумали совершить какой-то неблаговидный поступок, остановитесь хотя бы на полпути, вспомните, что это сладкий яд. Это и есть одна из настоящих мощных практик. Если вам жаль дать кому-то часть денег, то подумайте: «Я дам ему деньги, и это, во-первых, будет содействовать развитию моей способности даяния другим людям, а во-вторых, это осчастливит берущего деньги, то есть мой поступок принесет благо нам обоим». Бедному человеку полезно рассуждать и таким образом: «Я беден, потому что в прошлой жизни проявлял мало щедрости по отношению к другим людям. Если я хочу изменить свое положение, то необходимо практиковать щедрость сейчас». Вот с такой чистой мотивацией следует дарить людям добро. Такого рода действия и создают наше счастье.

Некоторые из нас хорошо знают теорию философии. Но когда дело доходит до практики, они оказываются в таком же положении, как и все остальные. Только знание теории не может преобразовать действия тела, речи и ума в лучшую сторону. Необходим еще один фактор – медитация.

Медитация – это способ ознакомления ума с позитивным образом мышления. Без медитации знание философии не направляет повседневные действия человека. Это абсолютно сухая философия. Именно медитация делает ее живой. Действия тела, речи и ума становятся положительными без усилия с нашей стороны, ибо об условлены влиянием нашего ума.

Если вы слышите речь, то по одному ее содержанию трудно сказать, хорошая она или нет. Важно знать, с какой мотивацией она произнесена. Возможно, она льстивая и говорится из-за корыстных целей: «О, какой ты хороший, умный!» Эта речь негативна, хотя и ласкает слух. И наоборот, неприятная для наших ушей речь может быть благой кармой, если она произносится с целью оказания помощи. Благодаря философии мы можем выработать в себе целостную, здоровую мотивацию. Если в основе доброе намерение, то, какие бы действия вы ни совершали, они будут позитивными. У тибетцев есть пословица: «Лучше петь песню с хорошей мотивацией, чем читать мантры – с плохой». Итак, только живая философия меняет нашу мотивацию. В свою очередь, живая философия возникает из медитации.

Если кратко изложить все буддийское учение, оно может быть сведено к трем основным моментам: поведение, философия и медитация. Главная цель учения: преобразование

вредоносного поведения в благотворное. Здесь все взаимосвязано, все в движении.

Буддийское учение делится на три раздела, или три корзины. Первая из них Виная – учение о дисциплине, предназначенное для поведения. Вторая корзина – это Абхидхарма, т. е. философия, развивающая мудрость. Третья корзина – это то, что называется сутрой, она предназначена для медитации. Такова общая картина буддийского учения. Любое из учений Будды попадает в одну из этих корзин. Все они направлены на совершенствование поведения. Практически очень важно, чтобы поведение ваших тела, речи и ума стало искусным. По этой причине я и говорю: «Всегда следите за тем, как поступаете».

Следующий афоризм звучит так:

Когда у нас все хорошо, сравнительно легко быть хорошими и добрыми людьми. Но так бывает не всегда. Иногда у нас не хватает душевной силы понять, насколько вреден гнев. Зачастую при малейшем затруднении мы оказываемся в его власти. Охваченный гневом ум не в состоянии адекватно воспринимать и понимать реальность. В результате совершаются большие ошибки, и вся жизнь – сплошное их исправление. Когда есть гнев, то нет покоя, ясности, вы ослеплены, и при малейшем движении можете упасть. В таких случаях попытайтесь посмотреть на себя со стороны, и вы заметите, что проблема, так тревожащая вас, становится меньше. На свои трудности мы привыкли смотреть с близкого расстояния, а на чужие, как правило, издалека. Мало того, мы более привычны думать, что в наших бедах виноват кто-то другой. Это типичные ошибки. Именно они и заставляют нас сердиться.

Очень важно научиться понимать состояние другого человека. Когда вы осознаете ситуацию, в которой он находится, вам будет легче избежать недоразумений. Если кто-то совершил дурной поступок, не торопитесь с выводами. Попытайтесь понять этого человека. В этом случае гнев не охватит вас так быстро, и вам легче будет понять происходящее и разумно решить возникшую проблему. Особенно это касается взаимоотношений родителей и детей. Если дети разозлили вас, в данную минуту разумнее всего промолчать, успокоиться, чтобы не сказать лишнего, что только ухудшит дело. Лучше на следующий день, когда вы будете в спокойном состоянии, скажите немного, но главное, что поможет изменить ситуацию. Тогда ваш ум будет спокоен, а в этом случае можно ожидать хорошего результата. Это мой вам совет, который я получил от своего Учителя.

Шестнадцатый афоризм таков:

Опыт истории человечества свидетельствует о том, что во всех войнах «победитель» и «побежденный» – понятия относительные. Проблемы возникают всегда, когда одна сторона хочет захватить другую и достигает своей цели путем жестокости и насилия. Но ненависть и зло всегда приносят вред обеим сторонам. Такой путь не дает истинных победителей. Победа иллюзорна. Насилие и оружие, конечно, придают силу, способную подавить других, но только на определенное время, а затем потянется шлейф трудноразрешимых проблем. Примером служит война в Чечне. Хотя Россия и побеждает, но она уже многое потеряла: сотни человеческих жизней, оружие, теряет свое лицо в глазах всего мира. Неизмеримы потери и страдания чеченцев. Чем бы война ни кончилась, но через насилие и жестокость победителей в ней не будет.

Не соглашайтесь с высказыванием Мао Цзе Дуна: «Власть исходит из ствола винтовки». Подлинная власть исходит из сердца, наполненного любовью и состраданием. Такая власть ведет человека в правильном направлении, она дает ему счастье. Такого рода любовь и сострадание побеждают самого страшного врага – гнев внутри человека. Когда противник увидит, что вы его любите, он перестает быть вашим врагом. Любовь и сострадание в вашем сердце сделают всех врагов вашими лучшими друзьями, поэтому я говорю вам: «Подлинная власть исходит из любви и сострадания».

А теперь следующий афоризм:

Я сразу хочу подчеркнуть, что речь идет о подлинной мудрости, ибо только она сочетается с любовью и состраданием. Простое развитие интеллекта без сострадания в конечном счете может быть вредоносным. Таких примеров в истории немало, к примеру, Гитлер, Мао Цзе Дун – они умные люди. Но из-за недостатка любви и сострадания скольких людей они уничтожили!

По сравнению с животными люди гораздо умнее. Но посмотрите вокруг, и вы увидите, что вред окружающей живой среде наносят именно люди. А ведь природа принадлежит всем живым существам, в том числе и животным, которые также не хотят страданий, стремятся к счастью. Но мы, хотя и намного умнее их, должным образом не заботимся об их жизни. Самые большие разрушения, в том числе и экологические, были сделаны человеком ради каких-то временных экономических выгод. Варварство продолжается, и, если его не остановить, настанет день, когда никто не сможет жить в этом мире. Причина в недостатке подлинной мудрости. В ней не хватает сострадания. А когда мудрость сочетается с состраданием, она становится глубокой мудростью.

Вторая часть афоризма гласит: сострадание без мудрости слепо и немощно. Например, в Тибете немало сострадательных людей, в то же время они слабы. Как все сострадательные люди, не имеющие мудрости, они не могут как следует защитить себя. На мой взгляд, трагедия Тибета в этом и заключена: много сострадания, но мало знаний, интеллекта. Поэтому и произошла таким жестоким образом насильственная оккупация со стороны китайцев. В Тибете есть великие учителя, которые находятся за пределами всяких сравнений, но их очень мало. Действия людей, движимых состраданием, не имеющих мудрости, оказываются, как правило, неэффективными. Мне кажется, что в этом и причина сложившегося стереотипа: если человек сострадателен, то он обязательно слаб. Не случайно распространено среди людей мнение: духовный, сострадательный человек – слабый, а умный, обладающий большими знаниями оказывается злым и сильным. Однако надо помнить, что подлинно сострадательный человек не обязательно слаб, он может быть необыкновенно силен, потому что подлинное сострадание приходит тогда, когда оно сочетается с мудростью, а подлинная мудрость возникает тогда, когда сочетается с состраданием. Итак, союз мудрости и сострадания крайне важен. Когда у вас есть и то, и другое, вы оказываетесь сильны, умны и не приносите вреда другим, а помогаете им. Эти вещи очень необходимы. Поэтому я прошу вас всех, представляющих калмыцкий народ, быть именно такими людьми. Пусть мудрость сочетается у вас с состраданием, а сострадание – с мудростью. Будьте сильными, но добрыми. Не будьте слепыми и слабыми.

Вы, конечно, знакомы с законом сохранения массы и энергии. Наукой доказано, что создать новую частицу из ничего невозможно. Так же и бесследно уничтожить ее нельзя. Все частицы материи или энергии продолжают существовать, переходя из одной формы в другую. Уничтожить или создать что-то заново невозможно. Более крупные материальные формы меняются, но элементарные частицы всегда сохраняют свое существование. Напрашивается и следующее заключение: так же, как нельзя уничтожить материальную частицу, так невозможно уничтожить духовное начало. Грубое сознание преобразуется в наитончайшее, а оно, подобно элементарным частицам, неуничтожимо даже силой ядерной бомбы, поэтому сознание продолжает существовать и после смерти.

Смертью в тибетском буддизме называют такое состояние, когда сознание оставляет тело. Когда вы умираете, ваше сознание продолжает перевоплощаться. Наше тело подобно дому, а ум сродни человеку, живущему в нем. Когда вы уходите в поисках другого дома, это и есть смерть. Тот промежуток времени, в который вы идете из старого дома в новый, когда старое тело осталось лежать, а новое еще не обретено, называется бардо. Если у умершего с собой много денег, он обретет хороший, достойный дом, а если денег мало, соответственно, он едва сможет купить ветхий домик. Подобным же образом, если у вас накоплено много благой кармы, то вы получите хорошее перерождение после смерти.

Не думайте, что будущей жизни нет. Нет ни одной достоверной причины не верить этому. Единственная причина может состоять в том, что мы не можем этого понять. Однако в мире есть множество вещей, которых мы не можем понять, но они от этого не перестают существовать. Иногда мы думаем: «Раз я не понимаю, значит, этого нет». Но это не более чем проявление нашей ограниченности. Если окажется, что будущей жизни нет, то вы ничего не теряете, даже очень долго к ней готовясь. Например, вы ждете налета разбойников, а они не пришли – это же хорошо! А если наоборот? Вас предупреждают, но вы считаете это ерундой и не предпринимаете никаких мер предосторожности – и вдруг они появляются. Вы шокированы, но сделать что-либо уже поздно. Более подробно о практике подготовки к смерти вы можете узнать из лекций, изданных в Элисте, «Смерть. Жизнь после смерти. Пхова».

В буддийской философии все можно свести к двум главным вещам. Если вы их не усвоите, то будете гоняться за радугой и останетесь ни с чем. Первая состоит в том, что вы должны стать человеком, не приносящим вреда другим. Если вы не сеете вокруг зло, тем самым вы не создаете негативную карму и пресекаете причины страданий. Когда вы не вредите другим, множество людей не переживает последствий вашего возможного вреда, то есть косвенно вы им помогаете.

Научитесь никому не приносить вреда, это защищающая практика. Но главное, к чему мы все должны стремиться, – это устранить из сердца корень всех заблуждений. Но без защиты атакующая стратегия не может быть эффективной. Хороший шахматист прежде построит надежную защиту, а затем перейдет к наступлению. Так и нам вначале следует научиться быть безвредными, контролировать действия тела, речи и ума с тем, чтобы не приносить никому вреда.

Вторая, не менее важная вещь – это научиться помогать другим. Имейте в виду, что на этом пути главным препятствием является забота о себе самом, проистекающая из наших действий. Следовательно, нам нужно устранить это неведение с помощью мудрости. Существует немало различных вспомогательных практик для развития в себе стремления помогать другим. Тантра также предназначена для этой цели. Если вы не стремитесь к тому, чтобы помогать другим, то вы не являетесь подходящим сосудом для тантры. Таким образом, вы видите, сколь важны эти два принципа. Я просто не мог не дать вам одно из важнейших буддийских наставлений: «Всеми силами старайтесь помогать другим...»

Если вдуматься, мы с вами очень счастливы, но зачастую даже не подозреваем об этом. В прошлых жизнях мы создали много причин для рождения людьми. Кроме того, благодаря молитвам, мы встретились с драгоценным учением. Не у всякого человека есть то, что называется драгоценная человеческая жизнь – такая жизнь, которая обладает восемнадцатью признаками.

Во-первых, это восемь свобод от дурных состояний, от восьми помех в практике; во-вторых, наличие десяти условий, помогающих успешной практике. Мы обладаем всем этим. В прошлых жизнях мы хотели практиковать Дхарму, но, не имея восемнадцати условий, мы не могли практиковать. К примеру, родившись животным, вряд ли сможешь заняться духовной практикой. Причины, я думаю, вам понятны. Если бы я хоть десять часов что-то пытался объяснить овце – это бесполезная трата времени.

Другое дело – наше с вами общение. Благодаря милосердию ваших прежних учителей вы имеете соответствующее образование, которое помогает вам лучше понять мои мысли. В иных местах и такое маловероятно, ибо нет соответствующей подготовки у слушателей.

Полученное вами современное образование – это важное условие для понимания Дхармы. То, то вы хорошо ее усваиваете и без принуждения имеете возможность практиковать, – это также большая редкость. Однако это не может длиться долго. Сейчас вы переживаете один из самых счастливых моментов на протяжении многих и многих жизней. Возможно, завтра вы умрете и переродитесь в барана. Тогда будет слишком поздно что-либо менять. Даже если в том месте, где вы родились, появится ваш духовный Учитель из этой жизни, установить с ним контакт будет очень трудно. Тогда наступит время грустных сожалений. Чтобы такого не произошло, весьма важно осознавать, что же мы имеем.

Некоторые из нас думают, что бриллианты, золото, деньги – это что-то самое ценное. Но это не так. Неизмеримо ценным, подлинно драгоценным является простая человеческая жизнь. Все остальное – преходяще. На мой взгляд, ценность жизни возрастает особенно, если вы живете там, где более заметна буддийская атмосфера и имеется учение на разных уровнях. Это может быть Бурятия, Калмыкия, Тува, Тибет. А подлинным счастьем, я полагаю, является то состояние, когда имеется особенная связь с земным, человеческим воплощением Авалокитешвары (Арьябалы), то есть с Далай-ламой. Это самая драгоценная вещь. Если вы все это имеете, то нет причины считать себя бедными или несчастными. У вас есть огромное внутреннее богатство. Благодаря этому далеко в горах, в уединении, имея одну чашку для приготовления пищи, я был счастлив. Я всегда был готов разделить все, что имею, со своими друзьями, и так поступали все, кто был рядом. Обязательно всегда находилось что-то, чем можно было поделиться. В материальном плане многие в Калмыкии несравнимо богаче тех, кто живет в горах Индии, Тибета.

Очень важно распорядиться своей единственной человеческой жизнью мудро, не гоняясь за радугой. Под радугой имею в виду славу, высокую репутацию, богатство и т.д. Чем больше вы будете стремиться к таким вещам, тем дальше и дальше вас будет уводить в сторону от духовного пути, и вы никогда не будете удовлетворены тем, чем владеете. Если ваши силы будут потрачены на славу, репутацию и многое тому подобное, то в момент смерти вам придется сожалеть о многом. В следующую жизнь вы пойдете с пустыми руками. Тогда следующее ваше перерождение будет хуже настоящего. Погоня за радугой – это самообман.

Великий йогин Шантидева говорил: «Один человек ждет лодку, чтобы пересечь океан сансары. Он ждет долго и упорно, и в один прекрасный день она подплывает. Пришла, наконец, лодка драгоценной человеческой жизни, но вместо того, чтобы скорее прыгать в нее, он вдруг заявляет, что хочет собрать здесь яблок, сладких плодов. Пока он занимался этим, лодка отчалила. Теперь снова ему придется ждать долгое, долгое время».

Великие учителя прошлого излагали свои знания не для того, чтобы стать знаменитыми, а исключительно из чувства сострадания к нам, чтобы мы могли ими воспользоваться. Реально мы видим только эту жизнь, представление о следующей жизни находится за пределами нашего разумения, поэтому не производит большого впечатления на нас. Великие же учителя прошлого ясно видели прошлые и будущие жизни и из сострадания к нам поведали об этом. Из всех наставлений, которые я даю вам, это, пожалуй, самое ценное, поскольку оно не обращено на разрешение каких-то временных проблем настоящей жизни. Это наставление поможет нам спасти себя, спасать других жизнь за жизнью. Очень важно слушать вновь и вновь наставления о драгоценной человеческой жизни, тогда, возможно, вы осознаете его подлинный смысл. Если мы этого не поймем, то что бы мы ни говорили, что бы ни предпринимали, все это нам нужно, чтобы в конечном счете поесть, поспать и развлечься. А это, как вы понимаете, умеет делать без долгих размышлений любое животное.

Вам хорошо известны имена знаменитых людей, слава о которых распространялась по всей земле, но постепенно о них забывали. А сколько же им пришлось приложить сил, чтобы добиться такого признания! Сколько было уничтожено человеческих жизней ради этого! Но когда, наконец, человек добивается ее, то слава оказывается пустым звуком, она ничем не способна помочь. Мало того, по пути к ней создавалась негативная карма, приносящая исключительно вред. В момент смерти вместо того, чтобы взять с собой что-то хорошее, такой человек понесет с собой только этот тяжкий груз.

Все это результат привязанности к славе, репутации. В глубине души никто не хочет быть плохим человеком. К примеру, если вы отъявленному негодяю скажете о том, что он хороший человек, это его обрадует. Тогда почему люди становятся эгоистичными? Ответ один: из-за своей привязанности к славе, репутации и другим подобным вещам. Мало того, зачастую люди используют ошибочные методы, все время повторяют: «я-я-я». Но даже использование этичных методов достижения счастья постепенно привязывает вас к славе и все портит. Чтобы не обмануться, прежде всего, следует уменьшить привязанность. Она не даст вам счастья. Гнев возникает исключительно из привязанности, которая подобна маслу, въевшемуся в бумагу. От нее трудно избавиться. Если уж вы решили не заниматься больше самообманом, то для уменьшения привязанности размышляйте о непостоянстве и смерти.

Есть три уровня привязанности. Первый – это привязанность к этой жизни. Второй – привязанность к радостям сансары. Третий – привязанность к освобождению себя самого. И если вы не устраните первый уровень, то что бы вы ни делали – это не будет практикой Дхармы. Лучшее средство избавления от этой привязанности – размышления о драгоценности человеческого рождения, о непостоянстве и смерти.

Приведу вам текст ламы Цонкапы, записанный им со слов Манджушри: «Если вы не устранили привязанность к этой жизни, то, что бы вы ни делали в этой жизни, это не будет

практикой Дхармы. Если человек не устранил привязанность к радостям сансары, то, что бы он ни делал, это не будет путем к освобождению самого себя. Если человек не устранил привязанность к освобождению самого себя, то, что бы он ни делал, это не будет практикой Махаяны. А если это не будет практикой Махаяны, что уж говорить о практике тантры». В настоящее время я советую вам практиковать именно эти основные в буддизме вещи, меньше думая о таких высоких учениях, как шесть йог Наропы, Махамудра, Дзогчен и т. д.

У вас имеется на тибетском и русском языках «Ламрим-ченмо». Это одна из самых ценных книг, написанных ламой Цонкапой. Во всех без исключения школах буддизма изучают эту книгу. Я не могу сказать о каждом человеке, я имею в виду, конечно, мудрых людей. Эта книга – основа для серьезной практики.

Моя передача учения носит обзорный характер, дается как бы с расстояния. А в книге анализируются все явления, шаг за шагом. При желании и усердии можно многое понять досконально. Не пытайтесь идти за звуком. Вместо этого старайтесь достичь подлинного учения, подобного тому, что изложено в книге. Тогда ваша жизнь наполнится смыслом, и смерть более не станет проблемой, а явится простым переходом в лучшее состояние. Если человек не готовится к смерти, то ее приход для него ужасен. Делайте все, чтобы наполнить жизнь смыслом. Если вы совершите ошибки в каких-то мелких делах, это не так страшно. Но если вы безошибочно практикуете Дхарму, то тем самым обеспечиваете себе счастье жизнь за жизнью. Это крайне важно.