Буддизм

Глава 9 Буддизм на Западе

Распространившись по всей Азии, буддизм оставался практически неизвестным на Западе вплоть до Нового времени. Первые миссии, посланные императором Ашокой, не принесли успеха, а посещения Древней Индии людьми с Запада не оставили в истории особого следа.

Военная кампания Александра Македонского в Азии в IV в. до н. э. привела его к реке Инд на территорию современного Пакистана. В 326 г. до н. э. Александр пересек Инд, но затем повернул на запад и вскоре умер в Вавилоне в 323 г. до н. э. Унаследовавший восточную часть империи Александра Македонского Селевк Никатор был вынужден вступить в войну с династией Маурья (321–184 гг. до н. э.) в Индии. В 303 г. до н. э. был заключен мирный договор, и греческий посол Мегасфен посетил двор Чандрагупты Маурьи, приходившегося Ашоке дедом, в столице Маурьи Паталипутре (современная Патна). После этих первых контактов в греческом мире распространились рассказы о святых в Индии, которых греки называли «гимнософистами». Однако подробных сведений об индийской религии было мало, речь шла большей частью о чудесах, например о людях, передвигавшихся, просунув голову под руку. Поэтому буддизм оставался практически неизвестным античному миру.

В XIII в. Марко Поло во время путешествия в Китай через Центральную Азию познакомился с маха-яной. О Будде он написал: «Несомненно, что если бы он был крещен в христианстве, то стал бы великим святым наряду с Господом нашим Иисусом Христом». Примерно в то же время одной из наиболее популярных историй Средневековья стала история о «Варлааме и Иосафате», хотя читатели того времени не подозревали, что в ее основе лежит житие Будды, составленное в Индии почти тысячу лет назад. Иосафат — это искаженное слово «бодхисаттва».

Возможность установления устойчивых связей между Востоком и Западом появилась только после открытия португальцами в 1498 г. морского пути в Индию. Однако население процветающих азиатских империй мало интересовалось европейцами и далеким малонаселенным континентом, откуда они прибыли. Со своей стороны первые европейцы, посетившие Азию, были больше заняты поисками золота и обращением местного населения в христианство, чем изучением «языческих» религий. Правда, иезуиты, познакомившись с буддизмом в Китае и Японии в XVI в., весьма им заинтересовались. Однако серьезного внимания к нему не проявлялось вплоть до середины XIX в., когда впервые появились подробные сведения о его доктрине.

Знания о буддизме приходили по трем основным каналам. Во-первых, это были исследования западных ученых, во-вторых, труды философов, интеллектуалов, писателей и художников. В-третьих, сыграло свою роль прибытие в Америку и Европу иммигрантов из Азии, последователей различных направлений буддизма.

Интерес к буддизму возник в колониальный период, когда европейские чиновники, многие из которых были знатоками и любителями наук, получали должности в разных районах Азии. Первыми изученными ими буддийскими текстами были рукописи махаяны на санскрите, собранные в Непале проживавшим там британцем Б.Г. Ходжсоном. Другим британским чиновником, внесшим выдающийся вклад в изучение буддизма тхеравады, был Т.У. Рис Дэвиде (1843–1922). Он заинтересовался буддизмом, когда жил в Шри-Ланке, а позднее, в 1881 г., организовал общество «Пали текст». Общество по сей день проводит важную работу по изданию источников и переводов буддийской литературы с языка пали.

Важную роль в распространении буддизма на Западе сыграли профессиональные ученые из многих стран. В 1845 г. француз Эжен Бюрнуф опубликовал «Введение в историю индийского буддизма» и семь лет спустя — перевод «Лотосовой сутры». Интерес к буддизму в Германии стал причиной появления в 1881 г. книги Германа Ольденберга «Будда, его жизнь, его доктрина, его община». К концу века американец Генри Кларк Уоррен издал «Буддизм в переводах» (1896) — замечательную антологию материалов из палийского канона, которая пользуется популярностью по сей день. Примерно в то же время, в 1893 г, в Чикаго состоялось первое заседание Всемирного религиозного конгресса, целью которого было собрать представителей различных мировых вероисповеданий и попытаться определить точки соприкосновения между ними. Среди представителей буддистов был Анагарика Дхармапала (1864–1933) из Шри-Ланки, который произвел огромное впечатление на публику своими выступлениями. В течение последующих десяти лет он еще дважды приезжал в США и основал американское отделение первого международного буддийского объединения Общества Маха Бодхи со штаб-квартирой в Калькутте. Американский филиал Общества стал первой буддийской организацией на Западе. В начале XX в. интерес к южноазиатскому буддизму стал расти, вследствие чего начали изучать буддизм махаяны по тибетским и китайским источникам. Известные бельгийские ученые Луи де ла Валле Пуссен и Этьен Ламотт внесли огромный вклад в эту работу. Необходимо сказать и о Д.Т. Судзуки (1870–1966), японском буддисте, который своими лекциями и книгами в значительной степени способствовал распространению представлений о дзэн-буддизме.

Вторым каналом проникновения буддизма в западную культуру были философия, культура и искусство. Одним из первых крупных западных мыслителей, проявивших интерес к буддизму, был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860). Не имея достоверных источников, Шопенгауэр не достаточно хорошо знал буддизм и видел в нем подтверждение собственной пессимистической философии. Из всех мировых религий именно буддизм представлялся ему наиболее рациональным и разработанным в плане этики. Частые ссылки на буддизм в трудах Шопенгауэра в конце XIX в. привлекли внимание западной интеллигенции.

В Англии Эдвин Арнольд (1832–1904) в 1879 г. опубликовал свою знаменитую поэму «Свет Азии». В ней жизнь и учение Будды преподносились в жанре мелодрамы, благодаря чему она пользовалась большой популярностью у среднего класса по обеим сторонам Атлантического океана. Арнольд был христианином, который нашел много общего в учениях Христа и Будды. В 1885 г. он побывал на том месте в Бодх-Гае, где на Будду снизошло просветление, и организовал сбор средств на проведение там реставрационных работ. Примерно в это время интерес к сверхъестественному в викторианском обществе достиг апогея, и в 1875 г. полковник Генри Олькотт (1832–1907) и Елена Блаватская (1831-91) основали Теософское общество, целью которого было раскрытие эзотерической истины, составляющей, по их мнению, суть всех религий. Главное внимание уделялось религиям Востока, и буддизм стал популярным объектом изучения и дискуссий в салонах и гостиных.

В произведениях немецкого писателя Германа Гессе можно встретить аллюзии, связанные с буддизмом, в частности в его романе «Сиддхартха» (1922), переведенном на многие языки. В послевоенный период популярностью среди битников пользовались романы Джека Керуака «Бродяги Дхармы» и «На дороге», которые впоследствии оказали влияние на представителей контркультуры. Мыслитель и философ-эклектик Алан Уоттс написал ряд книг о дзэн, которые привлекли внимание широкого читателя. Но, пожалуй, самая большая заслуга в том, что эта школа буддизма стала широко известна на Западе, хотя бы по названию, принадлежит книге Роберта М. Персига «Дзэн и искусство ухода за мотоциклом» (1974), хотя она посвящена больше западной философии, чем дзэн-буддизму. Свою роль в привнесении буддийских идей в западную культуру сыграл и кинематограф. В 70-х гг. широкой популярностью среди студентов пользовался фильм по роману Г. Гессе «Сиддхартха». Фильм Бертолуччи «Маленький Будда», снятый в Индии и в Америке, свидетельствует о степени интегрированности буддизма в западную культуру. В сюжете фильма история Будды переплетается с поисками тибетского далай-ламы, в новой жизни родившегося в американской семье в Сиэтле. Интересны кинофильмы «Кундун» Скорсезе (1997) и «Семь лет в Тибете» (1997) Анно.

Третьим каналом знакомства Запада с буддизмом стала иммиграция, по-разному проявившая себя в США и Европе. Буддийская иммиграция в США началась еще в 60-х гг. XIX в., когда китайские рабочие прибывали туда на железнодорожные работы и на золотые прииски. Иммигранты из Китая и Японии селились на Гавайях еще до того, как в 1898 г. они были официально присоединены к США. В последние десятилетия новый приток иммигрантов из Индокитая был связан с войной во Вьетнаме. В США остались, вероятно, около полумиллиона буддистов из Юго-Восточной Азии. Существовавшая среди иммигрантских сообществ тенденция создания собственных храмов была связана с желанием сохранить самобытную культуру, а не с целью обращения кого-то в свою веру. Только после появления первого или второго поколения взаимоотношения с местным обществом стали строиться так, что люди, принадлежащие к разным культурам, начали общаться как «буддисты», а не как члены конкретной этнической группы.

В Великобританию прибыло большое число иммигрантов из Азии, это главным образом выходцы из Индостана, по большей части индуисты и мусульмане. Великобритания приняла около 19 тыс. беженцев, Германия — 22 тыс. Франция — 97 тыс. Большинство буддистов в Европе — это не иммигранты, а принявшие буддизм представители белого населения. Хотя точные цифры установить трудно, в Великобритании существует около сотни тибетских центров, около девяноста центров тхеравады и примерно сорок центров дзэн-буддизма, плюс примерно сто других групп, в том числе «Друзья западного буддийского ордена». Новообращенные буддисты как в Европе, так и в США принадлежат преимущественно к среднему классу.

Сегодня на Западе представлены все основные направления буддизма, но получить статистические данные о темпах его распространения трудно, в них часто наблюдается значительный разброс цифр. В своем исследовании «Американский буддизм» Чарльз Пребиш оценивал количество буддистов в США в 1979 г. примерно на уровне нескольких сот тысяч. Менее десяти лет спустя, в 1987 г., Американское буддийское общество, основанное в том же году и имеющий сорок пять отделений, указало цифру 3–5 млн. В США никакой переписи буддийских групп и организаций не проводилось, но Пребиш считает, что в настоящее время их насчитывается около тысячи. Рост популярности буддизма наблюдается и в других странах Запада, хотя в Европе он не такой впечатляющий, как в США. По оценкам, в Европе более миллиона буддистов, из них примерно 200 тыс. в Великобритании и столько же во Франции.

Сегодня Запад имеет представление о всем многообразии школ буддизма. Первой школой, привлекшей всеобщее внимание, стал дзэн, который обрел популярность в Америке после 2-й мировой войны. Многие американцы, проходя в Японии военную службу, познакомились с ее культурой. Дзэн обладает большой притягательной силой: его акцент на естественности, простоте и непосредственном личном опыте был созвучен культурным тенденциям послевоенной Америки. Иконоборческий и антиавторитарный дух дзэн-буддизма привлек также битников 50-х гг. и хиппи 60-х. Люди, пристрастившиеся к ЛСД и другим психоделическим наркотикам, таким, как мескалин, часто делали это в рамках духовно мотивированного поиска галлюциногенных состояний, в которых и заключалось, по их мнению, просветление.

Помимо дзэн на Западе широко представлены и другие школы японского буддизма. Одной из первых и наиболее популярных была дзёдзицу-сю (Истинная школа «Чистых Земель»), основанная в 1899 г. в Гонолулу. Многие из первых японских иммигрантов в США были последователями этой школы на протяжении десятилетий, ее члены составляли большинство японско-американских буддистов. В последнее время одной из наиболее быстро растущих групп в Америке и Европе стала «Сога Гаккай интернэшнл». «Сога Гаккай» («Общество Создания Ценности») первоначально была ответвлением школы «Нитирэн» для мирян, но в начале 1990-х отделилась от нее. «Сога Гаккай интернэшнл» активно занимается привлечением новых членов и стала столь же многочисленной, что и христианские евангелисты, которых она чем-то напоминает своей позитивной и оптимистичной проповедью «хороших новостей». Ее идея о том, что отдельные личности могут достигнуть всех своих целей, приобрела популярность среди тех, кого привлекал более оптимистичный, жизнеутверждающий вариант буддизма. В «Сога Гаккай интернэшнл» состоит рок-певица Тина Тёрнер.

Тибетский буддизм сильно отличается от элегантной простоты дзэн. Ритуалы, символы и обряды тибетского буддизма оказывают мощное воздействие на человека, которое Рудольф Отто назвал ощущением «божественности», т. е. восприятием сверхъестественного как чего-то сокровенного и необычайного. Тибетские ритуалы вызывают это ощущение с помощью песнопений, мандал, мантр, мистических символов, ритуальных принадлежностей — свечей, благовоний — и звуков, извлекаемых, например, с помощью ударных тарелок. Учение раскрывается постепенно, в серии иерархических посвящений. В западном представлении Тибет давно является эпицентром восточного мистицизма. Возможность встретится с местными учителями из «страны снегов» и участвовать в древних ритуалах привлекает тех, кто считает, что западная цивилизация становится все более бездуховной.

Вторжение Китая в Тибет в 1950 г. положило начало формированию тибетской диаспоры, откуда произошли высшие ламы, которых впоследствии буддийские группы переселили на Запад, где в настоящее время представлены все основные тибетские школы. Харизматические тибетские учителя, среди них Чогьян Трунгпа (1939-87), не отрицают возможности диалога с Западом, особенно в сфере психологии. Вероятно, это один из главных каналов, по которому буддизм проникает в западную культуру, Трунгпа основал центры в Боулдере, Колорадо и возглавил институт в Сэмье Линг в Шотландии, основанный Анандой Бодхи.

Западные средства массовой информации также уделяют Тибету большое внимание, освещая политические вопросы и проблемы прав человека. На Западе проходят широкие манифестации и акции протеста против его оккупации Китаем. Поддержка со стороны таких знаменитостей и кинозвезд, как Ричард Гир и Гаррисон Форд, выступления его святейшества далай-ламы XIV, исследования, проводимые государственными учреждениями и международными группами юристов, — все это служит росту популярности Тибета на Западе.

Китайские школы буддизма широко представлены в США во многом благодаря притоку иммигрантов, о котором уже говорилось выше. В 1962 г. из Гонконга прибыл знаток Трипитаки Сюань Хуа, который несколько лет спустя, в 1968 г., организовал в Сан-Франциско Китайско-американскую буддийскую ассоциацию. В скором времени большинство ее членов составили представители белого населения Америки, организация переехала в новую штаб-квартиру в «Город десяти тысяч будд» в Северной Калифорнии, где были созданы школа и университет, а также институты для подготовки монахов. На статус крупнейшего буддийского храма в западном полушарии претендует тайваньский храм Лай в Лос-Анджелесе.

Первое институциональное учреждение тхеравады в США относится кв 1966 г., на сегодняшний день там насчитывается около двадцати монастырей, в которых проживают монахи из Шри-Ланки, Бирмы, Лаоса, Таиланда, Камбоджи и Америки. В Англии буддизм тхеравады существует уже почти сто лет, но его аскетический стиль и сдержанность лидеров не принесли ему популярности. Первой из буддийских школ, появившихся на Западе, была тхеравада. Все в мире развивается по спирали, и сегодня тхеравада переживает нечто вроде Ренессанса. Интерес к языку пали, на котором написаны тексты тхеравады, в последние годы возрастает, а появление электронных версий палийского канона дало импульс новым исследованиям, Создаются центры тхеравады, например Буддийский центр Амаравати в Англии, основанный в 1985 г. под руководством американского монаха Аджана Сумедхо, ученика тайского монаха Аджана Чаа.

Почему буддизм приобрел такую популярность на Западе? Причины здесь сложные, и во многом это связано с историей культуры Запада и с привлекательностью буддизма. Время от времени популярными становятся различные западные «прочтения» буддизма, хотя зачастую они больше говорят об изменениях в западной моде, чем о буддизме. Одна из наиболее распространенных — интерпретация буддизма как рациональной философии, развитие ситуации на Западе создало благоприятный климат для трактовки буддизма в этом ключе. Начиная с эпохи Просвещения XVIII в. доминирующими факторами влияния на западную культуру остаются наука и светский либерализм. Буддизм как рациональная философия совместим с обоими, по крайней мере больше, чем ортодоксальные западные религии. Научные открытия и теории, например, теория эволюции, подвергли сомнению многие традиционные христианские доктрины, а официальная религия, благодаря длительным арьергардным боям, которые она вела, защищая разоблаченные «истины», предстала как олицетворение догматизма, нерационального мышления и ретроградства. Помимо этого, отсутствие антропоморфной идеи божества делает буддизм еще более приемлемым для менталитета современного человека.

В свою очередь, в буддизме найдется немного положений, вступающих в прямое противоречие с наукой, для которых поборники буддийского рационализма предложили аллегорическое толкование. Буддийское мировоззрение менее ограничено, чем представления о Вселенной в традиционном христианском учении и, во всяком случае, скорее предвосхищает открытия современной космологии, чем вступает с ними в противоречие. Более того, последние открытия в области квантовой физики свидетельствуют, что наука медленно продвигается к представлению о реальном мире, мало отличающемуся от буддийской философии. Такие книги, как «Дао физики» Фритьофа Капры (1976), обнаруживают интересные параллели между концептуальными сферами теоретической физики и восточной мыслью.

Даже вера в перерождение, пожалуй, самое трудное для западного менталитета понятие в буддизме, получила основанные на практическом опыте подтверждения в исследованиях, например, американского психиатра Яна Стевенсона, описанных им в книге «Двадцать случаев, указывающих на реинкарнацию» (1974). Вера в реинкарнацию, в перевоплощение широко распространена во многих культурах, и на постхристианском пространстве Запада эта идея снова становится частью массовой культуры. Многие экспериментируют с регрессией в прошлую жизнь под гипнозом и утверждают, что помнят моменты предыдущих существований. Как бы то ни было на самом деле, идея реинкарнации увлекательна, она предлагает новый, интересный взгляд на человеческую жизнь, который у многих находит отклик.

Одно из свойств перерождения состоит в том, что люди могут трансмигрировать в разные существа, например, когда человек перевоплощается в животное и наоборот. Это позволяет видеть в новом ракурсе взаимоотношения между человеком и остальными существами, что весьма созвучно идеям современной экологии. В традиционном христианском понимании человек является стражем и хранителем природного мира, ответственным за это перед Богом, но в остальном обладающим правом доминировать над естественным порядком вещей. Многие экологи считают, что эта идея поощряет чрезмерную эксплуатацию природных богатств и насаждает безразличное отношение к положению живых существ. Христианское учение о том, что только человек обладает бессмертной душой и что на небесах нет места животным, представляется безжалостным по отношению к животным и противоречащим глобальным подходам современной мысли. В отличие от христианства, буддизм не проводит строгого различия между разными формами жизни. Хотя он и признает особую ценность человеческой жизни, но в то же время предполагает, что все живые существа заслуживают уважения сами по себе, а не только потому, что могут быть полезны людям.

Буддизм также находится в полном согласии с другой господствующей сегодня на Западе идеологией — светским либерализмом. Буддизм настолько недогматичен, что призывает своих последователей не принимать свои доктрины на веру, а всегда проверять их, исходя из собственного опыта. При требовании, чтобы его приверженцы на первоначальном этапе принимали некоторые основные положения на веру с позитивных и непредвзятых позиций, для буддизма важнее развитие понимания, чем безоговорочное согласие с его догматами. То, что буддизм не предписывает своим последователям множества конфессиональных, обрядовых и других требований, облегчает жизнь буддиста в многонациональной среде и сводит к минимуму вероятность открытого противоречия со светскими ценностями. Возможно, по этой причине буддизм приобрел популярность в США, где по Конституции церковь отделена от государства.

Буддизм также воспринимается как либеральное и прогрессивное учение в области этики. Его моральные догматы не требуют «не делай того-то и того-то», а выступают как рациональные принципы, следование которым принесет благо и счастье всем людям. Буддийская терпимость к иным взглядам разительно отличается от западной религии, достаточно вспомнить некоторые наиболее темные страницы средневековой истории, когда ересь искоренялась путем преследований и пыток. Многие европейцы, которые не принимают догматичного морализаторского тона официальной религии, часто находят в буддизме альтернативу. Весьма привлекает их и медитация, которая предлагает практические методы снятия стресса, решение психосоматических проблем.

Представление о буддизме как учении, которое находится в полном согласии с идеологиями сегодняшнего дня, безусловно, способствовало его распространению на Западе. Однако такое осознание буддизма, обозначаемое термином «буддийский модернизм», подавляет некоторые присущие ему с древнейших времен особенности, которые практически не согласуются с современными настроениями на Западе. Например, вера в чудеса и действенность мантр, заклинаний и магических формул. По сей день тибетское правительство в изгнании обращается за советом по важным вопросам к официальному прорицателю. Вера в существование потусторонних миров, населенных богами и духами, в невидимую силу кармы также издавна занимала центральное место в буддийском учении.

Традиционное отношение буддизма к положению женщины также вызывает сомнения. Многие феминистки считают все религии изначально патриархальными и репрессивными, но что касается буддизма, здесь дело обстоит сложнее. Буддизм — это порождение традиционного азиатского общества, в котором женщина находилась в подчинении у мужчины. Во многом благодаря этим ассоциациям его справедливо называть «патриархальным», построенным на ведущей роли мужчин, и во многих источниках отчетливо прослеживается отношение к перевоплощению в женщину как к неудаче. Возможно, это не столько связано с явной дискриминацией, сколько отражает тот факт, что положение женщины в азиатских обществах было и остается незавидным. Однако было бы неверно делать отсюда какие-то обобщающие выводы в отношении азиатской культуры. Если взять Европу до новейшего периода, то положение женщин в правовом и других отношениях в таких странах, как Бирма (Мьянма), было немногим лучше, чем на Западе. Более того, буддизм не видит на пути духовного прогресса женщин никаких преград, кроме социальных. И в самом деле, он был одной из первых религий, создавших женский монашеский орден, хотя Будда первоначально не был к этому расположен, считая, что общество не готово к такому нововведению.

С философской точки зрения во многих важнейших буддийских текстах отмечалось, что пол, как и другие естественные признаки, не имеет внутренней сути. Это лишает философской основы дискриминацию против женщин. Однако, несмотря на признание равенства полов на философском уровне, буддизм нуждается в определенной модификации своих традиционных ритуалов и обычаев, чтобы приспособиться к принятому на Западе отношению между полами. В целях объединения буддийских женщин из разных стран и принадлежащих к разным культурам действует международная ассоциация под названием «Сакьядхита» («Дочери Будды).

Сохраняются и другие потенциальные области возникновения противоречий между буддизмом и западным менталитетом, многие разногласия модернистские толкователи, вместо того чтобы их анализировать, просто замалчивали. Здесь, видимо, нужно было своего рода «просвещение буддизма», т. е. систематическое обновление интеллектуальных основ религии, которое привело бы к появлению ясной и последовательной современной доктрины. В наше время широкое движение под названием «социальный буддизм» обратилось к вопросам социального, политического и нравственного характера. Образованное на основе учения вьетнамского монаха Тик Нат Нана, оно ищет пути адаптации древнего учения к проблемам современной жизни. Это задача не из легких, так как буддизм не имеет опыта в решении проблем современного западного образа жизни. Один из важнейших центров буддийской культуры — Тибет — еще полвека назад представлял собой средневековое теократическое государство, почти полностью отрезанное от окружающего мира. Буддизм в других странах Азии в основном ориентирован на нужды крестьянских сельскохозяйственных общин, где деревни и монастыри образовали некий симбиоз. Проблемы, возникающие в таких условиях, отличаются от тех, с которыми сталкиваются жители западных городов, где нет единого мнения по религиозным и нравственным вопросам и индивид существует как отдельная единица, а не как элемент в системе родственных отношений. От того, насколько успешно сможет буддизм переосмыслить себя для Запада, будет зависеть, в какой мере он станет одной из главных религий.

Дилемму, с которой столкнулся буддизм, нельзя назвать уникальной. Можно проследить аналогию и по другим религиям. Было бы неудивительно, если бы напряженность внутри буддизма привела к расколу между его консервативным и прогрессивным направлениями аналогично разделению иудаизма на ортодоксальную и либеральную ветви. Возможно, история повторится, и приход буддизма на Запад спровоцирует появление современного варианта «великого раскола» между либералами и консерваторами, случившегося в III в. до н. э. Одна из групп приверженцев самобытного западного направления буддизма образовала в Великобритании общество «Друзей западного буддийского ордена». Его члены живут общинами и выступают за кооперативы, функционирующие согласно буддийским принципам.

Распространение буддизма связано также с развитием современных информационных технологий. Факт появления киберсангхи — сети буддийских групп в США, объединенных посредством компьютерной связи, — и возможности получения информации о буддизме в интерактивном режиме через электронные средства массовой информации, например «Журнал буддийской этики», означает, что люди в любой точки планеты теперь имеют доступ через Интернет в «виртуальную» буддийскую общину, подобной которой прежде никогда не было. Глобальной информационной сети предстоит пройти большой путь, чтобы устранить заблуждения вроде тех, что возникли у слепых при знакомстве со слоном и о которых мы рассказали в первой главе.

Историк Арнольд Тойнби назвал распространение буддизма на Западе «одной из величайших коллизий XIX века». В мировую культуру буддизм вносит сложную психологию, технику медитации, углубленную метафизику и вызывающий всеобщее одобрение моральный кодекс, а Запад — скептический практицизм, прагматическую науку и технику, приверженность демократии, свободе личности. Если распространение буддизма в других культурах принесет свои плоды, то результатом такого слияния будет рождение поистине новой и самобытной формы буддизма.