Буддизм

Глава 6 Буддизм в Азии

Буддизм с самого начала был миссионерской религией. Будда странствовал по обширным территориям, проповедуя свое учение: «Идите, монахи, странствуйте на благо и ради благоденствия многих». Распространение буддизма получило значительный импульс в III в. до н. э., когда около 268 г. царем Индии стал Ашока Маурья, один из величайших деятелей в индийской истории. В ходе завоеваний он расширил империю династии Маурьев, превратив ее в крупнейшее за всю историю Индии вплоть до периода британского владычества государство. После кровавой битвы на восточном побережье, на территории современного штата Орисса, его охватило раскаяние, и он обратился к буддизму. Остальные годы своего продолжительного правления он следовал принципам буддизма, который процветал под его покровительством. Помимо содействия укоренению буддизма в Индии, Ашока направлял посланников ко дворам других правителей Ближнего Востока и Македонии, а также, согласно сингальским хроникам, в Юго-Восточную Азию. Записи об этих миссиях сохранились начертанными на камнях и служат источником наиболее достоверных сведений о раннем периоде индийской истории. Точно не известно, чем закончились эти миссии, но те, что направлялись на Запад, видимо, особых успехов не достигли, судя по тому, что первые упоминания о буддизме в западных источниках содержатся в трудах Климента Александрийского и относятся ко II в. н. э. (упоминания более раннего, античного, периода об индийских «сарманах» и «саманаях» могут также относиться к буддизму).

В Индии начали создаваться университеты, например в Наланде, недалеко от современной Патны, процветавшие в VII–XII вв. В них одновременно обучалось до 10 тыс. студентов, постигавших логику, грамматику, теорию познания, медицину, а также мадхьямику и другие философские школы. Крупные буддийские центры возникли и на юге, и на дальнем северо-западе страны. Последние открывали дорогу в Центральную Азию и на Дальний Восток.

В первой половине 1-го тысячелетия нашей эры буддизм процветал, хотя ему был нанесен удар около 450 г. н. э., когда центральноазиатское племя белых гунн разрушило буддийские монастыри в Афганистане и на северо-западе Индии. Во второй половине тысячелетия судьба буддизма часто менялась, а к концу его он пришел в упадок. В конце X в. север страны снова подвергся вторжению извне. На этот раз агрессорами были турки-мусульмане[5], которые в ходе многочисленных вооруженных нападений проникли глубоко на северо-восток Индии, вступив на землю древней родины буддизма. Целью этих набегов был грабеж, а оправданием ему служила идея джихада (священной войны с неверными). Буддизм очень серьезно пострадал от этих набегов, неукрепленные монастыри стали легкой добычей. Мусульмане считали буддистов «идолопоклонниками», поскольку их монастыри украшали статуи будд и бодхисаттв. Они разрушали произведения искусства, дотла сжигали библиотеки. В 1192 г. одно из турецких племен установило свое владычество над северной частью Индии. Это была первая в ряду мусульманских династий — Делийский султанат. Последующие несколько столетий прошли в бесконечных потрясениях и неопределенности, продолжавшихся до тех пор, пока в XVI в. с приходом моголов началась эра относительной стабильности и религиозной терпимости. Но было уже поздно. Как бы демонстрируя справедливость собственного учения о том, что всему приходит конец, буддизм на своей родине практически прекратил существование. Его историю в остальных районах Азии удобнее рассматривать в отношении северного и южного направлений. Махаяна преобладает на севере, а традиция «Старейшин» — на юге. Поскольку на сегодня сохранилась только одна из двенадцати школ «Старейшин», а именно тхеравада, мы будем в дальнейшем говорить о двух основных направлениях буддизма — махаяне и тхераваде.

На юге Азии, где преобладает школа раннего буддизма тхеравада, Цейлон (современное государство Шри-Ланка) сыграл решающую роль в сохранении и развитии буддийской культуры. Согласно дошедшим до наших дней местным буддийским хроникам, идеи буддизма принес на этот остров в 250 г. до н. э. посланец царя Ашоки монах Махинда, который вместе со своими собратьями-монахами основал монашескую общину в Анурадхапуре. Именно на Цейлоне в период около 80 г. до н. э. был впервые записан палийский канон в связи с опасениями, что его изустная передача может прекратиться из-за войн.

Одним из самых известных жителей острова стал индийский монах Буддхагхоша, живший там в V в. н. э. Он завершил составление и редактирование первых комментариев к канону и перевел их на пали. По роли и влиянию в обществе его можно сравнить сжившим немногим раньше Блаженным Августином (354–430). Классический труд Буддхагхоши «Висуддхимагга» («Путь очищения»), краткое описание теории и практики тхеравады, остается важнейшим явлением ее литературы.

С самых древних времен буддизм и политика переплелись в истории страны, тесные взаимоотношения связывают церковь и государство — сангху и царя. Коронацию проводили монахи, они были советниками, толкователями буддийских доктрин при правителе. Хотя современная конституция запрещает монахам занимать государственные посты, они по-прежнему оказывают значительное влияние на решение государственных вопросов. За всю историю Шри-Ланки буддизм пережил несколько периодов упадка, в особенности после вторжений, например, индийских тамилов, или вследствие общественных волнений. Несколько раз прерывалась традиция посвящения в монашество, для ее возобновления в 1065 г. присылали монахов из Бирмы, а позже, в 1753 г., из Таиланда. В последние десятилетия страну раздирает ожесточенная национальная вражда между большинством населения, которое составляют сингальцы, исповедующие буддизм, и тамильским меньшинством на севере, преимущественно индуистами. Однако буддизм, успешно справившийся с проблемами периода колониализма и сумевший адаптироваться к условиям современной демократии, продолжает процветать.

Важными центрами школы раннего буддизма — тхеравады — в Юго-Восточной Азии являются Бирма (современное название — Мьянма) и Таиланд (бывший Сиам). Возможно, распространению изучения буддизма в этом регионе способствовала одна из миссий Ашоки; среди коренного народа — монов он существует с первых веков христианской эры при традиционно значительном духовном влиянии Индии, поэтому здесь переплелись традиции как буддизма, так и индуизма. С V по XV в. на этой территории располагалась кхмерская империя, в которой были популярны различные формы индуизма и ма-хаянских культов. Бирманские хроники свидетельствуют о посещении ее Буддхагхошей, который привнес туда палийскую традицию. Разнообразные направления этого течения процветали здесь до объединения страны царем Анаратой (1044-77), завоевавшим ее южную часть и принявшим тхераваду, хотя вполне вероятно, что она преобладала здесь и до него. Моны впоследствии вернули себе независимость и сохраняли ее до XVII в. В 1287 г. столица Анараты Паган была разграблена монголами, город с его тысячами пагод и храмов был разрушен. Буддизм ослаб экономически, но сумел возродиться и добиться процветания, сегодня около 85 % населения составляют буддисты-тхеравадины.

Тхеравада издавна существовала в отдельных районах соседней территории, занимаемой современным Таиландом, в частности в королевстве монов Харипунджайя и королевстве Дваравати, а в XI в. туда прибыли миссионеры из Бирмы. Тайский народ, теснимый из Китая монголами, появился на этой территории в XIII в., нашел традицию тхеравады более доступной, чем сложные формы махаяны, которые он знал на севере. Тхеравада получила покровительство королевской власти и вскоре вытеснила другие верования. Сегодня это государственная религия Таиланда.

Истории распространения буддизма в Камбодже, Лаосе и Вьетнаме сходны, хотя чем дальше на восток, тем все более буддизм тхеравады уступает место махаяне. В этих регионах наблюдается интересный религиозный синкретизм, сочетание элементов тхеравады, махаяны и местных верований. В процессе своего распространения буддизм не стремился искоренить уже существовавшие верования, а инкорпорировал их в свою космологию вместе с местными богами и духами. В деревнях среди буддистов широко принято обращаться к местным богам с повседневными проблемами — с просьбой об излечении или о замужестве, а к буддизму — за ответами на серьезные вопросы о человеческой судьбе.

Аналогичная практика наблюдается и на севере Азии, где преобладает буддизм махаяны. Она прочно укоренилась по всей Центральной Азии, в Тибете, Китае, Японии и Корее. Приведем лишь краткий обзор основных событий из истории буддизма в Китае, Японии и Тибете.

Буддизм распространился из северной части Индии в Центральную Азию и достиг Китая к середине I в. Это был период укрепления власти Китая в Центральной Азии династией Хань (206–220 гг. н. э.). Буддийские монахи путешествовали вместе с караванами по шелковому пути — главной торговой артерии, по которой из Китая на Запад доставлялись предметы роскоши. Прагматичные китайцы воспринимали буддизм одновременно как нечто чуждое и увлекательное. В Китае господствовало конфуцианство — система социально-этических принципов, основанных на учении мудреца Кун Фу-цзы, или Конфуция (5Б0-470 гг. до н. э). В некоторых вопросах буддизм, казалось, противоречил конфуцианским ценностям. Конфуцианство рассматривало семью как основу общества, а буддисты идеализировали отшельничество, что вызывало такие же сомнения, как некоторые культы сегодня. Более того, буддийская сангха, монашеская община, воспринималась как государство в государстве, как вызов власти императора и угроза гармоничности общественной жизни, составлявшей идеал конфуцианства. К тому же монахи отказывались кланяться императору. Такого рода проблемы порождали споры, непонимание и даже враждебное отношение к новой религии.

В то же время многое в буддизме привлекало китайцев. Он как бы раскрывал то, перед чем останавливалось конфуцианство, и рассказывал о невидимом мире, о котором мало говорится в учении Конфуция. Однажды ученик спросил у него: «Учитель, как относиться к духам и божествам?» — «Ты не сможешь подобающим образом относиться к духам и божествам, пока не научишься подобающим образом относиться к людям», — последовал ответ. Аналогично ответил Конфуций и на вопрос о смерти: «Нельзя узнать о смерти до тех пор, пока не узнаешь жизни». Отодвигая сверхъестественное на второй план, конфуцианство оставляло без ответов вопросы, интересовавшие многих китайцев. Буддизм предлагал ответы на эти вопросы, в частности касавшиеся смерти и жизни после смерти, которые особенно волновали китайцев в силу их традиционного почитания предков. Таким образом, если многие китайцы воспринимали конфуцианство как руководство в этой жизни, к буддизму они обращались как к руководству относительно жизни следующей.

У буддизма было определенное сходство с другой китайской философской школой — даосизмом, естественно-мистическим направлением китайской философии, основанным, согласно преданию, легендарным мудрецом Лао-цзы (род. 604 г. до н э.). Цель даосизма — жизнь в гармонии с природой, в равновесии взаимодополняющих начал инь и ян, существующих во Вселенной. Инь — женское начало, воплощенное в мягкости и пассивности, ян — мужское начало, которое проявляется в твердости и силе. Оба этих начала присутствуют в индивидах и явлениях в разной степени, взаимодействие их рождает изменения в мире. Мудрец — это тот, кто знает, как добиться равновесия инь и ян и жить в гармонии с меняющимися обстоятельствами жизни. Человек, умеющий соединять в себе эти начала, считался достигшим глубокого спокойствия духа, а также обладателем магической силы и долголетия. В классическом трактате «Дао дэ цзин» — «Книга о пути (дао) и благой силе (дэ)», приписываемом Лао-цзы, изложены принципы, которым необходимо следовать для достижения этих целей.

В некоторых вопросах буддизм и даосизм частично совпадали, и задачей буддийской медитации также являлось достижение внутреннего покоя и «недеяния»: уступчивости, покорности, отказа от борьбы (у-вей), к которым стремился и даосский мудрец. Из их взаимодействия возникла школа китайского буддизма чань (предшественница японской дзэн). Однако, если даосское учение не было систематизировано и концентрировалось на достижении душевного покоя и вдохновения, буддизм предлагал систематизированную философскую схему и традицию текстуального знания. Этот его аспект привлекал китайское дворянство с его приверженностью наукам и образованию, и со временем буддизм был принят в качестве одной из трех конфессий Китая, так и не избавившейся от элементов заимствования. Китайские монахи, в частности Фасинь (339–413), Сюань-цан (630–644), И-цзин (671–695), совершали паломничество в Индию в поисках рукописей.

На протяжении веков судьба буддизма в Китае складывалась по-разному. Она достигла высшей точки при династии Тан (618–907 гг. н. э.), а на период монгольского завоевания (XIII–XVI вв.) приходится расцвет тантрического искусства. При коммунистической власти, особенно в период «культурной революции», буддизм, как и другие религии, подвергся репрессиям. Однако в настоящее время в Китайской Народной Республике наблюдается его возрождение, а на Тайване он, как и прежде, сохраняет сильные позиции.

Другой важный центр буддизма на Дальнем Востоке — Япония. Буддизм пришел сюда в VI в. через Корею, но основной импульс получил из континентального Китая. В Хэйанский период (794-1185) происходило становление эклектической школы тэн-дай и эзотерической — сингон, которые можно считать «филиалами» китайских. Школа «Чистых Земель» — особая форма японского буддизма, основанная на почитании культа Будды Амида, — также начала формироваться примерно в это же время и достигла расцвета в период Камакуры (1185–1333).

Нитирэн (1222-82) выступил против самоуспокоенности и эскапизма, которыми, по его мнению, отличалась школа «Чистых Земель», и возглавил новое религиозное движение, основой которого стала «Лотосовая сутра», а не культ Будды Амида. Вместо чтения вслух мантры «Наму Амида Буцу», или «Поклонение Будде Амида», ради достижения его перерождения, последователи Нитирэна читали мантру «Наму мехо рэнгэ кё», что значит «Слава Лотосовой сутре истинной Дхармы». Считалось, что произнесение этих слов с верой и религиозным рвением поможет в достижении всех — материальных и духовных — целей человека. Нитирэн пытался осуществить программу социально-религиозных реформ в общегосударственном масштабе и отводил Японии важнейшую роль центра распространения своих теорий. В определенной мере ему удалось реализовать задуманное, и сегодня слова «Наму мехо рэнгэ кё» ежедневно произносятся при отправлении религиозных обрядов миллионами последователей школы «Нитирэн» и отколовшейся от нее «Сока гак-кай Интернэшнл».

В отличие от индийского, для японского буддизма характерна сильная социальная ориентация, особое значение в нем придается общественным ценностям. Такие известные учителя, как Синран (1173–1262), отвергали монашество и призывали монахов вступать в брак и активно участвовать в общественной жизни (по преданию, последовав своим проповедям, он женился на монахине, и у них родилось пятеро детей!).

Наряду со школами «Нитирэн» и «Чистых Земель» третья важнейшая школа японского буддизма — дзэн — пришла в Японию из Китая (где она называлась чань) и Кореи в начале XIII в. Термин «дзэн» происходит от санскритского слова дхьяна (пали — джана) — медитация Согласно дзэн-буд-дизму, просветление наступает в момент интуитивного озарения, которое находится за пределами логического понимания. Эти вспышки озарения, получившие название сатори, часто возникают в мирской жизни, когда разум спокоен и расслаблен, не занят учением или интеллектуальной деятельностью. Это явление можно сравнить с тем, как отлетает дно у ведра — это всегда происходит неожиданно. Дзэн сравнивает непросвещенный ум с лужей грязной воды и утверждает, что лучший способ очистить ее — дать ей успокоиться, а не взбалтывать изучением доктрин. В дзэн-буддизме проявляются иконоборческие тенденции, считается, что изучение текстов, доктрин и догматов мешает духовному озарению. Лучший путь к достижению ясности ума — в медитации. Выразить идеи просветления как непостижимого разумом озарения, которое может передаваться от учителя ученику, но в итоге лежит за пределами «слов и букв», помогают юмор, естественность, нетрадиционность, поэзия, другие формы художественного творчества.

Из двух основных направлений дзэн школа «Сото» считает необходимой только умиротворяющую медитацию, а «Риндзай-дзэн» ставит в центр медитации другие методики. Наиболее известно использование загадок, которые называются коан. В одной из них спрашивается: «Как звучит хлопок одной ладони?» Учитель дзэн задает загадку ученику в качестве темы для медитации и назначает время, когда тот должен прийти с ответом. Никакие рациональные решения (например, ответ — «тишина») не принимаются, поскольку в данном случае учителю нужно, чтобы ученик понял, что истина находится за пределами рационального понимания. Только когда разум отказывается от постоянного стремления свести истину к теории, придет просветление.

Последний центр буддийской культуры, который мы рассмотрим, — Тибет. В связи с труднодоступностью этой гористой местности и отсутствием налаженных торговых путей буддизм пришел в Тибет только в VIII в. Тибетский вариант буддизма называют по-разному — тантра, ваджраяна («колесница молнии») или, поскольку он широко использует магические формулы и заклинания, мантраяна.

Ваджраяна, восприняв философию и космологию махаяны, добавила к ним собственную многообразную символику и систему религиозных ритуалов, а также новые мистические тексты — тантры, созданные в Индии в конце 1-го тысячелетия. В них используются магические диаграммы (маидалы) и магические формулы (мантры), написанные мистическим языком (сандхьябхаша), ключ к которым имеют только посвященные. Посвящение проводит гуру (в Тибете — лама), который затем передает своим ученикам знания об эзотерическом смысле слов и символов. По внешней форме тантры напоминают тексты западных школ ритуальной магии, использующих магические круги, пентаграммы, заклинания, магические формулы. Тантры учат, что все, даже желание, может плодотворно использоваться как средство достижения освобождения. Страсти трактуются не как изначальное зло, а просто как форма энергии, которая, подобно электричеству, может использоваться в разных целях. В частности, сексуальное влечение, ранее считавшееся величайшей преградой на пути религиозного совершенствования для монахов, стало рассматриваться как мощная сила, которая может способствовать духовному развитию.

Тантризм доступен пониманию на разных уровнях. Некоторые буддисты организуют тайные группы для совершения ритуалов сексуального характера. Другие воспринимают учение как аллегорию, которую не следует принимать всерьез. Многие произведения тибетского искусства и иконографии имеют явно эротический смысл, но им обычно дается символическое толкование, согласно которому мужчина представляет собой «искусный метод» (различные методы, которыми бодхисаттвы ведут к просветлению), в то время как женщина символизирует мудрость, а их благословенное сексуальное слияние есть нирвана. Именно так и трактовала тантру наиболее известная школа тибетского буддизма, основанная в IV в. Цзонхавой, гелугпа, — как средство воплощения глубинной духовной истины, а не как призыв к нарушению моральных норм. Монахи этой школы, так же как и их индийские собратья, строго соблюдали монашеский устав, который наряду со многими другими требованиями, предписывает им безбрачие. Но одна из школ — ньингмапа («древняя») — допускает вступление в брак священнослужителей.

Тибетские далай-ламы принадлежат к школе гелугпа. «Далай» — монгольское слово, означающее «океан» (мудрости). Этот титул был введен в XVI в. монгольским правителем Алтанханом. Далай-ламы одновременно возглавляли и церковь, и государство. Тибетом они правили вплоть до Новейшего времени, однако в 1959 г. последний далай-лама XIV (Гензин Гьяцо) вынужден был покинуть страну после вторжения туда Китая в 1950 г. С тех пор он проживает на северо-западе Индии в Дхармасале. Тибет, попав под контроль коммунистического режима, систематически подвергался жестоким «этническим чисткам», которые привели к исходу из Тибета миллионов беженцев. Были разрушены многие крупнейшие буддийские монастыри с их бесценными рукописями и произведениями искусства, хотя следует отметить, что время от времени производится реконструкция религиозных сооружений, правда, в ограниченных масштабах.

История буддизма в Азии и его взаимодействия с другими культурами чрезвычайно сложна и не менее увлекательна. В этой главе мы попытались всего лишь представить общую картину богатства и многообразия направлений буддизма на Азиатском континенте. За отсутствием места мы не касались того важного вклада, который внесли в историю становления буддизма другие азиатские культуры, например корейская.