Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1

Глава 10 МУДРОСТЬ И ПОНИМАНИЕ

20 июня, 1975

Первый вопрос:

«Возрастает ли мудрость и понимание постепенно или приходят сразу?»

Понимание никогда не приходит, ни сразу, ни постепенно, потому что оно всегда есть. Даже сейчас оно у вас есть. Оно не произойдет когда-либо в будущем. Вы несете его в себе, как дерево несет семена или женщина ребенка. Вы несете его прямо сейчас. И теперь зависит от вас — если ваша интенсивность всеобъемлюща, вы достигнете его сразу, если нет — тогда вы будете достигать его постепенно. Но понимание никогда не приходит к вам — вы есть само понимание. Просветление не есть него, происходящее с вами — вы есть само просветление.

Запомните это и тогда выбор за вами. Если вы хотите этого всеобъемлюще, тогда в этом огне всеобъемлющего желания все что мешает пониманию сгорает, и вы видите свет. Но все зависит от вас. Происходить сразу или постепенно не является частью природы просветления, это не есть ее атрибут.

Не сбрасывайте с себя ответственности — таким принципом пользуются создатели философий и школ. В Японии существует две школы Дзэн — в одной школе верят во внезапное просветление, в другой верят в постепенное просветление — как будто это есть некие качества просветления. Их у просветления нет. Если ваше желание всеобъемлюще, тогда не теряется ни одного мгновения. Но если ваше желание не всеобъемлюще, это значит что вы сами не желаете, чтобы оно произошло прямо сейчас. Вы хотите отложить его, хотите чтобы оно произошло завтра или в какой-нибудь другой день, и для этого идете на всякие хитрости.

Если вы действительно искренни, временного промежутка не будет, и оно может произойти прямо сейчас. Не будет потеряно ни одного мгновения, так как вы находитесь в нужном состоянии. Нужно только взглянуть вовнутрь. Если вы не хотите, чтобы оно произошло прямо сейчас, тогда вы можете ждать его тысячелетия.

Когда умирал буддийский Мастер, он сказал собравшимся проводить его в последний путь ученикам: «Хочет ли кто-нибудь пойти со мной? Если кто-нибудь хочет достигнуть просветления, нирваны, прямо сейчас, ему достаточно поднять руку».

Один ученик поднялся и сказал: «Я не хочу идти с вами прямо сейчас, потому что мне еще нужно многое сделать и отчитаться за многие кармы. Сейчас я просто не готов, но в будущем я хотел бы просветлеть. Не могли бы вы что-нибудь посоветовать?»

А Мастер советовал всю свою жизнь. И все же ученики хотели услышать еще что-нибудь, чтобы использовать это в будущем. А Мастер был готов, и готов был взять с собой любого. Но никто из учеников не был готов к просветлению.

Люди хитрые, потому что ум хитрый. И самой большой хитростью ума является сваливание ответственности на что-нибудь другое. Если просветление есть процесс постепенный, тогда что можно поделать? Ничего, потому что это должно занять много времени. Если же оно приходит внезапно, тогда почему оно не приходит к вам? И вы начинаете спрашивать себя: «Если оно происходит внезапно, тогда для того чтобы оно произошло ничего не нужно делать. Я обожду — случится так случится».

Вы просто хотите уйти от ответственности выбора. Сартр однажды сказал очень красивые слова: «Человек свободен выбирать, но не свободен не выбирать». Вы можете выбирать, но не обманывайте себя, что вы можете и не выбирать, потому что когда вы думаете, что не выбираете, на самом деле вы выбираете противоположное.

Ко мне приходит человек и говорит: «Я еще не готов для саньясы. Я готов только на восемьдесят процентов, а на двадцать процентов я не готов. Я еще не всеобъемлющ».

Я ему отвечаю: «Да, но ты выбираешь, и выбираешь меньшую часть своего ума, которая говорит тебе — не принимай. Ты выбрал двадцать процентов вместо восьмидесяти».

Поэтому не думайте что вы не выбираете. Это невозможно. Если вы что-нибудь делаете, значит вы должны выбирать, даже когда вы не выбираете, это и есть ваш выбор. Выбор всегда есть. Свободен выбирать но не свободен не выбирать. Если ум говорит, что просветление внезапно — это выбор, если говорит, что постепенно — это тоже выбор. Когда вы говорите что оно внезапно, это значит что вам не хочется прилагать никаких усилий. Ничего не поделаешь — будет так будет. Для этого нельзя приготовиться, как нельзя приготовиться к молнии. Оно не зависит от вас, вы не можете включить и выключить его как электричество в своем доме. Это внезапное явление — случается так случается. Нужно только ждать. Если вы собираетесь отправить телеграмму только когда засверкает молния, тогда нужно ждать. Что можно поделать?

Люди, которые хотят избежать усилий, выберут внезапное просветление. Люди, которые хотят избежать большой ответственности того, что оно может произойти прямо сейчас, выберут философию постепенности.

Я ничего не говорю о просветлении, я говорю о вас. Вам нужно почувствовать свое желание: всеобъемлющее желание — значит просветление внезапное, частичное желание — значит просветление постепенное. Оно не имеет ничего общего с природой просветления. Помните это.

Второй вопрос:

«Как считают даосы, просветление внезапное или же постепенное? »

Их это не беспокоит. Лао-цзы это не беспокоит, потому что он говорит: «Быть обычным — значит быть просветленным». Это не есть нечто особенное, чего нужно достигнуть. Это есть сами вы, и в вашей совершенной обычности расцветает просветление. Необычность есть болезнь эго.

Эго всегда хочет быть необычным, каким-то особенным, уникальным, несравнимым. Если можете стать Рокфеллером или Гитлером — хорошо, если не можете стать ни тем, ни другим, тогда отрекайтесь от мира сего и подумайте о том как стать Буддой. Но кем-то быть, кем-то особенным, каким-нибудь историческим явлением.

Лао-цзы не думает о просветлении и всей этой чепухе. Он говорит: «Будьте обычными». Кушайте, когда чувствуете голод, пейте когда чувствуете жажду, идите спать когда чувствуете сонливость. Будьте естественны как все бытие, и все предстанет перед вами во всей своей красе. Для этого ничего не нужно.

Обычность есть самое необычное состояние существа, потому что при этом растворяется эго. Эго очень хитрое. Вы избавляетесь от него с одной стороны, а оно появляется с другой. Вы вышвыриваете его за дверь, заходите вовнутрь и видите его сидящим на троне — оно вошло через другую дверь. Даже до того как вы зашли, оно уже было там.

Друг советовался со мной как назвать своего котенка. Я посоветовал ему назвать его «Эго», потому что эго хитрое как кот, а хитрее кота пожалуй не найти. И он назвал его «Эго». Но постепенно этот кот начал причинять ему хлопоты, и друг снова обратился ко мне за советом. Я сказал ему: «Эго всегда приносит неприятности. Выгони его».

«Но он знает весь город и наверняка вернется» — сказал он.

«Тогда отнеси его в лес» — сказал я.

И он понес его в лес. Он зашел так далеко, что заблудился. Осталось только одно: выпустить кота и идти за ним, чтобы он привел домой. Так он и нашел дорогу домой.

«Твой кот полностью обладает свойством эго. От него не так просто избавиться. Ты его выгоняешь, приходишь домой — а он там. Или когда заблудишься приходится идти за ним, потому что он знает дорогу»

Эго очень мудро — мудро в своей хитрости. Лао-цзы не дает эго никакой точки опоры, места, где бы оно могло стать, поэтому он не говорит о просветлении. Если бы вы встретили Лао-цзы и спросили его: «Как вы считаете, просветление приходит внезапно или постепенно?», он бы вам не ответил, а просто посмеялся бы о вас. Какая глупость! Никакого просветления не нужно. У него нет такого слова.

Он очень прост. Он говорит: будьте обычными. Зачем стремиться быть кем-то, каким-то необычным? И если нельзя стать в мире кем-то, то по крайней мере просветлеть. Но зачем? Почему вы не можете удовлетвориться собой таким, каким вы есть? И если вы меня спросите, что значит быть просветленным, отвечу, что это значит довольствоваться собой таким, каким вы есть. Здесь нет ничего особенного, как это утверждают йоги: подьем кундалини, видение света, внутреннее переживание, Бог, ангелы, то, это. Это все чушь! Просветление ничего общего с этим не имеет.

Все эти вещи — кундалини, свет, Бог, ангелы, рай, ад — содержатся в сумке фокусника. Он немедленно извлечет оттуда все, что вы пожелаете. Вы создаете спрос, а фокусник превращается в поставщика. Вам нужно что-нибудь особенное — пожалуйста. Он эксплуатирует вас и живет вашими нелепыми желаниями.

Лао-цзы совершенно прост. У него нет никакой сумки. Он говорит: почему бы просто не быть? В чем дело? Что неверно в том, какой вы есть? Зачем стараться? И кто будет стараться? Вы будете стараться. Ваши усилия не могут выйти за пределы вас, и что бы вы не делали, это делаете Вы. Как может это выйти за пределы вас? Как оно может стать потусторонним? Вашими собственными усилиями? Нет, это невозможно, и вы пытаетесь это сделать. Вы можете пробовать тысячи жизней, но ничего не достигнете.

Примите себя. Это единственная существующая реальность, единственная возможность. Примите себя таким, какой вы есть и все внезапно преобразуется. У Лао-цзы это называется не просветлением, а приятием — приятием всего, что бы это не было. Существует только такая возможность.

Именно так оно и должно быть. Именно так вы появились в этой необъятной вселенной. Вселенная хотела, чтобы вы были таким — и вы принимайте это.

Есть только два возможных выбора: либо вы отвергаете себя, либо принимаете. Если вы себя отвергаете, здесь снова открываются две возможности: вы отвергаете себя по мирскому или отвергаете себя потусторонне. Отвергая себя по мирскому, вы хотите быть более красивым, чем вы есть, сильнее, богаче, иметь больший, чем вы имеете дом. Это отвергать по мирскому.

Если вы отвергаете себя потусторонне, религиозно, это значит что вы хотите достичь сатори, самадхи, просветленности ,нирваны, хотите стать Буддой, хотите обладать Богом, жить в бесконечном блаженстве. Вот так вы отвергаете себя в религиозном смысле. И то, и это есть неприятие, и оба неверны. Для Лао-цзы оба они в равной степени нелепы.

Ваш рынок есть рынок, и ваш храм тоже является частью рынка. Ваши желания этого мира суть мирские, ваши потусторонние желания есть тоже желания и тоже мирские. Фактически потустороннего желания не существует. Желание означает этот мир.

Однажды суфийскому мистику явился ангел и сказал: «Твои молитвы услышаны. Высшее Существо, Создатель доволен тобой. Он исполнит любое твое желание».

«Ты немного опоздал. Когда мне нужно было, ты не приходил, а сейчас, когда мне не нужно, ты пришел. Сейчас меня даже не волнует, есть Бог или нет. Я сейчас принял себя и у меня нет никаких желаний» — сказал суфий.

«Но ничего не пожелав ты обидишь Бога» — сказал ангел.

«В таком случае попроси его, чтобы он оставил меня таким же — ничего не желающим. Я хочу только одного — ничего не хотеть» — ответил суфий. Или же принимать все — что то же самое.

Желание означает неприятие чего-то — вы хотите быть кем-то другим; отсутствие желания означает приятие — вы довольны всем как оно есть, фактически вещи перестают иметь для вас значение — вы просто счастливы. Главное что вы счастливы. Лао-цзы говорит: «Довольствуйтесь собой таким, какой вы есть — больше ничего не нужно, и внезапно вы почувствуете что происходит все». В глубоком приятии исчезает эго.

Эго существует посредством неприятия — как только вы что-нибудь отвергаете, появляется эго. Как только вы говорите «нет», ваше эго укрепляется, но как только вы говорите «да», всеобъемлющее «да» всему бытию, это является глубочайшей медитацией, в которую вы может войти. Вы можете войти в другие медитации, но из них вам нужно выходить. Это единственная медитация, в которую вы входите и не выходите, потому что как только вы вошли, вас уже нет. Из нее никто не может выйти.

Третий вопрос:

«Вы сказали что любой вопрос есть явление насильственное, однако наши вопросы вы поощряете. Почему так?»

Потому что вы насильственны, и вам нужен катарсис. У вас есть вопросы, но может быть нет смелости их задать, поэтому я вас и поощряю. У вас есть вопросы и вам нужно через это пройти. Спрашивайте. Я не утверждаю, что мои ответы разрушат ваши вопросы. Мои ответы на это не направлены. У них совершенно иная цель. Они заставят вас осознать, что все вопросы бесполезны, тщетны, нелепы.

Я хотел бы довести вас до той точки, где ум перестает спрашивать, но пока вы не можете этого сделать, так как вы наполнены вопросами. Не подавляйте их, а избавляйтесь от них. Будьте смелыми, даже если вы видите что они глупые, не прячьте их, потому что в этом случае вы от них никогда не избавитесь. Даже если они смешные, а смешны все вопросы, спрашивайте.

В действительности, я не отвечаю на ваши вопросы. На них нельзя ответить. Ваши вопросы похожи на человека, который бредит, которого сильно лихорадит, Ему кажется, что все вокруг движется и стол взлетает в небо. И он спрашивает: «Куда летит этот стол?» Что ему ответить? Что бы вы не ответили, будет неверно, потому что стол стоит на месте. Но вы не можете его убедить в том, что стол не движется. Вы никого не можете убедить вопреки его переживаниям.

Как можно убедить кого-либо вопреки его собственным переживаниям? Убеждение возможно только тогда, когда оно поддерживается опытом. Ему кажется, что стол летит. Но как убедить бредящего? Только сумасшедший может пытаться это сделать. Врач ответит ему: «Не беспокойтесь. Ваш стол вернется. Мы об этом позаботимся». Врач попытается сбить температуру, а когда она упадет, и стол вернется.

Я вижу, что вы тоже находитесь в бреду. Но этот бред очень тонкий, здесь термометр не поможет, у вас не физическая температура, а внутренняя. Вас лихорадит внутри, поэтому вопросам нет конца. Я помогаю вам спрашивать и даже поощряю это только для того, чтобы вы избавились от своих вопросов. Это катарсис, это часть медитации.

Слушая меня, вы постепенно дойдете до того что поймете, что все вопросы тщетны и спрашивать бесполезно. Когда у вас появится это осознание, вы полностью измените свое отношение к этому. Вопросы исчезнут. Когда все вопросы исчезнут, появится ответ. И помните, что ответов не столько же сколько вопросов, на все вопросы существует только один ответ. Вопросов миллионы — ответ один. И этот единственный ответ есть самопознание. И я помогаю вам осознать это.

Несколько любопытствующих прохожих зашли в суфийский монастырь посмотреть что там происходит. Там творилось что-то невероятное: люди прыгали, бегали, кричали, плакали. Невозмутимым оставался только Мастер, который молчаливо сидел среди этого хаоса. И прохожие подумали: «Мы считали, что здесь живут те, кто хочет просветлеть, а здесь сумасшедшие».

Через несколько месяцев они снова зашли в монастырь и увидели там тех же людей, но на этот раз они все сидели и молчали.

Когда они зашли в третий раз, они увидели там одного Мастера. Они спросили его, что произошло.

«Когда вы зашли в первый раз, вы видели начинающих. Они были полны безумия, и я помогал им вывести его из себя. Когда вы зашли в следующий раз, они уже это осознали и поэтому они успокоились и сидели спокойно. Ничего не нужно было делать. Сейчас они могут молчать везде в этом мире, поэтому я отправил их обратно в мир. Им уже нет необходимости находиться здесь. Я жду новую группу. В следующий раз снова будет сумасшествие»

Я побуждаю вас спрашивать для того, чтобы вы вынесли свой ум. Это поможет вам успокоиться. Фактически, отвечая, я не стараюсь ответить на ваши вопросы, я стараюсь их уничтожить, убить. Я не учитель. Может быть я убийца, но не учитель. Я ничему вас не учу, я просто уничтожаю ваши вопросы. Как только все вопросы уничтожатся, ваша голова отваливается и это значит что, я вас убил. И вы становитесь совершенно удовлетворены и молчаливы. И все проблемы исчезают. Вы начинаете жить от мгновения к мгновению восхищаясь и наслаждаясь.

Хотя я против метафизики, мне приходится о ней говорить. Весь мой труд — это лечение. Я не метафизик, моя работа состоит в следующем: у вас в ноге заноза, а я с помощью другой занозы вынимаю первую. Между первой занозой и второй нет никакой разницы. Когда второй вынимают первую — обе выбрасывают.

Когда я вынимаю из вас вопросы, я не говорю, чтобы вы на их место ставили мои ответы. Мои ответы отбрасывайте также как и свои вопросы, иначе они будут причинять вам беспокойство. Не несите мои ответы — они только лишь лекарство. Они как занозы, ими можно извлечь другие занозы, чтобы затем всех их выбросить.

Четвертый вопрос:

«Вернер Эрхард, йог Запада, говорит что те проблемы, которые вы пробуете изменить или примириться, разрешаются в процессе самой жизни. Как это относится к медитации? Совместимы ли они?»

Эрхард абсолютно прав, но вы можете его не понять, потому что все что он говорит также глубоко, как и все то что говорит Лао-цзы.

Попытайтесь понять. Глубина опасна, но неправильно понятая глубина гораздо более опасна. Соединившись с вашей тупостью, она может стать большой бедой.

Это абсолютно верно что проблемы, которые вы хотите изменить или примириться с ними в конце концов разрешатся в процессе самой жизни, так и есть. Но затем возникает проблема: совместима ли с этим медитация или нет. Здесь уже проявляется ваша тупость.

Медитация тоже часть жизни — вы должны ее делать также как и многие другие вещи в жизни. Почему вы считаете, что медитация есть нечто, не являющееся частью жизни? Медитация есть часть жизни и вам необходимо пройти и через нее. Вы пришли к медитации, потому что чему-то в вас это нужно было, иначе зачем она? Ко мне же не пришел весь мир, а только немногие. Этим непришедшим я также доступен, как и вам. Даже те, кто живет здесь, в Пуне, не пришли, а некоторые из вас ради этого пересекли океан. Значит что-то в вас очень этого хотело. Сам секс, как и сама пища не являются жизнью. Медитация это та же жизнь и вам необходимо ее пройти.

И все то что говорит Эрхард совершенно верно, это факт. Больше ничего не нужно, нужно только жить и все само уладится. Но медитация, как и йога являются частью жизни и через них следует пройти. Их нельзя избежать. Если вы попытаетесь это сделать, та часть, которую вы не завершили, будет всегда висеть над вами и вы всегда будете чувствовать, что что-то не завершено.

Будьте смелыми и ни от чего не бегите. Куда бы не завела вас ваша внутренняя жизнь, идите! Не беспокойтесь о том, куда она вас приведет. Иногда она собьет вас с пути, но и это есть часть жизни. Никто не может быть все время правым, и тот кто это пытается, всегда умирает совершенно неправым. Не бойтесь сбиться с пути, если жизнь вас сбивает с пути, идите! Идите счастливо! Та энергия, которая ведет вас не туда, приведет вас обратно. И это тоже может стать частью конечного роста.

Вот мое наблюдение: в конце обнаруживаешь, что все сходится. Что бы вы не делали, плохое и хорошее, верное и неверное, моральное и аморальное, в конце находишь, что все годится и жизнь прекрасна и удивительна. И если вы оглянетесь, вы бы не хотели что-нибудь изменить, потому что если вы измените даже часть, изменится и целое.

Это и есть приятие. Это есть отношение индусов и мусульман к судьбе. Это отношение очень просто: что бы не случилось, принимай это как часть своей судьбы. Входите в это. Не воздерживайтесь.

Если вы должны ошибиться — ошибайтесь, но всеобъемлюще. Если нужно упасть — падайте, но падайте как пьяница, полностью. Не сопротивляйтесь, иначе потерпите неудачу. Если приходится жить в темноте — живите в темноте — но счастливо и беззаботно. Зачем быть несчастным? Если вы чувствуете ад вокруг себя — чувствуйте, он может быть частью вашей судьбы, вашего роста.

Конечно, я понимаю, что очень трудно пройти через ад. Потому что сам рост — дело трудное. Когда сталкиваешься с проблемой или кризисом, хочется убежать, хочется быть трусом и не заниматься ими. Но в этом случае вы что-то упустите, что должно было стать частью конечного целого, конечной гармонии. Живите без условностей. Если ваш внутренний голос говорит вам медитировать — медитируйте. Если он говорит вам пойти и выпить — пейте и становитесь алкоголиком. Но делайте это, погружаясь в это полностью, потому что только так можно преобразоваться. Только так можно преобразоваться, потому что только через полное погружение можно понять что же собственно делаешь.

Ко мне приходят люди и говорят что в них много злости и они хотели бы от нее избавиться. Они от этого много настрадались, вся их жизнь сделалась несчастная и с них достаточно. И если они разозлятся, они потом долго каются. Они изо всех сил стараются не злиться, но быстро забывают об этом. И как только что-нибудь случается, они опять злятся. Что же делать?

Я им говорю: «Не раскаивайтесь». Начните с этого. Пока что перестаньте раскаиваться. Раздражайтесь и злитесь полностью и не раскаивайтесь. Не сожалейте об этом. Если вы разозлились, примиритесь с тем фактом, что вы раздражительный. И все в порядке. Будьте полностью разозленным. Ваше раскаивание не дает вам быть полностью злым и какую-то часть злости оно удерживает. Та часть, которую вы удержали и не выразили, становится для вас ядовитой и вредной, как раковая опухоль. Она придаст вашей жизни другой оттенок. Сердитесь до такой степени, чтобы вы могли сказать: «Я не сердитый, я есть сам гнев». Вы превратились в сам гнев и позади вас ничего не остается. Это становится огнем, адским огнем.

Это превратится в большую муку, но так оно и должно быть. Может случиться так, что побывав в этом огне однажды, вы станете настолько бдительным, что вам не придется принимать против него решения. Само бытие решит все — вы больше никогда к нему не подойдете. Не в смысле что вы поклянетесь против этого, или пойдете в церковь исповедоваться и раскаиваться. Людям и это начинает доставлять удовольствие, они начинают находить удовольствие также и в раскаянии.

Женщина пришла исповедоваться в седьмой раз, но даже священника это удивило, так как грех был тот же — связь с незамужним. Священник спросил ее: «Вы согрешили семь раз или только однажды?»

«Только однажды»

«Тоща почему вы приходите седьмой раз исповедоваться?»

«Я люблю говорить об этом. Вспомнить — и то приятно»

Люди начинают находить удовольствие в исповедях и раскаяниях. Мне кажется, что они могут значительно преувеличить свой грех. Книга «Исповедь» Святого Августина похожа на преувеличение, похоже что он находит в этом удовольствие. Привлекает даже сама мысль о совершении стольких многих грехов. То же самое с автобиографией Ганди, он все время говорит о своих грехах и кажется находит в этом удовольствие. А современные психологи утверждают что люди, которые преувеличивают свои грехи, на их фоне становятся великими святыми. Так как они были не обычными грешниками, а великими, то теперь они стали великими святыми! Перемена величайшая.

Только великий грешник может стать великим святым. Как может им стать обыкновенный грешник? Вы закурили сигарету или же у вас возникло желание от взгляда на женщину — и вы думаете, что от этого можете стать Августином или Ганди? Этого недостаточно — мало материала. Из маленьких грехов нельзя стать большим святым — для этого нужно быть большим грешником.

Поэтому нельзя верить автобиографиям. Я прочел их тысячи, но вот что я заметил: не существует произведений, в которых больше выдумки, чем в них. Все автобиографии — это выдумки, величайшие выдумки. В них автор или возвеличивает себя, или осуждает, но и то и это неверно, так как в обоих случаях он хочет показаться необычным. Его эго не может удовлетвориться обычным.

Ринзая спросили: «В чем заключается ваша практика? Чем вы занимаетесь?»

«Когда я голоден, я ем, когда мне хочется спать, я сплю — вот и все» — ответил он.

Как из этого можно сделать автобиографию? Что это был бы за святой? Он вообще не был похож на святого.

После смерти Ринзая один из его учеников читал в монастыре лекцию. Один из слушателей, который принадлежал к другой секте, встал и спросил: “Вы слишком много говорите о своем Мастере. Вот наш Мастер настоящий, он может делать чудеса. Я сам видел, как во время разлива наш Мастер стоя на одном берегу реки писал в своей тетради, и то, что он писал появлялось в тетради ученика, который в этот момент стоял на другом берегу реки. А ваш Мастер мог делать чудеса?”

«Я знаю только об одном чуде, которое постоянно делал мой Мастер. Когда он чувствовал голод — он ел, когда ему хотелось спать — он спал» — ответил ученик.

Вам это может показаться не очень большим чудом, но это чудо. Это очень глубокое явление. Это значит быть полностью естественным. Иногда вы с этой естественностью просто боритесь. Когда вы голодны вы не кушаете, потому что вам необходимо сделать тысячи дел, а когда вы не голодны вы кушаете, потому что пришло время кушать. Когда вам хочется спать, вы не спите, потому что нужно сходить на танцы или в кино, и вы сидите в этом кино полусонный. Когда же вам спать не хочется, потому что вас очень взволновал фильм, вы пытаетесь заснуть и для этого принимаете успокоительное.

Быть неестественным стало нашей естественной жизнью. И конечно быть естественным — это чудо, величайшее чудо: наслаждаться обычными вещами, едой, питьем, сном. Когда наслаждаешься обычными вещами, вся жизнь превращается в праздник.

Эрхард прав. Он говорит то же что и Лао-цзы: «Проблемы, которые вы пытались разрешить или примириться, разрешатся в процессе самой жизни». Проживайте жизнь во всей ее полноте, двигайтесь во всех направлениях, находите удовольствие в каждом измерении, погружайтесь в него полностью, и в конце вы обнаружите, что все это очень помогло. Все, даже жена, которая сделала вас несчастным, даже ваш любимый ребенок, который умер, даже дело, которое вас разорило, все, даже это. Все! Неудача и успех, боль и наслаждение, правота и неправость, заблуждение и возвращение обратно домой — все помогает.

И из этого хаоса возникает гармония. Но нужно прожить его полностью. Я не утверждаю, что каждый достигает этой гармонии. Просто есть возможность. Можно достигнуть, а можно и нет, и люди, которым это не удается, это те, кто очень рьяно пытались ее достигнуть. Люди, которые ее достигли, не очень беспокоились о достижении, они просто жили от мгновения к мгновению.

Эта конечная гармония, это крещендо обладает кумулятивным эффектом. Поэтому наслаждайтесь собой, каким бы вы не были, и что бы вы не имели, будьте благодарны за это. Чувствуйте глубокую признательность — и пусть это будет вашей единственной молитвой. Куда бы вы не шли — идите туда полностью. Идете вы к проститутке — идите полностью, потому что даже к жене вы не идете полностью. Пьете вино — пейте полностью, потому что даже воду вы не пьете полностью.

Эта неполная жизнь не может стать крещендо, такая жизнь всегда неполная, отрывочная, и не может создать гармонии. Вы умрете в хаосе, а значит постоянно боясь смерти. И когда смерть постучится в вашу дверь, вас охватит лихорадка, потому что гармонии вы еще не достигли, а смерть уже пришла. Вы не жили жизнь, а смерть уже пришла. Вы еще не завершены, фактически еще не родились, а смерть уже пришла. И вас бросает в жар.

Человек, живущий свою жизнь, каждый ее день, всегда принимает смерть с удовольствием, потому что ничего не остается несделанным. Он сделал все, двигался во всех направлениях и жил всем. Все, что могла дать жизнь, он накопил в себе. Он собрал в себе весь нектар жизни и готов умереть. Не осталось ничего.

Известно ли вам, что для того чтобы собрать ложку меда пчеле необходимо собрать его с пяти тысяч цветков? И ученые подсчитали что для того чтобы собрать один фунт меда пчеле необходимо налетать тысячи миль! Пять тысяч цветков и ложка меда! Ложка гармонии и тысячи действий.

И запомните одно: где бы вы ни были, будьте там полностью, иначе вы побываете на цветке и уйдете без меда. Это единственная беда, которая может случиться с человеком, и которая случается у девяносто девяти процентов людей. А вы находитесь в такой спешке. Вы только представьте себе пчелу, которая летает от цветка к цветку, но находится в такой спешке, что ей некогда на него сесть, потому что ей надо лететь к другому цветку. Ничего не сделав здесь, она летит к другому цветку, но долетев до него, ей уже хочется лететь дальше. Так, побывав возле пяти тысяч или миллионов цветков, она возвращается пустой. Не уподобляйтесь этой пчеле! Когда вы прилетаете к цветку — будьте с ним полностью. Забудьте о всех других цветках в этом мире — в этот момент их не существует. Будьте просто пчелой — жужжите, радуйтесь и наслаждайтесь цветком. Будьте с ним полностью насколько это возможно. Тогда вы накопите нектар жизни, и когда придет смерть, вы будете умирать блаженно, в экстазе. Вы жили. В вашем сердце нет обид и жалоб.

И если вы прожили все мгновения в их полноте, в осознании, в момент своей смерти вы благословите всех — и друзей и врагов. Да, и своих врагов тоже, потому что без них вы не смогли бы достичь этой вершины. Они являются частью этого загадочного явления, которое называется жизнь.

Пятый вопрос:

«Вы однажды сказали, что в вопросе находится ответ, поэтому природа вопроса определяет природу ответа. Тогда какой самый основной вопрос может задать ум?»

Ум никогда не может задать основной вопрос, потому что все то, что спрашивает ум, есть искусственное. Когда вопрос возникнет из вашего существа, а не из ума, он не будет словесным, он будет экзистенциальным. Вы сами будете этим вопросом — тогда он будет основным.

Один суфийский мистик все время приходил к мечети и молча стоял возле нее. Так продолжалось годами. Кто-то спросил его: «Ты что это, молишься так?»

Мистик ответил: «Однажды нищий оказался у царского дворца. Его заметил царь и спросил что ему нужно. Нищий ответил: «Если глядя на меня, вы не понимаете что мне нужно, тогда мне лучше идти дальше. Разве самого моего присутствия здесь не достаточно?»

Вот и я однажды подумал: зачем молиться. Если Бог не может понять меня, он не поймет и моих слов. Моя молитва — это молчание. Это сам я, все мое существо»

Это есть основное, фундаментальное, радикальное — все это идет из самых корней. Слово «радикальное» происходит от слова «корень». Радикальный, фундаментальный, основной вопрос никогда не задается умом. Ум не может его задать — в этом отношении он бессилен. Ум похож на морские волны. Вы можете спросить какая из них самая глубокая. Никакая, потому что они существуют только на поверхности, а не в глубине. В глубине нет никаких волн.

Ум — это поверхность, это волны. Все вопросы, которые задает ум, искусственны. Основной вопрос задается тогда, когда ум отброшен. Это вопрос не-ума, это вопрос существа. И тогда вы оказываетесь с вопросом, который даже не выражен словами, потому что кто его может выразить? Ум отброшен, и все существование ваше превратилось в вопросительный знак.

И только когда задается этот основной вопрос, только тогда Мастер может отдать себя вам во всей своей полноте. Он может влить себя в ваше существо. Когда вы задаете искусственный вопрос, конечно же на него нельзя дать фундаментальный ответ, потому что ваш слух и сердце будут глухи к нему. Когда вы задаете вопрос, им уже определяется само качество ответа.

Шестой вопрос:

«Вы называли нас «древними». Если мы в прошлых жизнях были с другими Мастерами, почему нам постоянно не удавалось их понять?»

Потому что вы слишком последовательны. Будьте немного непоследовательны, иначе и меня не поймете.

Седьмой вопрос:

«Вы сказали что Лао-цзы родился старым. Как он достиг своей зрелости и мудрости? Нужен ли был Мастер, чтобы привести его к тому, чтобы он родился старым?»

У вас нет никакого чувства юмора. Вы не понимаете шуток. Это всего лишь красивые символические истории, но когда вы начинаете об этом спрашивать, они становятся уродливыми. Вот так теряется вся загадочность и поэзия, и это то, что и произошло. Вся теология построена на разрешении таких нелепых вопросов. «Это правда, что Иисус был рожден девственницей?» «Действительно ли воскрес Иисус после того как его распяли и он умер?» Это всего лишь красивая символика. «Действительно ли Лао-цзы родился восьмидесятичетырехлетним, и все это время находился во чреве матери?” Это красивая шутка Лао-цзы. Я подозреваю, что Лао-цзы сам распространил о себе такой слух, потому что эта шутка настолько тонкая, что никто другой не мог бы ее придумать.

Если вы поняли шутку — хорошо. Если вы не поняли, тогда пожалуйста не задавайте вопросов. Забудьте о них, потому что они совсем разрушат эти шутки.

Говорят, что от шутки можно смеяться тремя видами смеха. Первый, это когда смеются сразу же, а шутку и нужно понимать сразу, без временного разрыва, иначе вам просто недостает чувства юмора. В этом то и вся соль, что она ударяет внезапно, ударяет где-то внутри и вы знаете что это. Вы, может быть, не сможете объяснить другим, почему вы смеетесь, потому что чем больше вы будете пытаться это сделать, тем сильнее вы начинаете осознавать, что этого не объяснить. Почему вы смеялись? Это очень тонкое явление. Как это происходит?

Когда кто-нибудь рассказывает шутку, она движется на двух уровнях, поэтому и возникает смех. На одном уровне все просто и обычно, и вдруг в конце происходит резкий поворот и наступает кульминация, так как вы никогда не ожидаете того что должно произойти. Поэтому если вы уже слыхали эту шутку вам уже не смешно, потому что нет неожиданного поворота, вам уже о нем известно. Когда происходит неожиданный поворот и вы с обычного уровня вдруг переноситесь на Эверест, все вокруг меняется в такую нелогичность и абсурдность, что вы разражаетесь смехом. Если вы понимаете шутку, вы понимаете ее немедленно, без всякого усилия с вашей стороны. Это очень похоже на сатори или самадхи.

Есть второй вид смеха. Люди понимают шутку, но им нужно время чтобы ее понять. И тогда она затрагивает только их интеллект, а не целое существо. Смех есть, но он только на лице — некое умственное явление. Первый смех идет из нутра, второй смех идет только из головы. Они понимают соль, но их интеллекту всегда нужно для этого время, он не обладает способностью молниеносно схватывать. Даже самый умный человек немного глуп, потому что природа интеллекта такова, что он не может прыгать. Он двигается логическими шагами, ему нужно время, это явление постепенное. Он достигает вывода постепенно. Это второй вид смеха. Бледный, не очень глубокий, не очень расслабляющий, не очищающий, а просто умственный феномен. В голове что-то срабатывает и создает небольшую зыбь, вот и все. В первом случае смех настолько глубок, что если он действительно происходит, он может превратиться в сатори. В таком смехе ум может совершенно исчезнуть.

И есть третий вид смеха. Люди смеются, потому что другие смеются. Они ничего не понимают, но чтобы от этого не показаться глупыми, они смеются. Видя что все смеются, они заставляют и себя смеяться.

Будучи во Франции Мулла Насреддин отправился с женой на комическое представление. На нем Мулла всегда начинал смеяться первым и смеялся громче всех.

«Мулла, я прожила с тобой тридцать лет и не знала, что ты знаешь французский» — сказала жена.

«Я им доверяю. Они наверное говорят что-то смешное, и если уж смеяться, то почему последним? Почему не первым? А если уж смеешься, то нужно смеяться громко. Это ничего не стоит и мне это нравится» — ответил Мулла.

Это третий вид смеха — с вами ничего не происходит, вы просто притворяетесь. Вы думаете что там должно быть что-то смешное, или доверяете людям, которые смеются, и чтобы не чувствовать себя глупым вы присоединяетесь. Если где-то звучит шутка, можно сразу же различить эти три вида смеха.

А это просто шутка Лао-цзы. Никто не может столько жить в чреве матери. Даже если бы Лао-цзы и смог бы прожить так, но вы подумали о матери? Много даже девять месяцев, не говоря уже о годах. Мать давно бы умерла.

Нет, это всего лишь тонкий юмор. Он говорит о том, что Лао-цзы родился мудрым. Это символика. С детства он был мудрым, это единственный смысл шутки. Он был настолько мудрым, что распространился слух, что он родился старым.

Как Иисус, будучи таким чистым, мог родиться из плотского желания? Он родился из плотского желания, другого способа нет — у жизни нет исключений. Он родился от обыкновенной любви. Но предание говорит о нечто очень красивом. Предание неверно и я говорю что верно! Оно неверно как факт, но верно как истина. А что такое факт по сравнению с истиной? Факт — это то, что произошло в жизни. Если обратиться к обычным фактам, то мать Иисуса не была девственницей. Но она была непорочна, иначе как мог родиться от нее такой чистый и невинный ребенок? Она была девственницей. Она должна была быть совершенно невинной, как будто она не познала ни одного мужчины. Вот что это значит. Смысл в как если бы — как если бы она не знала что такое секс, как если бы она не знала что такое обыкновенное совокупление. Но это все «как если бы», и глупо выдавать их за факты. Все теологи глупы. Они пытаются доказать, что она действительно была девственницей, и в этот момент истории Бог сделал исключение.

Это просто способ сказать нечто красивое, которое иначе не может быть сказано. Оно говорит только о том, что Иисус произошел от непорочного источника, от чистой невинности, которой неведома грязь тела и этого мира. Вот и все. Не настаивайте, чтобы вам это объяснили, потому что объяснения убивают сам дух символики.

Последний вопрос:

«Вы сказали что вы всего лишь присутствие и ничего не можете сделать. Но я и любой другой все время чувствуют, что своим состраданием к нам вы влияете на нас и на события, ведя нас все ближе к своему храму. Или это просто фокусы нашего воображения?»

Я ничего не могу сделать, а мое присутствие может. Когда я говорю что ничего не могу сделать, я имею ввиду что во мне не существует никакого «я», деятель растворился. Поэтому без деятеля как можно что-нибудь сделать. Но что-то происходит. И когда деятель растворяется, начинают происходить потрясающие вещи. Я не утверждаю себя автором или деятелем этих вещей. Я не деятель. Я есть всего лишь присутствие без всяких прикрепленных к нему бирок, всего лишь открытость. Если вы находитесь в моем присутствии возможно многое. Если вы позволите моему присутствию войти в вас, растаять в вас, стать частью вас — возможно многое. Возможно даже невозможное, но я не деятель — это происходит само. Я не делаю этого специально.

И я такой же наблюдатель, как и вы. Это просто происходит. Если вы станете благодарить солнце за то, что оно уничтожило на Земле темноту, оно очень удивится. Оно ответит: «Я не знаю что такое темнота. Никогда с ней не встречалось. И никогда ее не уничтожало, потому что как можно уничтожить то, что никогда не видел?» Но все равно это случается: появляется свет — исчезает темнота.

Если вы позволите быть этому присутствию, станет возможным многое. Темнота исчезнет, но я не деятель. Я ни к чему вас не принуждаю, потому что это было бы насилием, и даже если бы это было не так, я все равно не могу этого делать, потому что здесь нет уже никакого деятеля. Храм абсолютно пуст. Настоящий храм всегда пуст. Если вы обнаружите в нем Бога, тогда это храм, сделанный человеком. Единственный настоящий храм — это ничто.

Да, я с вами ничего не делаю, но происходит многое. Поэтому не думайте, что это может быть игра воображения, потому что фокус ума может заключаться в том, что вы так будете думать. Потому что тогда ум может закрыться. Полагая что это воображение, некая проекция, то или это, ваш ум может закрыться и тогда все остановится.

Не слушайте свой ум. Пока вы со мной, не будьте со своим умом. Я есть не-ум, и единственный способ быть со мной — это быть не-умом и тогда все произойдет. Никто этого не делает, это просто происходит само по себе.

Сидя со мной спокойно и молчаливо вы растете.

Никто ничего не делает, ни вы, ни я.

Просто сидите молчаливо, а бытие внутри вас будет расти само.