Дживамукти-йога

ВВЕДЕНИЕ. ПРАТЬЯХАРА: ОБРАЩЕНИЕ ВНУТРЬ

Так это бридж? А между кем и кем? [35]

— «Звуковое писъмо».Так это мост?

(из альбома «Это то, это не то»)

Рассмотренные нами методы йоги (пранаяма, асана, виньяса-крама и крийя) помогают очистить и укрепить физическое тело и тонкие тела, чтобы они не метали работе сверхсознания. Естественное развитие йоги идет от этих внешних средств к таким более тонким и деликатным внутренним техникам, как концентрация и медитация. Между внешними и внутренними средствами есть мост —пратьяхара.

В Нхагавад-гите Арджуна просит Крипту показаться ему во всей своей полноте. Кришна отказывается, предупреждая, что ограниченные в возможностях глаза и чувства Арджуны не смогут это выдержать. Арджуна настаивает, и тогда Кришна дает ему специальные божественные «солнечные очки». Но и с ними Арджуне трудно это выдержать, и он умоляет остановиться. Кришна отвечает: «Я же предупреждал», —и советует Арджуне расширить способности восприятия за пределы пяти органов чувств. Кришна рассказывает о пратьяхаре —переориентации чувств с внешних объектов на внутренние. И он обучает Арджуну различным методам йоги: медитации, бхакти-йоге (йоге преданности) и нада-йоге (внутреннему вслушиванию в божественный звук).

Эти внутренние средства помогают развить особую чувствительность, необходимую для тонкого восприятия реальности. Обычно мы воспринимаем мир с помощью пяти органов чувств. Но способность этих органов давать нам полную картину мира ограничена их физической основой. Hai.ua физическая нервная система — это скорее инструмент фильтрации; она не может дать полную картину реальности. Узкий диапазон видимого света является лишь частью всего светового спектра. Наши физические уши не могут слышать ни инфразвук, ни ультразвук. Это справедливо и для других органов чувств.

Органы чувств «вырезают» из бесконечного многообразия Вселенной часть, которую наш разум может усвоить. Если бы мы видели полный световой спектр или слышали полный диапазон звуков, то просто сошли бы с ума.

Органы чувств дают нам «объективную» общепринятую реальность, которую можно видеть, слышать, обонять, осязать и пробовать на вкус. Хотя мы знаем, что воспринимаем только очень малый кусок пирога, большинство из нас довольствуются им. К сожалению, мы настолько привыкли к такому крохотному кусочку, к его пользе и надежности, что забываем об остальной части Вселенной. Более того, каждый из органов чувств использует нашу энергию, чтобы сохранять свое восприятие Вселенной. Например, во время просмотра телепередач вы, возможно, думаете, будто что-то получаете (развлечения, информацию, удовольствие), но на самом деле это отбирает энергию» которой может не хватить для других важных дел.

То же самое верно и в отношении остальных органов чувств: они крадут нашу энергию жизни. И наоборот, вайрагъя (отрешенность) и вивека (способность различать) подобны двум крыльям, которые позволяют кундалини взлететь к сверхсознанию.

На определенном этапе жизни мы можем разочароваться в том «счастье», которое нам дают пять необузданных органов чувств; мы тоскуем по Истине. И с помощью пратьяхары мы можем перейти от внешних пристрастий к внутренним открытиям. Если вы способны направить свои органы чувств полностью вовнутрь, к их Источнику, вы сможете ощутить Истину. Внешние органы чувств открывают нам только малую ее часть. Забирая энергию от этой частичной истины и сосредоточив ее на внутреннем совершенствовании, мы сможем увидеть Истину в гораздо большем объеме.

Глагол пратъяхар означает «притягивать к центру». Если наша жизненная сила больше не течет все время наружу, то, используя ее во внутренних методах йоги, мы сможем перейти через построенный нами мост.