Драгоценные наставления

Май 2000г.

Поскольку в прошлый раз вы получили некоторые основы буддийского учения, сейчас я буду давать вам учение на более глубоком уровне. Новым людям, может быть, будет немного сложно понять, о чем идет речь, тем не менее, слушайте внимательно, потому что все это для вас будет очень полезно. Как я уже вам говорил, в буддийской философии нет никаких догм, у вас есть полное право исследовать все утверждения буддийской философии, для того чтобы понять, полезно вам это или не полезно.

Для того чтобы получать и практиковать буддийское учение, вам не обязательно становиться буддистом. Буддийское учение подобно лекарству для излечения от болезней ума. Чтобы принимать его, становиться буддистом не обязательно. Например, если вы принимаете европейские лекарства, вам ведь не нужно становиться европейцем. Но самое главное для вас - стать хорошими людьми. Я не хочу, чтобы в мире появилось много фанатичных буддистов. Какой в этом смысл? В этом случае во имя буддизма будет происходить множество конфликтов. Поэтому мой Учитель все время говорил мне: «Ты не должен заботиться о количестве. В первую очередь позаботься о качестве. Тебе не обязательно иметь много учеников, но важно, чтобы у тебя были качественные ученики».

В нашем мире происходило и происходит очень много религиозных конфликтов. Основная проблема в том, что люди, конфликтующие из-за религии, основной упор делают не на качестве, а на количестве. Все религии нужны для того, чтобы приносить людям пользу. У каждой религии есть чистый источник, который приносит людям пользу. Проблемы возникают тогда, когда люди неправильно проповедуют ту или иную религию. Тогда возникают такие явления, как миссионерство. Тогда люди думают, что та религия, где больше последователей - лучше. Это неправильно. Поэтому я приезжаю сюда не для того, чтобы обратить вас в буддизм. Моя основная цель заключается в том, чтобы помочь вам впитать в себя суть буддизма, которая помогла бы вам измениться к лучшему. И чтобы вы при этом могли уважать другие религии.

А теперь вернемся к нашей основной теме. Сегодня я буду говорить о так называемых Четырех Печатях буддийского учения. Учение о Четырех Печатях включает в себя самую суть учения Будды.

Как можно отличить буддийского философа от того, кто не является буддийским философом? Разница заключается в следующем: человек, признающий Четыре Печати, является буддийским философом, а человек, не признающий Четырех Печатей, не является буддийским философом.

Если глубоко проанализировать учение о Четырех Печатях, то можно понять, что в него входит все буддийское учение. На первый взгляд это учение кажется легким, но чем глубже начинаешь его анализировать, тем труднее оно становится. Вы сами проверьте, правда это или нет. Если вы признаете эти Четыре Печати, значит, вы также буддийские философы.

Теперь я объясню вам, в чем заключаются Четыре Печати. Когда вы на что-то ставите печать, это означает, что в этом документе заключено окончательное решение. Точно также Четыре буддийские Печати - это четыре окончательных утверждения. Глубже, чем эти Четыре Печати, найти ничего нельзя. В них нельзя найти ни единой погрешности. Четыре Печати обнаружил Будда две с половиной тысячи лет назад. После этого много великих мастеров исследовали это учение, но не смогли найти в нем ни единой погрешности.

Какая польза от того, что мы знаем эти Четыре Печати? А какая польза от того, что мы знаем что-то про Марс, Юпитер и так далее? В знаниях о Марсе и Юпитере очень мало пользы, потому что, если вы ничего о них не знаете, то это не грозит вам никакими несчастьями. Марс находится от нас очень далеко. Но Четыре Печати - это очень важно, это нужно знать. Почему? Потому что, если люди не знают этих четырех окончательных утверждений, то они верят в собственное восприятие окружающих их вещей и из-за этого вращаются в сансаре.

В действительности все феномены, явления существуют не так, как мы их воспринимаем. В действительности Земля существует не так, как мы ее воспринимаем. В древние времена, когда у людей не было научных знаний, они думали, что раз Земля кажется им плоской, то значит она плоская. Поэтому они боялись уезжать далеко от дома, потому что думали, что могут упасть с края Земли. В наши времена люди спокойно путешествуют где хотят, потому что они знают, что Земля не плоская, а круглая. Однако это открытие имеет лишь относительную ценность, потому что оно не избавило нас от проблем. Напротив, оно сделало нас более беспокойными: теперь нам даже некогда отдыхать - бегаем и летаем туда-сюда.

Но, когда вы откроете для себя Четыре Печати, вам уже не придется искать счастье во внешнем мире. Где бы вы ни находились, вы будете счастливы. Поэтому великие буддийские мастера прошлого говорили: «Не ищи счастье вовне, ищи счастье внутри себя». Один великий мастер говорил, что живые существа страдают не потому, что они ничего не делают, они страдают потому, что не умеют делать правильно. Для того чтобы поступать правильно, очень важно руководствоваться правильным воззрением, воззрением основанном на подлинной теории. Тогда все действия, которые вы совершаете в своей жизни, будут эффективны. Если же у вас нет правильной теории, то вы будете, как обезьяна скакать туда-сюда, но так ничего и не достигнете. Наш ум, как обезьяна, прыгает с дерева на дерево, думая, что на другом дереве он будет счастлив. Но на всех деревьях одно и тоже.

Когда вы откроете для себя эти четыре окончательных утверждения, то ваш ум сможет расслабиться. Особенно, если вы откроете для себя абсолютную природу своего ума, тогда вас охватит такое спокойствие, такое умиротворение, что вам больше не захочется искать счастье во внешнем мире. Сначала вам необходимо изучить эту теорию и понять, истинна она или неистинна, а уже потом практиковать. Мой Учитель всегда говорил мне: «Не надо сразу же приступать к практике. Сначала ты должен правильно понять теорию. Только после этого твоя практика будет очень эффективна».

Это я вам объясняю, с какой целью нам надо знать о Четырех Печатях. После такого вступления вас может больше заинтересовать, что такое эти Четыре Печати. Вы можете подумать, почему ни в школе, ни в институте учителя не говорили вам об этих Четырех Печатях.

Итак, Четыре Печати или четыре окончательные утверждения. Можно еще назвать их - четыре основные теории буддизма.

ПЕРВАЯ ПЕЧАТЬ: ВСЕ, ЧТО ЗАВИСИТ ОТ ПРИЧИН, - НЕПОСТОЯННО.

Такова буддийская теория. Почему то, что зависит от причин, непостоянно? Потому что, если что-то зависит от причин, то оно не может быть независимым. Поскольку оно не является независимым, то оно не может оставаться неизменным, оно должно все время меняться. И поскольку это что-то постоянно меняется, мы не должны на него слишком сильно полагаться.

Когда мы привязываемся к какому-то объекту, то у нас в сознании возникает мысль, что этот объект постоянен, стабилен и надежен. Особенно когда нам по телевизору рекламируют какой-то продукт и говорят, что он замечательный и надежный. Тогда концепция постоянства в нашем уме еще больше усиливается. Именно эта концепция постоянства и обманывает нас. Она заставляет нас все больше привязываться к этому объекту, мы хотим завладеть им любой ценой, думая, что это подарит нам счастье.

Некоторые люди очень сильно опираются на внешние объекты. Но эти объекты непостоянны, а раз они непостоянны, то, значит, либо они с вами расстанутся, либо вы с ними расстанетесь. Когда у вас происходит расставание с объектами привязанности, вы страдаете и впадаете в депрессию. Большая часть наших мирских страданий и депрессий является следствием присущей нам концепции постоянства. Концепция постоянства -убежденность, что нечто является постоянным и очень надежным. Но все объекты, к которым мы привязываемся, такими не являются. Все объекты непостоянны.

Три вида страдания

Итак, концепция постоянства порождает в нас привязанность к объектам, а привязанность сопровождается тремя видами страдания.

Первое страдание - это страдание от неполучения желаемого объекта. Такое страдание испытывают люди не только в Уфе, но и в Америке. В любой части света люди страдают от того, что не могут получить желаемый объект. Там, где есть огонь, должен быть и жар. Буддийская философия говорит, что там, где есть привязанность, есть и страдание от неполучения желаемого объекта. Итак, одно из наших основных страданий в этой жизни -страдание от того, что мы не можем получить объекты наших желаний. Денег нет, работы нет, этого нет, того нет. Даже если у человека есть миллион долларов, он будет говорить, что у него нет того-то и того-то.

Если у человека нет привязанностей, он не испытывает страданий от неполучения желаемого объекта. Я знаю таких людей. Это люди, которые медитируют в горах, среди них много моих друзей. Поскольку у них нет привязанностей, можно два часа с ними разговаривать и не услышать ни одной жалобы по поводу того, что им чего-то не хватает. Они живут в очень простых домах.

Не только в буддизме, но и в христианстве, исламе были и есть великие мастера, которые живут очень просто, не имеют привязанностей, а следовательно, не испытывают страданий от неполучения желаемых объектов. Поэтому в буддийской теории говорится, что у любого, кто не испытывает привязанностей, нет и страдания от неполучения желаемого объекта, не важно, буддист вы или нет. Итак, если вы испытываете привязанность к чему-то, то первый вид страданий, который вы испытываете, - это страдания от неполучения желаемого объекта.

Второй вид страданий - страдание от обладания желаемым объектом. Сначала вы жалуетесь, что у вас нет мужа или жены. Мужчина думает: «Если у меня будет жена, то она мне будет готовить, убираться, а я буду отдыхать дома». Женщины думают: «Если у меня будет муж, то он мне будет покупать красивые вещи». Поэтому, когда мужчина и женщина женятся, то у них совершенно разные ожидания по поводу их брака.

Затем постепенно вы начинаете понимать, что не получаете того, что хотели. Кроме того, вы начинаете страдать от того, что вы получили желаемый объект. Тогда муж начинает приходить домой пьяный, ругать жену, не позволяет выходить ей из дома и не позволяет никому улыбаться. Возникает новое страдание - страдание от обладания желаемым объектом.

Когда у вас нет машины, вы страдаете от того, что у вас нет машины, когда вы ее купили, вы начинаете страдать от того, что она у вас есть. Вы должны понять, что покупка машины не решает ваших проблем, напротив, она создает вам новые страдания. Покупка машины избавляет вас от страдания от отсутствия машины, но прибавляет вам страдание от наличия машины. Вы уже не можете ночью спокойно спать - каждый раз, когда слышите сигнализацию, вы вскакиваете и выходите на улицу посмотреть, не ваша ли это машина. А сколько денег вы тратите на бензин!

Такая же ситуация возникает со всеми другими объектами ваших желаний. Если вы исследуете это, то поймете: стоит вам заполучить объект вашего желания, как у вас начинаются страдания от обладания этим объектом.

Если вы исследуете, то увидите, что большая часть проблем, которые испытывают жители Уфы, это либо проблемы от отсутствия объектов желания, либо проблемы от их наличия. Каждый день в судах рассматриваются различные дела. Если проверить причину этих слушаний, то вы увидите, что все судебные процессы связаны либо с неполучением желаемых объектов, либо с обладанием ими.

Третье страдание, связанное с привязанностью, - это страдание от расставания с объектом своих желаний. Когда страдание от наличия объекта желания становится для вас совсем невыносимым, вы уже хотите расстаться с ним. Вы думаете, что если вы расстанетесь с этим объектом, все ваши проблемы будут решены: «Я устала от своего мужа. Если я разведусь с ним, я буду счастлива». За этим решением следует развод. После развода у вас начинаются новые страдания - страдания от расставания с этим объектом. Если у вас есть дети, они страдают из-за развода родителей. Если вы исследуете, то увидите, что все эти проблемы являются в большей степени следствием ваших привязанностей.

Итак, в буддизме говорится, что одна из основных причин наших страданий - это привязанность. Возможно, вы подумаете: «Разве можно быть счастливым без привязанности?!» Так считать - заблуждение, потому что без привязанности вы будете гораздо счастливее. Без привязанности у вас может быть семья, дети, муж и машина. У вас может быть все, что угодно, и вы можете быть не привязаны к этому. Я расскажу вам, как это возможно.

Например, я - монах, и все время стараюсь прилагать максимум усилий, чтобы ослаблять в себе привязанности. Я вижу все недостатки привязанностей, и, не имея привязанностей, я гораздо больше наслаждаюсь жизнью. Я монах, но это не мешает мне слушать музыку, у меня есть магнитофон. Но я не пользуюсь этим магнитофоном с сильной привязанностью: «Это мой магнитофон!», у меня не такой подход. Если у меня есть этот магнитофон - хорошо, если нет - тоже не страшно, это не обязательно. Таким образом, вы можете наслаждаться какими-то объектами в своей жизни, но с этим не будут связаны никакие страдания. Я приведу вам один пример.

Возьмем, например, двух человек. У одного из них очень сильная привязанность, а у другого человека есть знание Дхармы: он знает, что привязанность проблем не решает. Он знает также, что все, что зависит от причин, непостоянно, поэтому его счастье не должно зависеть от ненадежных вещей.

Если вы чем-то владеете, то рано или поздно или этот объект расстанется с вами, или вам придется расстаться с этим объектом. А если с чем-то все равно рано или поздно придется расстаться, то зачем же от этого так сильно зависеть? Привязанность - это нежелание вообще когда-либо расставаться с каким-либо объектом. Это глупое желание.

Человек, у которого были сильные привязанности, получил в подарок от своего друга компьютер и сразу очень сильно привязался к нему. В этот момент для него не было ничего важнее в мире, чем его компьютер. Этот компьютер был объектом, приносящим ему счастье. И, поскольку он был очень сильно привязан к нему, то, боясь испортить компьютер, он и сам им не пользовался. Он убрал его в коробку и поставил на высокий шкаф. Сам его не использовал и другим людям не давал им пользоваться.

Все непостоянно, и на следующее утро кто-то украл его компьютер. Компьютер с ним расстался. Поскольку этот человек был сильно привязан, вообще никогда не хотел расставаться с ним, а компьютер с ним расстался уже через день, этот факт стал для него настоящим потрясением. Он закричал: «Это кошмар! Кто украл мой компьютер? Я убью этого человека!» И весь день у него не было аппетита, весь день он ссорился со своими друзьями, потому что всех он подозревал в краже компьютера.

Вот что делает привязанность. Когда у вас что-то есть, из-за привязанности вы даже толком не можете этим пользоваться, а когда вы расстаетесь с этим, то очень сильно страдаете. Привязанность делает в нашем сознании очень большую невидимую рану. Когда кто-нибудь чуть-чуть касается этой раны, нам становится больно.

Другой человек тоже попал в такую же ситуацию. Ему тоже подарили на день рождения компьютер. Этот человек был знаком с Дхармой и сразу же понял, что этот компьютер непостоянен и подумал: «Когда-нибудь я расстанусь с этим компьютером или компьютер со мной расстанется. Это естественно. Пока этого не произошло, мне надо им пользоваться». Он не говорил, что компьютер плохой или хороший, он не был привязан к компьютеру, потому что знал, что он непостоянен. Так же, как форма облака в небе: когда облако принимает какую-то красивую форму, оно не остается таким навечно. Ну, красиво. Но поскольку через минуту оно уже изменит свою форму, то зачем же привязываться к ней?

Итак, этот человек стал пользоваться своим компьютером и своим друзьям разрешал им пользоваться. На следующий день произошла та же история: кто-то украл у него компьютер. Какова будет спонтанная реакция этого человека? Он сказал: «Да, то о чем говорил Будда, - правда. Все встречи заканчиваются разлукой. Вчера я встретился с компьютером, сегодня мы расстались». И никакого потрясения у него не было. Почему? Потому что он понимал, что компьютер с ним расстался, а не он расстался с компьютером. В этом мире очень много людей, которые сами расстаются со своими компьютерами. Вот это кошмар. Это означает, что вы умираете. Компьютер остается стоять у вас дома, а вот вы вынуждены с ним расстаться. Это значит, что вы умерли, и вам предстоит перейти в будущую жизнь. Поэтому этот человек подумал: «Ну, для меня это ерунда, потому что компьютер сам со мной расстался. Ничего, потом будет другой компьютер». Один ушел - другой придет: такова природа сансары, и никакого потрясения тут не должно быть. И еще этот человек подумает: «Другой человек украл у меня этот компьютер. Теперь он работает на нем. Пусть это будет моим подарком».

Мой Учитель говорил: «Если вы сами не можете совершить акт щедрости по отношению к другому человеку, то, по крайней мере, вы должны так думать, когда у вас что-то крадут». Когда у вас что-то украдут, вы должны думать: «Это мой подарок тебе». Потому что, вне зависимости от того, подарите вы в уме этот предмет или нет, он к вам уже не вернется. А раз это ничего не меняет, то лучше отнестись к этому, как к практике щедрости и практике накопления заслуг.

И еще Учитель мне советовал, о чем нужно думать, оказавшись в такой ситуации. «Если ты не создашь причины, то потом и не испытаешь на себе ее результат», - говорил мой Учитель, - «Если бы ты раньше не украл у кого-то его вещь, то сейчас никто бы у тебя ничего не украл. Если бы в прошлой жизни ты не украл вещь, принадлежащую этому человеку, то в этой жизни он ничего бы не украл у тебя». Поэтому можно сказать, что теперь он забирает обратно то, что ему принадлежит. Теперь я очистил свою негативную карму воровства, совершенного мною раньше. Если вы будете думать таким образом, то у вас не будет никакой депрессии. Если у вас есть этот объект, то вы счастливы, если вам придется с ним расстаться, то тоже ничего страшного.

Для нас очень важно иметь гибкий ум и иметь поменьше фиксированных идей. Если вы исследуете, то поймете, что большая часть наших страданий является следствием фиксированных идей, мы думаем, что только это правильно. Но правильно ли какое-то действие или неправильно, в значительной степени зависит от конкретной ситуации. Поэтому вы не можете с уверенностью сказать, что во всех ситуациях мягкий характер - это хорошо, а строгий - это плохо. Кроме того, вы не можете утверждать и обратное, что иметь жесткий характер хорошо, а мягкий - плохо. Потому что в некоторых ситуациях лучше подходит мягкий характер, в других ситуациях лучше подходит твердый характер.

Самое главное - это мотивация. Самое главное, чтобы была хорошая мотивация, а какие черты характера вы проявляете и как действуете, должно уже зависеть от конкретной ситуации. Этот совет тоже очень для вас полезен. Если у вас хорошая мотивация, то в некоторых ситуациях вы можете действовать довольно жестко, ничего плохого в этом не будет.

С точки зрения буддийской философии, различают два вида непостоянства:

• грубое непостоянство

• тонкое непостоянство.

Есть четыре вида грубого непостоянства:

1. рождение заканчивается смертью

2. встреча заканчивается разлукой

3. накопление заканчивается истощением

4. высокое положение заканчивается падением.

Это очень полезно для вас. Когда вы будете об этом знать, то сможете взглянуть на свою жизнь с новой точки зрения, и у вас в распоряжении будет больше вариантов для решения своих проблем. А пока вы не обнаружите эти четыре вида грубого непостоянства, у вас будет меньше альтернатив в жизни, и вы будете более ограничены. Четыре вида грубого непостоянства никто не выдумал, они существуют «по природе». Это говорил Будда. Но мы, люди, об этом не задумываемся и из-за этого делаем ошибки. Если бы мы задумались об этом, то это было бы не сложно понять.

Первое: рождение заканчивается смертью. Ваша реальная ситуация заключается в том, что с момента вашего рождения вы все ближе и ближе подходите к смерти.

Например, если вы вдруг выпали из самолета, то каждое мгновение вы все ближе и ближе подлетаете к земле. Что самое важное для человека, который выпал из самолета и летит вниз? Для него не важно стать депутатом Государственной Думы. Например, этот человек летит вниз, а большое количество других людей, которые тоже летят вниз, объявляют: «Мы выбрали Вас президентом России». И он очень счастлив: «Вот теперь я - президент. Я изменю ситуацию в стране». Мудрый человек, оказавшись в такой ситуации, не будет счастлив от того, что его избрали президентом. И богатство здесь проблем не решит. Что самое полезное для человека, оказавшегося в этой ситуации? Это парашют. Потому что вы неизбежно должны упасть на землю, от этого вы не спасетесь. Но если вы приземлитесь с парашютом, то это будет совсем другое дело.

От смерти вам не скрыться, рано или поздно все равно придется умереть. Но можно умереть с практикой Дхармы, хорошо подготовившись к будущей жизни. Если вы хорошо подготовитесь к этому, тогда смерть для вас будет всего лишь сменой старого тела на новое.

Многие тибетские мастера прошлого, когда старели, говорили: «Мой дом обветшал, теперь мне нужен новый красивый дом». Они шутили так, а через два дня мирно умирали, сидя в позе медитации. А некоторые мастера перед смертью даже оставляли записку, в которой писали, где искать их перевоплощение. Это правда. Эти люди, выпав из самолета, совершенно не заинтересованы в том, чтобы стать министром, президентом, депутатом Государственной Думы или президентом Башкирии, их интересует только одно - где найти парашют. И когда они находят этот парашют, то умирают спокойно. Если у вас есть парашют, вы можете безопасно приземлиться.

Очень важно помнить, что рождение заканчивается смертью. Каждое мгновение мы все ближе подходим к смерти, поэтому заниматься только делами этой жизни глупо, вы должны также подумать и о будущей жизни.

А как быть, если нет будущей жизни? Тогда все в порядке. Но правда в том, что жизнь после смерти, несомненно, есть. В буддийской философии говорится: невозможно полностью уничтожить грубую частицу. Вы знаете закон сохранения массы и энергии. В нем говорится, что вы не можете создать принципиально новые частицы, потому что каждая частица ведет свое существование от предыдущего момента. И этим частицам не будет конца, потому что нет никакой причины, которая могла бы воспрепятствовать их дальнейшему существованию.

Если я разобью на мелкие кусочки эту чашку, это будет причиной того, что чашка разобьется на мелкие кусочки, но в этом не будет никакой причины, препятствующей дальнейшему существованию каждой из частиц, составляющих эту чашку. Даже взрыв ядерной бомбы не сможет полностью уничтожить эти частицы. Поэтому каждая из них продолжает существовать. Буддийские философы обнаружили эту теорию много-много лет назад. Поэтому в буддизме говорится, что нет ни начала, ни конца. У этой чашки есть начало и есть конец, но у каждой частицы, составляющей эту чашку, нет ни начала, ни конца.

В буддизме говорится: если нельзя полностью уничтожить грубые частицы, то нельзя полностью уничтожить и сознание. Ум продолжит свое существование даже после смерти. А если ум продолжит свое существование после смерти, это значит, что будущая жизнь есть.

Если вам все еще трудно в это поверить, то пойдите как-нибудь вечером на кладбище и проведите там ночь. Тогда вы сможете убедиться в том, что существуют духи. Что это за духи? Раньше они были людьми, потом умерли и переродились духами. Именно такова форма, в которой продолжил существование их ум, который был раньше человеческим. Если бы вы могли видеть, как выглядят духи в Башкирии, то увидели бы, что они выглядят, как жители Башкирии. Тибетские духи выглядят, как традиционные тибетцы. То есть они имеют облик людей, которыми они были в предыдущей жизни.

Ну, не будем сейчас рассуждать о духах.

Духи также являются одним из доказательств существования будущей жизни, если вы докажете, что существуют духи, тем самым вы докажете, что есть будущая жизнь. Одна группа американских ученых занималась исследованием этого вопроса и обнаружила, что духи действительно существуют. В одной старой церкви, несмотря на то, что в ней никого не было, каждую ночь играла какая-то музыка. Люди стали говорить об этом, и ученые решили исследовать, что это такое. Они поставили в эту церковь специальное записывающее устройство, все закрыли, запечатали все двери и окна, везде снаружи выставили охрану. Включили устройство. На следующее утро они прослушали запись и услышали музыку, еще какие-то звуки, шаги людей. Это факт.

Теперь мы возвращаемся ко второму положению.

Второе положение гласит: все встречи заканчиваются разлукой. Все, кто встретились, неизбежно должны будут расстаться. В буддизме говорится, что пока вы еще не расстались, пока вы еще вместе, очень важно поддерживать гармонию в своих взаимоотношениях. Мы, люди, часто совершаем такую ошибку: пока мы вместе, мы часто ссоримся и спорим, а когда расстаемся, начинаем скучать друг без друга и впадать в депрессию. В действительности вы должны знать, что все встречи заканчиваются разлукой, поэтому, пока вы еще вместе, радуйтесь друг другу, помогайте друг другу, а когда вы расстанетесь, какой может быть повод для депрессии - это закон природы.

В буддизме говорится, что все мы подобны сухим листьям, которые ненадолго собрал в одном углу кармический ветер. Этот угол называется Уфой, и мы будем находиться здесь очень недолго. А когда направление ветра поменяется, то все эти сухие листья полетят в другие места, и им будет очень сложно снова встретиться. Поэтому, если мы собрались на такое короткое время в уголке, который называется Уфа, то почему мы не можем быть добрыми друг к другу, почему не можем помогать друг другу? Почему нужно все время что-то делить, спорить и ссориться? А иногда какой-нибудь сухой лист взбирается на высокий камень и говорит, что он теперь выше всех, а другие сухие листья пытаются согнать его оттуда и сами занять этот камень. Это все не очень искусные действия. Этот пример хорошо иллюстрирует наши повседневные действия.

Третий вид грубого непостоянства: накопление заканчивается истощением. Если люди этого не знают, они все копят и копят, и становятся подобны крысам.

Что обычно делает крыса? Крыса постоянно тащит зерно себе в нору, сама его не ест и другим есть не дает и, в конце концов, умирает на этой груде зерна. В России очень много таких крыс в человеческом облике, у которых галстуки на шее, которые копят зерно только для себя, не позволяют никому съесть ни одного зернышка. У других людей ничего нет, а у этих крыс есть очень много накопленного добра. Затем другая крыса убивает эту крысу и все ее зерно перетаскивает в другую нору. А ту крысу убивает следующая крыса, и таким образом происходит круговорот зерна по норам.

Люди называют это политикой и экономикой. Но настоящая экономика - это не перестановки, это созидание чего-то нового. Что такое в наше время мировой рынок экономики? Это когда что-то, что производится в Японии, кто-то пытается перевезти в другую страну, потом в следующую страну. И получается не созидание, а передел уже имеющейся собственности.

Все эти ошибки - следствия непонимания того, что накопление заканчивается истощением. Поэтому мудрые люди не копят слишком много, они создают причины. Если они создают соответствующие причины, то у них вырастет много деревьев, и на этих деревьях вырастет много плодов, из этих плодов вы сами сможете съесть только один, зачем же вам столько других плодов только для себя. Нужно, чтобы каждый съедал свою долю этого урожая. И водой нужно поливать не листья, а корень дерева, тогда дерево вырастет большим и сильным, и всем будет достаточно его плодов.

Это одновременно и коммунистическая, и буддийская теория. Коммунистические теории хороши. Они говорят, что если правительство будет сильным, то от этого выиграет и весь народ. Если делать что-то для всеобщего блага, то от этого будет хорошо всем и каждому. Потому что к группе людей, называемой народом, может причислить себя каждый индивидуум. Если бы коммунисты пользовались буддийскими и другими религиозными теориями и не пытались бы уничтожить религию, а использовали бы ее как инструмент для применения на практике своей теории, то у коммунистов бы все получилось. Их бы не постиг такой крах, как сейчас.

Четвертый вид грубого непостоянства: высокое положение заканчивается падением. Какой бы славы вы ни достигли, вы потеряете это высокое положение. Если вы это знаете, вы не будете привязываться к этому высокому положению. Мой Учитель говорил: «Никогда не сиди на высоких стульях, потому что, стоит тебе немного качнуться, и ты с него упадешь. Лучше всего сидеть на земле, по земле ты можешь даже кататься туда-сюда и никогда никуда не упадешь». Поэтому не пытайтесь в своей жизни стать очень важным человеком, оставайтесь простым. Живите просто и скромно, и тогда вам не придется бояться падения. Самое лучшее, что может быть в жизни, - это простая, скромная жизнь и при этом высокое мышление.

Если молодые люди будут подходить к жизни с такой позиции, то гармонии в обществе будет гораздо больше. Но суть в том, что все молодые люди преисполнены очень больших ожиданий: «Я должен стать тем, я должен стать этим. Тогда все будут меня уважать. Я хочу стать необычным человеком. Когда я им стану, то стану и важным лицом». Они не хотят заниматься практическими проектами, не хотят много работать, а мечтают о каких-то очень больших деньгах и большом бизнесе. Это ошибка.

Это один из источников ваших временных страданий. Когда вы избавитесь от него, то вы избавитесь от большого количества своих временных страданий. Но это не решит всех ваших проблем, это решит множество временных проблем, связанных только с этой жизнью. И, благодаря этому, вы сможете создать хорошую стратегию для обретения счастья в будущих жизнях. Но все эти теории можно назвать поверхностными, есть гораздо более глубокие теории, которые одновременно и гораздо полезнее.

Определение тонкого непостоянства гласит: любой объект, который зависит от причин, ежесекундно разрушается, потому что причина его возникновения одновременно является и причиной его разрушения. Поэтому он ежесекундно разрушается. Если каждый объект ежесекундно разрушается, то вообще нет никакого смысла в том, чтобы к чему-то привязываться.

ВТОРАЯ ПЕЧАТЬ: ТО, ЧТО РОЖДЕНО ПОД КОНТРОЛЕМ ОМРАЧЕНИЙ, ИМЕЕТ ПРИРОДУ СТРАДАНИЙ.

С того момента, как вы переродились под властью своих омрачений, вы все имеете природу страданий. Кем бы вы ни стали, куда бы вы ни поехали, где бы ни жили, вы всегда будете иметь природу страданий. Какой же лучший способ, чтобы решить эту проблему? Для этого нужно устранить причины наших страданий, то есть наши омрачения. Пока наш ум будет находиться под властью омрачений, мы всегда и везде будем иметь природу страданий.

В буддизме говорится, что цепи омрачений, сковывающие нас, - это сансара. Нирвана - это ум полностью свободный от оков омрачений. В буддизме также говорится, что омрачения -это умственная болезнь. Пока мы страдаем от этой болезни, все симптомы этой болезни будут возникать у нас непроизвольно. В буддизме говорится, что все наши физические страдания, вплоть до головной боли, и умственные страдания, такие, как депрессия, - все это является симптомами болезни омрачений.

Например, человек болен туберкулезом. От этого у него возникает кашель, и поднимается температура. Температура и кашель - это симптомы туберкулеза. Люди, которые не понимают, что основная причина страданий - туберкулез, будут лечиться от симптомов этого заболевания: от кашля и температуры. Они будут принимать лекарства от кашля, а когда кашель прекратится, они подумают: «Наконец-то все мои проблемы решены, теперь я счастлив». Но через два дня у них опять начнется кашель, и, таким образом, их проблемы никогда не будут решены. Также мы относимся к решению своих ежедневных проблем.

С безначальных времен и по сей день мы страдаем от болезни своих омрачений, но мы это болезнью не считаем. Мы даже не понимаем, что все проблемы, от которых мы страдаем, являются симптомами этой болезни. Поэтому, когда у нас возникают какие-то проблемы, мы стараемся решить только эти проблемы. Когда у нас возникает очень много трудностей, мы бегаем туда-сюда, ссоримся и деремся. Наконец, когда нам удается решить какую-то из своих проблем, мы очень счастливы. Мы говорим: «Ну, все, я решил свои проблемы! Сейчас я самый счастливый человек на свете». Через два дня возникает новая проблема, и нашим проблемам нет конца. С безначальных времен мы делаем столько всего, чтобы решить свои проблемы, но нам это до сих пор не удалось, и в будущем нам будет также трудно решить свои проблемы. Почему? Потому что мы пытаемся вылечиться от симптомов заболевания, а не от самого заболевания.

Врачи знают, что кашель и температура - это симптомы туберкулеза, и они прописывают человеку лекарство от туберкулеза. Когда человек излечивается от туберкулеза, то симптомы проходят сами. Поэтому в буддизме говорится, что основная причина наших страданий находится не снаружи, а внутри нас. Внутри нашего сознания живут три яда, которые являются источниками всех наших страданий:

• первый яд - это неведение;

• второй яд - это привязанность;

• третий яд - это гнев.

Они называются тремя ядами или тремя ядовитыми состояниями ума. Пока наш ум будет находиться под властью этих трех коренных омрачений, мы будем страдать. А теперь я объясню вам, каким образом эти омрачения заставляют нас страдать.

Почему омрачения непроизвольно возникают в нашем уме и почему нам так трудно породить в себе позитивное состояние ума? Нам приходится прилагать усилия, чтобы взрастить в себе благие качества ума, а гнев, зависть и другие негативные эмоции возникают непроизвольно. Именно таким образом работает механизм нашего ума. Если вы исследуете, какова система вашего ума на данный момент, то увидите, что это очень плохая система.

В буддизме говорится, что в царстве нашего ума в настоящий момент правит царь -неведение. Неведение не знает, что такое «я», не знает, каким образом существуют все феномены. Оно имеет обратное представление о существовании феноменов, оно считает, что феномены обладают самобытием. В таком царстве из-за присвоения «я» самобытия как способа существования, вторым главным лицом является премьер-министр - себялюбие. Это очень активный премьер-министр, который все время говорит: «Я, я, я... Я самый важный! Я должен быть самым счастливым!» Затем этот премьер-министр себялюбие делит всех живых существ на три категории. Ту группу людей, которая приносит небольшую пользу, себялюбие относит к категории своих друзей. Людей, которые приносят ему вред, как-то ущемляют это себялюбие, оно относит к категории своих врагов. А ту группу людей, которые не приносят ему ни пользы, ни вреда, себялюбие считает посторонними. Из-за деления людей на три категории возникает привязанность к своим друзьям, ненависть к своим врагам и полное пренебрежение посторонними.

Всю свою жизнь люди занимаются перестановкой, они переводят людей из одной категории в другую. Людей из категории друзей, если они причинили им небольшой вред, тут же заносят в категорию врагов, людей из категории врагов, если они приносят хотя бы небольшую пользу себялюбию, они заносят в категорию друзей и так далее. Поэтому тот человек, который в том году был вашим врагом, в следующем может оказаться вашим другом. А тот, кто в том году был другом, может в этом году стать вашим врагом. И так мы проводим всю свою жизнь. Поскольку двумя основными факторами в нашей жизни являются неведение и себялюбие, у нас непроизвольно возникают все негативные эмоции, такие, как гнев, зависть и так далее.

В буддизме говорится: для того чтобы изменить систему в царстве нашего ума, не обязательно устранять сразу все омрачения. Для начала мы должны устранить основное омрачение. Но, что касается неведения, в данный момент вам будет очень трудно взять и заменить его мудростью, познающей пустоту, поэтому нужно начать со смены премьер-министра себялюбия. Его надо заменить умом, который заботится о других. Для этого вы должны знать, насколько вредоносен себялюбивый ум и насколько полезен ум, который заботится о других.

Итак, если бы я подробно стал объяснять вам, насколько вредоносно себялюбие, то я привел бы вам очень много фактов. В буддизме говорится, что даже маленькая головная боль является следствием себялюбия. Себялюбие - источник всех наших страданий. Почему? Потому что из-за себялюбия все негативные состояния ума возникают у нас спонтанно. Как только у вас непроизвольно возникает негативное состояние ума, вы начинаете непроизвольно накапливать негативную карму. Вы начинаете вредить другим и в ответ получаете вред по отношению к себе.

В буддизме считается, что наши страдания создает не Бог, а наши собственные действия. Потому что, как вы себя ведете, такой результат и получите. В ответ на причиняемый другим людям вред вы всегда получите вред. В ответ на помощь другим вы всегда получите помощь. Если, находясь в горном ущелье, вы крикнете: «Ты дурак!», то в ответ услышите: «Ты дурак!» Вам может показаться, что это крикнул другой человек, но на самом деле это лишь эхо ваших собственных слов. Человек, который не знает, что это эхо, крикнет: «Ты сам дурак!», и в ответ услышит: «Ты сам дурак!» И опять он кричит: «Нет, ты сам дурак!» И если вы начинаете играть с эхо, то конца этим играм нет. В конце концов, проиграете только вы, потому что сами устанете, тогда как эхо никогда не устанет вам отвечать. Мы всю свою жизнь пытаемся с чем-то бороться, потом устаем от этого, потом опять начинаем бороться, потом опять устаем.

Если вы все это исследуете, то увидите, что все омрачения, вся негативная карма является следствием себялюбия. В буддизме говорится, что никакого внешнего врага нет, ваш настоящий враг - это себялюбие. Это настоящий, очень опасный враг. А что касается объектов внешнего мира, если вы будете их правильно использовать, они не будут причинять вам вред, напротив, будут вам очень полезны. Внешний враг - это ваш лучший духовный наставник, который учит вас терпению. Ваш Духовный Наставник научит вас только теории, но настоящую практику обеспечит вам ваш враг. Поэтому ваши внешние враги очень полезны, а себялюбие никогда не принесет вам пользы.

Сейчас я приведу пример работы механизма ума: как в повседневной жизни ваш себялюбивый ум усугубляет ваши омрачения, и как, с другой стороны, ум, который заботится о других, увеличивает ваши позитивные качества.

Возьмем двух женщин, обеим хочется пойти на вечеринку. Первая женщина находится под сильной властью своего себялюбия, все время думает только о своем «я». Она начинает готовиться к вечеринке, и ее себялюбие говорит ей: «Сегодня на вечеринке я должна быть самой красивой. Все должны смотреть только на меня». С этой целью она делает макияж, надевает красивое платье и украшения. И, наконец, вся переполненная эгоцентризмом, она выходит на улицу. Если вы будете идти по улице с сильным эгоцентризмом, вам будет не очень удобно, вы не будете себя свободно чувствовать. Вы будете думать: «А как на меня смотрят люди? Что они при этом думают?» А если кто-то смеется вам вслед, вы злитесь: «Может, они надо мной насмехаются?»

Наконец, эта женщина вот так с трудом дошла до вечеринки. Там она видит свою подругу, которая красивее, чем она, у которой больше украшений, лучше платье, и она окружена большим количеством поклонников. Какова будет непроизвольная реакция женщины, которая все это увидела? Поскольку все ее действия основаны на себялюбии, ее спонтанной реакцией будет мысль: «Почему все обращают внимание только на нее? Почему не на меня?» Этот непроизвольный вопрос тут же порождает зависть.

Когда возникает зависть, сначала она разрушает спокойствие самой этой женщины, она делает ее несчастной. Потом зависть начнет разрушать спокойствие других. Кроме того, из-за зависти сама девушка станет безобразной, ее лицо покраснеет и исказится. Она превратится в полудемоницу. А если она откроет свой рот, это будет совсем опасно, потому что из ее рта будет вылетать огромное количество «пуль». Из-за этого будут страдать и другие люди. Тогда музыка перестанет казаться ей интересной, пища покажется не вкусной, все остальные - отвратительными и неинтересными. Она не сможет выдержать и пяти минут на этой вечеринке и уйдет оттуда. Уходя оттуда, она увидит на улице собаку и пнет ее со злости ногой. Потому что собака ей тоже покажется очень уродливой. Вернувшись домой, она очень громко постучится в дверь, в прихожей раскидает по углам свои туфли. Потом закроется у себя в комнате, разрыдается и в слезах уснет. Причина всему этому - только себялюбие. Другая женщина тоже оказалась в такой же ситуации. Но она знает Дхарму, она знает, что себялюбие - это источник страданий для всех. Ей хочется пойти на вечеринку с заботой о других. Она думает: «Большую часть времени я была зациклена на себе, сегодня же я хочу пойти на эту вечеринку с умом, который заботится о других». В таком состоянии сознания она начинает краситься и говорить себе: «Я хочу накраситься для того, чтобы люди, которые сегодня на вечеринке будут смотреть на меня, становились еще счастливее. Ради их счастья я хочу хорошо выглядеть». С такими мыслями она надевает на себя платье и украшения. Это тоже духовная практика. Если вы краситесь ради счастья других людей, это хорошо. Это как духовная косметика. А если вы делаете это все только для себя, то это эгоцентричный макияж.

С таким состоянием ума она отправляется на вечеринку, ее ум переполнен заботой о других. Поэтому она может идти свободно. Когда кто-то на улице смеется, она думает: «Они смеются, потому что счастливы», и от этого радуется сама. Когда она приходит на вечеринку, возникает та же самая ситуация. Неожиданно она видит свою подругу, которая гораздо красивее, чем она, у которой больше украшений, лучше платье, и люди интересуются ею больше. Какова будет ее непроизвольная реакция?

Основа всех ее действий - ум, заботящийся о других. Поэтому ее спонтанная реакция будет следующей: «Как замечательно, что сегодня моя подруга очень счастлива! У нее всегда столько проблем, а вот сегодня она счастлива. Сегодня она очень красива, пусть она будет такой же красивой и счастливой всегда». Ум, который заботится о других, тут же породит в ней сорадование за другого человека. Это дает истинный покой.

Когда вы несчастны из-за счастья других людей - это называется зависть, и это самый страшный разрушитель спокойствия. Когда вы счастливы, если счастлив другой человек, - это называется сорадование, оно является одним из основных источников внутреннего спокойствия.

Итак, благодаря сорадованию за другого человека, вы сами будете очень счастливы, ваше лицо будет сиять от радости. В эти минуты вы превратитесь в самую красивую девушку на вечеринке. Тогда, если вы с таким состоянием ума начнете что-то говорить, то каждое ваше слово будет как цветок. Все захотят вас слушать, потому что каждое слово предназначается для того, чтобы делать счастливыми других. Поэтому все будут очень рады слушать вас, и музыка будет прекрасна, и пища будет очень вкусной, и атмосфера на этом празднике будет замечательной. Но поскольку вы ко всему прочему еще и мудрая девушка, то вы не станете задерживаться на этой вечеринке слишком долго. Вы знаете, что до двенадцати ночи время людей, а после полуночи начинается время демонов. Поэтому вы уйдете до полуночи, всем пожелаете спокойной ночи, потому что вы знаете свои границы. На улице вы увидите собачку и скажете: «Какая красивая собачка». А дома вы тихонько постучите в дверь, потому что вам не захочется всех будить. Аккуратно поставите на полочку свои туфли, медленно откроете дверь и спокойно уснете.

Все эти ваши непроизвольные действия являются следствием ума, заботящегося о других. Это очень важно. Вы должны понимать, что себялюбие является одним из основных механизмов, который разрушает и ваше собственное счастье, и счастье других людей. А ум, который заботится о других, является источником счастья и для вас и для всех остальных.

Если вы просто будете себе внушать, что должны любить всех живых существ, что должны всем сострадать, то вам будет очень трудно развить в себе эти чувства. Если вы будете повторять себе: «Я не должен злиться. Я не должен злиться...», то вам будет очень тяжело перестать злиться, наоборот, у вас все чаще и чаще будет возникать гнев. Самое лучшее, это просто провести замену себялюбия на ум, который заботится о других. Чем меньше у вас будет эгоизма, тем легче вам будет достичь внутреннего спокойствия. Чем больше у вас возрастает ум, заботящийся о других, тем больше покоя будет в вашем уме.

Это одна из наиважнейших теорий, о которых я вам рассказывал. Теперь вы должны провести эксперимент в своей жизни и проверить, правда это или неправда.

Завтра будет Благословение Манджушри. Манджушри - это божество мудрости. В буддизме считается, что основная причина всех наших страданий - это недостаток мудрости. Если у вас возрастает мудрость, то счастье приходит к вам само собой. Существует большая разница между интеллектом и мудростью. Интеллект не может решить наших проблем. Вы накапливаете очень много информации, но ваши проблемы от этого не решаются, а наоборот, их становится больше. Поэтому очень важно иметь больше мудрости. Мудрость означает более глубокое понимание механизма жизни. Не просто информация, что это Марс, а это Юпитер, а знание механизма жизни: почему все бывает так-то и так-то, по той-то и той-то причине. Не слепая вера, а знания, полученные через точные логические обоснования и через эксперимент на самом себе.

Благословение Манджушри очень полезно для возрастания вашей мудрости. Буддийский центр «Тушита» в Уфе попросил меня дать благословение Манджушри, поэтому я согласился. Обычно без просьбы в буддизме ничего не разрешено передавать. Но когда люди о чем-то просят, и когда они к этому готовы, то необходимо давать им это из любви и сострадания. Не обязательно при этом, чтобы было много людей, важно качество.

Я делаю упор на то, чтобы, когда вы получите благословение, вы могли понять на своем опыте, что себялюбие является источником всех страданий, а ум, который заботится о других, - источник счастья. Надеюсь, что вы с помощью собственной мудрости сможете постепенно заменить себялюбие заботой о других так, чтобы ваш ум не полностью находился под властью вашего себялюбия.

Увидимся завтра. Завтра вечером я уже уезжаю. Когда я приеду сюда в следующий раз, я продолжу это учение. Пока мы дошли только до второй Печати, третья и четвертая буддийские Печати еще сложнее.

Вопрос: В вашей книге «К Ясному Свету» вы упоминаете о практике Чод, отсекающей маар (демонов). В чем она заключается, или где она подробно описана?

Ответ: Чод в переводе с тибетского означает «отсечение». Первое отсечение, которое производится - это отсекается привязанность к этой жизни. Согласно буддийской теории, привязанность к этой жизни является источником всех страданий, которые мы испытываем в этой и в будущих жизнях. Поэтому, если вы хотите быть счастливыми в этой и в будущих жизнях, то должны отсечь от себя привязанность к этой жизни. В практике Чод есть для этого особые техники.

Для этого вам нужно специально направиться на кладбище с пониманием того, что умершие, которые там лежат, когда-то были людьми, а теперь они мертвы, в будущем тоже самое произойдет и с вами. «Пока это не случилось, я должен к этому подготовиться, я принимаю, то что со мной это произойдет. От смерти не убежишь, поэтому еще до того, как ко мне придет смерть, я должен подготовиться к ней». Люди, которые практикуют Чод на кладбище, практикуют подношение своего тела. Но для этого у них должны быть уже заложены специальные основы учения, иначе они не смогут делать эту практику. Когда такие люди достигают высоких духовных реализаций, то духи не могут им навредить, они могут контролировать духов.

Сейчас я расскажу вам одну историю, связанную с практикой Чод в Тибете. Один тибетский монах занимался практикой Чод и достиг уже продвинутого уровня в этой практике. Один из его друзей, тоже монах, знал, что он занимается практикой Чод, и ему захотелось по-дружески испытать, насколько он силен в этой практике. Он решил его напугать. Итак, этот монах надел на себя такой костюм, что издалека он стал похож на скелет. И пошел на кладбище, где его друг делал практику Чод с дамару (ритуальный барабанчик). Когда его друг начал делать практику с дамару, этот монах медленно вышел из-за кустов, притворяясь духом. И стал танцевать ужасный танец духов.

Монах, который практиковал Чод, знал, что это его друг пытается ему помешать. Отложив на минутку свой барабан-домару, он щелкнул пальцами. Его друг в костюме скелета вдруг застыл на месте и понял, что не может пошевелиться. Его приятель спокойно доделал практику Чод и утром собрался уходить с кладбища. Монах, который стоял, застыв, как статуя, попросил его: «Пожалуйста, я тоже хочу уйти». Тогда его друг сказал: «А ты разве не дух?» «Я не дух, я твой друг», - сказал этот монах. «А я думал, что ты дух, поэтому решил заколдовать тебя щелчком пальца», - сказал монах, делавший практику Чод, после чего он снова щелкнул пальцем, и его друг смог пошевелиться. Эта история была на самом деле. Но для такой практики необходима очень серьезная основа.

Второе отсечение, которое необходимо произвести при практике Чод,- это отсечение привязанности к сансаре. А третье - это когда отсекается привязанность к своему себялюбию. Это когда человек полностью избавляется от себялюбия, все, что он делает, он посвящает счастью других. А его счастье уже приходит к нему само. Это странный механизм, который действует в нашем мире. Когда вы заботитесь только о своем «я», то ничего не получаете. А великие мастера прошлого, такие, как Будда, Иисус, исламские мастера, думали только о других, заботились о других больше, чем о себе. И счастье приходило к ним само. Та же самая теория.

Если вы расскажете то, чему я вас сегодня учил, какому-нибудь подлинному христианскому или мусульманскому мастеру, они согласятся с этим. Они скажут: «Да, это правда. Себялюбие - вещь очень опасная, вредная. А ум, который заботится о других - это величайшая вещь». Благодаря этому уму у вас возникнет любовь и сострадание. Чистая любовь и сострадание, забота о всеобщем счастье - это и чистый ислам, и чистое христианство, и чистый буддизм. Это основа, на которую накладываются все эти обозначения, а не внешние позы, которые относятся к христианству, буддизму.

Вопрос: Что означает мантра ОМ МАНИ ПАдМе ХУМ, ее перевод?

Ответ: Перевод этой мантры нуждается в очень глубоком комментарии. Сейчас я не могу его вам дать. Вкратце можно сказать, что ОМ символизирует тело, речь и ум Будды, а также символизирует ваши тело, речь и ум. МАНИ символизирует метод. ПАДМЕ символизирует мудрость. Можно объяснить так, что наши обычные тело, речь и ум с помощью метода - бодхичитты и мудрости, постигающей пустоту, превращаются в тело, речь и ум Будды. А ХУМ и означает это самое превращение. Это очень короткое объяснение.

Вопрос: А как же привязанность к сыну?

Ответ: Привязанность проблем не решает. Очень важно, чтобы вы любили своего сына чистой любовью. Существует огромная разница между чистой любовью и привязанностью. Если вы не привязаны к своему сыну, это не означает, что вы о нем не должны заботиться. Это очень большая ошибка - думать, что не быть привязанным означает не заботиться. Без привязанности к сыну вы можете заботиться о нем больше, чем другие люди. Будда к нам не привязан, однако заботится о нас гораздо больше, чем о самом себе.

Привязанность - это чувство, что нечто - мое, и это все время должно быть со мной. Это глупое чувство. Привязанность - это такое чувство, что я не хочу никогда расставаться со своим сыном. Тогда, если ваш ребенок уедет от вас, то даже если он будет счастлив вдали от вас, вы будете несчастны.

Любовь - это чувство, что мой ребенок хочет быть счастливым и не хочет страдать. Пусть мой ребенок будет все время счастлив. Каждый раз, когда моему ребенку нужна помощь, да смогу я ему помочь. Да смогу я помогать ему не только в этой жизни, а жизнь за жизнью, да смогу я помогать ему и заботиться о нем. Вы должны сказать: «Главное, чтобы мой ребенок был счастлив, где бы он ни находился. Если он счастлив, то это хорошо». Это чистая любовь.