Драгоценные наставления

14 мая 2005 г.

Я очень рад вновь видеть вас сегодня. Хотя все вы очень заняты своими делами, все же, вы нашли время, для того чтобы прийти сюда получить учение. Я очень рад этому. Вы понимаете, что есть нечто более значимое, чем просто дела этой жизни. Дела этой жизни, мирские дела подобны сбриванию бороды. Чем чаще вы бреетесь, тем быстрее она отрастает. Также никогда не настанет тот день, когда вы полностью завершите все свои мирские дела. Некоторые люди в Башкирии, которых интересует буддизм, думают: «Я хотел бы получать учение, практиковать его, но сейчас у меня очень много дел. Вот когда я закончу свои дела, тогда я займусь практикой и буду получать учение». Это самообман. Никогда не настанет тот момент, когда вы полностью завершите все свои дела. Когда вы закончите одну работу, на смену ей придет другая. Это как волны, которым нет конца. Иногда полезно на время прекратить мирские дела, пойти получить учение Дхармы и посвятить некоторое время духовному развитию, развитию ума.

Ум является более прочной основой, чем тело. Развивать можно многое: можно развивать свое тело (укреплять его), можно заниматься материальным развитием, можно также культивировать, развивать свою репутацию, известность, славу. Но если вы исследуете, то увидите: все эти вещи не имеют под собой прочной основы. Поскольку они не имеют такой прочной основы, сколько бы вы ни трудились, сколько бы ни прикладывали усилий, они не дадут вам полностью удовлетворяющего вас результата. В буддизме говорится, что поскольку ум (сознание) является более прочным, более стабильным, если вы будете развивать свой ум, эти результаты принесут вам долговременную пользу, жизнь за жизнью они будут полезны вам. Кроме того, ум постоянно с вами. Если ваше счастье зависит от вашего ума, то вы можете быть постоянно счастливы, потому что ваш ум - источник вашего счастья - постоянно с вами.

Если же ваше счастье зависит от вашего друга или подружки, то тогда вы счастливы, только если они находятся рядом с вами, а стоит им покинуть вас, у вас начинается кошмар. То же самое - слава репутация, богатство. Все встречи заканчиваются расставаниями. Единственное, что не расстанется - вы с вашим умом. А все остальное подвержено разлуке, расставанию, это неизбежно. Даже это тело расстанется с вами рано или поздно. Каким бы прекрасным, привлекательным ни было ваше тело, когда-нибудь вам придется его оставить. Рано или поздно вам придется расстаться со всем. Зачем же так стараться удержать то, что рано или поздно неизбежно вас покинет? Допустим, в Башкирии есть ненадежные банки, вы об этом знаете. Зная об этом, как вы можете все свои сбережения класть в эти банки? Все дни и ночи вы работали, а потом вкладываете все деньги в такой банк, например, МММ. Когда-нибудь из-за этого вы потеряете все свои сбережения, и тогда у вас начнется кошмар.

Мы совершаем подобные ошибки с безначальных времен и по сей день. Мы слишком многое доверяем ненадежным объектам, которые нас подводят. Поэтому я и говорю, что вместо этого нужно прилагать какие-то усилия в области развития ума. Это по-настоящему надежно. Как вы можете развивать свой ум? Будда сказал, что развитие ума начинается со слушания учения. Каждый раз, когда вы слушаете учение, вы понимаете все больше: это надежно, это ненадежно; я ошибался, когда делал это раньше, я не должен больше совершать подобных ошибок. Чем больше вы начинаете осознавать свои недостатки, тем ближе вы подходите к мудрости. Осознание своих недостатков - первый шаг к мудрости.

Вы должны понимать три пути развития ума. Первый путь развития ума происходит благодаря слушанию учения. Когда вы возвращаетесь после учения, не надо сразу же выбрасывать его из головы, переключаться на какие-то телепрограммы и полностью все забывать. После того, как вы вернулись с учения, вы должны начать обдумывать все то, что говорил вам геше Тинлей во время лекции. Не надо поступать следующим образом: когда вы приходите сюда, на лекцию по Дхарме, вы открываете во время лекции ящик Дхармы, который у вас специально припасен для этих случаев. Вы складываете все те учения, которые я вам даю, в ящик Дхармы. А затем, когда учение заканчивается, после посвящения заслуг вы запираете этот ящик на два замка. После этого вы открываете тот ящик, которым вы пользуетесь в повседневной жизни. Он такой же, как у других людей. Если вы так поступаете, вы никогда не изменитесь к лучшему. Когда наступает ночь, вы вспоминаете, что вам нужно сделать свою ежедневную практику, тогда вы опять открываете ящик Дхармы, закрываете мирской ящик и начинаете молиться о том, чтобы все живые существа были счастливы. А потом опять быстренько запираете этот ящик и начинаете ругать соседа. Вы не в силах вытерпеть ни малейшего недостатка ваших соседей, а также своих друзей. Это неверно.

У вас должен быть один ящик на все случаи жизни. У вас не должен быть отдельный ящик Дхармы. В вашем уме уже итак существует ящик. В настоящий момент этот ящик доверху заполнен мирскими инструментами, и в нем нет места для инструментов Дхармы. Вы должны постепенно производить замену мирских инструментов на инструменты Дхармы. Допустим, вы вытаскиваете тот или иной инструмент, проверяете его, говорите: «Этот инструмент не приносит мне пользы, он бесполезен», выбрасываете его и взамен кладете в этот ящик инструмент Дхармы. Поскольку в повседневной жизни вам все равно приходится пользоваться этими инструментами, вы вместо прежних мирских инструментов просто используете инструменты Дхармы. Это и есть духовная практика. Например, какое бы несчастье с вами ни произошло, вы сохраняете равновесие духа, спокойствие.

Итак, сейчас вы получаете от меня учение. Затем, вернувшись домой, вы должны начать обдумывать его, анализировать, полезно ли вам оно или не полезно. Если я начну мыслить так, как мне было сказано во время учения, как мне жить дальше? То есть вы должны быть практичны. Если, допустим, я вам советую: «Вы должны быть добрыми, любить других больше себя», отнеситесь к этому практично. Например, вы должны подумать: «Если я буду заботиться о других больше, чем о себе, если я все отдам другим, как же мне самому выжить в такой ситуации?» Если вы будете выполнять буквально то, что вам говорится, то это - неправильная практика. Пока вы находитесь на таком уровне, что вам лучше внутри заботиться о других больше, чем о себе, но внешне никак это не проявлять. Внутри вы должны постоянно испытывать любовь к другим, но в некоторых ситуациях, вы можете притворяться, будто злитесь на них. Вы должны вести себя как мудрая мать. Мудрая мать внутри всегда любит своих детей, но она не говорит: «Дети, я вас люблю, я дам вам все, что вы захотите», так может сказать только глупая мать. Мудрая мать всегда любит детей, но иногда она ведет себя строго. Когда дети не слушаются, мать из сострадания, из любви к детям может их побить. Именно так и вы должны практиковать.

В нашем обществе, в Уфе, например, если вы начнете заботиться о других больше, чем о себе, то на следующий день вы останетесь без квартиры. К вам придут и скажут: «Ты буддист, отдай мне свою квартиру; если ты готов мне все отдать, если ты заботишься обо мне больше, чем о себе, то отдай мне свою квартиру». Если вы скажете: «Да, да, я - буддист, действительно, я должен заботиться о других больше, чем о себе», - и отдадите квартиру, то вы будете последним дураком. В этом случае вы не знаете, как правильно практиковать. Конечно, бывают ситуации, когда, если вы пожертвуете свою квартиру, это, например, спасет все население Уфы, тогда действительно стоит совершить такой поступок. Все зависит от обстоятельств. Но если какой-то ленивый человек не хочет работать, он хочет завладеть вашей квартирой, продать ее, а вырученные деньги пропить, покупать на эти деньги наркотики; тогда какой смысл отдавать этому человеку квартиру? Это будет немудро.

С другой стороны вы должны понимать, что пока ваше сострадание не окрепнет, не станет очень прочным и сильным, не надо идти на большие жертвы другим. Вы можете делать это мысленно, на уровне воображения. Если кто-то скажет вам: «Подари мне свою квартиру», вы можете сказать: «Хорошо, подарю; но пока это будет лишь воображаемая квартира. Я подарю тебе квартиру на уровне воображения. Когда я стану бодхисаттвой, приходи ко мне, и ты будешь первым, кому я подарю свою квартиру. Пока же я еще не бодхисаттва, я могу тебе подарить только воображаемую квартиру». Тогда у вас не будет проблем. Однако в своих мыслях вы всегда должны быть готовы все отдать, это и есть практика щедрости, даяния. Это нетрудно, буддизм - это образ мышления.

А если какой-то другой человек, который реально подарит кому-то свою квартиру, на следующий день об этом горько пожалеет, тогда его поступок совершенно бессмыслен, бесполезен. Тот человек, который реально не отдал свою квартиру, а отдал ее только на уровне своего воображения, на следующий день не сожалеет, только радуется. Он говорит: «Вот когда стану бодхисаттвой, тогда действительно смогу отдавать свои квартиры». Тем самым он постоянно накапливает заслуги. Вы должны знать, как практиковать Дхарму. Если вы знаете, как правильно практиковать Дхарму, то практика становится нетрудной.

Вопрос из зала: Если человек приходит и жалуется на свою судьбу, просит о помощи, просит выслушать его. А потом после этого человека становится плохо. А он через некоторое время опять приходит и опять жалуется на свою судьбу, и так постоянно. Как ему помочь?

Ответ: Старайтесь помочь, чем можете. Лучшая помощь - это дать хороший совет, чтобы он встал на ноги, самостоятельно жил.

Чем больше у вас будет мудрости, тем больше вы сможете помогать другим. Самое лучшее даяние - это делиться другими своей мудростью. Эта мудрость никогда не исчезнет. Самые высшие благие заслуги - это даяние мудрости. Каждый раз, когда вы получаете учение, вы обретаете все больше и больше мудрости, и этой мудростью вы можете делиться с другими, от этого мудрости у вас никогда не убудет. Самая лучшая помощь, которую мы можем оказать людям, - это дать им мудрость. Если вы будете давать им хлеб или деньги, на следующий день у них опять будут все те же самые проблемы. Конца проблемам не будет. Если вы человеку подарите мудрость, тогда он научится сам добывать себе хлеб.

Итак, второй способ развития ума - это размышление над полученным учением.

А третий способ - медитация. В будущем я более подробно объясню вам, как медитировать для развития вашего ума. Чем больше вы будете развивать свой ум, тем более станете счастливы сами, тем больше счастья будете приносить окружающим людям, и, таким образом, будете счастливы жизнь за жизнью.

На этот раз я решил дать вам небольшое наставление о том, как заниматься медитацией для развития ума. Я не хочу, чтобы мое учение было лишь голой теорией. Я хочу, чтобы теория шла рука об руку с практикой, чтобы это приносило вам реальные результаты, чтобы вы менялись к лучшему. В Тибете есть две традиции передачи духовного учения. Согласно одной традиции, сначала дается полностью теоретическое учение, а потом наставник просит учеников заняться медитацией. А другая традиция, это когда даются некоторые сущностные теоретические наставления, даются наставления о том, как медитировать над этим. Потом ученик медитирует, и, когда он достигает некого опыта, переживания, он получает все более и более высокие наставления для дальнейшей практики.

Если я буду следовать первой традиции, если я сначала буду давать вам только одну теорию, стремясь передать вам полностью все теоретические наставления, то к тому моменту, когда вы все это освоите и приготовитесь к медитации, вам придет пора умирать. Затем в следующей жизни вы будете опять всю жизнь изучать теорию, стремясь полностью ее изучить, освоить, и когда, наконец, перейдете к медитации, опять жизнь подойдет к концу. Поэтому в этом плане мне очень нравится совет, который давал Атиша. Он говорил: «Жизнь коротка, а знания Дхармы глубинны, как океан; время вашей смерти неизвестно. Поэтому, как особая разновидность уток, которая может пить молоко, смешанное с водой, извлекая из этой смеси и выпивая только молоко, также и вы должны извлекать из всего этого океана Дхармы самую ее суть, самый нектар, и использовать его для развития ума».

Что касается медитации, то я бы не хотел, чтобы вы занимались продвинутой медитацией. Я хочу, чтобы вы занимались одной из базовых и наиболее легких медитаций, которая действительно для вас доступна, и с помощью которой вы реально сможете достичь реализаций. Существует много разновидностей медитации. В буддизме наиболее легкой считается реализация шаматхи. Если вы будете искренне и усердно заниматься медитацией шаматхи, то, как говорится, ее можно достичь даже за шесть месяцев практики. Правда, в наше время за шесть месяцев ее достичь невозможно. В том году я пытался осуществить это и понял, что за шесть месяцев шаматхи не достигнешь. Но, тем не менее, я могу со стопроцентной уверенностью утверждать, что за шесть месяцев интенсивной практики шаматхи вы сможете пройти этот путь наполовину. Вы сможете достичь четвертой стадии сосредоточения.

В этом и состоит развитие ума. Медитация шаматха заключается в развитии способности к сосредоточению. Когда ваша способность к сосредоточению будет возрастать, когда вы сможете пребывать в сосредоточении на одном объекте все дольше и дольше, то вам не надо будет стремиться к покою, искать его во внешнем мире, потому что покой будет приходить к вам сам собой, изнутри. В нашем уме итак уже существует покой, но в данный момент нас беспокоят концепции. Этот покой нарушается нашими концепциями. Наш ум подобен воде в пруду. Если эту воду взбалтывать палкой, вся грязь со дна всплывет на поверхность, и тогда нет ни ясности, ни покоя. Медитацию шаматха можно сравнить с тем, что руку концепций, которая палкой взбалтывает воду в пруду вашего ума, вы пытаетесь остановить. Когда вы полностью остановите движение этой руки, вода вашего ума начнет очищаться, будет становиться все чище и яснее.

В буддизме считается, что все благие качества, такие, как покой и так далее существуют в уме от природы. Но в данный момент все это не может проявиться из-за препятствующих факторов. Развитие ума в буддизме можно уподобить российской экономике. В отличии, например, от Японии, которая постоянно нуждается в каких-то поставках сырья извне, в России все сырье уже есть, причем в изобилии. Единственное, что нужно, - прекратить все те факторы, которые мешают экономике развиваться. Если бы никто не мешал развитию российской экономики, она бы спокойно развивалась сама собой, потому что Россия очень богата ресурсами. Единственное, что нам нужно сделать, это прекратить разворовывание наших ресурсов, прекратить попытки других стран, которые как бы ставят палки в колеса, мешают развивать нам нашу экономику.

То же самое и развитие нашего ума, развитие его потенциала. Нам не нужно ничего привносить извне в свой ум. Надо лишь положить конец всем тем факторам, которые мешают потенциалу нашего ума проявиться. Итак, медитация шаматха нужна для того, чтобы развить способность ума к однонаправленному сосредоточению. Сначала вы должны знать, в чем заключаются пять изъянов медитации. Эти пять изъянов как раз подобны этим мешающим, беспокоящим факторам. Итак, во время медитации, вы должны устранить эти пять изъянов. По мере того, как вы устраняете первый, второй, третий факторы, ваш ум становится все яснее и яснее. Подобные знания бесценны. Получите ли вы такие знания в будущем - кто знает? То учение, которое я хочу вам дать, чисто не только в теории, но и на практике: множество людей, которые применяли его на практике, достигали многочисленных реализаций.

Когда вы достигнете шаматхи, это будет просто невероятным достижением. Миллион долларов - ничто по сравнению с этим достижением. Даже за миллион долларов вы не купите себе покой ума. Когда же вы разовьете шаматху, ваш ум обретет такой невероятный покой, с которым не может сравниться никакое мирское удовольствие. Ваш ум будет пребывать в неизменном покое. Что касается тела, то оно будет настолько податливым, настолько послушным, что, в какой бы позе вы ни сидели, вам будет очень комфортно, очень удобно. Тот покой, который дают вам наркотики, очень груб, очень примитивен, и ни в какое сравнение не идет с покоем, который дарит шаматха.

Когда вы принимаете наркотик, вам потом опять потребуется наркотик. Это обман, вам требуется все больше и больше наркотиков, а потом вы умираете. Когда же вы разовьете шаматху, вам больше не потребуются какие-то новые усилия для того, чтобы возобновлять это ощущение покоя. После развития шаматхи вы постоянно будете пребывать в ощущении внутреннего умственного покоя и физической блаженной податливости. Даже если вы пока еще не развили шаматху, но достигли уже четвертой или пятой стадии сосредоточения, то когда вы садитесь в медитацию и закрываете глаза, вас охватывает такое невероятное чувство покоя и счастья, что это все, что вам нужно. Вам не хочется выходить из дома, вам не хочется искать удовольствий где-то во внешнем мире. Например, если вы в машине едете куда-то, вам даже медитировать не надо в это время, вы просто можете закрыть глаза и сидеть, пребывая в этом невероятном покое. Мой друг говорил мне, что, когда он достиг четвертой и пятой стадии, он садился в машину, закрывал глаза, даже не находясь в медитации, он был очень спокоен, не хотел смотреть на улицу.

У нас у всех равный потенциал в этом плане. Сначала это, конечно, потребует определенных усилий с вашей стороны. Затем, когда вы начнете достигать хотя бы даже малых реализаций, у вас сам собой появится энтузиазм к этой практике, к тому, чтобы ее продолжать. Когда вы на собственном опыте достигнете небольшой реализации, вы поймете: «Мне нужно получать все новые и новые наставления по практике, для того чтобы я мог в своем развитии двигаться все дальше, все выше». Тогда энтузиазм будет у вас возникать сам собой.

Подобного развития ума вы можете достичь, только будучи человеком. Однако даже не всем людям это под силу. Вы можете обретать все это, только имея драгоценную человеческую жизнь. В буддизме говорится, что та драгоценная человеческая жизнь, которую вы обрели сейчас, является необычайным, редчайшим подарком. Это как какое-то чудо с вами случилось. Сейчас у вас редчайший шанс заниматься развитием ума. Он настолько редок, что в будущем вам очень трудно будет обрести этот шанс вновь.

По этому поводу в буддизме приводится такой традиционный пример: безногий и слепой человек лежал на большом камне и спал. Во сне он свалился с этого камня и случайно приземлился на спину дикому оленю, и олень помчался прочь. Схватив его за шею, ощупав, он обнаружил, что сидит на спине у дикого оленя. И тогда это человек сказал себе: «Сегодня со мной случилось невероятное. Даже люди, имеющие зрение, люди с ногами неспособны оседлать дикого оленя. Я же, слепой и безногий человек, сейчас скачу верхом на диком олене. Поэтому, если я сейчас не спою песню, когда же мне еще ее спеть!»

То же самое и развитие нашего ума, развитие его потенциала. Нам не нужно ничего привносить извне в свой ум. Надо лишь положить конец всем тем факторам, которые мешают потенциалу нашего ума проявиться. Итак, медитация шаматха нужна для того, чтобы развить способность ума к однонаправленному сосредоточению. Сначала вы должны знать, в чем заключаются пять изъянов медитации. Эти пять изъянов как раз подобны этим мешающим, беспокоящим факторам. Итак, во время медитации, вы должны устранить эти пять изъянов. По мере того, как вы устраняете первый, второй, третий факторы, ваш ум становится все яснее и яснее. Подобные знания бесценны. Получите ли вы такие знания в будущем - кто знает? То учение, которое я хочу вам дать, чисто не только в теории, но и на практике: множество людей, которые применяли его на практике, достигали многочисленных реализаций.

Когда вы достигнете шаматхи, это будет просто невероятным достижением. Миллион долларов - ничто по сравнению с этим достижением. Даже за миллион долларов вы не купите себе покой ума. Когда же вы разовьете шаматху, ваш ум обретет такой невероятный покой, с которым не может сравниться никакое мирское удовольствие. Ваш ум будет пребывать в неизменном покое. Что касается тела, то оно будет настолько податливым, настолько послушным, что, в какой бы позе вы ни сидели, вам будет очень комфортно, очень удобно. Тот покой, который дают вам наркотики, очень груб, очень примитивен, и ни в какое сравнение не идет с покоем, который дарит шаматха.

Когда вы принимаете наркотик, вам потом опять потребуется наркотик. Это обман, вам требуется все больше и больше наркотиков, а потом вы умираете. Когда же вы разовьете шаматху, вам больше не потребуются какие-то новые усилия для того, чтобы возобновлять это ощущение покоя. После развития шаматхи вы постоянно будете пребывать в ощущении внутреннего умственного покоя и физической блаженной податливости. Даже если вы пока еще не развили шаматху, но достигли уже четвертой или пятой стадии сосредоточения, то когда вы садитесь в медитацию и закрываете глаза, вас охватывает такое невероятное чувство покоя и счастья, что это все, что вам нужно. Вам не хочется выходить из дома, вам не хочется искать удовольствий где-то во внешнем мире. Например, если вы в машине едете куда-то, вам даже медитировать не надо в это время, вы просто можете закрыть глаза и сидеть, пребывая в этом невероятном покое. Мой друг говорил мне, что, когда он достиг четвертой и пятой стадии, он садился в машину, закрывал глаза, даже не находясь в медитации, он был очень спокоен, не хотел смотреть на улицу.

У нас у всех равный потенциал в этом плане. Сначала это, конечно, потребует определенных усилий с вашей стороны. Затем, когда вы начнете достигать хотя бы даже малых реализаций, у вас сам собой появится энтузиазм к этой практике, к тому, чтобы ее продолжать. Когда вы на собственном опыте достигнете небольшой реализации, вы поймете: «Мне нужно получать все новые и новые наставления по практике, для того чтобы я мог в своем развитии двигаться все дальше, все выше». Тогда энтузиазм будет у вас возникать сам собой.

Подобного развития ума вы можете достичь, только будучи человеком. Однако даже не всем людям это под силу. Вы можете обретать все это, только имея драгоценную человеческую жизнь. В буддизме говорится, что та драгоценная человеческая жизнь, которую вы обрели сейчас, является необычайным, редчайшим подарком. Это как какое-то чудо с вами случилось. Сейчас у вас редчайший шанс заниматься развитием ума. Он настолько редок, что в будущем вам очень трудно будет обрести этот шанс вновь.

По этому поводу в буддизме приводится такой традиционный пример: безногий и слепой человек лежал на большом камне и спал. Во сне он свалился с этого камня и случайно приземлился на спину дикому оленю, и олень помчался прочь. Схватив его за шею, ощупав, он обнаружил, что сидит на спине у дикого оленя. И тогда это человек сказал себе: «Сегодня со мной случилось невероятное. Даже люди, имеющие зрение, люди с ногами неспособны оседлать дикого оленя. Я же, слепой и безногий человек, сейчас скачу верхом на диком олене. Поэтому, если я сейчас не спою песню, когда же мне еще ее спеть!»

И точно так же и все мы безноги, потому что у нас всех очень мало благих заслуг. Благие заслуги подобны ногам. Если у вас есть заслуги, вы сможете достичь всего, чего только захотите. Когда у вас есть ноги, вы можете поехать туда, куда захотите. Сейчас вы не можете получить то, что вы хотите, потому что у вас очень мало заслуг. Тем, у кого совсем нет заслуг, очень трудно. Кроме того, мы слепы, потому что у нас нет мудрости. В таком плачевном положении мы встретились с оленем безупречной Дхармы. Поэтому, если сегодня, встретившись с безупречной Дхармой, вы не будете ее практиковать, то когда же вам еще ее практиковать? Даже людям с большими заслугами, с какой-то мудростью тяжело встретиться с такой безупречной, полной Дхармой.

Если честно, тибетский буддизм, то есть то учение, с которым вы познакомились сейчас, является полнейшей формой буддизма. Я могу доказать, почему традиция тибетского буддизма представляет собой буддизм во всей его полноте. Например, если последователь тибетского буддизма встретятся с дзен-буддистом (последователем японской традиции дзен), то найдет с ним общие точки соприкосновения, им будет что обсудить. Последователь тибетского буддизма сможет довольно подробно говорить о таких техниках медитации, что дзен-буддист даже удивится. Далее, если последователь тибетского буддизма встретится с последователем буддизма тхеравады, то их общей точкой соприкосновения будет, например, дискуссия о четырех Благородных Истинах. И в этой дискуссии последователь тибетского буддизма сможет даже гораздо больше сказать о четырех Благородных Истинах. Если тибетские буддисты встретятся с учеными, то у них будет очень много общих тем для обсуждения, потому что последние научные открытия во многом перекликаются с буддийскими теориями.

Если тибетские буддисты встретятся с христианами, то им тоже будет много о чем говорить, например, о любви, о сострадании, о том, как воспитать в себе любовь и сострадание, как воспитать и укрепить в себе веру, как породить в себе терпение. Например, когда в христианстве говорится: «Когда тебя ударили по правой щеке, подставь левую», в тибетском буддизме дается очень подробное объяснение, почему это необходимо, почему это так полезно. «Если тебя ударили по одной щеке, подставь другую», это полезно, потому что это помогает нам укреплять наш ум. Итак, какую область ни возьми, везде есть что-то общее с тибетским буддизмом.

Но если, например, последователи буддизма тхеравады встретятся с последователями дзен-буддизма, у них вряд ли найдутся общие точки соприкосновения. Один начнет говорить другому, что его практики неверны, второй скажет то же самое. Они начнут спорить, потому что будут разговаривать с точки зрения двух разных ответвлений буддизма. Я не превозношу тибетский буддизм, но хочу показать, что тибетский буддизм - это как дерево целиком. Все ветви на этом дереве растут из одного корня, и между ними есть что-то общее. Поэтому я и говорю, как вам повезло, что вы оседлали оленя тибетского буддизма. Поэтому вы должны сказать: «Если сегодня я не стану практиковать Дхарму, то когда же мне ее еще практиковать!»

Теперь вернемся к нашей главной теме. Сначала я в общих чертах изложу вам механизм развития шаматхи, а потом дам некоторые техники медитации для вашего развития. Если вы получите такие наставления, если будете знать общий механизм медитации, если будете знать и применять конкретные техники, то это вам ничем не будет грозить. Если вы не знаете общего механизма, почему та или иная медитация развивает ваш ум, то, если вам один человек скажет, что надо медитировать так, потом другой человек скажет что медитировать надо по-другому, это станет для вас опасно. Потом другой человек скажет, что вам надо думать, что ваш ум летает далеко-далеко. Не надо заниматься такой медитацией, это опасно. Какая цель у такой медитации? Не надо сидеть и представлять себе, что вы видите различные цвета. Это все детские игры. Потом ваш ум все будет путать. У такой медитации нет цели.

Буддийская медитация - это как наука развития вашего ума. В буддизме никто не создает, не привносит новые теории. В буддизме уже есть полная, целостная система. То учение, которое я вам буду давать, это не учение геше Тинлея, это учение, которое исходит от Будды Майтреи. Будда Шакьямуни дал основное учение, Будда Майтрея вслед за ним систематизировал это учение. Будда Шакьямуни в различных ситуациях, при различных обстоятельствах давал наставления по шаматхе, но они были разрознены, то есть не были собраны в единую систему. Асанга, стал пытаться соединить все это, но у него возникли сложности, он не мог собрать все воедино. Тогда ему помог Будда Майтрея, который объединил все эти наставления в одну систему и представил стройную систему развития шаматхи, которая состоит в изложении пяти изъянов медитации, восьми противоядий от них, шести силах и девяти стадиях сосредоточения, четырех способах вступления в медитацию. Посредством всего этого вы можете развить шаматху. Если вы все это будете хорошо знать, то это означает, что вы знаете, как развить шаматху. И тогда шаматха окажется у вас на ладони. Сначала вы собираете теорию своими руками, готовите, потом принимаетесь за медитацию, это аналогично процессу поглощения пищи.

Как я вам уже сказал, пять изъянов медитации - это основные факторы, мешающие нам развить шаматху. Поэтому нам необходимо устранить эти пять изъянов медитации. Наш ум подобен телевизору, в нем невероятное количество разнообразных каналов. Но пока в нашем уме функционирует только один канал. Иногда даже в нем изображение двоится. Если это происходит, люди называют такого человека сумасшедшим. Этот канал очень плохо работает, потому что пять изъянов мешают нашему телевизору настроиться на огромное многообразие каналов, принимать эти каналы. Если взять телевизор нашего ума и телевизор ума Будды, то в потенциальных способностях нет никакого различия. Конечно, не только пять изъянов медитации, препятствующие развитию шаматхи, нам мешают, существует множество других изъянов, разных недостатков, которые препятствуют достижению высоких духовных реализаций. Когда все это будет устранено, то наш ум станет всеведущим умом, он сможет принимать миллиарды каналов, видеть все, что происходит везде. Пока для вас все это совершенно немыслимо и невообразимо.

Я хочу вам рассказать о шаматхе. Когда вы устраните пять изъянов медитации, то в вашем уме может развиться ясновидение. Вы сможете обрести такую способность ума, что ваш ум сможет видеть какие-то удаленные объекты напрямую, не опираясь на зрительное восприятие. Эта способность и есть ясновидение. Пока мы, например, не можем видеть то, что происходит за этой стеной, потому что мы опираемся только на зрительное восприятие. Наше зрительное сознание видит отражение этой стены, соответственно, за ней ничего не видит. Когда вы разовьете шаматху, ваше ментальное сознание сможет видеть вещи непосредственно, не опираясь на зрительное сознание. Каким образом?

Например, вы сидите сейчас здесь, на лекции, и вам захотелось узнать, что происходит в вашей квартире. Первый уровень ясновидения таков: вы просто сосредоточились умом на своей квартире, и, сосредоточившись, начинаете видеть, что в ней происходит то-то и то-то. Раньше люди именно так и развивали свое ясновидение. Допустим, они настроились на какое-то место, увидели что-то, а на следующий день спросили у людей из того места: «В такое-то время происходило ли то-то в этом месте или нет?». Они говорили: «Да, происходило». «Хорошо, значит, я увидел точно». Так развивали эту способность.

Я слышал, что на западе некоторые развивают ясновидение на картах. Но это еще не ясновидение, это интуиция. В колоде карт люди пытаются угадать карту определенной масти. Когда они все больше тренируются, постепенно они все более и более точно угадывают эти карты. Я об этом слышал, но не знаю, правда ли это. Это очень похоже на людей, которые, достигая шаматхи, практикуются в ясновидении. Но просто угадывать -довольно примитивный метод, я не думаю, что тем самым вы можете сильно продвинуться, потому что причин для этого нет. Это может только немного повысить концентрацию. По-настоящему способность к ясновидению начинает развиваться лишь после того, как вы достигли шаматхи. Шаматха сама по себе является причиной ясновидения. Тогда вы все точнее и точнее сможете видеть какие-то вещи ясновидением, потому что у вас уже будет причина для этого. В настоящий момент, если вы, не имея шаматхи, будете пытаться что-то угадывать, практиковать какое-то видение, то все это будет бесполезно, как детские игры. Иногда вы сможете что-то так угадать, но это будет просто случайность.

Пять изъянов медитации могут быть устранены с помощью восьми противоядий. Так что вы должны очень подробно знать о том, что это за восемь противоядий. Когда вы применяете эти восемь противоядий, то постепенно посредством медитации, вы избавляетесь от этих пяти изъянов. По мере того, как у вас становится все меньше и меньше изъянов, вы все ближе подходите к шаматхе. Таким образом, вы должны знать все девять стадий сосредоточения. Что делать на первой стадии, с чем бороться на первой, на второй, на третьей стадии и так далее.

Я давал раньше в Уфе учение по шаматхе? Чем больше вы получаете наставлений по шаматхе, тем это вам полезнее. Наверное, вы все уже забыли. В одно ухо влетело, в другое вылетело. Я сам получал учение по шаматхе очень много раз, тогда оно сохранилось в моей памяти, настолько врезалось мне в память, что я могу учить об этом, не опираясь на книги. Поэтому в буддийском учении нельзя ограничиваться только однократным прослушиванием какой-то темы. Если вы, например, тридцать семь раз прослушали одно и то же учение, тогда, несмотря на то, что вы не будете слышать ничего нового для себя, с каждым разом ваше понимание будет углубляться.

Итак, эти девять стадий знать очень важно, тогда вы будете знать, где вы находитесь. Вначале очень важно понять, где вы находитесь. И с этого уровня, с этой отправной точки вам надо двигаться дальше, двигаться вперед. Многие люди начинают медитировать, не зная, на каком уровне они находятся. Если они об этом не знают, у них не будет прогресса. Например, вы, находясь в Уфе, начинаете учиться тому, как заниматься шопингом в Америке. С другой стороны, если вы будете очень четко знать все девять стадий, то у вас будет уверенность, вы будете знать, как переходить от первой стадии ко второй и так далее.

Далее есть тема шести сил. Каждая из этих сил помогает достичь той или иной стадии сосредоточения. Вы должны знать, какая из них на каком этапе действует. Например, если вы находитесь на первой стадии, то вы должны опираться на определенную силу, которая поможет вам от первой стадии перейти ко второй. Когда, например, вы находитесь еще пока только на первой стадии, не надо делать акцент на пятой или шестой силе, на вашем уровне это будет бесполезно. Например, когда вы находитесь на первой стадии сосредоточения, вы должны опираться на силу, которая поможет вам перейти ко второй стадии.

Существует четыре способа вхождения в медитацию. Это также очень важно знать, вы должны понимать, как на первой и второй стадии входить в медитацию, как на третьей и четвертой стадии входить в медитацию. Эти четыре способа вступления в медитацию научат вас тому, как входить в медитацию вначале. Вначале, как говорится, вы должны входить в состояние медитации, применяя усилие. Затем, на более и более высоких уровнях - уже без усилий. Таким образом, если вы будете уже владеть целостной системой, методикой развития шаматхи, и будете передвигаться от одной стадии к другой все выше и выше, то после девятой стадии, вы, собственно, достигнете шаматхи. На девятой стадии пять изъянов уже будут полностью устранены, то есть вы сможете удерживать сосредоточение на любом объекте столько, сколько захотите, без малейшего отвлечения. Это сосредоточение будет необычайно ясным. Благодаря такой стабильной концентрации, ясности, яркости концентрации, вы обретете податливость ума и тела. С появлением податливости тела и ума вы достигнете самой шаматхи.

Это очень общее изложение способа развития шаматхи. Теперь начнем более подробно обсуждать эту тему.

Если вы хотите медитировать, то для начала вы должны знать правильную позу медитации. Эта поза называется семичленной позой Вайрочаны. Эту позу невероятно высоко ценили все великие мастера прошлого. Первая часть этой позы связана с положением ног. Нужно сидеть, скрестив ноги. Либо в полной позе лотоса, либо в полулотосе. Подушка, на которой вы сидите, должна быть слегка приподнята сзади. Потому что, если вы будете сидеть низко во время медитации, это будет отрицательно сказываться на вашем сосредоточении. Поскольку наш ум зависит от тела, положение тела также влияет на ум. Когда сзади наше тело приподнято, мы сидим в таком положении, это оказывает благотворное воздействие на наш ум, и он будет более спокойным, стабильным и более ясным. И также это спасет вас от сонливости. А иначе, если вы сидите слишком низко, то начнете клевать носом. Вы будете думать, что медитируете, хотя на самом деле будете спать.

Спина должна быть прямой. В нашем теле находятся тонкие энергетические каналы, чакры, по ним циркулируют праны. При прямом позвоночнике эта циркуляция будет происходить правильно. Если тело хорошо сбалансировано, то и ум станет свежим и бдительным. Вы должны понимать, что если тело слишком расслабится, вы уснете. Если же тело будет слишком напряжено, то возникнет блуждание ума. Поскольку наш ум зависит от тела, то вначале положение, в котором пребывает тело, движение тела будет оказывать воздействие на ум. Если же тело будет пребывать в нейтральном состоянии, ни слишком напряженном, ни слишком расслабленном, то и ум придет в состояние равновесия, и в нем будет не так легко возникнуть ни блужданию, ни притупленности.

Плечи должны быть выпрямлены. Они не должны быть скошены в какую-то одну сторону. Голова немножко наклонена вперед. Глаза полузакрыты. Рот должен быть в естественном состоянии, не полностью закрыт, а чуть приоткрыт. Язык должен касаться верхнего неба. Это нужно для того, чтобы во время длительной медитации рот не наполнился слюной. Хотя глаза полузакрыты, не надо пытаться смотреть через них, лучше закатить их вверх, под веки. Тогда это не будет вам мешать, но не надо полностью закрывать глаза. Хотя глаза полузакрыты, вы через них ничего не видите. Если вы будете что-то видеть глазами во время медитации, это будет отвлекать вас.

У нас очень активно работает зрительное сознание, оно связано с нашим основным сознанием. И если мы во время медитации вдруг случайно что-нибудь увидим, например, стол, то сразу же возникнет мысль: «Вот стол, кто его сделал, мне как раз надо купить домой один стол, а то у меня не очень хороший стол дома. В таком-то магазине очень красивые столы продаются; да и не только столы, стулья там тоже очень красивые, и кровати». В итоге, вы начнете думать обо всем городе: «А вот есть еще один очень хороший магазин. Я давно уже думаю о том, как бы открыть магазин в таком-то районе». Вы уже не медитируете, вы строите планы. Итак, вначале наш ум очень легко цепляется за разные концепции, очень легковозбудим. Поэтому следует ограничить его в таких блужданиях.

Что касается положения рук, то правая ладонь должна лежать на левой ладони, а большие пальцы рук должны быть соединены. Правая рука символизирует метод, а левая - мудрость. Когда ладони лежат одна на другой, а большие пальцы соединены, это символизирует союз метода и мудрости. Кроме того, когда вы соединяете большие пальцы рук, энергия начинает циркулировать по телу особым образом, что очень полезно для концентрации. Но подробно я не знаю, с чем связано такое положение. То есть я не понимаю, почему от соединения больших пальцев рук в теле начинает по-особому циркулировать энергия, пусть ученые это исследуют. Надо провести эксперимент - посадить двух человек, у одного руки будут просто лежать, а у другого будут соединены большие пальцы. Или даже одного человека можно исследовать. Сначала соединить ему большие пальцы рук и проверить, какова будет реакция на уровне тела. А потом посмотреть, что будет, когда он положит руки по швам, найти отличия в двух этих положениях. Правда, вы сразу не заметите больших отличий. Эффект не слишком сильный, но какой-то эффект есть.

Первая техника медитации - это йога дыхания. Она очень полезна для вас, вы должны делать ее в повседневной жизни. Дыхательной йогой вы должны заниматься ежедневно. Это будет очень хорошая основа для вас, хорошая база. В такой медитации нет совершенно никакой опасности. Это не только полезно для развития вашего ума, но также еще очень полезно для вашего здоровья. Занимайтесь этой йогой дыхания в повседневной жизни по утрам или вечерам, я не хочу назначать вам строгое время для этого, как вам удобнее. Но вы должны ее делать каждый день. Когда Духовный Наставник дает учение, вы должны чем-то ему за это платить. Мне не нужны ваши деньги, я хочу, чтобы вы платили за мое учение практикой. Если вы будете заниматься этой практикой, то это будет как плата за мое учение. В качестве платы за мое учение, я хочу, чтобы вы занимались этой практикой каждый день. В результате, это вам пойдет на пользу, а не мне. Я получу, конечно, какую-то пользу - позитивную карму.

Если вы, благодаря моему учению, по моей просьбе занимаетесь практикой, накапливаете заслуги, я накапливаю те же самые заслуги, что и вы. Каким образом? Например, возьмем командира армии. Он обучает людей военному искусству, учит людей убивать. Затем он это подразделение отправляет на фронт, дав им приказ убивать врагов. Этот командир сам может лежать и спать у себя в постели. Но когда хотя бы один из его солдат убивает одного человека, этот солдат накапливает негативную карму убийства одного человека. И ту же самую негативную карму убийства человека накапливает командир, отдавший приказ этому солдату убивать, хотя он сам в этом прямо не участвует. Он спит, но, поскольку по его приказу эти солдаты пошли убивать, он повлиял на них, он накапливает такую же негативную карму, как и солдаты. И точно так же, когда я даю вам учение о том, как медитировать, как развивать доброе сердце, как накапливать заслуги, то каждый день, когда вы практикуете это учение, я даже во сне накапливаю заслуги. Это и есть та плата, которую я получаю. Если вы не хотите практиковать для того, чтобы самим накапливать заслуги, вы можете подумать: «Я сейчас накоплю заслуги для геше Тинлея». Я шучу.

Итак, ради вас, ради себя я прошу вас заниматься этой практикой каждый день. Сначала вы должны прочесть ежедневную молитву, которую мы читаем каждый раз перед лекцией. Не надо сразу же садиться в медитацию, у вас недостаточно заслуг. Поэтому вначале очень важно накопить заслуги. Когда вы каждый день этим занимаетесь, ваш ум становится счастливым. Вечером вы сначала делаете практику, заканчиваете ее, затем можете посмотреть телевизор. Не надо допоздна смотреть телевизор, а потом поздно, вздыхая, делать практику. Если вы сначала закончите практику, то потом вам будет очень интересно смотреть телевизор. Целый день смотреть телевизор неинтересно. Сначала вы закончите свою практику, а потом пейте чай, смотрите телевизор со счастливым настроем ума.

Итак, начинать практику надо с молитвы, с визуализации Поля Заслуг, подношения Полю Заслуг, с развития правильной мотивации. Все эти вещи нужно предварительно сделать, тем самым вы накопите заслуги. Когда заслуги у вас высоки, ни один вредоносный дух не сможет причинить вам вред. Наше время называют временем упадка. Если кто-то в наше время занимается духовной практикой без этих важных предварительных вещей, этому человеку мгновенно могут причинить вред злые духи, которые не хотят, чтобы он развивался духовно, хотят помешать ему. Если вы захотите построить свой бизнес в большом городе, у вас тут же найдется куча недоброжелателей, вам нужна защита, «крыша». Без «крыши» в Москве трудно. Эта молитва - это ваша крыша. Есть много духов, которые не хотят, чтобы вы развивались. Механизмы похожи.

Затем в конце вы читаете мантру, читая мантру, представляете, как из сердца Будды исходят лучи света с нектаром, которые очищают вас от всех загрязнений, от всех препятствий, от негативной кармы, очищают все ваше окружение, и все вредоносные духи вокруг вас наполняются чувствами любви и сострадания. Но не надо слишком долго читать мантры, почитайте все основные мантры, которые вы знаете: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и другие, и на несколько минут сосредоточьтесь на свете и нектаре, которые очищают вас. После этого прочтите текст Сутры Сердца. Считается, что в том месте, где кто-либо читает Сутру Сердца, будут присутствовать все будды и божества, а так же даки и дакини. Если вы будете искренне заниматься практикой, то определенная дакини скажет: «Я беру на себя ответственность за защиту этого практика». У вас будет личная дакини, которая будет все время защищать вас. Это возможно. После подобной подготовительной практики, когда вы уже приступите к медитации, вы будете совершенно бесстрашны, будете находиться под полной защитой, и никто не сможет причинить вам вред. Злые духи даже не осмелятся взглянуть на то место, где вы пребываете.

После этого сначала вы делаете дыхательную медитацию. Она называется йога дыхания. Вы должны сосредоточиться только на дыхании. Вы делаете выдох и вдох через нос, после этого считаете «один». Существует две техники выполнения этой медитации. Одна техника - вы сосредоточиваете свой ум, свое внимание на кончике носа и просто считаете вдохи и выдохи, подобно охраннику, который стоит на входе. Вторая техника более эффективна, чем первая. Ваше внимание вместе с дыханием выходит и входит. То есть вы делаете выдох, ваше внимание, ваше сознание, которое сосредоточено на дыхании, как бы тоже выходит вместе с выдыхаемым воздухом. Потом вы делаете вдох, и оно входит обратно. Вы пребываете на своем дыхании, на вдохах и выдохах. Вместе с вдохами и выдохами вы как бы перемещаетесь с этим воздухом.

Я сам исследовал это на своем опыте, и убедился в том, что вторая техника более эффективна, потому что наш ум очень привык все время блуждать, двигаться куда-то. Если вы все время удерживаете его на одном месте - на кончике носа, ему будет трудно там оставаться. Если же вы перемещаете свой ум вместе с дыханием на вдохах и выдохах, то он будет более спокоен. С одной стороны он движется, но с другой стороны, он движется в нужном вам русле, только в одном канале. Он не может уже блуждать там и сям, вы его дисциплинируете. Вы делаете только выдох и вдох, выдох и вдох, и считаете один, два. Причем, дыхание должно быть очень глубоким. Вы делаете полный выдох, потом глубоко и медленно вдыхаете, считаете «один». Это очень полезно для здоровья. Мы, как правило, дышим неправильно. Часто, неполно. Поэтому тело чувствует себя некомфортно. Медленно и расслаблено надо сделать полный выдох. Затем медленно сделать полной грудью вдох. Это пойдет на пользу циркуляции энергии в вашем теле. Если мы будем заниматься такой практикой, это будет хорошая профилактика от болезней. Когда люди нервничают, когда у них стресс, они неправильно дышат. Из-за этого они чувствуют себя хуже.

Еще одна из причин наших болезней - это неправильное питание. Мы не умеем правильно дышать и не умеем правильно питаться. Мы очень быстро едим, потом у нас болит желудок. Как говорится, еду надо прожевать пятьдесят пять раз, тогда она хорошо усвоится, и пищеварение будет нормальным. Мы же глотаем еду, едва ее прожевав, и задаем тяжелую работу нашему желудку. В итоге у нас возникают болезни желудка. Сначала желудок должен измельчить ту пищу, которая попала в него, потому что вы как следует ее не прожевали. Потом он должен ее еще и переварить. Столько работы для желудка! Нарушается равновесие элементов в вашем теле, вы заболеваете. И тибетская медицина, и западная медицина говорят одно и то же: «Неправильное питание является причиной многих болезней».

Питание имеет большое значение, но самое главное - это дыхание. Вы должны уметь правильно дышать. Иногда, когда у вас стресс, ваши нервы на пределе, вы можете отправляться высоко в горы, повыше куда-нибудь забираться, так чтобы перед вами открывался хороший вид, просторы. Там вы можете заниматься дыхательной практикой. Когда вы делаете выдох, представляйте, что выдыхаете далеко-далеко вперед. Ваше дыхание наполняет собой все пространство до горизонта. А потом на вдохе вы визуализируете, что собираете в себя всю живительную целебную энергию, которая содержится в пространстве, в природе, и вся она входит в вас в виде белого света.

В воздухе очень много питательных веществ. Даже можно жить так называемой эссенцией воздуха, на этом можно жить. Многие тибетские йогины, когда занимались медитацией в горах, и у них не было пищи, извлекали жизненную силу из ветра, из воздуха, и этим питались. Они применяли особые инструкции. Они вдыхали в себя целебные, живительные качества, сущность этого воздуха, делая особые визуализации. Я не могу вам все это сейчас объяснить, потому что это - очень тайные техники. После этого, когда они проглатывали это, то не испытывали чувство голода. Мало того, что они не чувствовали голода, их тело не слабело. Что-то они получали из воздуха. По мере того, как эта визуализация у них становилась сильнее, явственнее, они могли питаться только ветром, эссенцией ветра. Кроме того, можно жить и питаясь эссенцией, извлекаемой из цветов. Также извлекается особая эссенция из песка и пыли. И из воды можно извлечь живительную эссенцию. Но все это к теме не относится. Таким образом, просто сосредоточьтесь на вдохах и выдохах. Делайте медленный выдох, потом вдох, считаете «один». Медленный выдох, вдох, считаете «два». Так нужно сосчитать двадцать один раз. Если вы сможете удерживать сосредоточение только на дыхании двадцать один выдох и вдох без малейшего отвлечения, значит, вы прошли предварительный тест. И уже подходите для медитации шаматха.

Сегодня, когда вернетесь домой, вечером прочтите молитву и позанимайтесь дыхательной медитацией. Тогда завтра я объясню вам еще другие техники. Если вы сегодня позанимаетесь практикой, завтрашнее учение будет еще интереснее.