Драгоценные наставления

20.12.2003 г.

Я очень рад вновь всех вас видеть сегодня. Я пробуду в Уфе еще два дня. На все оставшиеся дни, которые я проведу здесь, я посвящаю свои тело, речь и ум вашему счастью, вашему благу. Те учения, которые я буду давать в эти последние дни, я буду давать в такой форме, что это будет не просто теоретическая, интеллектуальная информация, но и практические советы, которые будут очень полезны вам, если вы начнете применять их в повседневной жизни. Очень важно понимать, что наилучший способ справляться с нашими проблемами, решать их - это поменять наш образ мышления.

Буддийская практика - это не какая-то мистика, буддийская практика начинается с того, что Духовный Наставник объясняет, в чем причины вашего счастья и в чем причины вашего страдания. Затем он дает вам практические наставления о том, как устранить причины вашего страдания и как создать причины для вашего счастья. В этом и заключается суть буддийского учения, буддийской практики. В чем должна состоять ваша духовная практика? Она должна состоять в том, чтобы уменьшать причины ваших страданий и преумножать причины вашего счастья. Это и есть духовная практика. Причины же нашего счастья - это достоинства нашего ума, благие качества ума. Именно это приносит нам счастье, именно это нужно культивировать, преумножать в себе.

Причины же нашего страдания - это недостатки, дурные качества нашего ума, которые иначе называются негативными эмоциями. Именно это причиняет нам страдания. Это нужно уменьшать, с этим нужно бороться. Для нас очевидно, что, когда над нашим умом властвует та или иная негативная эмоция, мы и сами несчастны, и причиняем страдания окружающим. Это же очевидно. Нет ни одного человека в мире, который сказал бы: «Сегодня я так разгневан, что очень счастлив из-за этого». Даже атеист не скажет такого: «Во мне столько гнева, что я так счастлив». Никто не хочет гневаться, все знают, что гнев уничтожает наш покой. Что же касается позитивных эмоций, например, таких чувств, как любовь, сострадание, чем больше в вас этих чувств, тем счастливее вы становитесь. Поэтому чем больше в нашем уме таких качеств, как любовь, сострадание, мудрость, сосредоточение, тем спокойнее, умиротвореннее мы становимся. Это и есть истинное богатство. Также замечательным достоинством является терпение. Все это нам нужно в себе развивать, культивировать. Это и есть практика Дхармы.

Итак, для того чтобы культивировать в себе эти достоинства и для того чтобы устранять негативные эмоции, для начала вы должны узнать, как это делается, научиться этому. Если вы скажете любому человеку в нашем мире, вне зависимости от его конфессиональной принадлежности, верующий он или нет, что достоинства, благие качества ума нужно воспитывать в себе, а негативные эмоции нужно искоренять, все ведь с этим согласятся. Таким образом, это универсальная религия. Но что здесь самое трудное? Трудность и заключается в том, чтобы получить подробные наставления, учения о том, как бороться с этими негативными эмоциями. Если в религиозной традиции есть подробная информация, то как раз в этом и состоит все богатство этой традиции. Если же в религии очень мало такой подробной информации о том, как бороться с негативными эмоциями, если там содержатся лишь какие-то самые общие высказывания на этот счет, то это означает, что данная духовная традиция уже приходит в упадок.

Сегодня я собираюсь объяснить вам, как бороться с этими негативными эмоциями. Я надеюсь, что вам это поможет. Вы должны понимать, что причина ваших страданий - это ваши собственные негативные эмоции, негативные состояния сознания. В буддизме говорится, что каждое страдание, которое вы испытываете, является следствием той или иной негативной эмоции. Из-за этих негативных эмоций вы создаете негативную карму, а негативная карма подобна яду, из-за которого вы затем испытываете самые тяжелые последствия. Поэтому в буддизме говорится, что источник наших страданий не находится где-то во внешнем мире. Источник наших страданий, наоборот, коренится внутри нас в наших собственных эмоциях, негативных состояниях сознания, а также негативной карме. А негативная карма - это следствие негативных эмоций. Поэтому, когда у вас возникает какая-то проблема, не вините в ней своего соседа или кого-то еще, вините в ней свои собственные негативные эмоции.

А теперь что касается негативных эмоций, или омрачений нашего сознания, существует три коренных омрачения, и вы должны их знать. То же самое что и в телевидении: есть три основных цвета, и при смешении этих цветов возникает множество новых цветов и оттенков, на основе которых и существует такая вещь, как цветное телевидение. Точно также из-за различных вариаций смешения этих трех коренных омрачений в буддизме различают восемьдесят четыре тысячи различных негативных эмоции, которые нам свойственны. Все это порождается в нашем сознании. Но если вы не способны распознать в себе все восемьдесят четыре тысячи омрачений, это не так важно. Для начала распознайте три коренных омрачения. Я сам вряд ли назову вам все восемьдесят четыре тысячи негативных эмоций. Но зато я очень четко знаю, что такое три коренных омрачения, и четко знаю, как устранить их. Если мы устраним три коренных омрачения, то все остальные восемьдесят четыре тысячи омрачений сами по себе исчезнут. Дерево может быть очень большим, ветвистым, но у него всего один корень. Если вы вырубите корень, то все ветви и листья сами по себе засохнут. Вам не надо будет срезать все ветви.

Итак, первым из этих трех омрачений является гнев, или ненависть. Это одно из основополагающих, коренных омрачений нашего сознания, которое приносит несчастья и нам и окружающим. И поэтому в первую очередь нам нужно бороться с гневом. Сегодня я научу вас, как бороться с гневом. К тому моменту, как я приеду сюда снова, вы уже станете спокойнее, сильнее внутренне. Ваши соседи будут потрясены переменами, которые с вами произойдут, поскольку вы стали спокойнее, умиротвореннее. Благодаря тому, что вы разовьете терпение, вы тем самым принесете пользу большому количеству живых существ, потому что будете вредить им гораздо меньше, чем раньше. Благодаря тому, что у вас появится терпение, соседи ваши будут жить в мире и покое.

Вам нужно понимать, что противоядием от гнева является терпение. Если вы не будете принимать противоядие от гнева, то гнев будет постоянно возникать в вашем уме. Сейчас у нас гораздо легче и непроизвольнее возникает гнев, чем терпение. Терпение нам в себе очень трудно породить. Почему? Потому что в нашем уме очень хорошо налажен механизм возникновения гнева. Все пункты, которые ведут к возникновению гнева, расположены у нас в правильном порядке. И все мы - очень большие знатоки медитации на омрачения. Что такое медитация? Медитация в целом означает привыкание. Привыкание ума к позитивному мышлению. Вы же, наоборот, приучаете свой ум к негативному мышлению, занимаетесь противоположной медитацией. Иногда люди думают: «Я не умею медитировать». Я думаю, что все мы умеем медитировать. Мы все очень искусны в негативной медитации. Позитивной же мы, действительно, не знаем. Вы, может быть, не сидите в позе медитации, в позе лотоса, но вы можете прекрасно медитировать, например, когда смотрите телевизор у себя дома.

Допустим, вы смотрите телевизор, к вам заходит ваш знакомый и говорит: «А вот Олег сказал про тебя то-то и то-то». И тут же у вас включается медитация. Вы уже не видите того, что происходит на экране телевизора, хотя по-прежнему туда смотрите. И вам не обязательно закрывать глаза. Они не мешают вашей замечательной однонаправленной концентрации. Теперь вы полностью сосредоточены на Олеге и вспоминаете: «Значит, прошлый раз Олег про меня сказал то-то». У вас замечательная память, вы очень внимательны, помните все до мельчайших подробностей, с точностью до секунды вы способны вспомнить, в каком году, месяце, какого числа, в какое время Олег про вас сказал какую-то гадость. Именно так вы занимаетесь своей аналитической медитацией. Вы обдумываете множество различных положений, увязываете их между собой, в итоге приходите к выводу и достигаете реализации. Лицо ваше становится все краснее и краснее.

У вас такая превосходная концентрация, что, несмотря на то, что дети ваши бегают по квартире туда-сюда и шумят, вы их не останавливаете и не говорите: «Не шумите, вы мне мешаете медитировать». Вы не отвлекаетесь, даже не замечаете, что дети бегают рядом с вами.

Почему подобное происходит? В силу привычки. Вы создали определенный механизм, определенную систему. И поэтому теперь она уже работает непроизвольно, сама собой. Если же вы хотите, чтобы позитивные качества в уме работали также хорошо, как и негативные, вам нужно создать в уме соответствующую систему, соответствующий механизм. Например, духовный человек, который очень часто медитирует на любовь и сострадание, сидит дома и смотрит телевизор, в это время к нему кто-то заходит и говорит: «Живые существа страдают». Только услышав эти слова, он уже перестает видеть то, что происходит на экране. Он непроизвольно входит в состояние медитации на любовь и сострадание, и его глаза наполняются слезами. Внутренне он желает: «Пусть все живые существа будут свободны от страданий». Он желает всем счастья, и при этом его ум совершенно безмятежен, совершенно спокоен. Достичь подобного состояния сознания также возможно.

Теперь что касается терпения, в первую очередь вы должны узнать о преимуществах порождения терпения. Когда вы поймете все преимущества терпения, вам захочется развить в себе это качество. Вам нужно понимать, что терпение - это сила ума. Если вы все время злитесь, часто впадаете в гнев, то это - признак вашей слабости. Если вас очень легко разозлить, раздражить, то это означает, что ум ваш невероятно слаб. Может быть, тело у вас крепкое, но ум у вас слабый. Например, если ваше тело очень ослаблено, вам трудно сохранять равновесие при ходьбе, вы можете очень легко упасть. И точно также, когда ум ваш очень слаб, когда в нем нет равновесия, любое обстоятельство может пошатнуть его. Иногда такому человеку, может быть, даже никто не мешает, никто его не раздражает, он сам по себе терпит моральный крах и впадает в бешенство, в гнев. Из-за слабости он сам падает, сам терпит такой крах и гневается. Некоторые люди без всякой на то причины встают утром, как говорится, с левой ноги и находятся в очень раздраженном состоянии. Все это - признаки слабости ума.

Таким образом, когда вы культивируете в себе терпение, тем самым вы развиваете силу ума. Один из наилучших способов решения наших проблем - это развитие силы ума. Дело в том, что в сансаре у нас постоянно будут возникать те или иные проблемы. Так называемые проблемы весом в один килограмм всегда существуют в сансаре. Окончательно с ними разделаться невозможно. На смену одной решенной проблеме возникнет новая килограммовая проблема. Поэтому лучший способ справляться с этими килограммовыми проблемами - это культивировать в себе силу ума. Когда же ваш ум будет сильным, эти маленькие проблемы перестанут быть для вас проблемами.

Сначала я расскажу вам, какие проблемы возникают в нашей жизни. Когда вы молоды, то первая ваша мелкая проблема - это проблема получения образования. Когда вы получаете это хорошее образование, у вас возникает новая проблема - отсутствие хорошей работы. Когда вы находите работу, у вас возникает еще одна проблема - отсутствие спутника жизни. Вы его ищите, ищите и, наконец, находите. Когда вы нашли его, у вас возникает новая килограммовая проблема - наличие спутника жизни. Следующая проблема - это отсутствие ребенка. Когда у вас рождается ребенок, у вас появляется новая проблема оттого, что этот ребенок у вас есть. Еще одна килограммовая проблема - дать ребенку образование. Когда ваш ребенок получает образование, еще одна проблема - нужно найти ему работу. Если же он находит работу, нужно найти ему спутника жизни. И вы так беспокоитесь, что ваш ребенок все никак не женится или не выйдет замуж. «Когда же ты, наконец, женишься или выйдешь замуж? Ты уже стареешь», - говорите вы ему. Вот в чем ваша килограммовая проблема заключается на этом этапе. Когда же ребенок, наконец, женится, вас настигает новая проблема, что у вашего ребенка нет ребенка, то есть, у вас нет внуков. И вы все время пристаете к нему: «Когда же у меня появятся внуки? Я хочу посмотреть на своих внуков до смерти. Вот в чем остался смысл моей жизни. Если я увижу своих внуков, то тогда уже могу спокойно умереть», - говорите вы. Если внуки у вас все-таки родятся, у вас возникнет новая проблема, что вашим внукам нужно дать хорошее образование. И опять все начинается по кругу: работа, затем опять женитьба. И когда вы выдадите своих внуков замуж, жените их, вы уже к тому моменту будете ходить с палочкой, обеленные сединой, но свою килограммовую проблему так и не решите. И потом вы уже начнете мечтать о правнуках: «Вот увижу я своих правнуков, тогда точно могу спокойно умереть».

Так и закончится ваша жизнь. И при этом за всю свою жизнь, сколько вы ни стараетесь, вы так и не сможете разрешить все свои проблемы весом в один килограмм. Вы проживете всю свою жизнь в надежде на обретение чего-то и в страхе что-то потерять. Все эти проблемы может разрешить только одно - развитие силы ума. Когда у вас есть сила ума, то эти проблемы перестанут казаться вам проблемами. Для слабого человека один килограмм - это очень большая тяжесть. Для сильного человека килограмм - это вообще ничто, он может подбрасывать такой вес, играть с этим килограммом. «Наоборот, эта гиря в один килограмм очень хороша и полезна для меня. Она меня еще больше укрепит, даст мне еще больше силы», - скажет такой человек. Поэтому вы должны понимать, что один из лучших способов решения наших жизненных проблем - это развитие силы ума, это я вам рекомендую.

Как же развить в себе силу ума? Я могу вас теоретически научить тому, как развить терпение. Но настоящему терпению научит вас только ваш враг. Поэтому наши враги очень добры к нам. Именно они дают нам силу ума. Зачем люди ходят в спортзал, всякие фитнесс-центры, платят деньги за это, да и еще потом говорят спасибо своему тренеру? Это же ведь очень тяжелый труд - физические упражнения, физические нагрузки. Но вы делаете это, потому что знаете: это полезно для вашего здоровья. И точно также ваши враги очень полезны для силы вашего ума. Ваши враги, которые вредят вам, грубят вам, оскорбляют вас, являются замечательной сауной для вашего ума. Бесплатной сауной. Если человек не понимает, какую пользу приносит сауна его здоровью, то для такого человека посещение сауны, парилки - сущее наказание. А те, кто знает, как это полезно, сидят, терпят. Несмотря на то, что там очень душно, жарко, они там сидят и все терпят и говорят: «Здорово, замечательно. Это так хорошо для здоровья». А когда пар уже становится невыносимым для них, тогда они уже уходят оттуда.

И точно также, когда враги будут нападать на вас, оскорблять вас, вы просто терпите это, думая, что это бесплатная сауна для вашего ума и что нужно продержаться в ней как можно дольше. Чем больше вы там просидите, тем полезнее будет. Когда ситуация становится слишком невыносимой, как парилка, в которой становится слишком душно и жарко, тогда вы можете прервать этот сеанс и сказать: «Подожди немного, сейчас я приду. Слишком душно». И вы выходите из комнаты, делаете глубокий вдох, собираетесь с силами и возвращаетесь к вашему врагу, обидчику и говорите: «Ну, продолжай». Если вы принимаете такие вещи, если вы внутренне смиряетесь с ними, то тогда эти слова уже не причиняют вам такой уж боли, они влетают в одно ухо и из другого вылетают и совершенно не ранят ваше сердце. Если вы знаете, что это для вас полезно, то вы уже не воспринимаете все эти слова всерьез. Вы воспринимаете это как тренировку. И вы должны понимать, что, если кто-то называет вас дураком, вы от этого дураком не становитесь. Пусть говорит. Вы должны сравнить себя в этот момент с буддами и бодхисаттвами, и тогда вы скажете: «Я ведь и вправду дурак». Ведь все познается в сравнении. По сравнению с какими-то другими обычными людьми вы не такой уж и дурак, а по сравнению с буддами и бодхисаттвами вы - самый настоящий дурак. Поэтому вы можете согласиться с этим человеком и сказать: «Правильно. Спасибо большое, что сказал мне правду. Иногда я действительно забываю, что я дурак. Спасибо, что напомнил». И тогда ему будет больше нечего сказать. Спор будет исчерпан. Если он скажет «дурак», а вы ответите: «Да, я дурак», ну о чем здесь еще можно говорить. Если вы будете сопротивляться, он будет настаивать на том, что вы дурак, и тогда ссора будет продолжаться. Он попытается доказать вам, что вы дурак. А вы будете доказывать, что вы не дурак. В общем, что бы плохое вам ни сказали другие, вы должны помнить, что от этого вы не станете тем, в чем вас обвиняют, тем, кем вас обзывают, и поэтому не имеет никакого значения, что о вас говорят. Имеет значение лишь то, кем вы являетесь в действительности. Кроме того, вы должны понимать, что похвала не идет вам на пользу. Похвала может лишь испортить вас, избаловать. Я уже вам сказал, что Дхарма - это нечто совершенно противоположное вашему обывательскому мышлению, поэтому я вам сейчас и говорю вещи, совершенно противоположные тем, к которым вы привыкли. То, к чему мы привыкли, на самом деле приносит нам все больше и больше страданий. На первый взгляд кажется, что эти привычные методы помогают, но в действительности они вредят нам гораздо больше. Например, нам кажется, что очень хорошо, когда нас хвалят. Но с каждой новой похвалой вы будете становиться все слабее и слабее. Поэтому мастера тибетской традиции Кадампа говорили: «Не радуйся хвале, радуйся хуле». Это очень важно, постарайтесь увидеть, что это действительно так и есть. Постарайтесь применить на практике то, что я рекомендую, и вы заметите колоссальные перемены.

Сначала я постараюсь объяснить, почему похвала вредит вам. В буддизме говорится, что чем больше вы слышите похвалы в свой адрес, тем больше становится невидимая рана в вашем уме. Это правда. Как мы можем узнать о том, что такая рана у нас существует? Например, возьмем женщину, которая все время слышит, как она красива: «Ты красива, ты красавица». И с каждым разом, когда она это слышит, она все больше и больше привязывается к своей красоте. Из-за этого у нее в уме растет, углубляется невидимая рана. Однажды эта женщина сидит где-то с каким-то мужчиной, башкирским мужчиной. К ним подходит третий человек и спрашивает: «Эй, вы, два урода, что вы тут делаете?». Башкирский мужчина просто засмеется. Ему не важно, что его обозвали уродом. У него нет привязанности к своей красоте. Эти слова влетели у него в одно ухо, в другое вылетели, он просто засмеется. Но для этой девушки эти слова окажутся отравленной стрелой, пронзающей ее сердце. Она закричит: «Как вы посмели сказать, что я уродлива?». Это будет очень больно для нее. После этого она не сможет уснуть всю ночь. У нее в ушах будут звенеть эти слова: «Уродина, уродина».

Возьмем ситуацию, когда опять эти два человека сидят вместе. К ним подходит третий и говорит: «Эй, вы, два труса, что вы тут делаете?». Девушка будет безмятежно улыбаться, но башкирский мужчина закричит: «Как вы посмели обозвать меня трусом! Я же башкирский мужчина! Во мне течет башкирская кровь! Я никого никогда не боялся и не боюсь!».

Таким образом, из-за различных объектов, которые вызывают привязанность, у нас в уме растет и углубляется невидимая рана, когда мы слышим похвалу в свой адрес в отношении того или иного качества, к которому мы привязаны. Если меня обозвать уродом или трусом, меня это совершенно не заденет, но если вы скажете, что мое учение неинтересное, мое лицо тут же покраснеет. Почему? Потому что мои ученики все время мне говорят: «О, какое у вас интересное учение, какое замечательное учение». Из-за этого у меня в уме тоже возникла невидимая рана привязанности к моему учению. Все это из-за того, что вы все время хвалите мое учение, говорите, как оно интересно, и потому, что я сам привязался к этому. Это и создало в моем уме невидимую рану.

Итак, вы должны понимать, что похвала делает вас слабыми. В некоторых ситуациях, когда вы уж совсем подавлены, тогда ничего страшного, небольшая похвала придаст вам немного оптимизма, сделает вас чуть-чуть увереннее в себе. Все зависит от ситуации. В буддизме не говорится, что похвала всегда вредна. Но в большинстве случаев похвала вредна. Иногда, правда, бывают исключения, когда похвала идет на пользу. Когда она немного воодушевляет, укрепляет людей. То же самое - с критикой. Например, если вы все время критикуете кого-то или вас критикуют все время, это тоже неправильно. Но иногда выслушать критику - это полезно. Поэтому внутренне вы должны радоваться критике. А с похвалой вы должны быть очень осторожны. Каждый раз, выслушивая новый комплемент в свой адрес, вы должны знать: «Похвала делает меня слабее, я должен быть бдительнее».

Еще один прием развития терпения. Нужно исследовать, кто на самом деле вредит вам, кто на самом деле создает эту проблему. Когда вы это исследуете, то поймете, что нет никакого смысла гневаться на этого другого человека. Великий индийский философ Шантидева сказал: «Когда вы бьете кошку палкой, кошка думает, что палка плохая».

Почему? Потому что кошка думает, что палка ей вредит, палка ее бьет. Из-за этого кошка злится на палку, кусает палку. Если я ударю вас палкой, вы не будете кусать палку. Почему? Потому что вы знаете, что бесполезно обижаться на палку: палкой орудовал человек. Поэтому палка - совершенно беспомощное орудие. Если это так, то вы должны понимать, что злиться на человека, который чем-то вредит вам - это все равно, что кошке злиться на палку. Почему? Этот человек тоже подобен палке. Им тоже орудовали. Им орудовал его гнев. Он был орудием своего гнева.

Возьмите, к примеру, самого себя. Когда вы в гневе, вы не понимаете, что делаете. Вы не слышите, что говорите. Если вы в гневе кому-то что-то наговорили, а в это время вас кто-то записал на магнитофон, а на следующее утро во время завтрака вам включили эту запись, чтобы вы просто послушали, то вы скажете: «Нет, это был не я». Совершенно очевидно, когда в нашем уме господствует гнев, мы становимся совершенно беспомощными, и мы можем сказать или сделать что-то такое, что в другой ситуации покажется нам совершенно чудовищным, чем-то, на что мы не способны. Так вы на своем личном опыте можете понять, что, когда у нас возникает гнев, мы становимся его рабами.

И то же самое - у других людей. Именно гнев заставляет других людей что-то делать. Шантидева говорит также: «Иногда гнев может заставить человека убить себя. Почему же тогда в гневе он не может причинить вред другим?». Никто же не хочет убивать себя. Именно гнев толкает людей на это. Поэтому совершенно очевидно, что человек становится беспомощным рабом своего гнева. Когда вы увидите все это, когда вы научитесь осознавать, понимать это в таких ситуациях, то вместо гнева вы почувствуете сострадание к этому человеку. Например, если перед вами стоит другой человек, который как-то оскорбляет вас, говорит вам что-то очень плохое, злое, вы никогда даже не думаете встать на позицию этого человека, взглянуть на ситуацию с его стороны, с его точки зрения.

Вы смотрите на все только со своей точки зрения, и именно из-за этого вы гневаетесь: «Я ему столько добра сделал, а он чем воздал мне за мою доброту?». На самом деле очень важно в такой ситуации встать на место этого человека, тогда вы увидите, как этот человек беспомощен. Его гнев подобен огню. Если в огонь вы добавите еще огня, то есть, собственного гнева, то огонь разгорится только ярче, сильнее. Поэтому нам не имеет смысла гневаться на этого человека, имеет смысл гневаться на его гнев. Но гневом мы не сможем погасить его гнев. Гнев - это огонь, поэтому потушить его можно только водой любви и сострадания. Поэтому проявите свою любовь и сострадание к этому человеку, и гнев его погаснет. Этот человек сразу станет очень близок вам.

Это не просто теория. Люди могут вполне применять это на практике, и это работает. В отношениях между мужем и женой это важно. Если кто-то из супругов впадает в гнев, другой не должен реагировать также. Одной ладонью невозможно сделать хлопок. Хлопок могут произвести только две ладони. Поэтому если ваши муж или жена гневаются, то вы должны воспринимать это как сеанс бесплатной сауны и просто спокойно сидеть, застыв, как камень. Он или она будет махать своей рукой в надежде на хлопок, но вашу руку вы подставлять не будете, и через какое-то время ваш муж или жена устанет. Попробуйте это в своей повседневной жизни, это действительно работает. Кто бы ни гневался в вашем присутствии, в это время вы должны понимать: гнев подобен болезни. Это болезнь.

Шантидева опять же очень четко говорит об этом: «Гнев подобен болезни. Никто же не хочет болеть». Если кто-то заболеет туберкулезом и начнет кашлять, то к чему нам гневаться на этого кашляющего человека. Если ваш муж болеет и кашляет, вам спать не дает, вы не будете злиться. Вы знаете, что у мужа нет выбора. Он заболел туберкулезом и кашляет. Вы же не говорите: «Вот, ты кашляешь, мне спать не даешь». Вы говорите: «Как я могу тебе помочь? Может быть, чай принести?». И точно так же, как этого больного туберкулезом, вы должны воспринимать своего мужа, когда он в гневе говорит вам что-то плохое. Его грубые слова вы должны воспринимать, как кашель больного туберкулезом, а гнев как сам туберкулез. Он не хочет страдать, все это возникает в нем против его воли.

Если вы почувствуете это именно так, тогда у вас появится сострадание к нему: «Как я могу ему помочь?».

Однако очень важно иногда чувствовать сострадание внутри, но не проявлять его внешне. В буддизме дается такой совет: «Иногда держите свои чувства любви и сострадания при себе. Не демонстрируйте, не показывайте их людям, а то вы тоже можете их так избаловать». Иногда, чувствуя внутри любовь, сострадание и доброту, внешне вы можете проявлять суровость, строгость. Это тоже противоположно тому, как мы поступаем в повседневной жизни. Внутри у нас бушует гнев, а снаружи мы улыбаемся. «Нет, я вовсе не злюсь на тебя», - говорите вы. То есть у нас бывает очень много притворства, лицемерия. Научитесь поступать наоборот: иногда внутри чувствуйте любовь, заботу, сострадание, а снаружи сохраняйте суровый вид, как делает это искусная мать, когда ее ребенок плохо себя ведет. Сначала попробуйте применить мирные способы. Если вы увидите, что мирные способы не помогают, вам придется обратиться к гневным способам. Также и в отношениях с соседями: сначала нужно использовать мирные средства, если мирные средства не оказывают никакого эффекта, никакого воздействия, тогда нужно прибегнуть к жестким, гневным мерам, но при этом внутренне ощущая любовь, сострадание.

Так что буддийские любовь и сострадание вовсе не означают, что нужно позволять людям делать все, что им заблагорассудится, позволять им садиться себе на шею. Если вы видели буддийских божеств, вы, наверное, заметили, что некоторые из них имеют мирный облик, а некоторые имеют очень гневный вид. Но вы должны понимать, что гневные средства все же должны применяться только в крайнем случае. Подобное мышление, подобное отношение помогут вам выработать некоторое терпение. Поэтому в повседневной жизни старайтесь думать о преимуществах терпения, старайтесь развивать терпение.

Кроме того, у Учителей традиции Кадампа было такое изречение: «Не радуйся временному счастью, а радуйся временным страданиям». Иногда мы злимся на сам факт своих страданий. Когда у нас в жизни возникают всякие проблемы, то возникает и гнев. Гнев не обязательно возникает из-за какого-то человека, который вас как-то раздражает или оскорбляет. Гнев может возникнуть из-за самой проблемы, из-за какой-то трудности, которая возникла в жизни. Поэтому нужно развить в себе терпение перед этими жизненными трудностями. Терпение нужно для того, чтобы справляться с ними. Проблема похожа на клубок. Мы пытаемся вытянуть из него нить, она застревает и, как мы ни дергаем, не можем ее вытянуть, и тогда мы начинаем злиться и еще хуже запутываем этот клубок.

Поэтому очень важно развивать в себе силу ума, которая необходима, чтобы смотреть проблеме в лицо. Почему же Учителя Кадампы говорили: «Радуйся временному страданию, не радуйся временному счастью»? Потому что временное счастье ослабит вас, помимо этого, оно прибавит вам омрачений. Что касается временных страданий, возникающих в нашей жизни, то, как говорили те же Учителя Кадампы, в самом страдании, конечно, нет ничего хорошего, но у страдания есть четыре достоинства. Как сауна: в сауне жарко, но у нее есть свои хорошие качества. Точно также и страдание: несмотря на то, что оно болезненно, у него есть четыре достоинства. Что это за достоинства? Вам интересно узнать? Когда вы узнаете о них, страдание перестанет казаться вам чем-то ужасным. Вы станете воспринимать его, как сауну.

Уникальной особенностью тибетских Учителей Кадампы было то, что они умели получать удовольствие от страдания. А если вы умеете получать удовольствие от страдания, тогда, где бы вы ни находились, что бы с вами ни происходило, проблем у вас не будет. Субъективный ум играет очень большую роль. Если субъективный ум научится получать удовольствие, то он сможет получать удовольствие от всего. Если вы сидите дома, вам будет доставлять удовольствие сидение дома. Если вам надо выйти куда-то из дома, то вам и вне дома будет хорошо. Куда бы вы ни отправились, вы везде будете получать удовольствие, если ваш ум умеет извлекать удовольствие из всего. Если же ваш ум не умеет получать удовольствие, если он умеет только работать, то всю свою жизнь вы будете только работать и работать, и никакого счастья у вас не будет. Сидя дома, вы будете рваться на улицу, потому что ваш ум не умеет получать удовольствие. Оказавшись на улице, вы будете скучать по дому, вам захочется обратно домой. Находясь в Уфе, вы будете мечтать поехать в Москву или в Европу, а, оказавшись там, вы будете скучать по Уфе. И в итоге, где бы вы ни оказались, нигде вам не будет хорошо. Это все из-за того, что ваш ум не натренирован должным образом, не умеет получать удовольствие. Поэтому для вас очень важно, где бы вы ни находились, научиться ценить то, что вас окружает. Если вы находитесь в данный момент в Уфе, вы должны думать, что Уфа - самое лучшее место в мире. Когда вы живете в Уфе, думайте о достоинствах Уфы, не думайте о недостатках Уфы, о ее темных сторонах.

Четыре достоинства страдания.

Первое достоинство страдания заключается в том, что страдание опускает вас на землю, убавляет у вас гордыни. Если вы добиваетесь каких-то небольших успехов, у вас сразу от этого раздувается гордыня. Вы должны понимать, что гордыня - это одна из основных причин наших несчастий. Именно из-за гордыни вы становитесь столь уязвимыми для чужих слов. Чем больше у вас гордыни в отношении того или иного своего качества или таланта, тем больше вас расстраивает малейшее неприятное слово в ваш адрес. Поэтому гордыня также является одной из причин вашего несчастья, несчастливого состояния ума.

Например, бизнесмены, которые в прошлом были очень удачливы, а потом у них пошла полоса неудач, и бизнес их пришел в упадок, жутко страдают, и страдают именно из-за своей гордыни. Они привыкли к более комфортному образу жизни, а теперь, когда у них стало гораздо меньше денег, чем раньше, им приходится жить скромнее, беднее. Из-за этого в первую очередь страдает их гордыня. Если приходится с Мерседеса пересаживаться на «Жигули», то на этих «Жигулях» ездить очень тяжело. «Я лучше умру, - скажет он, - чем сяду за руль «Жигулей». А другой человек, у которого нет гордыни, если ему дать «Жигули», он будет счастлив. Он скажет: «Как замечательно, у меня появилась машина». Купив «Жигули», он будет показывать друзьям эту машину: «Посмотри, я купил себе машину!». Тот же человек, у которого раньше был «Мерседес», будет, наоборот, стараться объезжать подальше дома своих друзей, лишь бы они только не увидели, что он ездит на «Жигулях». «Не могу я водить «Жигули», - скажет он, - Мне нужна иномарка. Я не вынесу этого. Мне проще умереть, чем купить «Жигули».

Гордыня часто толкает людей на нехорошие дела. Из-за привязанности, из-за гордости человек готов заниматься каким-то нелегальным бизнесом, лишь бы купить себе хорошую, дорогую машину, лишь бы ему не было стыдно перед своими знакомыми ездить на этой машине. Такой человек даже предпочтет умереть, чем жить беднее, чем он привык. Поэтому временные страдания, временные неудачи очень важны для нас. Они умеряют нашу гордыню. Никогда не позволяйте себе стать гордыми. Это очень опасно. Вы должны понимать один закон: все взлеты заканчиваются падениями. Так какой смысл в нашей гордости? Мудрый человек, как бы хорошо и успешно у него ни шли дела, будет продолжать твердо стоять на земле, не будет слишком хвастаться, демонстрировать всем свой успех, свое богатство, и он не будет вести себя, как богатый человек. Другие же люди, неразумные, когда у них много денег, сорят ими, шикуют, всем показывают, как они богаты. Потом же, когда они разорены, они уже боятся выйти на улицу, им стыдно. И тогда у них возникают очень сильные страдания.

Жизнь всегда состоит из взлетов и падений. Если вы оказываетесь немножко на взлете и тут же начинаете задирать нос, гордиться, хвалиться перед всеми, то, когда за этим взлетом последует падение, это будет очень больно. Очень многие мудрые люди, когда у них происходит взлет, когда бизнес идет хорошо, остаются скромными, живут по-прежнему просто, стараются, чем могут, помочь другим людям. И при этом они знают, что за этим взлетом последует падение. Они уже внутренне готовы к этому падению. И поэтому, когда ситуация их меняется, и дела у них идут уже не так хорошо, как раньше, они опять же скромно и смиренно это признают. Они говорят: «Да, дела у меня сейчас идут плохо в бизнесе. Раньше было хорошо, сейчас - не очень. В жизни такое бывает». И они спокойны. Раньше был «Мерседес», теперь «Жигули». «Я продал «Мерседес», потому что дорого. Сейчас с бизнесом у меня стало хуже. «Жигули» тоже хорошая машина, дешевая». Откуда взяться боли в такой ситуации? Боли нет. Это тоже очень хороший совет. Очень важно помнить о том, что все взлеты заканчиваются падениями, поэтому нужно и в тех, и в других случаях твердо стоять на земле.

Особенно я это советую молодым людям. Если вы живете просто, то и жизнь для вас проста. Если же вы хотите жить очень утонченно, если вы усложняете свой образ жизни, то и жизнь станет для вас сложной. Например, всяким поп-звездам, знаменитостям не позавидуешь. Почему? Потому, что у них очень сложная жизнь. Они сами ее усложнили, привнесли столько сложностей в свою жизнь, и у них нет никакого покоя. Они не могут, например, сами вести свои финансовые дела: очень много всяких расходов и тому подобное, поэтому они нанимают менеджеров, а менеджеры в итоге воруют у них все деньги. Они все время живут в страхе: «Я не могу сам контролировать свои деньги. Как бы мне сделать так, чтобы у меня их никто не отнял». И спокойно спать не могут. Жизненные потребности у них такие же, как у нас, и жизнь, по сути, такая же. Они также едят и спят, как мы. Но они привносят в свою жизнь очень много лишнего, много всяких ненужных сложностей. Поп-звезда должна соответствовать своему положению в обществе, поэтому у нее должно быть то-то и то-то, то есть сами усложняют свою жизнь.

Если вы начнете все больше и больше усложнять свою жизнь, то этому не будет конца и края. Очень важно жить просто. Если вы сидите на земле, то вам некуда будет падать, вы можете кататься туда-сюда. Куда еще можно с земли-то упасть? Но, если вы сидите на какой-то высоте, то там вы все время будете бояться, что свалитесь, поэтому очень важно сидеть на земле. Это очень важный совет для молодого поколения, потому что более пожилые люди уже знают это на своем личном опыте.

Все, что я говорил о гордыне, я говорил с мирской, обывательской точки зрения. Теперь поговорим об этом с точки зрения духовной практики, духовной реализации. Наихудшим препятствием в достижении реализации для практикующего является гордыня. Однажды великий индийский Учитель Атиша сказал своему тибетскому ученику Дромтонпе: «Взгляни-ка на ту высокую гору и посмотри на долину. Когда идет дождь, он орошает и долину, и гору. Но взгляни-ка: на вершине горы не растут ни деревья, ни прекрасные цветы, они растут внизу, в долине. Точно также, когда учение Дхармы дается высокомерному и не высокомерному человеку, высокомерный человек подобен той горе: сколько бы он ни получал драгоценного нектара, из него ничего не произрастет. В уме же скромного человека, как в той долине, вырастают прекрасные деревья, цветы, сады, хотя получает он столько же драгоценного нектара учения, не больше, чем гордец».

Поэтому советую вам быть скромными. Это очень важно. Будьте скромными, но не позволяйте людям садиться вам на шею. Вы должны быть хоть и скромными, но, если видите, что люди пытаются сесть вам на шею, вы должны говорить им: «Это не правильно. Не поступай так. Если бы я сел тебе на шею, это было бы неправильно с моей стороны. Как бы ты почувствовал себя, если бы я сидел у тебя на шее? Также и я против того, чтобы ты сидел на моей шее. Оставайся на своем месте, там тебе будет лучше». Так что, будьте скромными, но будьте одновременно и сильными. Когда мы, люди, переживаем какие-то временные неприятности и страдания, от этого мы становимся смиреннее, скромнее, так что нам они идут на пользу, поэтому Учителя Кадампы говорили: «Временные страдания полезны, они делают нас скромнее».

Кроме того, временные страдания обращают наш ум к Дхарме. Если в вашей жизни нет временных страданий, вашему уму очень тяжело обратиться к Дхарме. Сейчас я расскажу вам одну историю. Жил был один человек, который в своей предыдущей жизни практиковал Дхарму, у него был Духовный Наставник. Благодаря своей духовной практике в предыдущей жизни, когда он умер и родился вновь, то он родился в хорошей семье. Он обладал большим интеллектом, был хорош собой. И, благодаря тому, что в прошлой жизни он накопил большие заслуги, во всем, что бы он ни делал, он добивался успеха, и также он имел большой успех в своем бизнесе. Его Духовный Наставник из прошлой жизни родился в той же местности, что и он, чтобы помогать ему, вести его в его новом воплощении. Но ученик его, благодаря той благой карме, что он накопил в прошлой жизни, был настолько удачлив в этой жизни, что даже и не думал обращаться к Дхарме. Учитель все ждал, все думал: «Когда же его ум, наконец, повернется к Дхарме?».

И тогда Учитель придумал одну хитрость. Он подумал: «Мне надо поступить именно так, чтобы обратить его ум к Дхарме».

Что такое Дхарма? Это духовное развитие. Учитель хотел обратить его ум к духовному развитию. Ученик занимался только накоплением материальных благ, и поэтому все заслуги, которые он накопил в прошлой жизни духовной практикой, быстро истощались. Он должен был вот-вот уже разориться в духовном плане, в плане заслуг. Поэтому его Духовный Наставник поскорее придумал хитрость, с помощью которой он надеялся обратить его ум к Дхарме. Учитель был очень высоко реализованным в духовном отношении существом. Поэтому, применив свои особые способности, он подстроил все так, чтобы дела у его ученика пошли плохо. С того момента его стали преследовать неудачи. Дела у него становились все хуже и хуже. Однажды его сын, который к тому моменту уже женился, вместе с женой выгнали его из дома: «Ты никому не нужен, ни на что не годен, убирайся отсюда».

Он остался в одиночестве, поселился в бедном маленьком домике. В уме его появилось смирение из-за проблем. И тогда он задумался: «Чего же я достиг за всю свою жизнь? Всю жизнь я только и делал, что копил богатство, копил роскошь, а сейчас к концу жизни у меня ничего этого не осталось». Все русские бабушки и дедушки всю жизнь только работают, работают, а в конце - только пенсия. Он понял, что все эти материальные блага преходящи. Они появляются и исчезают, появляются и исчезают. Поэтому он понял, что, если вместо накопления материальных богатств он всю жизнь бы копил внутреннее богатство, то это богатство никогда бы не покинуло его, не истощилось, сопровождало его жизнь за жизнью и возрастало бы. Никто бы не смог украсть у него это богатство. Материальные блага невозможно забрать с собой в следующую жизнь, но духовное внутреннее богатство можно брать с собой во все будущие жизни. И его охватило величайшее сожаление: «Почему я с молодости не копил духовное богатство? А теперь, если бы я даже захотел накапливать духовное богатство, кто меня научит этому? Как мне удастся это сделать теперь?». Именно с этой мыслью его ум обратился к Дхарме.

Не успел он об этом подумать, как его Духовный Наставник в облике монаха постучался к нему в дверь. Открыв дверь, он увидел перед собой монаха и мгновенно, благодаря своей прошлой кармической связи с этим монахом, его охватило сильнейшее чувство, и он не смог сдержать слез. Тогда монах попросил его: «Дай мне, пожалуйста, что-нибудь из того, что ты имеешь. Дай мне что-нибудь поесть». В древние времена монахи ходили так по домам, стучались в двери и просили только еду, после этого они уходили и медитировали. У них ничего не было. Они просили милостыню только в виде еды. Так должны жить настоящие последователи Будды, настоящие монахи. Они должны жить только милостыней, просить себе на пропитание, и других личных вещей у них быть не должно. Тогда человек сказал этому монаху: «Почему же ты не пришел ко мне раньше, когда у меня было столько богатства, столько всего, что я мог бы поднести тебе? Теперь же мне нечего тебе поднести. У меня осталось немного еды, да и та не очень хороша». И тогда монах сказал (слушайте внимательно): «Я всегда прихожу в положенное время. Мне не нужны богатые подношения, мне нужно только что-нибудь поесть. Любая еда, мне все равно, какая». «Хорошо, тогда проходи, пожалуйста», - сказал этот человек. Он отдал весь свой ужин этому монаху, сам остался голодным.

И его Духовный Наставник, а это был именно он, сел ужинать и за едой спросил у него: «Ты счастлив?». «Нет, несчастлив», - сказал он. Тогда его Учитель сказал ему: «Если ты хочешь счастья, тогда ты должен создавать причины счастья, потому что, если ты не создаешь причину, ты не получишь и результата». «Но я не знаю, как создавать причины счастья», - сказал он. «Ты хочешь узнать об этом?» - спросил монах. «Конечно, хочу». Тогда этот человек сделал перед ним простирания и сказал: «Пожалуйста, научи меня, как создавать причины счастья и как избавиться от причин страдания». А в этом и заключается основное буддийское учение: как устранить причины страдания и как создать причины счастья. Тогда Учитель дал ему подробные наставления об этом, и он стал медитировать. Позже он достиг очень большой духовной реализации. Он стал одним из махасиддхов. Можно сказать, что махасиддхом сделало его страдание. Махасиддха - это индийское слово и означает оно высоко реализованного в духовном плане человека. И первый шаг на пути к этому был сделан его Духовным Наставником, который создал ему в жизни побольше проблем. Поэтому Учителя Кадампы и говорили: «Радуйтесь временным страданиям. Временные страдания сделают вас смиренным. Временные страдания укрепят вас, дадут вам силу».

Еще одно достоинство временного страдания заключается в том, что, благодаря этому страданию, вы можете развить в себе отречение от сансары. Что такое сансара? Сансара означает страдание от болезни умственных омрачений. Это называется сансара. Все мы страдаем от болезни омрачений. До тех пор, пока мы не освободимся от этой болезни, нас все время, неизменно будут преследовать те или иные страдания. Именно страдание будет напоминать вам о том, что вы страдаете болезнью омрачений, что вы больны. Вспомнив об этом, вы сможете породить в себе отречение. Что такое отречение? Отречение - это желание освободиться, вылечиться от болезни омрачений. Если у вас не появится такое желание, вы никогда не будете свободны от сансары. Если больной туберкулезом не захочет вылечиться от своего туберкулеза, если он не поймет, что он болен туберкулезом, и не захочет от него вылечиться, если он будет лечить только симптомы туберкулеза: кашель, температуру - он никогда не сможет вылечиться. То же самое и мы: мы не хотим вылечиться от своей настоящей болезни - болезни омрачений, болезни сансары, мы хотим лечить лишь симптомы болезни сансары, то есть какие-то временные страдания, временные трудности. Но если мы не вылечимся от основной болезни, то мы никогда не будем свободны и от симптомов тоже. Поэтому временное страдание также помогает нам развить отречение.

Четвертое достоинство состоит в том, что временные страдания помогут вам породить сострадание. Вы сами знаете, что такое страдание. Когда вы увидите, что другие люди страдают так же, как и вы, вы почувствуете к ним сострадание. Почувствуете, что никто не должен так страдать. Поэтому временное страдание - очень полезная вещь. Когда у вас возникают временные страдания или трудности, не надо кричать: «Какой кошмар!» Скажите: «О, как хорошо!» Рано или поздно всем вам придется лечь в больницу, например. И поэтому, когда вы заболеете, и вас положат в больницу, не надо кричать: «Какой кошмар, я в больнице, только я так страдаю, больше никто!» Скажите лучше: «Может быть, это благословение моего Духовного Наставника. Может быть, тем самым он говорит мне, что я слишком много бегал туда-сюда. Я слишком много занимался бессмысленными делами. Он специально сделал так, чтобы я заболел и лег в больницу, чтобы там я, наконец, успокоился и позанимался практикой Дхармы. Больница - очень хорошее место для духовной практики. В это время не надо работать, не надо готовить, мне прислуживают очень большое количество людей. По сути дела, заниматься можно только одним -духовной практикой: медитацией, чтением духовной литературы, чтением мантр. Это замечательное место».

Если вы будете так думать, ваш ум останется очень спокойным. Ваша болезнь останется лишь физической болью и больше ничем. Поскольку ум ваш будет находиться в здоровом состоянии, вы также сможете очень быстро вылечить и свое тело. Ум и тело очень сильно зависят друг от друга. Даже если тело болеет, но ум здоров, то и тело выздоровеет быстро. Если тело здоровое, но ум слабый, то постепенно и тело ослабнет. Поэтому здоровье ума очень важно. А иначе, если вы будете кричать: «Какой кошмар, я заболел! Что мне теперь делать, что со мной будет?» Вас положат в больницу. «Какой ужас, здесь все так плохо, и друзья мои меня не навещают!» - такими мыслями вы только усугубите свои проблемы. Поэтому, когда вы больны, лучше всего думать о следующем: «Вот я болен. Когда я болен, я испытываю большие страдания, но точно также страдают и мучаются другие люди, когда они больны. Пусть никто не страдает так, как я сейчас». Думайте так, желайте этого. Когда вы сами страдаете, то думайте: «Пусть никто, даже мой самый злейший враг так не страдает». Это очень мощная духовная практика. Она заключается в том, что вы желаете другим людям освободиться от страдания, желаете, чтобы никто так не страдал, как вы. И тем самым вы накапливаете невероятные благие заслуги. А если вы желаете счастья всем живым существам, то накапливаете огромные, неисчерпаемые заслуги.

Будда спросил у своего ученика Ананды: «Ананда, если один человек будет в течение сотни лет заниматься благотворительностью и тем самым поможет многим людям, а второй человек в течение одной минуты пожелает счастья всем живым существам, кто из них накопит больше заслуг?». «Второй человек», - ответил Ананда. «Правильно», -сказал Будда. Первый человек, который занимается благотворительностью, накопит тоже хорошие заслуги, но далеко не такие большие, как второй. Почему же второй накопит больше заслуг? Потому что он пожелает всем живым существам счастья. А поскольку живых существ бесчисленное множество, то он накопит столько заслуг, сколько живых существ, которым он пожелал счастья. Соответственно, он накопит неисчислимые заслуги. Это одна из важнейших практик: желать всем счастья, желать, чтобы все были свободны от страдания.

Вы можете это делать? Конечно, можете. Когда вы страдаете, думайте: пусть никто так не страдает, и все будут счастливы. Неважно, к какой религии вы относитесь: буддизму, христианству, исламу - вы человек. Если вы будете думать: «Пусть буддисты будут счастливы, пусть христиане и мусульмане тоже будут счастливы», вы становитесь добрее. Если вы желаете всем живым существам счастья, то вы не фанатик. Это настоящая религия. Настоящая религия не ограничивает человека. Буддист вы или не буддист, какая разница. Все люди одинаковы. Так что старайтесь развивать в себе именно такие мысли.

Но есть еще более мощная практика, чем эта. Было бы лучше, если бы вы делали эту практику. Сейчас объясню, какую. Вам интересно? Занимайтесь этим. Это очень полезно. Это универсальное лекарство. Когда вы больны, когда у вас какие-то другие проблемы, не думайте только о себе, не думайте только о своем «я». Думайте о том, как другие люди страдают. Многие люди страдают гораздо больше, чем вы. Почувствуйте сострадание к ним. И почувствуйте: «Сегодня, когда я страдаю, пусть мои страдания покроют собой страдания всех живых существ». Это очень хорошо. Думайте: «Сейчас, когда я страдаю, пусть во мне проявятся страдания всех живых существ, и благодаря этому пусть никто больше не страдает». Когда вы делаете вдох, то на вдохе принимайте в себя страдания всех живых существ. Представляйте, что они входят в вас в виде черного облака. «Хорошо, я хочу принять на себя эти страдания».

Представляйте в своем сердце ваше себялюбие в виде черного сгустка. Это ваши мысли о себе: «Я, я, я». Это источник ваших страданий. Когда страдания других живых существ входят в вас в виде черного облака, они соприкасаются с этим черным сгустком вашего себялюбия, и от этого соприкосновения они взаимоуничтожаются, потому что ваше эго, себялюбие не может выдержать страданий других, оно не хочет страданий других. И от контакта с ними оно разрушается. При этом вы должны отчетливо себе представлять, что вы, приняв на себя страдания живых существ, уничтожили свое себялюбие.

Себялюбие - это источник, причина всех ваших страданий. А ум, который заботится о других, забота о других - это причина всего вашего счастья. Когда от этого контакта погибает ваше себялюбие, также разрушается и это облако чужих страданий, у вас взамен возникает драгоценный ум, который заботится о других. И, благодаря этому, ваше тело наполняется светом и нектаром. Потому что этот ум, забота о других - источник всякого счастья. Этот ум породил всех святых, которые только были в этом мире. И Будда родился из ума, который заботится о других. Иисус Христос родился из заботы о других. И Магомед родился из заботы о других. Поэтому ум, который заботится о других, - это мать всех святых. Когда эта забота о других появляется в вашем уме даже на одно мгновение, вас охватывает необычайный покой.

Итак, вы наполнились светом и нектаром, благодаря тому, что в вас породился ум, заботящийся о других, и затем вы делаете выдох. Из вашей левой ноздри исходит этот свет и нектар. Тем самым вы во все десять сторон света распространяете все свое счастье и все свое благо, и дарите все это всем живым существам. Благодаря этому, все живые существа обретают безупречное полное счастье и причины счастья. Итак, вы это повторяете поочередно. Сначала на вдохе вы вдыхаете через правую ноздрю страдания всех живых существ, а на выдохе через левую ноздрю отдаете вместе со светом и нектаром счастье и причины счастья. Вы можете просто лежа этим заниматься. Просто дышать: вдох, выдох - и на вдохе и выдохе выполнять эту медитацию. Благодаря этому, будет улучшаться ваше сосредоточение, ум будет пребывать в невероятном покое. В этом случае для вас заболеть будет гораздо лучше, чем не болеть. Потому что, если вы не болеете, вы очень заняты, вы бегаете туда-сюда и не можете выполнять эту практику. Поэтому временная болезнь гораздо лучше, чем временное счастье.

Вопрос: Отношение к суициду. Вы говорите, что мы гости на земле, а как относитесь к суициду. Может ли человеческая душа случайно оказаться на земле?

Ответ: В буддизме самоубийство считается проступком, негативным действием. Мы действительно в этом мире надолго не задержимся, так что самое лучшее - это прожить нашу жизнь мирно и спокойно. Кроме того, сейчас мы обрели драгоценную человеческую жизнь. Благодаря этой жизни, мы можем очень многого достичь в своем внутреннем развитии, так что не надо тратить ее впустую. Не надо бездумно терять ее. Не надо совершать самоубийство. Вместо этого лучше воспользуйтесь этой драгоценной человеческой жизнью.

А теперь посвящение заслуг. Посвятите все заслуги, которые вы получили, прослушав это учение, тому, чтобы все живые существа стали счастливы, чтобы никто не страдал. И тому, чтобы жизнь за жизнью вы могли культивировать, развивать в себе такой драгоценный ум - заботу о других. Поймите также, что этот ум - источник всякого счастья. Себялюбие же - источник всех несчастий, всех трагедий, поэтому я постараюсь изо всех сил бороться со своим себялюбием. Теперь делайте такое посвящение: «Будды и бодхисаттвы, прошу, благословите меня, чтобы я мог породить в себе ум, который заботится о других».