Драгоценные наставления

15 мая 2005 г.

Я очень рад вновь видеть вас сегодня. Как обычно, сначала породите правильную мотивацию, которая необходима для получения драгоценного учения о том, как тренировать свой ум.

В буддизме говорится, что лучший способ стать счастливым - это тренировать свой ум. Если вы не тренируете ум, то что бы вы ни накапливали, кем бы вы ни стали, для вас будет невозможно обрести истинное счастье. Одна проблема будет уходить, и ей на смену будет возникать новая проблема. Если вы бедны, вы будете страдать от бедности, если вы разбогатеете - начнете страдать от богатства. Кем бы вы ни стали: если вы обычный человек, вы страдаете оттого, что вы обычный человек; если вы обретете популярность и известность, вы будете страдать от популярности и известности. Если вы обычный человек, вы будете думать: «Никто меня не замечает, люди меня игнорируют» и так далее. Если вы станете популярным, то будете жаловаться: «Мне не дают личной жизни, у меня нет уединения. Куда бы я ни пошел, все на меня глазеют. Я не могу делать то, что хочу, потому что все наблюдают за каждым моим шагом».

Таким образом, в нашей жизни мы всегда мечтаем о чем-то. Если у нас нет популярности, известности, мы мечтаем о ней. Это неправильно. Вы всегда хотите чего-то, чего у вас сейчас нет, и вам кажется, что это принесет вам счастье. Это ошибка. Это лишает нас покоя. Очень важно довольствоваться тем, что вы имеете. И необходимо понимать, что, только укротив свой ум, только сведя к минимуму свои желания, вы сможете стать счастливыми. Такой небольшой совет я хотел вам дать. Я знаю, что вы уже это слышали раньше, но хочу вам вновь дать эту дозу лекарства, которая успокоит вас, придаст вам больше умиротворения.

Вчера мы с вами заговорили о медитации. Я надеюсь, что сегодня утром вы позанимались медитацией. Но если у вас не было времени помедитировать утром, может быть, вы тогда помедитируете сегодня вечером. Как я вас учил, после молитвы и всего того, что мы читаем перед лекцией, вы должны позаниматься дыхательной йогой двадцать один раз. Как я вас учил вчера, вы должны сосредоточиться на своем дыхании, просто на выдохах и вдохах. Сначала вы делаете неторопливый выдох, потом вдох, считаете «один». Потом выдох, вдох, считаете «два» и так далее. Причем ваша концентрация, ваше внимание следует за вдохами и выдохами. И вы направляете свой ум в это одно-единственное русло, в этот один канал, потому что ум необходимо дисциплинировать, не позволять ему блуждать туда-сюда.

В настоящий момент наш ум подобен дикому слону. Вы вообще его никак не дисциплинируете, и поэтому подчас ваш ум причиняет очень много вреда. Этот дикий слон вашего ума итак достаточно дик и необуздан, если же вы его еще подпаиваете водкой, тогда он становится совсем безумным. Поэтому Будда очень строго сказал: «Мои последователи не должны принимать ни капли алкоголя». Поэтому я вам советую: пожалуйста, не пейте алкоголь. Я не могу запретить вам это делать, но я хочу попросить вас этого не делать. Потому что, если я вам строго скажу, что вы не должны пить и так далее, то вам, наоборот, захочется это делать. Я говорю вам лишь о последствиях употребления спиртного. Это повредит не только вашему телу и здоровью, но также и состоянию ума. Алкоголь является причиной множества пороков. Если вы хотите тренировать свой ум, но при этом поите алкоголем дикого слона своего ума, то вам очень трудно будет его укротить. В цирке дрессировщики никогда не поят слона водкой перед тем, как его дрессировать, - так не бывает. Вместо водки они пытаются укротить слона очень искусными методами.

Итак, одна из техник укрощения ума, как я вам уже говорил, это йога дыхания. Это как подготовка к медитации шаматха. Когда вы сможете двадцать один раз сосчитать свои вдохи и выдохи, не отвлекаясь ни на что другое, то это значит, что вы прошли предварительный тест. Все вы способны заниматься этой медитацией в повседневной жизни. Она очень полезна. Даже если вы не будете развивать шаматху - ничего страшного, но если вы просто будете заниматься дыхательной медитацией, у вас очень сильно повысится внимательность. С внимательностью у нас большие проблемы. Мы настолько рассеяны, что иногда даже не помним, куда положили ключи от квартиры. Вы начинаете повсюду искать ключи и начинаете раздражаться, потому что не можете их найти.

А теперь я немного объясню вам суть медитации шаматха. Итак, мы с вами говорили, что существует пять изъянов медитации.

Первый изъян медитации - это лень. Вначале лень не дает нам медитировать, в середине она не дает нам продвигаться в медитации. А в конце, когда вы уже вот-вот достигнете результата, ваша лень говорит вам: «Нет, для тебя невозможно достичь результата», и вы оказываетесь от попыток довести это дело до конца, то есть достичь результата. Виной всему этому первый изъян медитации - лень. Я ленив, и вы также ленивы. Говоря по правде, подавляющее большинство существ страдает ленью. Хотя некоторые из них, на первый взгляд, очень активны, в действительности это скрытая форма лени.

Сначала я объясню вам, что такое лень. Мы думаем, что лень - это когда не хочется ничего делать. Но это всего лишь один вид лени. Лень - это нечто большее. Вообще, есть три вида лени.

Первая лень вам всем хорошо знакома. Хорошенько поев, вы ничего не хотите делать, вам даже лень двигаться. Это называется лень самопотакания.

Вторая лень - это лень привязанности к неверным объектам. Любая сансарическая деятельность, которая не приносит благотворных результатов, все это - лень. Например, если вы встали на рассвете, занялись тщательной уборкой в доме, затем выбежали из дома, как таракан, бегали туда-сюда по делам, потом вернулись домой, и весь день вроде бы чем-то занимались, то это ни что иное, как лень - лень привязанности к ложным объектам. Или всю ночь танцевать на дискотеке - это тоже лень. Кажется, что вы все это время очень активны, танцуете, прыгаете, но это также лень привязанности к ложным объектам.

Третий вид лени - это лень недооценки собственных возможностей. Это чувство собственной неполноценности, когда вы думаете: «Я неспособен медитировать, я неспособен достичь реализации на духовном поприще. Другие люди способны, а я - нет». Подобное отношение - это тоже лень, лень недооценки собственных возможностей, неверие в собственные силы.

Вот эти три вида лени - основной фактор, препятствующий достижению духовных реализаций. Для устранения этих трех видов лени существует четыре противоядия.

Первое противоядие называется вера. Что это за вера? Здесь мы имеем в виду веру в себя, в свои собственные силы, в свою способность развить шаматху. В данном контексте мы говорим конкретно о лени, которая мешает нам заниматься медитацией шаматха. Один из видов веры, который является противоядием от такой лени, это вера в качества, в достоинства шаматхи. Чем больше вы получаете учений о том, какое драгоценное состояние ума вы обретете, когда разовьете шаматху, тем больше у вас растет вера в то, что это состояние ума будет действительно потрясающим, невероятным. Это правда.

Когда ваш ум обретет шаматху, он станет необычайно стабильным, обретет необычайную стабильность концентрации, сосредоточения. Этот ум также станет необычайно ясным. Тогда естественным образом на ум снизойдет невероятный покой. С таким состоянием ума не сравнится никакое мирское удовольствие. Даже если у вас будет миллиард долларов, после смерти вы не сможете забрать эти деньги с собой. Даже в этой жизни на миллион долларов вы не купите покой ума. Майкл Джексон, Марадона, Мадонна - у них куча денег, но за эти деньги они не могут купить себе покой. Поэтому им приходится искать утешения в наркотиках, и их положение становится все хуже и хуже. Когда у вас нет много денег, вы думаете, что если у вас будет много денег, вы будете счастливы. Но нет. Когда у вас много денег, то появляется много проблем. Вам надо содержать большой дом, многим людям, которые у вас работают, надо платить деньги. Вы должны следить за своей репутацией. Вас много обманывают.

Когда же у вас будет шаматха, то никто эту шаматху у вас не украдет. Шаматха не может иссякать, в отличие от денег. Деньги у вас иссякают, их становится все меньше и меньше. С шаматхой такого не произойдет. Деньги у вас могут украсть, шаматху же никто не украдет. Даже в этой жизни существует огромное различие между деньгами и шаматхой. В глубине души мы верим в деньги, в силу денег. Поэтому, если кто-то поделится с вами планом приобретения какой-то прибыли, денег, глаза у вас тут же загорятся. Поскольку у очень многих людей есть вера в деньги, то у них автоматически возникает и энтузиазм к добыванию денег.

Точно также у вас должна появиться в первую очередь сильная вера в свою собственную способность развить шаматху и вера в достоинства, качества шаматхи. Когда эта вера станет у вас сильной, то у вас естественным образом возникнет и второе противоядие - вдохновение. У вас появится вдохновение к развитию шаматхи. Оно возникнет непроизвольно. А когда у вас будет вдохновение к развитию шаматхи, до тех пор, пока оно у вас будет, лень не сможет у вас возникнуть.

По мере того, как это вдохновение будет усиливаться, сам по себе возникнет энтузиазм. Это третье противоядие. А когда у вас будет энтузиазм, вы будете выполнять практику медитации с удовольствием, она будет приносить вам радость, удовольствие. Именно так устроена наша психика. Например, возьмем маленького ребенка, которого до этого никогда не интересовала игра в футбол. Если я этого мальчика буду заставлять играть в футбол, я никогда не заставлю его это делать против его воли. Первое же падение, первая же царапина на коленке, и он будет кричать, орать: «Я умираю!»

Поэтому для этого ребенка лучше всего - вселить в него веру в то, что он сможет стать талантливым футболистом, и рассказать ему про все достоинства игры в футбол. Постепенно в его уме зародится какая-то вера в то, что он может стать хорошим футболистом, и вера в достоинства футбола, в то, что это замечательная игра. Когда у ребенка возникнет эта вера, тут же у него возникнет вдохновение, и он скажет: «Я хочу играть в футбол. Папа, пожалуйста, запиши меня в футбольный клуб». Папа будет говорить: «Нет, тебе еще рано», но ребенок будет настаивать, умолять: «Прошу тебя, пожалуйста!»

Это искусство вы можете применять в воспитании ваших детей. Не надо ничего им навязывать силой. Их надо заинтересовать. Когда у ребенка будет расти и расти вдохновение, будет усиливаться желание играть в футбол. Даже когда он придет в этот клуб, а тренер ему скажет: «Сегодня у нас игры нет, приходи завтра», он будет настаивать: «Нет, я хочу сегодня выйти на поле!» И когда этот энтузиазм станет очень сильным, то, если во время игры на поле он упадет и расшибет себе коленку, он даже не почувствует боли. Именно так психологически все это работает.

Когда наш ум чем-то увлечен, полон энтузиазма, мы не чувствуем боли. То же самое - сауна. Если кто-то не любит сауну, не интересуется сауной, то для него быть в парилке - это худшее наказание, нет хуже пытки, чем сидеть в парилке. Но когда вы поймете, чем полезна сауна, когда убедитесь, что она очень благотворно действует на ваш организм, вам она начнет приносить удовольствие. Например, если в Москве летом температура воздуха становится плюс 35-38 градусов, то люди очень страдают и мучаются. Они говорят, что невозможно жить в такой жаре. Но тот же самый человек, когда он попадает в сауну, несмотря на то, что температура в парилке достигает плюс 80-90 градусов, он поднимает палец вверх и говорит: «Холодно». Потому что в сауне, чем жарче, тем ему лучше. Поэтому он и говорит, что ему холодно, несмотря на то, что в сауне очень жарко. Если же он находится на улице, и там 30-35 градусов, то ему невыносимо, он говорит: «Я умираю».

Поэтому в буддизме считается, что наше отношение к объекту, ощущения, которые мы получаем от объекта, очень сильно зависят от субъективного мышления. Ученые также говорят, что в самом объекте нет каких-то определенных характеристик. Все эти характеристики накладывает на него субъект. Различные субъекты, рассматривая один и тот же объект, видят в нем разные характеристики. Поэтому все, что мы называем хорошим или плохим, все то, что нам доставляет удовольствие и наоборот - все это зависит от наших субъективных переживаний. Но, несмотря на то, что в основном все субъективно, существует достоверность и недостоверность.

Что такое - энтузиазм? Энтузиазм в данном случае означает чувство наслаждения от выполнения духовной практики. Энтузиазм от игры в футбол - это не настоящий энтузиазм. На первый взгляд, это энтузиазм. Но с точки зрения Дхармы - это лень привязанности к ложным объектам.

Четвертое противоядие: благодаря своему энтузиазму, вы достигаете шаматхи или безмятежности ума и тела. Когда вы достигнете безмятежности тела и ума, для вас лень уже станет невозможной. Это и есть абсолютное противоядие от лени - безмятежность тела и ума.

Итак, это был первый изъян медитации - лень. И вы должны обуздать свою лень, и тогда практика медитации будет приносить вам радость. Так что, боритесь с ленью.

Второй изъян медитации - это забывание объекта медитации. Что это такое? Например, когда вы медитируете на заданный объект, один объект, вы настроили на него свое внимание, но, может, через пятнадцать секунд ваш ум уже отойдет в сторону от этого объекта. Он отвлечется от этого объекта, вы забудете объект. Это забывание объекта медитации тоже называется изъяном медитации. Противоядие от этого называется внимательность.

Сначала я объясню вам, что такое внимательность. В начале медитации внимательность играет важнейшую роль. С первой по четвертую стадии шаматхи вы культивируете внимательность. Когда ваша внимательность станет полностью развита, это будет означать, что вы достигли четвертой стадии. Для того чтобы культивировать внимательность, сначала вы должны узнать, что это такое.

То, что я вам говорю, не имеет отношения к мистике. Это настоящая наука об уме. Люди, которые занимаются этой наукой, практикуют ее, достигают вполне реальных результатов. Если вы будете практиковать то, что я вам рассказываю, вы на сто процентов получите результат. То же самое, например, в химии. Химики знают, что при соединении тех или иных элементов в пробирке должна быть определенная реакция, и никакая другая. Не может быть такого, что в прошлом, когда эти элементы смешивались между собой, реакция была одна, а сейчас вдруг она стала другая. Такого быть не может. Сейчас времена упадка, поэтому таких результатов, как раньше, уже нет - это не так. В будущем все останется по-прежнему.

Единственное, в прошлом люди достигали шаматхи гораздо проще, быстрее, потому что их ум находился в лучшем состоянии, чем у нас сейчас. В те времена не было телевидения, у людей не было столько концепций, сколько сейчас. Раньше у людей не было столько ерунды в мозгах, как сейчас. У них был спокойный ум, довольный тем, что есть, не было большого количества желаний. «Надо БМВ, надо дачу», - раньше такого не было. На завтра еда есть - и достаточно, не было много желаний. Поэтому шаматху развивать было легко. Наш же ум не такой, в нем очень много разных концепций, желаний. Поэтому нам сейчас труднее развить шаматху, чем раньше людям, но сила учения шаматхи никак не деградировала, осталась прежней. Возможно, нам для того, чтобы достичь шаматхи, придется приложить немного больше усилий, чем людям в былые времена. Возможно, в прежние времена слоны были не такими дикими. В наше время слон ума не только дикий, мы еще поим его водкой, кормим всякими наркотиками, и он становится еще опаснее.

Сначала я объясню вам, что такое внимательность. Слушайте внимательно, и не обязательно записывать - постарайтесь запомнить. В тибетском обществе принято, чтобы Духовный Учитель давал учение так, чтобы ученики сразу запоминали его, а не делали конспекты во время лекций. Учитель вновь и вновь повторяет одни и те же положения, чтобы ученик запомнил их. Но я не буду делать так. Я знаю, что вам станет очень скучно, если я буду так поступать. Иногда мне самому становится скучно, когда учение повторяется много раз.

У внимательности должно быть три характеристики.

Первая характеристика - объект внимательности. Это должен быть знакомый объект. Когда вы медитируете, не надо часто менять объект медитации. Выберите себе какой-то один объект и старайтесь приучать к нему свой ум. Это должен быть знакомый для ума объект. Сейчас мы говорим о той внимательности, которая необходима для развития шаматхи.

Вторая характеристика - удержание объекта медитации. Ваш ум должен держаться за этот объект, удерживать его.

Третья характеристика: помимо удерживания умом объекта, ум не должен отклоняться в сторону, отвлекаться от объекта. Нельзя позволять уму отвлекаться от объекта медитации. Когда ум уже вот-вот отвлечется от объекта медитации, вы должны вернуть на объект.

Подобная процедура, о которой я рассказываю, и называется медитацией. Это знакомый объект, удержание этого объекта и неотвлечение в сторону от этого объекта. Именно таким образом и культивируется внимательность. Вначале вам будет так трудно, что вы подумаете, что вы совершенно безнадежны в этом отношении. Как говорится, когда вы достигнете первой стадии, на этом этапе вам будет казаться, что ваша концентрация только ухудшается. У вас будет такой опыт, переживание, что ваша концентрация ухудшается. Почему? Например, если вы идете по тротуару и не смотрите на проезжую часть, не обращая внимания на то, сколько машин едет по дороге, то вы и не замечаете этого потока машин. Но стоит вам обратить внимание на дорогу, вы заметите, какое же огромное количество машин мчится по этой дороге. И у вас возникнет мысль, что сегодня на дороге машин больше, чем вчера.

Точно также, когда вы начинаете медитировать, когда вы обращаете свой взгляд внутрь себя, на свой ум, свои концепции, то вам начинает казаться, что концепций у вас стало больше, чем раньше. На самом деле, концепций у вас не стало больше, чем раньше, просто вы стали замечать, как у вас в уме возникают и исчезают концепции. Итак, когда вы развиваете внимательность, когда выбираете знакомый объект, пытаетесь его удержать, пытаетесь не дать уму отклониться от него в сторону, то все это время вы будете замечать, как обильно в вашем уме возникают мысли, концепции. Вы будете бороться с этими мыслями, мешающими вам сосредоточиться на объекте.

Для того чтобы выполнять эту медитацию - медитацию развития внимательности - у вас должен быть какой-то один знакомый объект для этой медитации. Не надо заниматься ньюэйджевскими медитациями - это очень опасно. Ньюэйджевские медитации довольно своеобразны в том плане, что в них нет какого-то конкретного объекта. Это такие медитации, когда один объект постепенно меняется на другой, вы в своих фантазиях отправляетесь в разные места. Но на самом деле, тем же самым вы занимаетесь постоянно в повседневной жизни. Для этого не нужна еще отдельная медитация.

Это не медитация, а простое блуждание ума. Так вы никогда не натренируете свой ум. Ваш ум просто погружается в мир собственных фантазий - вот что это такое. Если раньше ваш ум просто блуждал, то когда вы, допустим, занялись ньюэйджевскими медитациями, ваш ум начинает блуждать в собственных фантазиях. В результате у вас начинаются странные видения.

Вы начинаете верить в то, что эти видения есть некие особые реализации. Потом вы начнете слышать какие-то странные голоса, звуки. Иногда эти голоса будут внушать вам: «Спрыгни из окна третьего этажа». И вы прыгнете и попадете в больницу. Такие медитации вам не нужны. Это можно уподобить тому, как если дикий слон вашего ума раньше просто бегал туда-сюда, но каких-то особых фантазий у него не было, то теперь, с ньюэйджевскими медитациями этот слон погнался за воображаемой радугой. И у него к тому же еще возникли психические отклонения.

В любой области очень важно следовать традициям. Допустим, такая традиция: в прошлом люди, следуя этой системе, медитировали и достигали результата. И в настоящем люди, следуя той же системе, достигают результата. Вот таким традициям следовать очень важно.

А теперь я сначала расскажу вам об объекте медитации. В качестве объекта медитации вы можете выбрать либо небольшой образ Будды, который нужно будет представлять мысленно, либо собственный ум. Если вы выберете в качестве объекта медитации свой собственный ум, то вначале вам будет несколько трудно, но в конечном итоге это будет для вас полезнее. У нас с вами очень похожий менталитет: нам трудно что-то визуализировать в уме. И очень трудно добиться четкости этой визуализации. Ваш ум и так блуждает, на вас нападает умственная вялость, притупленность. На фоне всех этих явлений вам еще нужно добиваться четкости выставляемого в уме образа. Если же вы выберете в качестве объекта медитации свой ум, то вам не нужно ничего представлять и визуализировать. Вам нужно всего лишь устранить блуждание и притупленность ума.

Теперь я объясню вам, как медитировать на шаматху, выбрав в качестве объекта медитации свой ум. Эта техника объясняется в традиции Махамудра тибетского буддизма. Я не могу вам подробно рассказать про всю систему Махамудры, потому что мне не разрешено такие учения давать открыто. Но я могу объяснить вам в общих чертах первую йогу Махамудры - йогу однонаправленного сосредоточения. И вы должны медитировать согласно этим наставлениям. Сейчас я даю вам дозу лекарства, ровно столько, сколько вам нужно - ни больше, ни меньше. Не надо ничего примешивать к этой дозе из других книг. Вам не нужно ничего к этому дополнительно. Я даю вам ровно столько, сколько вам необходимо. Не надо ничего ни убавлять, ни добавлять к этой дозе. Я даю ровно такую дозу, которая вам нужна.

Я на сто процентов гарантирую вам, что, занимаясь такой медитацией, вы не станете странными. Наоборот, у вас будет больше внимательности, а ваш дикий слон станет более укрощенным. Вы будете сами счастливы, и друзья и родственники заметят, что вы изменились, стали не такими, как раньше. Вы также заметите, что день ото дня вас начнет охватывать идущий изнутри покой. Вы будете спокойно спасть, спокойно вставать. Вы освободитесь от чувства паники. Иногда люди всю свою жизнь живут в какой-то панике. Вы не будете шарахаться от каждого звука. Даже если рядом с вами взорвется бомба, вы так спокойно обернетесь, скажете: «Что это было такое?» Дикий слон вашего ума станет не только укрощенным, но и храбрым. Его будет трудно напугать.

Итак, объект медитации. Объектом этой медитации должен быть ваш ум. Для начала, вы должны понять, что такое ум. Мы вечно говорим о своем уме: «Ум, ум», но у нас нет ясного представления о том, что это такое. Вы должны понять, что ум обладает тремя характеристиками.

Первая характеристика ума - это его нематериальность, у него нет формы. Мозг - это не ум. Ум зависит от мозга. Он познает, функционирует в зависимости от мозга. Но сам по себе ум - это не мозг. И мозг - это не ум. Мозг можно уподобить органу зрения. Зрительное сознание воспринимает свои объекты, опираясь на орган зрения. Итак, орган - это материя, форма, а сознание, которое опирается на этот орган, нематериально.

Вторая характеристика ума - по своей природе он ясен. Сколько бы в вашем уме ни было омрачений, негативных эмоций, по природе ум чист, свободен от всего негативного, от всех загрязнений.

Третья характеристика связана с функцией ума. Его функция - познавательная. Какой бы объект ни явился уму, он способен его познать. Это созидательная, творческая функция ума. Ваш ум не нуждается в программировании для того, чтобы познавать что-либо. Он делает это естественным образом, в отличие от компьютера. Компьютер нужно программировать, и в зависимости от заданной программы он и работает. Но наш ум не нуждается в программировании. Он познает сам по себе, созидательным образом, множество различных вещей. Все это вместе и составляет ваш ум. Ум свободен от материи, ясен по природе и познающий по своей функции.

Например, когда я сейчас говорю вам все это, вы понимаете мои слова. Через ваш орган слуха ваше ментальное сознание познает то, что я говорю. Ваше ментальное сознание, например, соглашается, говорит: «Это правильно, я согласен». Такова функция вашего ума - это не функция мозга. Мозг сам по себе познавать не может. Если, допустим, мозг совершенен, но в нем нет сознания, то он совершенно не функционален, он не познает. Например, если у вас безупречен орган зрения - глаз, но в нем нет зрительного сознания, то вы ничего не увидите. Все виды сознания, которые сейчас упоминаются - зрительное, ментальное - все это соответствует буддийским классификациям сознания.

В России нет оракулов, а в Тибете много оракулов. У меня отец был оракулом. Когда в тело моего отца входил дух, то сознание моего отца переставало функционировать, и вместо него начинало функционировать сознание духа, который вещал через тело моего отца. Мой отец рассказывал мне, что когда начинался транс, он словно бы входил в состояние глубокого сна, после которого он ничего не помнил. В этот момент в его тело входил дух, и в его теле он скакал, прыгал и разговаривал, а отец же мой в это время словно бы глубоко спал.

Мозг-то у моего отца оставался прежним, когда в него входил дух. А лицо становилось совсем другим, другие характеристики, он совсем по-другому разговаривал. Это ясное свидетельство того, что все зависит от сознания. Когда в тело моего отца входило другое сознание, сознание духа, и начинало действовать через него, у отца совершенно менялось лицо, менялись все повадки, движения, все становилось совершенно другим. В него входили поочередно пять духов. Эти духи - это мирские боги. Они очень хорошие, добрые, они могут помогать, но в них нельзя принимать прибежище, потому что они еще сами не свободны от сансары. Они все были совершенно разными, а один из них был женского пола. Когда в него входил этот женский дух, отец становился как женщина. Он начинал двигаться, как женщина, становился очень женственным. Обычно у моего отца были такие грубоватые руки, мужские, резкие движения, но когда в него входил этот женский дух, движения его рук становились очень плавными. Когда этот женский дух говорил через моего отца, то его жестикуляция тоже была очень изящная. И даже голос менялся. Не полностью менялся, но становился гораздо мелодичнее, его тембр становился выше.

Так что совершенно очевидно, что наше тело подобно дому, а ум подобен человеку, который живет в этом доме. В один и тот же дом могут входить пятеро различных людей и пользоваться этим домом. Есть такая система - Шесть Йог Наропы. Одна из этих йог называлась по-тибетски йога дунжук. Тот, кто осваивал эту йогу, мог перемещать свое сознание в тело другого человека. Но тибетский мастер и переводчик Ралоцава, который перенес эту систему из Индии в Тибет, сознательно прервал линию преемственности этой йоги, уничтожил ее, боясь, что люди будут злоупотреблять этим умением. Если бы кто-то владел этой йогой в наше время, это было бы очень опасно. Люди бы воровали друг у друга тела. Тело подобно дому, его можно поменять. Эта йога настолько действенна, что тот, кто ею овладел, мог спокойно выходить из своего тела и входить в тело другого человека. Сейчас этой традиции уже не существует. То есть в целом учение-то есть по йоге дунжук, но уже утеряны тонкие, специфические наставления, без которых, как ни старайся, результата уже не достичь.

Теперь вернемся к нашей общей теме. Итак, наше сознание бесформенно (нематериально), по природе ясно, по функции - обладает познающей способностью и может существовать отдельно от тела. В момент смерти это сознание в сопровождении тонкого энергетического тела отделяется от грубого тела, и этот феномен мы называем смертью. Но это не конец жизни. Смерть - это начало новой жизни. Так что, когда будете умирать, не бойтесь. Это все равно, что переехать из Уфы в Москву, все равно, что сменить квартиру. Если в течение этой жизни вы создали больше позитивной кармы, то вы переедете в лучшую квартиру. Если же у вас много кармических долгов, то вам придется отправиться в самую худшую квартиру или вообще жить на улице.

И никто вас не наказывает - вы испытываете результаты своих собственных поступков. В буддизме нет понятия наказания. Если вы сами выпили яд, то никто вас не накажет, когда этот яд начнет действовать. Когда яд начнет действовать, вы будете страдать. Это означает, что вы сами себя наказали, а не бог и не Будда. Если вы будете совершать какие-то проступки, Будда никогда не разгневается на вас за это. Он будет лишь еще больше сострадать вам, потому что он-то знает, какие последствия вам придется испытать. Он знает о последствиях, поэтому будет испытывать к вам больше сострадания, и думать: «Как бы мне помочь этому человеку, удержать его от вредоносных действий».

А теперь вернемся к теме, а то мы с вами никогда ее не закончим. Вы с таким интересом меня слушаете, что мне приходится все больше и больше углубляться в подробности.

А теперь вам нужно попытаться понять различия между первичным (основным) умом и вторичным умом. Понимание всего этого представляет очень большую ценность для вашей медитации. Если я, не объясняя ничего, просто скажу: «Медитируйте на свой ум», вам будет очень тяжело прогрессировать в этой медитации. Сначала вы вообще не поймете, что такое ум. Помимо этого, вы еще будете воображать какой-то ум и пытаться сосредоточиться на этом образе, думая, что это Ясный Свет вашего ума. Это неверно. Поэтому сначала необходимо заложить базу философского понимания, а потом, когда вы на этой основе будете медитировать, это будет более эффективно. Это действительно так. Мой Духовный Наставник говорил, что, чем лучше философская база, тем эффективнее будет медитация. Это на сто процентов так. Поэтому я не даю вам только медитацию. Я даю вам инструкции по медитации параллельно с философией.

Итак, в чем различия между первичным и вторичным умом? И тот, и другой ум обладают одними и теми же тремя характеристиками, о которых я говорил: с точки зрения формы он нематериален, по природе ясен, по функции обладает познавательной способностью. И первичный и вторичный ум в этом плане одинаковы. А в чем же между ними разница? Разница - с точки зрения функции, с точки зрения способа познания. Первичный ум познает объект в целом. Вторичный ум познает отдельные, частные характеристики объекта.

Например, когда я смотрю на прекрасную картину, первичный ум видит картину в целом. А затем, вместе с этим первичным умом, возникает множество вторичных умов, которые говорят вам: «Это очень красивая картина. Она такая древняя. Очень дорогая. Если бы она была у меня, это было бы очень хорошо. Если бы я смог ее украсть, это было бы замечательно. Я бы ее потом продал, выручил бы кучу денег». Иными словами, возникает множество вторичных видов ума. Эти вторичные виды ума иначе называются концепциями. В отличие от взрослого человека, у маленького ребенка нет такого количества концепций, или вторичных видов ума. И поэтому говорится, что у детей очень чистый ум. Когда ребенок смотрит на картину, он видит просто картину. Красивая или некрасивая, старая или не старая, сколько она стоит, кто ее написал - всех этих мыслей у ребенка не возникает. Когда он видит картину, для него это просто картина.

То, что я вам сейчас объяснил - различия между первичным и вторичным умом - это очень важно для вашей медитации. Потому что во время медитации вы должны пытаться пребывать с первичным умом, который познает объект в целом, не вдаваясь в какие-то частные характеристики. Во время медитации просто пребывайте с ясным и познающим умом. Но когда вы выходите из дома на улицу или приходите на работу, не надо оставаться только с первичным умом. Это очень опасно. Особенно, когда вы дорогу переходите. Если вы будете переходить дорогу, пребывая в ясности и осознанности и больше ни в чем, то попадете в аварию. Вы должны знать, когда выполнять определенную практику, а когда ее не выполнять, в зависимости от времени, обстоятельств. Когда вы играете в футбол, вы должны играть в футбол на поле. Если вы попытаетесь играть в футбол в своей квартире, вы все разобьете. Если тренер вам скажет: «Давай, тренируйся, работай с мячом», а вы начнете работать с мячом везде, то это неправильно. В любой области вы должны знать, когда это делать, а когда - не делать. Это очень важно.

Также и с темами разговора. Не надо все время говорить только на одну тему - о буддизме, о медитации и так далее. Тогда все подумают, что вы немножко чудной. На вечеринке надо разговаривать о том, о чем обычно разговаривают на вечеринках. Если на вечеринке соберутся ваши друзья, а вы будете говорить им о медитации, шаматхе, это неправильно. Вы неправильно выбрали время для такого разговора. Но необязательно делать все то же самое, что делают другие люди на этой вечеринке. Вы можете сказать: «Это хорошее шампанское. Вы пейте, если хотите, а я люблю сок. Я буду пить сок».

Итак, когда вы медитируете на свой ум, не надо визуализировать, представлять никакой ум. В буддизме считается, что ум не может видеть ум. Например, ваше зрительное сознание не может видеть ваше зрительное сознание. Оно может видеть другие объекты, но само себя оно видеть не может. Если ум неспособен видеть ум, как ум может медитировать на ум? Здесь вы думаете так. Если вам надо медитировать, то обязательно вы должны медитировать, визуализируя перед собой образ Будды и цепляясь за него умом, и больше никак иначе. Но существуют разные виды медитации. Не обязательно представлять и цепляться за него умом.

Например, если вы медитируете на любовь, вы ведь не представляете себе сердечко, пронзенное стрелой, и не концентрируетесь на нем. Некоторые люди в Москве, которые утверждают, что они медитируют будто бы на Ясный Свет, медитируют так, как будто представляют перед собой это сердечко и концентрируются на нем, и думают, что это медитация на любовь. Невозможно так медитировать на любовь. А как же происходит медитация на любовь? Я говорю об этом потому, что точно так же, как вы медитируете на любовь, следует медитировать и на свой ум. Любовь вы не можете увидеть. Как же на нее медитировать?

Любовь невозможно увидеть, но ее можно ощутить. А что такое - ощущение или чувство любви? Во-первых, вы думаете о том, как живым существам не хватает счастья. Затем у вас развивается сильное желание: пусть они будут счастливы. Вы желаете, чтобы не только один человек, а чтобы все без исключения существа были счастливы. Как было бы великолепно, если бы все существа достигли совершенного счастья. Да смогу я сам это сделать, то есть принести им ощущение полного счастья. Когда подобное чувство зародится у вас с большой силой, то из глаз непроизвольно потекут слезы. С таким чувством любви следует постараться пребывать как можно дольше. Это и называется медитация на любовь. Вам не надо ничего представлять, визуализировать, просто пребывайте с этим чувством. Когда это чувство начнет ослабевать, опять возродите его в себе и пребывайте на нем.

Каждый день вам нужно также заниматься некоторой медитацией на любовь. Это для вас будет очень полезно. Это истинная пища для вашего ума. Когда вы питаете свой ум такой здоровой пищей, то есть желаете, чтобы все живые существа были счастливы, день ото дня ваш ум будет становиться все более и более здоровым и счастливым. В результате желания счастья другим, вы сами будете становиться все счастливее и счастливее. И заслуги от этого будут невероятные.

Будда сказал, что если один человек занимается благотворительностью в течение целой кальпы, то есть неисчислимого периода времени, а второй человек хотя бы на минуту, на мгновение от всего сердца пожелает, чтобы все живые существа стали счастливы, то из этих двух именно второй человек накопит больше заслуг. Первый тоже накопит много заслуг, но эти заслуги несравнимы с заслугами второго. Почему? Потому что, поскольку второй человек пожелал счастья всем живым существам, а существ бесчисленное множество, он накопит столько же заслуг, сколько существ, которым он пожелал счастья, то есть неисчислимые заслуги.

Если же, наоборот, вы с сильнейшим гневом скажете: «Я хочу убить всех жителей Уфы», то это будет тяжелейшая негативная карма. Если, например, кто-то ненавидит китайцев и скажет, что хочет убить всех до одного китайцев, то он накопит негативную карму, соответствующую количеству китайцев, которым он пожелал смерти. А это огромное количество - больше миллиарда.

Когда вы медитируете на любовь, вы должны просто пребывать с этим чувством желания, чтобы все живые существа стали счастливы.

Если у вас будут возникать другие, посторонние мысли, не надо за них цепляться. Пребывайте только с одним этим чувством любви. Это называется медитация на любовь.

Вам не надо представлять образ любви - сердечко или что-то подобное.

Точно также, когда вы медитируете на ум, вам не нужно ничего искусственно в себе порождать. Не надо порождать в себе никаких мыслей, не надо ничего в себе давить. Ничего искусственного, наносного быть не должно. Вы должны пребывать в естественном состоянии ясности и осознанности. Просто состояние ясности и осознанности. Пребывайте в этом состоянии. Не надо отвергать возникающие концепции, не надо цепляться за мысли. Просто пребывайте в этом природном, естественном состоянии своего ума, и тогда, если мысль будет возникать, она сама возникнет и сама по себе же и исчезнет. А попытки пресечь в себе мысли, остановить их - это все равно, что пытаться остановить руками набегающие волны. Если вы будете говорить мысли: «Не возникай, не возникай», мысль будет возникать с удвоенной силой. Не пытайтесь пресечь мысли, но и не цепляйтесь за них.

Вы должны понимать, что волны возникают из-за ветра. А когда ветер стихнет, то и волны сами по себе улягутся. Что в данном случае символизирует ветер? Ветер символизирует цепляние за концепции. И поэтому, пока будет дуть ветер цепляния за концепции, у вас все время будут возникать и волны самих концепций. Так что не цепляйтесь за свои мысли. Вы должны медитировать, подобно ребенку, который смотрит на картину. Ребенок видит просто картину, не больше и не меньше. Точно также и вы должны просто пребывать в ясности и осознанности своего ума - не больше, не меньше. Ничего не отвергайте, ни за что не цепляйтесь. Просто отдохните. Это будет подлинный отдых.

Настоящая медитация - это очень хороший отдых. Ум по-настоящему отдыхает. Когда люди едут отдыхать на море, то тело у них отдыхает, но ум продолжает много работать, бегает туда-сюда и не отдыхает по-настоящему. Бодхисаттвы говорят, что когда кто-то познает пустоту, их ум естественным образом получает отдых в своей абсолютной природе. Это подлинный отдых.

Я приведу несколько примеров, а вы, следуя этим примерам, должны также медитировать. Дается такое наставление: медитируй, подобно оленю, который чувствует опасность. Когда ночью олень чувствует какую-то опасность, он настолько настороже, что даже если вдалеке он услышит малейший звук, шорох, он тут же навостряет уши и полностью бдителен. С такой же бдительностью вы должны просто пребывать в ясности и осознанности своего ума. И тогда ваше внимание не смогут нарушить блуждание или притупленность ума. Это называется профилактические меры. Профилактика гораздо более эффективная защита, чем пытаться устранить блуждание или притупленность ума, когда они уже возникли. Если вы с самого начала медитируете с такой бдительностью, то даже если у вас захотят возникнуть блуждание или притупленность, они не смогут возникнуть. Прогресс будет происходить гораздо быстрее. Если вы медитируете подобно оленю, который чувствует опасность, то прогресс будет происходить гораздо быстрее, потому что еще до того, как у вас возникнут эти изъяны притупленности или блуждания ума, вы будете чувствовать их приближение, будете принимать меры, чтобы они не возникли.

Не медитируйте подобно свинье, которая хорошо поела. Тогда прогресс у вас никогда не наступит. Четыре часа вы проведете в такой медитации в полусонном состоянии, и все пройдет впустую. Зачем тогда медитировать? Вообще не надо слишком много медитировать. Десять-пятнадцать минут достаточно. Но это должна быть чистая медитация. Тогда вы получите результат, и у вас возникнет желание еще медитировать. Если же вы будете долго медитировать, то устанете, медитация не будет качественной, а потом вы вообще не захотите больше заниматься медитацией.

Я сейчас привожу вам советы из учения Махамудры.

Ваша медитация должна быть подобна хлопковой нити. Что это означает? Хлопковая нить мягкая, но крепкая. Ваше сосредоточение тоже должно быть мягким, но крепким. Оно не должно быть жестким, оно должно быть гибким, но при этом - крепким. Тело не должно быть напряжено. Оно должно быть расслаблено. Внешне тело должно быть расслаблено, но ум должен быть сосредоточен. А у нас все наоборот. Когда мы медитируем, наше тело очень напрягается. Когда я смотрю на некоторых медитирующих людей, мне кажется, что они могут сознание потерять от перенапряжения. Может быть, они так отчаянно пытаются всеми своими мышцами удержать объект медитации. Это невозможно. Тело должно быть просто расслаблено. Не цепляйтесь судорожно за объект медитации. Сосредоточение должно быть мягким, но стабильным. Представьте, что вы берете в руки тонкую фарфоровую чашку. Если вы слишком сильно ее сожмете, то сломаете, разобьете. Если же вы будете слишком слабо ее держать, то вы ее не удержите, и она упадет. Вы должны прикладывать правильное количество усилий к своей концентрации. Ровно столько, сколько надо - не слишком сильно, не слишком слабо. Используйте свое здравомыслие. Вы на собственном опыте во время медитации поймете: «Это я слишком крепко цепляюсь, не надо так сильно. Надо немножко ослабить напряжение». Когда же вы начнете ослаблять напряжение, постепенно начнет наваливаться притупленность, вялость ума. И вы поймете: «Это я слишком ослабил. Нужно немножко напрячь».

Вы должны понять, если вы слишком напряженно цепляетесь за объект, возникнет блуждание ума. Это можно сравнить с тем, что вы сломали тонкую чашку. Когда вы ослабляете напряжение, концентрацию, то блуждание стихает, но есть опасность, что оно перейдет в вялость, притупленность ума, если вы будете слишком слабо держать концентрацию. И объект медитации выскользнет у вас из рук, как чашка. Вы уснете глубоким сном. Итак, вы должны понимать, что напряженное цепляние за объект медитации вызывает блуждание ума, а ослабление сосредоточения грозит вам умственной притупленностью.

Также в Махамудре сказано, что, когда вы медитируете на свой ум, ваша медитация должна быть подобна птице, летящей по небу. Когда птица летит по небу, она не оставляет за собой в небе ни малейшего следа, а когда животное бежит по земле, оно оставляет за собой следы. Что это значит? Ваши мысли не должны быть подобны зверю, бегущему по земле и оставляющему на песке следы. Потому что, если вы оставляете следы, значит, вслед за этим возникнет еще одна мысль. Когда же птица летит по небу, она не оставляет на небе ни малейшего следа. Точно также, когда у вас возникает мысль, она, не причиняя ни малейшего вреда, сама же и исчезнет. Она ничем вам не помогает и ничем не вредит, и, возникнув, сама исчезнет, подобно письменам на воде. Когда вы пишете что-то на воде, через мгновение, все ваши письмена исчезают.

Когда вы медитируете, пребывая просто в ясности и осознанности, и мысль возникает, вы не должны пытаться ее пресечь, задавить в себе, но вы не должны и цепляться за нее. Тогда, возникнув, она исчезнет сама собой, подобно письменам на воде. Когда я сам занимался медитацией в затворничестве, я убедился, что концепции возникают где-то в лобной части мозга. У тибетцев считается, что ум находится в районе сердца, а вот мысли, концепции возникают словно из лобной части мозга. То есть мысли очень сильно связаны с мозгом. Сначала у вас в уме всплывет какой-то образ. Например, если вы на момент медитации голодны, то у вас возникнет образ аппетитной жареной курицы. Вы скажете себе: «О, курица! Как давно я ее не ел. Как было бы замечательно сейчас съесть курицы. В прошлый раз мы с друзьями готовили такую жареную курицу в таком прекрасном месте». Все, вы уже не медитируете после этого. Ваш ум начинает блуждать везде, по всей Уфе, думать, чем там занимаются друзья.

Когда во время медитации у вас возникает образ курицы, просто смотрите на этот образ, как ребенок на картину. Не надо говорить себе: «Курица, не возникай», не надо говорить: «Какая вкусная курица». Не надо давать никаких характеристик этому образу, тогда он сам быстро исчезнет. Когда из простой ясности и осознанности возник образ курицы, просто посмотрите на него, и он исчезнет сам по себе. Не следуйте за ним. И тогда, даже если вы захотите удержать этот образ, он не удержится, исчезнет сам.

Все. Вам пока достаточно.