Древние тантрические техники йоги и крийи. Вводный курс

Тема 1 Гуру – путеводный маяк

На санскрите слово гуру означает «устраняющий тьму и неведение». Этот термин имеет отрицательный оттенок: он ничего не говорит о том, что гуру вам что-либо даёт. Речь идет лишь о том, что он нечто устраняет. Он устраняет умственные блоки и препятствия, мешающие спонтанному сиянию света истины. Роль гуру заключается в том, чтобы удалять завесы невежества, предубеждений и психологического обусловливания, через которые не могут проникнуть лучи уже существующего света. Чем больше мы избавляемся от этого накопившегося мусора, тем больше будет наше осознание самих себя и всего сущего. Гуру может применять чрезвычайно разнообразные средства. Он может давать личные наставления; вдохновлять своих последователей, порицать учеников за (адхармические) поступки, не согласующиеся с их природой, и направлять их на совершение действий, которые соответствуют их физической и психологической конституции (дхарме). Но независимо от используемого метода, его цель одна и та же – более высокое осознание.

В личных отношениях между гуру и учеником, гуру, благодаря своему более высокому осознанию, может ясно видеть психологические блоки, которые сам ученик не в состоянии распознать. Он принимает меры, чтобы помочь ученику устранить их любыми средствами, которые сочтёт подходящими и оправданными. Гуру дает силу, без которой невозможно продвижение в духовной жизни, и божественную любовь, делающую эту жизнь столь вознаграждающей и радостной.

Влияние гуру на жизнь ученика очень реально, но не всегда очевидно. Как правило, этот процесс происходит на тонком уровне, и отношения между гуру и учеником на физическом уровне имеют к нему малое отношение. Во многих случаях ученик никогда или почти никогда не встречается с гуру физически. С другой стороны, ученик полностью отдаёт себя гуру, используя его как средоточие своих духовных устремлений. В каком-то смысле, цель духовной жизни, неважно в какой конкретной религии или философии, состоит в превосхождении индивидуального «я» и соединении с бесконечной природой гуру. Гуру – это врата в бесконечное, через которые старается пройти ученик. Гуру служит инструментом Бога, к которому все мы стремимся. Он не заинтересован в своих учениках с личной точки зрения. Он стремится вести всех нас за пределы нас самих к реализации вечной истины.

Единственная причина, по которой гуру сохраняет свою индивидуальность, вместо того, чтобы соединиться с абсолютом, заключается в том, что он необходим своим ученикам. Будучи людьми, мы нуждаемся в человеке, играющем роль канала или пути, через который мы можем направлять свои высшие устремления и получать подлинно эффективное руководство. Немногие люди способны непосредственно поклоняться и отдавать себя абстрактному, безличному Богу. Кроме того, невозможно вступать на высшие пути йогической садханы (духовной практики) без руководства кого-либо, знающего ее сложности и ловушки. Гуру не нуждается в нас, но мы нуждаемся в гуру.

Любовь между гуру и учеником включает в себя и превосходит все другие человеческие отношения – матери и ребёнка, мужа и жены, близких друзей. Именно через посредство взаимоотношений гуру и ученика, потенциал и энергия последнего обретают форму и направленность для достижения наибольшего возможного блага в мире в качестве части божественного плана.

Традиции гуру существуют во всех религиозных системах мира. Основателями и центральными фигурами всех мировых религий были гуру: Христос, Мохаммед, Будда, Заратустра и многие другие. У этих гуру миллионы учеников, несмотря на то, что они более не существуют в человеческой форме, чтобы руководить своими последователями; вместо этого другие гуру взяли на себя передачу их учений. В наши дни папу римского можно считать гуру католиков, а Далай Ламу – гуру тибетских буддистов. В индуизме существует четыре джагатгуру (всеобщих гуру) в четырех центрах в разных концах Индии; они играют роль духовных вождей для миллионов индуистов. На более личностном уровне каждого священника, пастора, муллу, рабби и т.д. можно считать гуру группы людей, которым он дает духовные наставления. Гуру существовали даже в древних культах. Друиды были духовными наставниками, помогавшими своим ученикам достигать более высоких уровней осознания. В древнем Египте, Греции и т.д. многие известные философы – Гермес Трисмегист, Платон, Сократ, Архимед и другие – были гуру и имели множество учеников. Лао Цзы, Шанкарачарья, Кабир, Гуру Нанак, Св. Августин, Св. Тереза, еврейские пророки, суфийские святые и другие, слишком многочисленные, чтобы их можно было здесь упомянуть – все они были гуру. Эти учителя вдохновляли и наставляли людей на духовном пути. Возможно, их слова были разными, но у них была одна и та же цель: истина, сознание и блаженство.

Гуру – это необходимая часть жизни. Его роль составляет суть всех мистических систем. Как только мистическая система отвергает или утрачивает традицию гуру, она перестает быть мистической. Она не приносит результатов. Она сохраняет все законы, правила, формальности и ритуалы; она сохраняет структуру или внешнюю оболочку. Но она утрачивает свою сущность или свой движущий дух. Эта сущность – свет гуру. Именно он открывает ученику глаза на невозможное.

В Индии есть особый день, день полнолуния в месяц Ашадха (июль), который традиционно называют Гуру Пуурнима. В этот день ученики воздают дань уважения гуру, либо мысленно, на расстоянии, либо лично. В то же самое время гуру вспоминают своих собственных наставников.

По существу, мы можем считать своим гуру любого, с кем мы встречаемся в жизни, так как каждый человек может нас чему-нибудь научить. Даже враги могут быть нашими лучшими учителями, поскольку они ясно высвечивают и показывают нам наши величайшие проблемы, препятствующие более высокому осознанию. Когда мы узнаем о своих психологических комплексах, наиболее глубокие из которых мы обычно не осознаем, то можем предпринимать шаги для их устранения.

Если у вас нет гуру, вы можете задать законный вопрос: «Как мне его найти?» Ответ состоит в том, чтобы просто продолжать искать и следовать по пути тантра йоги или любой другой системы в качестве средства достижения большей умственной и физической гармонии. Это будет усиливать вашу чувствительность и восприимчивость, и со временем ваш гуру найдет вас. Мы не можем найти гуру, поскольку не способны его распознать. Если мы пытаемся сами выбирать себе гуру, то делаем это согласно своим психологическим установкам и проекциям. А если мы выбираем учителя, который соответствует нашим теперешним психологическим прихотям, то никогда не сможем от них освободиться – устранить те самые аспекты нашей личности, которые держат нас в кабале. Мы должны оставаться открытыми и восприимчивыми, и стараться самостоятельно двигаться по пути йоги к психической гармонии, избавляясь от своих текущих предубеждений. Один из способов делать это – при всякой возможности присутствовать на сатсанге (духовные наставления) мудрых людей(1). Вам нет нужды брать на себя какие-либо обязательства, либо ограничиваться одним учителем или одними убеждениями – просто идите и слушайте. Это поможет вам ориентировать свою жизнь в положительных направлениях. Когда вы будете готовы, ваш гуру будет ожидать вас. Быть может, это будет в следующей жизни! Даже если вы не ищете гуру, он найдет вас. Гуру появляется, когда для этого приходит время.

Очень важно, чтобы наставник был подлинным гуру (сад-гуру), который сам полностью просветлен и обладает высочайшим видением. Такое существо постоянно живет в состоянии трансцендентального осознания, всегда пребывает в единстве с абсолютной реальностью. Даже хотя гуру живет и действует среди людей в мире, он един с этой бесконечной реальностью, ибо она представляет собой его внутреннюю природу, или Я, равно как и сущность всех других существ, независимо от того, осознали ли они ее или нет. Человеческая индивидуальность гуру – лишь один крохотный аспект его существа. Его личность – это чистый и совершенный инструмент бесконечного, через который в окружающий его мир беспрерывно течет неограниченная сила.

Тема 2 Устранение психологических проблем (часть 2)

Наиболее распространенным проявлением подспудных психологических проблем бывает неудовлетворённость настоящим. Это можно сказать почти обо всех. Как часто вы действительно живёте полностью СЕЙЧАС? Если вы будете до конца честными с собой, то согласитесь, что, чем бы вы не занимались, большую часть времени вы мечтаете или думаете о чём-либо еще. Утром, идя на работу, вы представляете себе, что всё ещё лежите в постели. Во время рабочего дня вы мечтаете снова оказаться в отпуске и весело проводить время с друзьями. Работая в саду, вы вспоминаете о том, как чудесно и вкусно вы поели в прошлые выходные. А когда вы едите, то думаете о прошлой загородной прогулке или беспокоитесь о проблемах на работе, и так далее. Люди очень редко действительно живут в настоящем и полностью сосредоточиваются на том, чем они заняты в данный момент. По этой причине они выполняют большинство дел в своей жизни нехотя, с незначительной эффективностью и без воодушевления. Как можно работать должным образом, когда внимание ума находится где-то в другом месте, когда ум мечется от одной мысли к другой, подобно дикой обезьяне, прыгающей с ветки на ветку?

В то же время, у всех в то или иное время, безусловно, бывали периоды – возможно, непродолжительные – полного сосредоточения на какой-либо деятельности или на чем-то увлекательном и глубоко интересном. И если вы оглянитесь назад, то вспомните, что это были чрезвычайно счастливые и радостные моменты вашей жизни. Постарайтесь вспомнить свои прошлые переживания и подтвердить для себя этот факт. Или же вы могли заметить, что во время занятий йогой вы иногда испытываете удивительное чувство радости, наполняющей вас изнутри. Оно особенно заметно, когда вы психологически уравновешены и выполняете свои практики с глубоким осознанием. Порой эти переживания бывают настолько потрясающими, что их трудно забыть. Одной из причин этого чувства радости и счастья служит само то, что вы в течение короткого времени жили в настоящем. То есть, в ходе наиболее памятных вам занятий вы были поглощены практикой, которую выполняли и перестали останавливаться на назойливых посторонних мыслях. Ваше внимание пребывало в настоящем. То же самое происходило, когда вы читали интересную книгу, полностью увлекались интересным дружеским спором или занимались своей коллекцией марок. Важна сама жизнь в настоящем.

Жизнь в настоящем составляет необходимую часть йоги. Но в то же время ей нельзя научиться. Человек не может сказать себе: «Отныне я намерен жить в настоящем», ибо не пройдет и нескольких минут, как он снова будет жить в прошлом или в будущем. Причиной постоянной проекции, жизни в прошлом или будущем, служат психологические конфликты. Поэтому единственный действительно эффективный способ все больше и больше жить в настоящем состоит в том, чтобы очищать ум от скрытых в нем проблем. Недостаточно просто знать и понимать, как важно жить в настоящем, ибо это невозможно воплотить на практике, пока не устранены психологические проблемы. Когда это сделано, жизнь в настоящем становится естественной и не требует никаких усилий.

Такая позиция важна не только в йоге, она составляет неотъемлемую часть всех духовных систем, что вовсе не удивительно, поскольку жизнь в настоящем служит основным предварительным условием более высокого осознания. Это момент особенно подчеркивается в дзен-буддизме. Например, мастера дзен однажды спросили: «Что такое Дао?» Он резко ответил: «Ваш обыденный ум». Он продолжил: «Когда я голоден, я ем; когда я устал, я сплю». На первый взгляд, это утверждение кажется довольно банальным, но в нём содержится великая истина. Не мудрено, что человек, задавший вопрос, был слегка озадачен, поскольку такое определение Дао казалось несколько неподходящим, в особенности, если учесть, что действия, описанные мастером, выполняет каждый. Однако мастер старался передать ту мысль, что большинство людей никогда или, по крайней мере, почти никогда не бывают поглощены тем, что они делают. За едой они думают о множестве других дел. Во сне они, в действительности, не спят, а вовлечены в суматоху своего ума. Мастер имел в виду, что человек в состоянии высшего осознания составляет единое целое с тем, чем он занят в любой данный момент времени; его ум полностью сосредоточен и не рассеивается по разным направлениям.

Ваша способность жить в настоящем и полностью отдаваться выполняемой работе или какой-либо деятельности, не позволяя уму произвольно переноситься в другие места, является свидетельством наличия или отсутствия психологических проблем. Если вы постоянно живете где-то еще, и ваш ум блуждает здесь и там, желая, чтобы вы занимались чем-то еще, а не тем, что вы действительно пытаетесь делать, это прямо указывает на существование подсознательного конфликта. Чем больше ваш ум склонен отвлекаться, тем больше у вас возможных проблем. Поэтому вы можете спросить себя: «В какой степени я действительно сосредоточиваюсь на том, что делаю, не думая о том, что мне хотелось бы делать что-то другое?» Будьте честным с собой, и вы сможете удостовериться в том, есть ли у вас психологические проблемы.

Почему мы постоянно склонны заново переживать прошлое или строить планы на будущее, предвкушая предстоящие события? Ответ, в сущности, прост – из-за эскапизма и привязанности к возбуждающим переживаниям. Поскольку мы испытываем неудовлетворенность, то стараемся избежать ее, заново переживая моменты высшего счастья в прошлом и предвкушая возможные моменты наслаждения в будущем. Например, мы чувствуем подавленность мирным воскресным днем в результате внутренних конфликтов, возможно вызванных внешними событиями. Есть ли лучший способ, по крайней мере, в какой-то степени избежать этой депрессии, чем вообразить, что вы едите горячий вкусный обед или находитесь в обществе друга или подруги? Такая жизнь вне настоящего – самый легкий способ избежать неудовлетворенности. Однако она не ведет к более глубокому счастью, не говоря уже о более высоких состояниях осознания. Большинство людей постоянно пребывают в мечтательном состоянии. Они думают, что бодрствуют, но в действительности подобны лунатикам. Они не живут собственной жизнью, как она есть, а создают собственные ад, рай или тихую гавань. Это всего лишь методы ухода от самого себя и избегания открытой встречи со своими психологическими проблемами с целью их устранения. И пока человек не начнет смотреть в лицо своим проблемам, в его сноподобном существовании не будет происходить никаких реальных изменений. Он никогда по-настоящему не найдёт длительное счастье и удовлетворение.

Таким образом, очищение ума – это первый шаг к тому, чтобы все в большей степени видеть жизнь такой, как она есть, а не какой вы ее воображаете. Однако, для этого требуется мужество, ибо подсознательный ум представляет собой вместилище основных страхов, и зачастую бывает весьма трудно взглянуть в лицо их первопричинам. Нужно быть бесстрашным и решительным, чтобы открыто встречаться с ними и устранять их. Но польза, которую вы получите в конечном итоге, более чем стоит затрачиваемых усилий, поскольку ваша жизнь будет постепенно претерпевать чудесное преображение. Вы медленно, но верно, начнете узнавать, что значит настоящая радость.

Нам нет нужды подробно останавливаться здесь на взаимосвязи между психологическими проблемами и душевными или физическими заболеваниями, поскольку большинство людей полностью признают, что почти все болезни бывают результатом того или иного психологического конфликта. Мы просто хотим еще раз подчеркнуть этот момент.

На личностном уровне весь ум постоянно пребывает в состоянии активности. В идеале эти процессы должны происходить спонтанно и естественно, без малейших препятствий. Однако в уме большинства людей имеют место психологические аналоги запора и несварения, вызываемые душевными расстройствами. Это ведет к развитию в уме своего рода психологических опухолей. Если эти опухоли, блоки, расстройства и психологические проблемы достаточно сильны, они могут вести к психосоматическим заболеваниям и/или психическим болезням и нарушениям. Если психологические проблемы налицо, но в более умеренной форме, они будут проявляться в виде подавленности и отсутствия счастья – по существу, в общем, недовольстве жизнью и отношениями с другими людьми.

Считается общепринятым, что многие болезни, проявляющиеся физически, имеют психологические причины. В современной терминологии они именуются психосоматическими заболеваниями. К этой категории относятся болезни, более очевидно связанные с нервной деятельностью, например, невриты, но, в действительности, в йоге считается, что почти все болезни вызываются психологическими нарушениями. Современная наука медленно приходит примерно к тому же выводу экспериментальным путем. Например, основным методом лечения рака в последнее время было радиоактивное облучение опухоли. Однако на симпозиуме, проходившем в Стенфордском Университете в 1972 году, один радиолог сделал сообщение, вызвавшее переполох в аудитории и имевшее далеко идущие следствия для медицинской науки. Он рассказал, что на протяжении многих лет использовал радиологию для лечения онкологических больных. Из-за большой распространенности рака, его осаждали тысячи пациентов, жаждавших излечения. Конечно, он не мог лечить их всех одновременно и потому был вынужден заставлять многих из них ждать лечения, зачастую по несколько недель. У некоторых из этих людей были очень сильные боли. Обычно с такими болями борются с помощью наркотических лекарств. Чтобы уменьшить эту зависимость от наркотиков, радиолог рекомендовал пациентам смягчать боль с помощью методов расслабления и медитации. К его огромному удивлению, у многих из них наблюдалось заметное улучшение состояния здоровья. Он пришел к очевидному выводу, о котором и рассказал на симпозиуме: причина рака скрыта в уме и нигде больше. Мы бы добавили к этому еще один момент: многие люди заявляют, что причиной рака – причем единственной причиной – является курение. Приводятся расчеты и статистические данные, которые ясно показывают и доказывают, что распространенность рака среди курильщиков больше, чем среди некурящих. Возможно это и так, но тут упущен один важный фактор – а именно, что курильщиками обычно бывают очень напряженные люди. Мы не утверждаем, что они курят именно по этой причине, но лишь указываем, что курильщики более склонны к напряженности. Поэтому нам кажется, что причина рака не в курении, а в психологическом напряжении. Несомненно, курение может играть определенную роль, но это второстепенный вопрос[32].

Сходным образом дело обстоит и с диабетом. Многие считают, что он связан с нарушениями в работе поджелудочной железы и, возможно, гипофиза. Несомненно, это видимая причина недостатка инсулина. Но чем обусловлены сами эти нарушения? Общаясь со многими диабетиками в ашраме, мы поняли, что изначальная причина их болезни определенно кроется в уме. Психологические конфликты и постоянный стресс мешают гармоничной работе физических органов, вызывая сбои. Нам известно много случаев, когда диабетики, научившиеся более уравновешенному подходу к жизни, благодаря занятиям йогой, либо полностью избавились от своего заболевания, либо, по крайней мере, заметно его ослабили.

Мы могли бы рассказать то же самое о многих других болезнях, например, эпилепсии, сердечно-сосудистых заболеваниях и язвах, однако цель данного обсуждения состоит не в этом. Мы просто хотим обратить ваше внимание на важную взаимосвязь между умом и здоровьем или отсутствием здоровья. С устранением психологических проблем в организме происходят поразительные изменения, прямо отражающиеся на состоянии здоровья. Путем расслабления и уравновешивания более глубоких сфер бессознательного ума, удаления или урегулирования внутренних проблем могут достигаться многие случаи чудесного исцеления всех видов так называемых неизлечимых болезней. Было многократно доказано – психосоматические заболевания чудесным образом исчезают.

Кстати, это справедливо и в отношении заболеваний более общего характера, вроде обыкновенной простуды, которая, казалось бы, вызывается микробами и больше ничем. Что ж, возможно это и так, и мы с этим не спорим. Но в то же время, каждому человеку от природы дана способность сопротивляться болезням. При нормальных условиях организм обладает мощными защитными и целительными силами, препятствующими развитию заболевания. Психологические проблемы значительно ослабляют это врожденное свойство организма и снижают его эффективность в борьбе с болезнями и их предотвращении. Чистый ум позволяет физическому телу без помех выполнять свои функции. Поэтому, чем в большей степени вы избавляетесь от своих проблем, тем менее уязвимыми становитесь для любой болезни. Это доказывает тот факт, что люди, для которых характерно спокойное и уравновешенное отношение к жизни, болеют гораздо реже, чем другие, более нервные и напряженные люди.

Таким образом, освобождение ума от его отрицательного содержания будет иметь далеко идущие последствия для вашего здоровья. Если вы и сейчас достаточно здоровы, то ваше здоровье станет безупречным. Вы будете светиться здоровьем. Если же вы страдаете каким-либо заболеванием, в особенности, серьезным, вроде стенокардии, рака и т.п., мы настоятельно рекомендуем вам начать очищать свой ум и учиться расслаблению. Начните заниматься йогой, ибо это реальный путь к излечению вашего заболевания и облегчению ваших страданий. Другие методы, скорее всего, слишком поверхностны.

Многие школы мысли утверждают, что мы уже совершенны и всегда были и будем таковыми. По их мнению, нет никакой необходимости что-либо делать или даже пытаться изменять себя, поскольку наше состояние уже совершенно. Это абсолютно верно в более высоком смысле, однако это не помогает людям – по существу, большинству людей – у которых имеются психологические конфликты и проблемы. На более фундаментальном уровне, который очень важен на настоящем этапе, у людей все же есть проблемы – они не функционируют как одно гармоничное целое. Утверждение о врожденной гармонии имеет какой-либо смысл и вообще может быть понято только после разрешения этих проблем. Поэтому, давайте ориентироваться на более приземленный и практический уровень, признавая, что у большинства людей действительно есть проблемы, и эти проблемы необходимо разрешать.

Йога нацелена на достижение полной гармонии между основными влечениями, эмоциями, чувствами, интеллектом и волей человека и его межличностными и социальными взаимоотношениями. Бессмысленно и неуместно говорить людям, что они уже совершенны. Их собственный опыт и отсутствие счастья убеждают их в обратном.

Когда человек переживает психологические или эмоциональные страдания или конфликты, другие нередко пытаются утешить его, говоря: «Ты просто все придумываешь». Конечно, в своей основе это верно, но подобные утверждения обычно подразумевают, что проблема не важна, поскольку она существует только в уме. Отсюда следует, что все происходящее от ума не имеет значения и, возможно, несколько нереально. Если мы перестаем смотреть на объект или забываем о нем, он не перестает существовать; он по-прежнему есть. Точно так же, подсознательные конфликты, детские впечатления и т.п. не исчезают, когда человек их не осознает. Они остаются в уме и могут вызывать хаос в повседневной жизни. Части сознательного ума, которые человек не осознает в настоящий момент, нисколько не менее реальны, чем те внутренние или внешние вещи, которые мы осознаем. Поэтому утешать человека, переживающего психологический конфликт или страдающего от физического недомогания, говоря, что он все просто придумывает (и потому об этом не стоит беспокоиться) – значит избегать самой важной проблемы. Именно эти, казалось бы, нереальные внутренние психологические проблемы – сознательные и бессознательные – представляют собой внутренние объекты, которые приводят к отсутствию счастья во внешнем взаимодействии с миром. Мы хотим, чтобы это было совершенно ясным.

Поскольку некоторые люди не хотят признавать, что реальная причина их неудовлетворенности кроется в уме, и, возможно, считают содержание ума в каком-то смысле воображаемым, они обычно пытаются бороться с отсутствием счастья, стараясь изменить свои внешние взаимодействия с миром и другими людьми. Хотя это и может помогать, это всего лишь лечение симптома, а не причины. Несомненно, приспособление к внешней окружающей среде очень важно, но оно должно дополняться более фундаментальным и дольше действующим лечением(1). То есть, необходимо выявлять и устранять отрицательное содержание ума. В этом разделе мы будем обсуждать использование для этой цели медитативных практик.

Мы уже описывали различные виды медитативных практик, а также объясняли теорию медитации. Поэтому мы не будем углубляться в отдельные практики, как таковые, а сосредоточимся на том, как можно использовать медитативные техники для устранения психологических проблем.

Приобретая опыт и мастерство в медитативных практиках, и обучаясь большему расслаблению, вы начнете погружаться в свой подсознательный ум и сталкиваться с мощными мыслями и видениями; многие из них будут отражать ваши подсознательные и вытесненные проблемы. Не беспокойтесь, если у вас нет таких переживаний, поскольку для достижения какого-либо успеха необходимы время и практика.

Вы можете начать осознавать какие-нибудь ужасные аспекты своего ума. Их не следует подавлять; напротив, нужно позволять им проявиться. Они могут вызывать эмоциональные реакции, например, страх; фактически, этого следует ожидать. Однако следует, по возможности, стараться просто наблюдать, как эти проявления подсознания выходят на поверхность, не испытывая приязни или неприязни и вообще никаких эмоций. Вы должны их осознавать – это необходимо. Если вы боретесь с ними, сопротивляетесь им или, быть может, даже наслаждаетесь ими, значит, вы от них не избавляетесь. Важно, чтобы вы наблюдали их появление с чувством полной отстраненности. Вообразите, что они существуют вне вас. То есть, вы должны постараться выработать к ним такое отношение, как будто они в каком-то смысле отдельны от вас. Не отождествляйтесь с ними, поскольку этим вы только загоните их обратно в подсознание.

Тот факт, что вы осознаете подсознательные проявления с отстраненной позиции, сам по себе служит мощным оружием против того влияния, которое они оказывают на вашу жизнь. Простого осознанного распознания глубинных психологических конфликтов достаточно для устранения их из вашего ума. По существу, у вас почти нет выбора – проблемы автоматически вычеркиваются из ума. Многие люди, занимающиеся медитацией, возможно, не имели серьезной конфронтации с пугающими содержаниями ума, однако через некоторое время замечали большие перемены в своем отношении к жизни. Очищение ума происходило, однако, более тонким образом. С другой стороны, другие внезапно сталкиваются с мощной лавиной своих подсознательных проблем. Возможно, в течение какого-то времени они даже бывают несчастны, но общим результатом, опять же, оказывается большая удовлетворенность жизнью. Только вам предстоит узнать те переживания, через которые вам суждено пройти. Но с каким бы «мусором» вам не пришлось столкнуться и разбираться, это, несомненно, пойдет вам на пользу.

Каким образом простое осознание этих подсознательных данных приводит к их устранению из ума? Возможно, тут одновременно действуют несколько факторов, но по нашему мнению, происходит следующее. Для исследования подсознания, прежде всего, необходима достаточная степень расслабления. Без определенного расслабления внимание человека будет оставаться обращенным вовне; его нельзя направить внутрь во внутренний мир ума. Следовательно, при распознавании этих подсознательных данных вы должны быть в состоянии расслабления. У вас нет выбора. Из собственного опыта во внешнем мире вы знаете, что когда вы расслаблены, события и конфликтные ситуации уже не оказывают на вас такого влияния, которым они обладают, когда вы напряжены. В состоянии расслабления вы автоматически видите все вещи в новом свете. Они оказывают меньше вредных воздействий на ваше существо. Так же дело обстоит, и когда вы сталкиваетесь со своими подсознательными проблемами в ходе медитативных практик. Помимо того, что вы их более ясно распознаете, они уже не имеют на вас сколько-либо значительного влияния, и благодаря своему состоянию расслабления вы их исчерпываете. Если бы вы столкнулись со своими внутренними проблемами в состоянии напряженности (что, вероятно, невозможно), то они, скорее всего, оказали бы на вас огромное влияние, и вы были бы неспособны, от них избавиться.

Метод встречи с внутренними проблемами в состоянии расслабления широко применяется в психотерапии для устранения сознательных и бессознательных психологических конфликтов. Он называется десенсибилизацией, и будет обсуждаться чуть ниже. В нем используются те же основные принципы и механизмы, что и в медитативных техниках.

Хотя это, возможно, покажется не более чем игрой слов, нам бы хотелось прояснить один момент – а именно, что подсознательные данные, связанные с психологическими проблемами, в действительности не могут быть удалены из ума. Мы часто говорим, что можно и должно устранять проблемы из ума. Однако это всего лишь выражение, поскольку все данные запечатлены в уме навсегда. Говоря об устранении психологических проблем, мы на самом деле имеем ввиду устранение реакции человека на внутренние проблемы или воспоминания. В целях объяснения можно сказать, что психологическая проблема состоит из двух аспектов: фактических данных (например, о коровах) и эмоциональной реакции на эти данные (например, страха). Поэтому, когда речь идет об устранении психологической проблемы, в действительности имеется в виду нейтрализация эмоциональной реакции. Последняя, в каком-то смысле, отделяется от подсознательных данных. Например, возможно, что вы испытываете страх, встречаясь с коровой, поскольку большая корова погналась за вами, когда вам было три года. Когда эта проблема устраняется, скажем, с помощью медитативных техник, подсознательные данные по прежнему остаются в уме, но теперь между коровами и страхом больше нет связи. Видя коров, вы, возможно, даже вспомните, что в детстве за вами погналась большая корова, но теперь вы больше не будете испытывать страха. Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что психологические проблемы устраняются из ума. Нейтрализуются эмоциональные реакции. Возможно, этот момент покажется излишним теоретическим усложнением, не имеющим непосредственного отношения к практике, но мы остановились на нем, чтобы вы более ясно понимали процесс очищения ума. Кроме того, это дополнительно объясняет, почему необходимо распознавать подсознательные данные с отстраненным отношением и осознанием. Это нужно для того, чтобы изменить вашу эмоциональную реакцию на подсознательные проблемы, заменить отрицательные эмоции отстранённостью. Иными словами, цель состоит в том, чтобы выявлять ваши психологические проблемы и, в каком-то смысле, перепрограммировать ваши обычные эмоциональные реакции, заменяя их другой реакцией, лишенной эмоционального содержания – непривязанностью. Если у вас нет эмоциональной реакции на подсознательные данные, значит, вы устранили эту конкретную проблему. Цель состоит в том, чтобы нейтрализовать все отрицательные эмоции, отделив их от всех подсознательных данных.

Однако, читатель не должен ошибочно полагать, что все устранение нежелательных элементов подсознательного ума действительно происходит во время медитативной практики. Это было бы полностью неверно, поскольку процесс очищения ума происходит неопределенным образом и в самые неожиданные моменты повседневной жизни. Медитативные практики и другие методы йоги каким-то образом обостряют чувствительность человека к связям с внешними событиями. Этот вопрос трудно обсуждать, и, пожалуй, лучше всего будет привести конкретный пример, взятый из реального опыта. Когда садхаке было десять или двенадцать лет, самым приятным и увлекательным занятием в жизни для него была рыбалка. Наживкой, которую обычно насаживали на крючок, служили личинки синей мясной мухи, известные под названием опарыша. Их покупали тысячами в специальной металлической коробке в местной лавке, торговавшей исключительно товарами для рыболовства. После рыбалки оставшиеся личинки обычно выбрасывали в воду, чтобы прикормить рыбу, и освободить коробку. Однажды личинок оставили в коробке, чтобы использовать их на следующий день. Но на следующий день рыбалка по каким-то причинам не состоялась. Как известно, личинки, в соответствии с законами природы, имеют обыкновение превращаться в мух. Именно это и происходило в закрытой коробке, но мальчик об этом не знал, поскольку был слишком занят другими делами, чтобы даже мельком подумать о коробке с наживкой. Затем однажды он открыл коробку, любопытствуя, что там внутри, и остолбенел, так как сотни черных жужжащих мух ринулись ему в лицо на своем пути к свободе. Ум очень впечатлителен в любом возрасте, особенно в молодости, и это переживание вызвало сильный эмоциональный шок – в подсознании мальчика отчётливо отпечатался страх. Через день или чуть позже это событие было забыто или вытеснено, однако страх оставался. Он больше не появлялся в сознательном восприятии вплоть до одного случая в ашраме. Рано утром, после полутора часов занятий йогой, герой нашего рассказа сидел в комнате на втором этаже ашрама и бездумно смотрел вдаль. Неожиданно он заметил около двадцати пяти угольно-чёрных свиней. В его уме как будто что-то взорвалось и внезапно в сознании всплыло видение множества мух. Стадо свиней стимулировало освобождение подсознательного воспоминания. Внешнее событие вывело на уровень сознательного восприятия давно забытый эмоциональный шок. Если бы это случилось, когда садхака был напряжен, а не расслаблен, то он бы, вероятно, почувствовал себя несчастным или подавленным, не зная подлинной причины такого состояния. Проблема причинила бы вред и осталась в глубинах ума. Но в действительности, в этот момент он был очень расслаблен. Поэтому первопричина проблемы вышла на уровень восприятия и была исчерпана. Впечатление от свиней и мух не вызвало ни малейшего эмоционального расстройства. Непосредственным стимулом послужили свиньи, но косвенной причиной было состояние расслабления и влияние медитативных практик. Этот пример из жизни иллюстрирует, как медитативные практики и йога в целом косвенным образом способствуют устранению проблем. Возможно, читатель также переживал нечто подобное.

Кроме того, медитативные практики способствуют устранению психологических проблем и более определенным образом. То есть, они не только помогают разрушать эмоциональные связи с конфликтами, но, в зависимости от опытности практикующего и глубины достигаемого состояния, ведут к радости и знанию. Это действует как мощный поток, который, в каком-то смысле, затопляет психологические проблемы, заставляя их казаться неважными. Радость и обретенное новое знание настолько сильно влияют на человека, что он начинает видеть жизнь в другом свете. Его отношение к другим людям и жизненным ситуациям меняется в положительную сторону. Вкус медитации, подлинной медитации, настолько ошеломляет человека, что по сравнению с ним конфликты кажутся почти тривиальными и незначительными. Это автоматически ведет к нейтрализации и устранению проблем.

Так что если вы хотите найти в своей жизни радость и покой, мы, совершенно однозначно, призываем вас прямо сейчас, начать заниматься медитативными практиками. А под этим мы подразумеваем асаны, пранаяму и методы расслабления, ибо на наш взгляд, при правильном выполнении, они представляют собой не что иное, как разновидности медитативных техник.

У многих людей есть проблемы, о которых они достоверно знают, но все равно не могут от них избавиться. То есть, несмотря на то, что о проблемах известно на сознательном уровне, они по-прежнему продолжают оказывать отрицательное влияние на жизнь человека. В качестве примера можно привести такое распространённое явление, как боязнь насекомых, например, пауков. Люди полностью осознают этот страх, поскольку всякий раз видя насекомое, они сразу же испытывают эмоциональный шок – иногда легкий, а иногда значительный, в зависимости от ситуации. То есть, если человек напряжен, или внезапно видит паука, или в особенно неожиданных обстоятельствах, эмоциональное потрясение будет сильнее.

Разумеется, настоящая причина этого страха скрывается в подсознании и со временем может быть устранена с помощью медитативных техник. Однако есть более непосредственный метод нейтрализации осознаваемых страхов, который весьма прост, но, тем не менее, очень эффективен. Он называется десенсибилизацией. Чтобы использовать этот метод, нужно, прежде всего, как можно сильнее расслабиться. Этого можно достичь с помощью вашей обычной ежедневной программы йоги, либо в течение какого-то времени выполняя какую-нибудь медитативную технику или шавасану. Выберите подходящий метод, который, по вашему мнению, вызовет наибольшее расслабление. Когда вы расслабитесь, вам следует попытаться зрительно представить себе встречу с объектом вашего страха. Иными словами, постарайтесь создать мысленную картину этого объекта. Возьмем, для примера, боязнь мышей. Попробуйте зрительно представить себе мышь или мышей; чем отчетливее будет образ, тем лучше. Если вам трудно зрительно представить себе мышь, попробуйте оживить в памяти и заново пережить эпизоды из своего прошлого – быть может, тревожные и неприятные – в которых вы имели дело с мышами. Эти воспоминания должны быть как можно более яркими. Возможно, поначалу вы испытаете сильный страх; разумеется, если он станет непреодолимым, следует прекратить практику. Но если сумеете, открыто взгляните на проблему и встретьтесь лицом к лицу с объектом своего страха. Делайте это в течение нескольких минут, а затем отдохните. На следующий день повторите весь процесс, позаботившись о том, чтобы предварительно как можно сильнее расслабиться. Вы должны обнаружить, что ваша эмоциональная реакция на объект страха уменьшается. Встречайтесь со всеми аспектами мыши (или того, чего вы боитесь) – с большой мышью, с множеством мышей, с мышами в тревожной обстановке. Рассматривайте как можно больше всего, что у вас ассоциируется с мышью – все, что может придумать или зрительно представить ваш ум.

Вам следует повторять эту процедуру ежедневно до того времени, когда вы не будете переживать абсолютно никакой эмоциональной реакции. Если вы сможете думать о мыши и зрительно представлять ее себе, оставаясь отстраненным свидетелем, значит вы, по существу, исчерпали свой страх. При желании, вы можете проверить, остался ли у вас страх, реально встретившись с его объектом во внешнем мире. Выбор тут принадлежит вам. Разумеется, если страх все еще сохранился, вам следует продолжать практику до тех пор, пока объект не перестанет мешать вашей жизни. Ту же самую процедуру можно и должно повторить с любым известным вам страхом. Это может быть боязнь людей противоположного пола, высоты, темноты и, фактически, любая другая возможная фобия.

Рациональная основа этого метода очень проста и состоит в том, что люди менее склонны эмоционально реагировать на обычные объекты своего страха, сталкиваясь с ними в состояниях расслабления. В повседневной жизни человек, сталкиваясь с пугающим объектом, бурно реагирует, однако при расслаблении эмоциональная реакция ослаблена или полностью отсутствует. В определенном смысле страх преодолевается, и способность открыто встречаться с его объектом в период расслабления переносится в повседневную жизнь. В психотерапии этот метод обычно используется следующим образом.

Пациент признает, что он чего-то боится – например, ящериц. Терапевт последовательно переводит пациента в состояние расслабления. Затем терапевт показывает пациенту картинку, изображающую то, чего тот боится – в данном случае, фотографию или рисунок ящерицы – или красочно описывает ящерицу, которую пациент старается мысленно себе представить. Вместо того, чтобы испытывать страх, пациент ведет себя более спокойно и оказывается способным воспринимать ящерицу так, чтобы она не обязательно вызывала у него страх. Благодаря этому, пациент со временем приучается встречаться с ящерицами во внешнем мире. В йоге происходит то же самое, но человек должен быть своим собственным психотерапевтом.

Этот метод представляет собой прекрасный инструмент для разрешения психологических проблем и нейтрализации, связанных с ними эмоций, который может быть полезным дополнениям к медитативным техникам. Мы рекомендуем читателю активно применять его для борьбы с более очевидными, осознаваемыми страхами[33].

Это также очень простой, но мощный метод. При необходимости его можно использовать в сочетании с десенсибилизацией.

Все знают о возможностях внушения. Они настолько велики, что многие люди внушают себе болезни. Иными словами, они думают, что заболеют и, со временем, заболевают. Люди постоянно внушают себе самое худшее. Они считают себя неполноценными и, в конце концов, начинают вести себя и думать как неполноценные. С другой стороны, некоторые люди считают, что они выше других, и потому все их существо и их отношение к жизни пропитаны чувством превосходства. Любое из этих состояний одинаково плохо, однако они иллюстрируют силу внушения. В еще одном случае человек очень хочет сдать экзамен; он внушает себе, что сдаст его и, скорее всего, так и происходит. Все зависит от глубины самовнушения; поверхностное, нерешительное внушение вряд ли будет эффективно, однако сильное самовнушение, проникающее в глубины ума, несомненно принесет желаемый результат. Самовнушение нередко бывает движущей силой наших поступков. Сюда мы относим и внушение со стороны других людей и окружающей среды, поскольку все это преобразуется в самовнушения. Иными словами, мы в своей жизни постоянно воспринимаем внушения от окружающей среды и других людей и, в свою очередь, передаем собственные внушения. Если какие-то из этих внушений достаточно сильны, чтобы быть источником мотивации, они преобразуются в самовнушения. Возьмем такой пример: человек встречается с кем-то, кто производит на него сильное впечатление. Если это впечатление (мы бы сказали, внушение) достаточно глубоко, этот человек начинает внушать себе стремление быть похожим на того, кого он встретил. Еще один человек видит красивый сад, и, если его натура такова, это внушение преобразуется в самовнушение создать столь же красивый собственный сад. Примеры можно приводить бесконечно. Наша цель – ясно и кратко убедить вас в силе самовнушения.

Самовнушение может быть мощным инструментом для устранения и нейтрализации психологических проблем. Рассмотрим пример человека, который боится темноты. Поскольку мы проводим в темноте значительную часть своей жизни и, фактически, не можем полностью избежать темноты, эта боязнь, или фобия, будет причинять человеку массу психологических страданий. Его ум, на сознательном и бессознательном уровнях, будет постоянно пребывать в состоянии напряжения и тревоги, поскольку он всегда будет предвкушать следующее погружение в ужасную тьму. Первопричина проблемы заключена в подсознании, и ее необходимо выявить и, со временим, устранить с помощью медитативных практик. Однако, самовнушение представляет собой ценный инструмент, который может помочь человеку примириться со своим страхом в настоящий момент. Прежде всего, человеку следует думать и убеждать себя, что на самом деле его страх смешон. Хотя он и является фактором, вызывающим эмоциональную реакцию, сам он, по существу, абсурден. Сначала это происходит только на интеллектуальном уровне, но со временем внушение проникает в более глубокие области ума: «Я понимаю, что окружающая среда остается одной и той же, темно ли в ней или светло. Большинство людей не боятся темноты, так почему же я должен ее бояться?» И так далее. Помните, что это происходит только на интеллектуальном уровне, однако самовнушение может оказать вам огромную помощь в избавлении от фобии.

Самовнушение можно применять ко всем видам осознаваемых проблем. Оно особенно эффективно, если проводится в состояниях расслабления так же, как мы описывали в случае десенсибилизации. Поэтому в идеале, самовнушением следует заниматься после ежедневной программы йоги или любого метода систематического расслабления. Кроме того, самовнушение можно использовать перед сном и сразу после пробуждения. В состояниях расслабления ум особенно восприимчив к самовнушению. Упорно повторяйте самовнушение в течение нескольких минут – в нашем примере это может быть фраза: «Я не боюсь темноты». Это поможет вызвать необходимое изменение. Однако если самовнушение проводить безразлично и недостаточно убежденно, либо нерешительно, оно не приведет к желаемым результатам.

Как мы уже указывали, реальная проблема скрыта в глубинах подсознания. В случае страха темноты у вас мог быть неприятный опыт в раннем детстве. Быть может, вас заперли в маленьком темном чулане, когда вам было три года. Какова бы ни была причина фобии, она кроется в вашем уме. Несомненно, лучший способ избавиться от фобии состоит в том, чтобы найти ее первопричину и нейтрализовать ее с помощью медитативных практик. Однако самовнушение может быть полезным и эффективным вспомогательным средством для первоначального преодоления проблемы, и им следует пользоваться как можно больше. Вводя в ум новое отношение к объекту страха, вы нейтрализуете прежнее отрицательное, вредное отношение и делаете его недействительным и бессильным.

Самовнушение можно использовать в борьбе с любыми видами фобий, страхов, комплексов, конфликтов и т.п., коль скоро они известны.

Мы познакомили вас с тремя методами устранения подсознательных проблем. Если вы регулярно занимались йогой, то уже полностью освоились с медитативными техниками. Однако десенсибилизация и самовнушение – это два новых метода. Их удивительно просто применять на практике, но при наличии времени и усердия они могут приносить замечательные результаты.

Мы подчеркиваем, что нет никакого смысла просто читать об этих методах и знать их. Их следует применять. Поэтому, мы призываем вас, усердно заниматься медитативными практиками, при необходимости дополняя их десенсибилизацией и самовнушением. Читатель должен сам решать, когда и как их использовать, ибо именно вам приходится иметь дело со своим умом. Однако, если вы не уверены в себе, несколько сбиты с толку или испытываете странные переживания, вам следует обратиться за помощью к опытному учителю, знающему медитативные техники.

Тема 3 Хатха-йога. Сутра нети

Сутра нети – это усовершенствованный метод очищения носа. Он дополняет джала нети и выполняет ту же функцию, то есть очищает носовые проходы и удаляет образовавшиеся в них пробки(1). Тем самым достигается свободное течение воздуха через обе ноздри, что очень важно для многих практик йоги, а также для общего здоровья.

В джала нети для очистки носа используется солёная вода; в сутра нети через ноздри пропускается катетер (длинная тонкая резиновая трубка) или скрученный пучок хлопковых нитей.

Древние йоги с большим уважением относились к сутра нети и той пользе, которую может приносить эта процедура. О ней упоминается во многих текстах, однако наиболее подробное описание дано в следующих отрывках из Хатха-йога Прадипики:

«Возьмите мягкие хлопковые нити длиной около фута, введите их в ноздрю и выведите изо рта. Сиддхи (опытные йоги) называют это нети. Следует использовать крученую нить (сутру) подходящей толщины; на этот счет нет точных и строгих правил. Для выполнения процедуры введите конец сутры в одну ноздрю, зажав другую ноздрю большим или безымянным пальцем. Затем сделайте вдох (пурака) через нос и медленный выдох (речака) через рот. В результате многократного повторения этих действий конец сутры оказывается в задней части рта. Затем одной рукой возьмите конец сутры во рту, удерживая другой рукой конец, выходящий наружу из ноздри, после чего протягивайте сутру туда и обратно».

«Альтернативный метод состоит в том, чтобы поместить конец сутры в одну из ноздрей и, зажав вторую ноздрю, сделать вдох (пурака), после чего зажать ноздрю, в которой находится сутра, и сделать выдох (речака) через другую ноздрю. В результате многократного повторения этих действий, сутра, в конце концов, выйдет из второй ноздри. После этого нужно попеременно тянуть за концы сутры. Однако этот второй метод могут использовать очень немногие люди».

«Сутра нети очищает капала (передний мозг) и удаляет загрязнения из носа. В результате увеличивается острота зрения, а глаза становятся яркими».

Метод, описанный в этом древнем тексте, весьма труден, особенно, во втором варианте. Даже если человек может его использовать, на это уходит очень много времени, гораздо больше, чем имеют в своём распоряжении большинство современных людей. Если вам хочется попробовать традиционные техники, сделайте это, однако существуют гораздо более легкие методы для достижения того же результата. Именно с такими модифицированными методами мы познакомим вас в этом разделе.

Можно использовать два вида принадлежностей:

1. Длинный тонкий резиновый уретральный катетер. Его можно приобрести практически в любой аптеке за незначительную плату. Катетеры бывают разных размеров, которым присваиваются номера в зависимости от внешнего диаметра трубки. Выбор размера катетера, разумеется, зависит от величины носовых проходов, но обычно подходят размеры 4, 5 или 6.

Этот модернизированный вариант делает выполнение сутра нети легче и быстрее, однако носовые проходы очищаются не так эффективно, как при использовании традиционной хлопковой нити. Кроме того, при использовании катетера практически невозможно выполнение завершающей стадии сутра нети. Однако в этом случае для выполнения сутра нети требуется меньшая подготовка, что делает этот вариант гораздо более удобным, чем использование хлопковой нити.

2. Пучок хлопковых нитей, соединенных на концах воском. Нити должны быть мягкими и качественными. Метод подготовки таков:

(I) Отрежьте несколько кусков нити длиной около 45 см или чуть меньше. Нитей должно быть достаточное количество, чтобы диаметр пучка составлял около 3 мм. Разумеется, диаметр пучка должен подходить для ваших носовых проходов, но для первой попытки такой толщины достаточно.

(II) Нагрейте немного воска.

(III) Держа пучок нитей, подровняйте его конец, чтобы все отдельные кончики находились на одной линии. Скрутите конец пучка.

(IV) Окуните первые 12 см скрученного конца пучка в горячий воск и дайте ему застыть в прочный, но гибкий шнур.

(V) Подровняйте ножницами другой конец пучка нитей, чтобы общая длина шнура составляла около 45 см. Скрутите этот конец на протяжении 10 см., затем окуните в воск и дайте застыть.

Пропитка воском второго конца необходима для 3-й стадии практики. Теперь шнур (сутра) готов к употреблению. Эта подготовка занимает довольно много времени, и мы рекомендуем вам в свободное время приготовить несколько подобных хлопковых шнуров и хранить их в чистой коробке или жестянке.

Для этой практики можно использовать любое удобное положение, сидя или стоя, хотя особенно подходит поза на корточках (кагасана), если она вам удобна(2).

Практика делится на три стадии.

Стадия 1

Для этой стадии можно использовать катетер, либо хлопковый шнур с одним навощенным концом.

Осторожно введите в левую ноздрю узкий конец катетера или навощённый конец шнура из хлопковых нитей. Медленно проталкивайте сутру в ноздрю, поворачивая ее, чтобы она входила легче.

Ни при каких обстоятельствах не применяйте силу; внутренняя часть носа очень нежная, и любое чрезмерное усилие может ее повредить. В конце концов, вы почувствуете, что конец сутры вышел у задней стенки горла.

С помощью указательного и большого, или указательного и среднего пальцев, в зависимости от того, как вам удобнее, достаньте до горла и вытяните конец сутры изо рта наружу. Поначалу это действие может вызывать позыв к рвоте, но по мере привыкания у вас не будет возникать никаких неприятных ощущений.

Если вы используете сутру из хлопковых нитей, то ее средняя часть, не пропитанная воском, должна находиться в носовом проходе, один навощённый конец – выходить изо рта, а другой, не навощенный – из ноздри. При использовании катетера, один его конец будет выходить изо рта, а другой – из носа. Возьмитесь за концы сутры и осторожно протягивайте ее туда и обратно.

Если вы ощущаете боль или дискомфорт, немедленно прекратите процедуру.

При первой попытке подвигайте сутру вперёд и назад не больше 15 раз.

Отпустите не навощенный конец сутры, выходящий из носа, потяните за навощённый конец и вытащите сутру из носа.

Стадия 2

Эта стадия в точности аналогична первой, но сутра проходит через другую ноздрю и выходит изо рта.

Стадия 3

Эту стадию можно выполнять только с использованием сутры из хлопковых нитей с обоими навощенными концами. После завершения стадии 2, следует оставить сутру в носу, чтобы она по-прежнему проходила через один из носовых проходов, и один ее конец выходил изо рта, а другой из носа. Протолкните второй навощенный конец сутры, выходящий из носа, в другую ноздрю и вытяните его изо рта. В этом положении оба навощенных конца сутры выходят изо рта.

Разомните затвердевший воск на протяжении, по меньшей мере, 5 см от каждого конца, чтобы отдельные нити шнура снова разделились.

Сведите концы сутры вместе и пропихните их друг в друга, а затем сожмите, чтобы отдельные нити соединились друг с другом.

Затем скрутите сутру, чтобы оба конца оказались соединенными.

Если соединение вышло слишком толстым, следует отрезать некоторое количество нитей; соединение должно быть достаточно тонким, чтобы оно могло проходить через ноздри. Теперь сутра имеет форму кольца.

Медленно втягивайте соединение в рот, постепенно протаскивая сутру через ноздри. В конце концов, соединение снова окажется снаружи, но теперь оно будет расположено между входами в ноздри. Разъедините соединение.

Теперь сутра входит в одну ноздрю и выходит из другой – она больше не проходит через рот. Осторожно подвигайте сутру туда-сюда. При малейшем дискомфорте немедленно прекратите процедуру.

На первых порах рекомендуется проделывать лишь несколько движений сутры, медленно увеличивая их количество по мере приобретения навыка. Здесь вам следует полагаться на свой здравый смысл.

Затем потяните за один конец сутры и медленно вытащите ее из носа.

При использовании катетера для выполнения стадий 1 и 2 требуется немного времени – значительно меньше пяти минут. Если вы используете сутру из хлопковых нитей, то стадии 1, 2 и 3 можно завершить менее, чем за 10 минут. Сюда, разумеется, не входит подготовка, которую необходимо проводить заранее. Ни при каких обстоятельствах не следует выполнять процедуру поспешно.

На каждой стадии протягивайте сутру туда и обратно удобное количество раз. Поначалу у вас может возникать небольшое неудобство, поскольку нервы и слизистые оболочки еще не привыкли к избыточной стимуляции. В таком случае следует медленно увеличивать количество движений сутры в течение продолжительного времени, чтобы нервы и слизистые оболочки стали менее чувствительными и более крепкими. Поначалу достаточно несколько движений (которые не должны вызывать дискомфорта), причём никак не больше пятнадцати. В ходе дальнейшей практики количество движений может быть увеличено до 50.

Эту процедуру не следует проводить ежедневно. Одного раза в несколько дней или в неделю более чем достаточно. Лучше всего заниматься утром до завтрака; это особенно касается тех, у кого возникают позывы к рвоте при попытке достать конец сутры изо рта.

После завершения сутра нети следует сделать джала нети(1) для того, чтобы вымыть из носа всю грязь и частицы, в том числе и те, что остались после сутра нети, и тем самым максимально очистить носовые проходы.

После выполнения сутра нети и джала нети в носовых проходах может ощущаться некоторая болезненность, и, возможно, чрезмерная сухость. По этой причине хорошо завершать практику проведением дугдха нети (нети с молоком), либо гхрита нети (нети с гхи). Это очень простые процедуры, которые сводятся к введению в носовые проходы нескольких капель молока или гхи (топленого масла). Чтобы это сделать, нужно откинуть голову назад и втягивать жидкость в нос из подходящего сосуда. Помните: требуется лишь небольшое количество молока или гхи – не переполняйте свой нос. Гхрита или дугдха нети временно заменяет естественную защитную пленку слизи в носу, которая была стерта или смыта во время сутра нети и джала нети. Однако проводить эти процедуры не обязательно, поскольку организм за короткое время выработает слизь для замены старой пленки новой.

Если нос особенно сильно заложен, то джала нети можно проводить как до, так и после сутра нети.

Носовые проходы чрезвычайно уязвимы; поэтому нельзя прилагать излишних усилий при проталкивании сутры через ноздри. Вводя сутру в ноздрю, ее следует медленно поворачивать, чтобы она легче преодолевала препятствия. Если даже после настойчивых попыток оказывается, что вы не можете ввести сутру в нос, вам следует обратиться за советом к опытному учителю.

Следите за тем, чтобы перед введением в ноздрю сутра была чистой. Лучше всего не пытаться делать сутра нети до тех пор, пока вы не сможете без всяких затруднений выполнять джала нети.

Людям, страдающим хроническими носовыми кровотечениями, не следует делать эту процедуру без консультации со специалистом.

Сутра нети осуществляет массаж внутренних слизистых оболочек носа, укрепляя их и делая более способными эффективно кондиционировать (очищать, увлажнять, дезинфицировать и согревать) вдыхаемый воздух, проходящий через нос перед поступлением в легкие.

Сутра нети стимулирует многие из большого числа нервных окончаний в носовых проходах. Это улучшает нервную регуляцию различных функций носа и их связь с мозгом.

Кроме того, эта стимуляция вызывает легкое раздражение слизистых оболочек, в результате чего в носу усиливается кровообращение, что, как правило, способствует избыточному выделению слизи в течение непродолжительного времени. Это очень полезно, поскольку ликвидирует застой крови в носу и промывает протоки желез, выделяющих слизь. Как следствие, органы носоглотки начинают работать гораздо эффективнее. Эффект распространяется и на глаза, поскольку действие слезного протока в носу тесно связано с кровоснабжением.

Сутра нети – прекрасный метод профилактики простуды и других воспалительных заболеваний носа, особенно, если она дополняется джала нети. Носовые проходы приобретают большую сопротивляемость атакам микробов и вирусов.

Сутра нети и джала нети образуют идеальное сочетание. Джала нети удаляет менее застарелые пробки и промывает нос, тогда как сутра нети устраняет более въевшиеся инородные тела и высушивает отложения слизи. Поэтому мы настоятельно рекомендуем делать джала нети сразу после сутра нети, чтобы вымыть из носа все частицы и сделать его абсолютно чистым.

На стадии 3 сутра располагается таким образом, что выходит из обеих ноздрей, переходя из одной ноздри в другую в задней части носа. Потоки воздуха через каждую из ноздрей меняются; иногда больше воздуха проходит через левую ноздрю, а иногда – через правую. Временами потоки через обе ноздри бывают одинаковыми, и это играет важную роль в йоге. Преобладающий поток воздуха через правую ноздрю соответствует обращенности вовне и физической активности, а преобладающий поток через левую ноздрю свидетельствует об обращенности внутрь. Когда потоки уравновешены, это способствует более высокому осознанию; человек ни теряется во внешней деятельности, ни зацикливается на внутренних проблемах. Имеет место равновесие, и это равновесие способствует расслаблению и восприимчивости всего вашего существа.

Такое равновесие потоков возможно только если свободны обе ноздри, равно как и проход, соединяющий их перед входом в горло. Первая и вторая стадии сутра нети очищают от загрязнений и пробок отдельные ноздри. То же делает и третья стадия, однако она одновременно обеспечивает беспрепятственный проход между двумя ноздрями внутри носа. Разумеется, к аналогичному результату приводит и джала нети, но она действует далеко не так прямо и эффективно как сутра нети.

Мы особенно рекомендуем сутра нети в качестве прекрасного метода подготовки ко всем техникам пранаямы. Например, сутра нети полезнее всего делать непосредственно перед практикой пранаямы нади шодхана. Она будет способствовать максимально свободному потоку воздуха через каждую из ноздрей попеременно. Разумеется, все зависит от времени; если у вас достаточно времени, тогда делайте сутра нети перед практикой пранаямы, а в ином случае не беспокойтесь.

Тема 4 Асаны. Практика

В комплексной программе практики асан спина должна попеременно изгибаться и растягиваться вперёд и назад, а также закручиваться влево и вправо. Мы уже познакомили вас с несколькими асанами, обеспечивающими адекватное сгибание позвоночника вперёд и назад, однако пока что мы предложили вам лишь одну асану, в которой происходит закручивание позвоночника, а именно меру вакрасану(1). Это неплохая асана, особенно для людей с очень негибкой спиной. Если вы регулярно практиковали меру вакрасану, то сейчас должны быть достаточно гибкими, чтобы попытаться делать намного более сложную асану. Она называется ардха матсиендрасана.

Эта асана названа в честь великого йога Матсиендранатха, который, как говорят, выполнял медитативные практики, используя полный вариант этой асаны. Это одна из самых трудных асан в йоге, которая требует «каучукового тела». Поэтому на данном этапе мы будем заниматься только более легкой половинной формой этой асаны. Позднее мы опишем и полный вариант для тех, кто достиг достаточной гибкости тела, чтобы попытаться выполнить эту асану, не сломав костей и не нанеся себе каких-нибудь других травм(2).

Интересно, что в индуистской мифологии есть широко известная и занимательная история, связанная с йогом Матсиендранатхом. Рассказывают, что давным-давно Господь Шива обучал свою жену Парвати основным практикам йоги на берегу реки. Он хотел, чтобы йога перестала быть тайным учением и распространилась по всему миру. В реке плавала большая рыба и очень внимательно прислушивалась к урокам.

Парвати заметила рыбу и сказала о ней Шиве. Шива немедленно превратил рыбу в человека, и это был не кто иной, как йог Матсиендранатх. Благодаря знаниям, которые он приобрёл, внимательно выслушивая наставления Шивы, Матсиендранатх с тех пор считался основателем йоги. Говорят, что все существующие сейчас учения йоги пришли от Матсиендранатха через его многочисленных учеников, в частности, Горакхнатха. Мы оставляем читателю право верить в эту легенду или интерпретировать её, как ему заблагорассудится.

Кстати, на санскрите слово матсия означает «рыба». Это объясняет, как Матсиендранатх и асана, которую мы вкратце обсудим, получили свои имена.

Ардха матсиендрасану нетрудно выполнять, но, к сожалению, её трудно описать, не запутавшись в указаниях о положении рук и ног. Поэтому мы постараемся сделать описание как можно проще и одновременно советуем вам внимательно изучать прилагаемый рисунок как при чтении инструкций, так и при попытке выполнения асаны.

Стадия 1: исходное положение Сядьте на пол, вытянув ноги перед собой.

Согните левую ногу и поместите левую ступню с внешней стороны правого колена. Подберите положение левой ступни так, чтобы стопа прижималась к полу, а щиколотка касалась боковой стороны правого колена; ступня и пальцы ноги должны быть направлены вперёд.

Положите правую руку справа от себя, это понадобится для поддержки при последующих движениях тела.

Опираясь на правую руку, согните правую ногу влево. При этом правая пятка должна упираться в левую ягодицу. Теперь ноги будут располагаться так, как показано на рисунке.

Затем медленно и осторожно поверните туловище влево. Положите ладони на пол, слева от себя, при этом руки должны быть прямыми.

Затем попытайтесь взяться правой рукой за левую лодыжку; не перенапрягайтесь.

Правую руку следует расположить так, чтобы она была прямой и тыльной стороной касалась левого колена и икры; левое колено должно быть как можно ближе к правой подмышке.

Чтобы занять описанное положение, необходимо несколько больше развернуться влево и прижать левое бедро к животу. На рисунке очень ясно показано положение левой руки. Если правая рука расположена правильно, вы почувствуете, что она действует как рычаг, опирающийся на левую ногу; такой рычаг автоматически приводит к ещё большему закручиванию туловища влево.

Заведите левую руку за спину, стараясь дотянуться до верха спины, либо до внешней стороны правого бедра. Это и есть исходное положение.

Стадия 2: конечная поза

Постарайтесь сделать так, чтобы туловище, по возможности, располагалось вертикально и было выпрямлено. Расслабьте всё тело, особенно спину.

Спина должна оставаться полностью пассивной на протяжении всего выполнения асаны.

Глубоко вдохните, а затем медленно выдохните, поворачивая туловище ещё больше влево.

Помните, что закручивание спины осуществляется правой рукой, опирающейся на левую ногу; нет никакой необходимости даже в незначительной степени использовать мышцы спины.

Постарайтесь повернуть туловище как можно больше, однако при этом не должно возникать ощущения дискомфорта; не перенапрягайтесь.

Затем поверните голову в том же направлении, что и туловище, так чтобы лицо находилось над плечом. Это конечная поза.

Старайтесь, чтобы туловище и голова занимали вертикальное положение, и чтобы мышцы спины были как можно больше расслаблены.

Дышите медленно и глубоко.

Оставайтесь в конечной позе в течение некоторого времени, затем вернитесь в исходное положение и выпрямите обе ноги. Повторите стадии 1 и 2, однако, разворачивая туловище вправо.

Многие совершают ошибку, разворачиваясь в неправильном направлении. Другими словами, они помещают правую руку напротив правой ноги, или левую руку напротив левой ноги. В таком положении рычаг отсутствует. В подобной ситуации кажется, что выполнять асану очень просто, но, к сожалению, пользы от этого очень мало, а может, и вовсе нет. Для получения полной пользы от асаны необходимо поворачиваться в правильном направлении.

Существует очень простой и прямой метод, позволяющий быстро определить, поворачиваетесь ли вы в правильном направлении. Представьте себе, что нога, пятка которой упирается в ягодицу, это стрела или указка. Необходимо поворачивать туловище в том направлении, куда указывает стрела. Другими словами, в конечном положении, вы должны смотреть в ту сторону, куда направлена стрела. Если это не так, значит, вы выполняете асану неправильно.

Выполняя асану, следует помнить следующее:

1. Не сидите на пятке; просто прижимайте её к ягодице.

2. Следите за тем, чтобы спина была как можно больше расслаблена; это очень важно для получения оптимальной пользы.

3. Не старайтесь закручивать позвоночник больше, чем позволяет его гибкость. Со временем и по мере практики ваши мышцы будут становиться более эластичными и вы постепенно станете способны поворачиваться всё больше и больше.

4. В конечной позе плечи должны оставаться на одном уровне.

5. В конечной позе спина должна быть прямой и располагаться вертикально.

Дыхание, осознание и продолжительность

Выдыхайте, поворачивая тело в конечное положение. В конечной позе дышите медленно и глубоко.

Фокус вашего осознания будет зависеть оттого, выполняете ли вы асану с закрытыми или с открытыми глазами.

Закрытые глаза: осознавайте дыхание или точку между бровями. Когда вы достаточно овладеете этой асаной, чтобы оставаться в конечной позе в течение некоторого времени, можете представлять себе, что дыхание движется внутрь и наружу в точке между бровями. Вдыхая, ощущайте, как входящий воздух пронизывает точку между бровями; выдыхая, ощущайте, как воздух выталкивается наружу в точке между бровями. Ваше осознание должно быть направлено на этот процесс.

Открытые глаза: направьте взгляд как можно дальше за спину; желательно фиксировать внимание на точке или пятне на стене.

Поэкспериментируйте и выберите метод, который вам больше подходит. Держать глаза закрытыми более полезно, поскольку это больше способствует сосредоточению ума, а также интроспекции. Когда глаза открыты, имеется большая тенденция к блужданию внимания, переходящего с одного видимого объекта на другой, вместо того, чтобы оставаться сосредоточенным на одной точке на стене.

Начинающим следует оставаться в конечной позе лишь несколько секунд, при необходимости попеременно разворачивая тело три или четыре раза в каждую сторону. Это раскрепощает спину. Фактически, мы советуем начинающим оставаться в конечной позе, задерживая дыхание настолько, насколько это им удобно, а затем возвращаться в исходное положение и повторять асану с разворотом в другую сторону. Такую процедуру можно повторять несколько раз.

Когда спина станет более гибкой, начните постепенно увеличивать время пребывания в конечной позе, дыша в ней медленно и глубоко. Это можно делать в течение нескольких недель. Со временем, вы научитесь проводить по несколько минут в конечной позе с разворотом в каждую сторону.

По возможности, ардха матсиендрасану следует делать в составе любой программы асан после завершения выполнения асан с наклонами вперед и назад. При такой последовательности достигается наилучшая тренировка спины.

Кроме того, после выполнения асан с наклонами вперёд и назад спина может быть слегка напряженной. Ардха матсиендрасана почти мгновенно снимает всякое напряжение. Именно поэтому её следует выполнять после большинства других асан.

Людям, страдающим язвенной болезнью, грыжей и заболеваниями щитовидной железы можно выполнять ардха матсиендрасану только под руководством специалистов. Ее также не следует делать женщинам после двух или трёх месяцев беременности. Эта асана может быть очень полезной при ишиасе или смещении межпозвоночного диска (и как нам известно, помогала многим людям), однако следует проявлять осторожность, особенно если ваш случай достаточно серьезный.

Ардха матсиендрасану очень трудно делать тем, у кого слишком негибкая спина. В этих обстоятельствах нельзя применять чрезмерную силу или перенапрягаться, а следует продолжать делать меру вакрасану, пока ваша спина не станет более гибкой(1), или попробовать более простой вариант ардха матсиендрасаны, который мы сейчас опишем: Сядьте на пол, вытянув перед собой ноги. Поставьте правую ногу так же, как объяснялось в случае ардха матсиендрасаны.

Оставьте левую ногу вытянутой, не сгибайте её. Затем проделайте оставшуюся часть стадии 1 и потом стадию 2, как это описано для ардха матсиендрасаны. Все подробности техники, по существу те же самые, и хотя она намного легче, однако приносит почти такую же пользу. Через некоторое время, когда ваша спина станет более эластичной, вам следует попытаться освоить ардха матсиендрасану.

Если вы уже почти научились делать ардха матсиендрасану, но всё ещё испытываете некоторые трудности, то для облегчения выполнения асаны можно сделать следующие видоизменения:

1. Ставьте ступню, направленную вперёд, перед коленом другой ноги.

2. Ставьте ступню, направленную вперёд, рядом с внутренней, а не с внешней стороной колена, обращенного вперёд.

И в этом случае, когда ваша спина станет более податливой, вернитесь к положению, описанному ранее.

Если вам оказывается легко делать ардха матсиендрасану, вы можете попробовать следующий более сложный вариант: Расположите свое тело так, как объяснялось в первой части стадии 1.

Вместо того, чтобы браться правой рукой за левую лодыжку, просуньте правую руку (снаружи) под согнутую левую ногу, то есть в пространство между икрой и бедром левой ноги. Возможно, будет необходимо немного изменить положение, но попробуйте протянуть правую руку назад за спину. Не перенапрягайтесь.

Заведите левую руку за спину, как это описано в основном варианте. Постарайтесь соединить руки за спиной. Повторяем: здесь не следует применять силу, поскольку для того, чтобы сделать это, требуется известная степень гибкости. Если ваша спина достаточно податливая, то, возможно, вам даже удастся взяться одной рукой за запястье другой.

Этот вариант обеспечивает больший рычаг, и, следовательно, более сильное закручивание спины. Поэтому воздействие асаны усиливается. Ещё одно преимущество этого варианта заключается в том, что он более устойчив, поэтому есть возможность дольше оставаться в конечной позе, по сравнению с основным вариантом ардха матсиендрасаны.

Эта асана действует главным образом на живот и позвоночник за счет мощного закручивания туловища. Когда туловище поворачивается, мышцы спины и нервные волокна позвоночника на одной стороне сокращаются, а на другой одновременно растягиваются. При повороте туловища в другую сторону происходит обратный процесс. Общим результатом становится попеременное сжатие и растяжение этих нервов и мышц, крайне благоприятно сказывающееся на их состоянии. Как и во многих других асанах, из областей спины выдавливается вяло текущая и застоявшаяся кровь, которая направляется по венам к сердцу и легким для очистки; это тоже в немалой степени способствует оптимальному здоровью мышц и нервов позвоночника.

Такое скручивание позвоночника уменьшает тенденцию срастания соседних позвонков, весьма распространенную у пожилых людей.

Было обнаружено, что ардха матсиендрасана помогает при лечении болей в спине, шее и голове, а также обшей скованности тела. Она способствует устранению тенденции к сутулости, и оказалась полезной многим людям с умеренными формами ишиаса и смещения межпозвоночных дисков. Кроме того, следует помнить, что здоровье организма в огромной степени зависит от состояния спинальных нервов, поскольку они служат линиями связи между мозгом и телом.

Органы брюшной полости также попеременно сжимаются и растягиваются, причём сжатие отчасти осуществляется за счет давления бедра на живот. Тем самым обеспечивается неплохой массаж этих органов, улучшается циркуляция застоявшейся крови, и тонизируются соответствующие нервные волокна. Как выяснилось, это оказывает помощь при лечении всевозможных заболеваний, в том числе диабета, несварения, ревматизма и запора. В случае запора важно, чтобы тело сначала поворачивалось направо, поскольку фекальные массы перед их выведением из организма сначала поднимаются вверх по восходящей части толстой кишки, проходят по поперечному отделу, и затем спускаются вниз по нисходящей части толстой кишки. Поэтому первоначальное закручивание тела вправо, за которым следует закручивание влево, сжимает кишку и активирует нервные волокна, связанные с перистальтикой кишечника, в том же порядке, в котором происходит постепенное движение фекальных масс.

Если эту асану выполнять в течение продолжительного времени и с осознанием, она может вызывать чудесное чувство расслабления и легко вести к плодотворной интроспекции. Хорошей рекомендацией для нее служит тот факт, что когда-то йог Матсиендранатх использовал полный вариант этой асаны для практики внутренней йоги.

Тема 5 Пранаяма. Практика

Продолжайте регулярно практиковать пранаяму нади шодхана, как было описано ранее(1). Мы считаем нади шодхану самой важной техникой йоги. Именно поэтому мы уделяем ей так много времени. Мы легко могли бы описать все этапы нади шодханы в одном уроке, но при этом у вас бы не возникло желания практиковать ее самостоятельно. Только когда мы постепенно переходим от этапа к этапу в качестве части садханы, более вероятно, что читатель действительно будет ей заниматься. И вам принесет пользу только реальная практика, а не простое знание техник в качестве теоретического материала. Кроме того, выполнение нади шодханы нельзя довести до совершенства за несколько дней – для этого необходимы многие недели и месяцы. Поэтому, если вы занимаетесь регулярно, мы призываем вас продолжать это делать, поскольку ваше усердие будет вознаграждено с лихвой. Если же вы еще не начали занятия или занимались время от времени, вам следует постараться найти время для регулярной практики, хотя бы по несколько минут в день. Мало лучше чем ничего.

Если вы уже освоили ранее предложенное соотношение продолжительностей вдоха, задержки дыхания, выдоха, следующего вдоха, задержки и выдоха, равное 1:4:2:1:4:2, то переходите к следующему соотношению – 1:6:4:1:6:4.

Не при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь. Если вы не способны без напряжения справиться с предложенными нами соотношениями, оставайтесь на той стадии, которая соответствует вашим индивидуальным возможностям.

Тема 6 Мудры. Бхучари мудра

Бхучари мудра похожа на агочари и шамбхави мудры, и все они представляют собой прекрасные формы тратаки(1). Агочари и шамбхави мудры часто объединяют с другими техниками йоги или выполняют в качестве самостоятельных элементов программы практики йоги. С другой стороны, хотя бхучари мудра может входить в вашу ежедневную программу, ее легко делать и в повседневной жизни. Ее можно делать так, что другие люди не догадаются, что вы занимаетесь йогой.

Это прекрасная простая, но эффективная практика, и если заниматься ею достаточно длительное время и с осознанием, она приводит к спокойствию и сосредоточению ума.

Слово бху означает «земля», и чари означает «движение» или «проживание». Поэтому мы не будем пытаться дословно перевести название этой практики. Мы предпочитаем называть ее «взглядом в ничто».

Эту мудру можно выполнять в любом положении и почти в любом месте. Её можно делать стоя, сидя, лёжа – как вам заблагорассудится. Вы можете заниматься, уединившись у себя дома, либо на работе или во время активного отдыха, как вам удобнее. Однако если вы занимаетесь дома и в сидячем положении, лучше всего повернуться лицом к пустой стене. Это гарантирует, что в поле зрения не будет объектов, отвлекающих ваше внимание от практики. Это не обязательно, но желательно.

Держите глаза открытыми.

Поднимите правую руку на уровень лица.

Ладонь должна быть выпрямлена и обращена вниз; пальцы следует свести вместе.

Подведите руку к лицу, чтобы боковая сторона большого пальца касалась верхушки верхней губы. Локоть следует направить в сторону от себя. Сфокусируйте глаза на кончике мизинца, который будет наиболее удаленной от глаз точкой вашей руки. Пристально смотрите на мизинец в течение минуты или около того, если возможно, не моргая.

Если возникают посторонние мысли, не препятствуйте этому, но одновременно старайтесь постоянно сохранять осознание кончика мизинца.

Через минуту, или около того, уберите руку, но продолжайте смотреть в то место, где находился мизинец.

Начинающим следует выполнять описанную выше процедуру. Когда вы освоите её, то можете начинать делать бхучари мудру без всякой предварительной подготовки. Пристально рассматривайте пустоту перед своим лицом (где в предварительной процедуре находился мизинец).

Пусть вас полностью поглотит ничто – пустое пространство. Если возникнут посторонние мысли, осознавайте их, но в то же время продолжайте осознавать ничто. Даже если перед вашими глазами что-то происходит, не фокусируйтесь на этом. На самом деле, если вы полностью осознаёте ничто, то не заметите происходящего; даже если ваши глаза будут видеть внешние события, этот факт не будет регистрироваться в сознательном восприятии.

Всё, что вы можете видеть и осознаёте – это ничто; такова цель практики.

Это приведет к спокойствию, интроспекции и сосредоточенности ума.

Продолжайте практику столько, сколько вам позволяют время и обстоятельства (например, во время поездки в автобусе, но только не пропустите свою остановку).

Практически в любое время и в любом месте. При необходимости, эту мудру можно делать перед медитативными техниками, хотя она сама, по существу, является такой техникой.

Поначалу эта простая практика оказывается довольно трудной, поскольку есть так много внешних факторов, отвлекающих внимание в других направлениях. Как и в случае любой другой техники йоги, успех приходит по мере регулярных занятий.

Такое же, как описано ранее для агочари мудры и шамбхави мудры(1).

Тема 7 Медитация. Тратака (этап 3)

Основной целью двух предыдущих этапов тратаки было сосредоточение внимания на внешнем объекте, а затем на возникающем послеобразе(1). Третий этап тратаки, который мы вскоре опишем, – это чисто внутренняя антар тратака, которая представляет собой более сложную технику. Её можно выполнять после второго этапа, либо в качестве самостоятельной практики. Однако следует указать, что от практики, скорее всего, будет мало пользы, если вы ещё не научились по желанию создавать и воспринимать отчетливый внутренний образ. Это можно делать как с помощью его внешнего материального прототипа, так и без него. Чтобы помочь читателю определиться, практиковать ли ему внутреннюю тратаку в отдельности, мы предлагаем следующие критерии:

1. Если вы не можете представлять себе и удерживать перед внутренним взором отчётливый образ, то вам следует продолжать выполнять первый и второй этапы тратаки.

2. Если вы способны удерживать отчётливый внутренний образ внешнего объекта, или, быть может, даже создавать внутренний образ по желанию, мы советуем вам перейти от второго этапа к третьему.

3. Если у вас достаточно свободного времени для занятий, вы можете выполнять и второй, и третий этапы один за другим.

Важно не пытаться выполнять этап 3, не выработав способности сосредоточивать свое осознание на отчетливом послеобразе. Если у вас смутный послеобраз, либо его вовсе нет, и вы пробуете делать третий этап тратаки, то вы либо заснете, либо погрузитесь в обычную игру мыслей. В обоих случаях вы ничего не получите, а фактически даже потеряете, поскольку зря потратите драгоценное время. Поэтому будьте благоразумны и выбирайте практику, которая наиболее подходит для вашего уровня умения.

В этом варианте тратаки внимание сосредоточивается только на внутреннем образе. Он труднее, чем чисто внешняя тратака или сочетание внешней и внутренней тратаки(1).

Это должен быть тот же самый образ, который вы уже выбрали в качестве внешнего объекта для первого и второго этапов тратаки. Если вас устраивает зрительное представление пламени свечи, то используйте его и в дальнейшем. Если вас привлекает символ АУМ, то используйте его в качестве своего внутреннего образа. Важно, чтобы вы могли без особого труда зрительно представлять себе выбранный объект.

В ходе практики требуется зрительно представлять себе внутренний образ и проецировать его в точку между бровями, что гораздо легче делать, если в этом месте у вас будет какое-нибудь ощущение на коже. Чтобы добиться такого результата, непосредственно перед началом практики оближите палец и коснитесь им точки между бровями. Это поможет вам первоначально определить правильное место. Однако, хотя этот метод и помогает, но вода быстро испаряется. По этой причине гораздо лучше использовать немного ртутной, ментоловой, камфорной или тигровой мази, которые будут создавать ясное ощущение в точке между бровями, сохраняющееся на протяжении всей практики. Если вы способны предложить какую-то лучшую альтернативу, то воспользуйтесь ей.

Разумеется, если вы можете легко фиксировать положение межбровного центра, то вам нет нужды использовать какие-либо средства для создания в этой точке легкого давления или другого ощущения.

В этом описании мы будем использовать в качестве внутреннего образа пламя свечи. Техника подразделяется на четыре стадии. Не переходите к следующей стадии до тех пор, пока полностью не освоите предыдущую.

Стадия 1: подготовка

Прежде всего, сядьте в удобную позу.

Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.

Выполняйте кайя стхаирьям(2).

Полностью осознавайте неподвижность всего тела.

Почувствуйте, что тело неподвижно и покоится на земле; фактически, оно – часть земли.

В течение нескольких минут продолжайте выполнять кайя стхаирьям.

Начните осознавать межбровный центр (или бхрумадхья). Не прилагая чрезмерных усилий, сосредоточьте своё внимание на ощущении кожи в точке между бровями. Постарайтесь не думать ни о чём, кроме точки между бровями.

Продолжайте действовать в том же духе в течение нескольких минут до тех пор, пока не будете чувствовать ясное ощущение в этой точке. Затем переходите ко второй стадии.

Стадия 2: внутреннее зрительное представление

Попытайтесь зрительно представить себе пламя свечи в точке между бровями.

Поначалу большинству людей трудно видеть только пламя свечи; в этом случае следует воспользоваться методом, приведенным в конце этого описания, или любым другим методом, который поможет создать отчётливый внутренний образ.

Старайтесь удерживать этот образ в точке между бровями.

Если образ меркнет или исчезает, не беспокойтесь, а просто постарайтесь воссоздать его вновь.

Удерживайте образ в точке между бровями.

Когда внутренний образ будет устойчивым, и вы сможете без труда создавать чёткое изображение, переходите к стадии 3.

Не начинайте стадии 3 до тех пор, пока полностью не освоите стадию 2, даже если для этого потребуется несколько дней или недель.

Стадия 3: осознавание дыхания Пристально смотрите на внутренний образ. Кроме того, вы должны одновременно осознавать своё дыхание.

Выполняйте уджайи пранаяму и кхечари мудру(3). При вдохе следует представлять, что поток воздуха движется отточки между бровями по направлению к затылку. В то же самое время осознавайте звук дыхания, вызываемый уджайи пранаямой.

При выдохе вы должны стараться ощущать, что воздух движется от затылка вперёд, к точке между бровями. Кроме того, вы должны представлять себе и ощущать, что образ движется назад и вперёд.

На вдохе чувствуйте звук и движение воздуха назад, а также, что образ почти затягивается назад.

Затем вы делаете выдох; осознавайте звук и движение дыхания вперёд, одновременно чувствуя, что образ почти выталкивается вперёд. Постарайтесь делать это в каждом цикле дыхания. Поначалу это трудно, но по мере практики становится всё легче и легче.

Со временем, вы почувствуете, что для дыхания, в каком-то смысле, совершенно естественно двигаться в голове туда и обратно.

Продолжайте действовать в том же духе, по меньшей мере, 10 минут или дольше.

Стадия 4: всматривание в образ

Теперь прекратите выполнять уджайи пранаяму, кхечари мудру, а также осознавание дыхания и сопровождающего звука.

Вам нужно начать исследовать природу образа. Вы должны попытаться проникнуть через внешнюю реальность внутреннего образа.

Пристально вглядывайтесь в образ и старайтесь исследовать его очертания и сущность.

Вглядывайтесь в пламя свечи, как будто вы что-то ищете. Увидьте фитиль в середине пламени. Постарайтесь всмотреться в глубину пламени. Попытайтесь увидеть и почувствовать, как аура пламени проникает в ваш ум.

Воспринимайте как можно больше подробностей. Почувствуйте, как сфокусированный луч вашего осознания исследует пламя в попытке открыть его более глубокий смысл. Какова природа пламени?

Какая более глубокая сущность кроется за тем, что вы можете видеть?

Продолжайте действовать в том же духе по меньшей мере 5 или 10 минут, либо до конца практики.

Чем дольше вы занимаетесь, тем лучше, особенно если у вас получается исключительно ясный внутренний образ. Затем дайте образу исчезнуть и осознавайте только точку между бровями. И когда вы будете готовы, откройте глаза.

Наиболее трудная часть этой техники – создание внутреннего зрительного образа и его последующее удержание в точке между бровями в течение длительного времени. Ниже дано описание метода, который может быть полезен в качестве вспомогательного средства при формировании внутреннего образа. Закройте глаза.

Вообразите, что вы выполняете внутреннюю тратаку. Мысленно представьте себе всю свечу, её пламя и даже стол или стул, на котором она стоит.

При необходимости, вы даже можете вообразить самого себя, сидящего перед свечой.

Когда у вас получится достаточно отчетливый зрительный образ, медленно уменьшайте поле зрения, постепенно сводя его к одному лишь пламени.

Продолжайте делать это до тех пор, пока вы не будете видеть только свечу и пламя.

Это будет приемлемый внутренний образ для антар тратаки. Многие люди считают, что это самый лёгкий метод создания объекта осознания при внутренней тратаке. Разумеется, вы можете использовать эту же процедуру для любого другого объекта, который выберете, особенно если вы предварительно занимались внешней тратакой в течение нескольких недель. Когда вы, наконец, сможете без труда создавать внутренний зрительный образ, вы должны быть способны удерживать его в точке между бровями. Для этого потребуется некоторое время, но при упорных занятиях такая способность будет постепенно развиваться.

Постарайтесь заниматься, по меньшей мере, полчаса в день, или больше.

Полезные свойства этой практики те же, что были перечислены для первого этапа тратаки, хотя выражены гораздо сильнее(1).

В обычном состоянии бодрствования на нас постоянно действует поток чувственных впечатлений из внешнего мира. К ним добавляется множество мыслей, возникающих в подсознании, нередко, в ответ на отрицательные эмоции и реакции на внутренние и внешние события. Вследствие этого огромные силы и потенциал ума не используются. Взамен, ум действует на крайне низком уровне по сравнению со своими полными возможностями. Его энергия рассеивается во всех направлениях. Тратака прекращает эту непрерывную бомбардировку ума за счёт сосредоточения внимания или поля осознания в одной точке. В результате, мы становимся способны осознавать потенциал ума, поскольку в идеальных условиях сосредоточения он проявляется спонтанно. Кроме того, тратака представляет собой метод объединения энергии ума, чтобы ее можно было направить на какие-то полезные материальные, психологические или духовные цели.

Метод, который мы только что описали, можно также легко и эффективно сочетать со вторым этапом тратаки. Фактически, те, кто захочет так поступать, смогут получить от этого сочетания огромную пользу – это особенно относится к тем, кому трудно создавать отчетливый внутренний образ. В частности, процесс «всматривания», описанный на четвертой стадии, можно приспособить для использования во внешней тратаке. Мы предоставляем читателю самому выбрать систему или сочетание, которые ему больше всего подходят.

Программа ежедневных занятий

В этом уроке мы предложили более конкретные способы искоренения психологических проблем, в частности, медитативные техники в целом, а также методы десенсибилизации и самовнушения. Эти методы предназначены для практического применения, а не просто для теоретического ознакомления, и потому мы настойчиво призываем вас использовать их на деле. Последовав нашему совету, вы сможете достичь удивительных перемен в своей жизни.

Постарайтесь делать сутра нети вместе с джала нети(1), желательно – раз в неделю, скажем, в выходные, когда у вас больше свободного времени.

Практикуйте бхучари мудру, когда оказывается, что вам в течение какого-то времени нечем занять свое внимание. Вместо того, чтобы читать газету, делайте бхучари мудру – она гораздо лучше успокаивает.

Если вы считаете, что вам требуется больше времени для занятий йогой, сделайте честную попытку вставать по утрам на полчаса раньше. Это важно, поскольку вы сможете начать серьезно практиковать медитативные техники, в частности, тратаку.

Продолжайте делать тратаку и пранаяму, как описано в этом уроке.