Древние тантрические техники йоги и крийи. Вводный курс

Тема 1 Карма-йога (часть 1)

Карма-йога – это йога действия или труда. Её цель состоит в достижении интеграции, гармонии и единства через действие. Это тот путь йоги, который открыт для всех, поскольку всем нам приходится работать и заниматься разнообразной деятельностью, умственной или физической. По существу, он больше всего подходит для современного мира, ориентированного на активную деятельность, и идеален для тех из нас, кому оказывается легче что-нибудь делать, чем не делать ничего – то есть, для всех, поскольку нет никого, кто способен абсолютно ничего не делать. Это невозможно. Всегда должна быть какая-то форма деятельности, даже если человек спит, предается мечтаниям или пытается ничего не делать. Именно с помощью карма-йоги мы можем начать практиковать йогу двадцать четыре часа в сутки, используя свои действия как средство достижения более высокого осознания.

Значение карма-йоги обычно недооценивают не только новички, но даже те люди, которые в течение многих лет занимаются другими видами йоги, например, раджа йогой и хатха-йогой. Регулярные занятия йогой в течение определённого времени каждый день приносят большую пользу. И все же следует стараться практиковать йогу в течение всего дня. Это возможно с помощью карма-йоги. Асаны, пранаяма, медитативные техники и т.п. приносят чудесные результаты, опыт и знание, но необходимо соотносить внутренние переживания, достигаемые в ходе этих практик, с повседневной жизнью. Именно поэтому мы знакомим вас с карма-йогой на относительно раннем этапе данной книги – чтобы дать вам возможность по мере сил применять ее на практике. Благодаря этому вы будете гораздо больше получать от конкретных техник йоги, которыми вы занимаетесь ежедневно, в том числе, и оn крийя-йоги в будущем.

Карма-йога может вести к точно такому же опыту, как и другие виды йоги. В этом нет никаких сомнений. Однако большинству людей трудно это понять, поскольку другие пути йоги, например, раджа йога, кажутся им более «йогическими». Существует тенденция считать, что работа никак не может быть йогой, и, разумеется, просто работа – это не йога. Карма-йога подразумевает нечто гораздо большее и глубокое, чем работа. Она означает самоотверженное, сосредоточенное действие с осознанием.

Карма-йога – важный метод внутреннего развития и продвижения по духовному пути. Она помогает привносить в жизнь покой и душевное равновесие. Сама по себе, она непосредственно ведёт к более высокому осознанию и знанию, даже хотя этот опыт мало связан с реально выполняемой работой. Важен именно внутренний опыт, а это нечто такое, что невозможно передать словами.

Свами Сатьянанда, как и его гуру Свами Шивананда, подтверждает и подчеркивает значение карма-йоги для достижения опыта медитации. Он заявляет:

«Следует в каждый момент времени выполнять одну задачу. Полная поглощённость любой работой постепенно учит ум забывать свою обычную переменчивость и неустойчивость. Если вы погружаетесь в выполняемую работу с полной сосредоточенностью и неразделенным вниманием, это окажет вам огромную помощь в медитации».

В ашраме все практикуют карма-йогу в той или иной форме – в типографии, в конторе, в библиотеке, на кухне или где бы то ни было еще – карма-йога составляет неотъемлемую и необходимую часть жизни ашрама.

Девиз карма-йоги – давать, давать и давать. В мире преобладает противоположный девиз, а именно – брать, брать и брать еще больше. Именно такое отношение к жизни препятствует продвижению в духовной жизни и опыту медитации. На протяжении всей истории великие духовные учителя проповедовали, что следует сводить к минимуму и со временем полностью исключать все мысли и действия, мотивируемые личной выгодой. Разумеется, это требует времени и не может быть достигнуто сразу, однако это абсолютно необходимо для того, чтобы избавиться от власти эго – преграды или завесы, препятствующей притоку более высокого сознания.

Ум большинства людей можно сравнить с рекой, в которой существует множество водоворотов. Эти течения постоянно устремляются в обратную сторону, сталкиваясь с основным течением и противодействуя ему. Результатом становятся непрерывное волнение, турбулентность, трение и потеря энергии. Если инженеры хотят использовать энергию реки для получения электричества, им приходится отводить поток воды в одно русло с мощным и равномерным течением и минимальным количеством вихрей. Затем необходимо построить и установить турбогенераторы, которые превращают энергию текущей воды в электрическую энергию. Происходит преобразование энергии. Так же обстоит дело и с умом. Обычно его волнуют бесконечные потоки мыслей, которые постоянно взаимодействуют между собой. Колеблющийся ум лишен объединенной мощи. Однако можно изменить эту ситуацию и сделать ум могущественным, предварительно направив мысленные течения в единое русло, чтобы они текли гармоничным потоком, не конфликтуя между собой. Ум необходимо сосредоточивать, пока он не станет совершенным инструментом с одним объединенным потоком мыслей. Это задача карма-йоги. Сосредоточенный и мощный ум позволяет добиться многого; он преобразует ваш жизненный опыт. Он ведет к таким вещам, которые трудно себе представить – подобно тому, как трудно понять, каким образом электроэнергия, освещающая ваш дом и приводящая в действие бытовые приборы, может происходить из энергии текущей воды. В этом и состоит цель карма-йоги направлять наши мысли и действия в одно русло, чтобы ум помогал нам, вместо того, чтобы препятствовать, чтобы ум становился однонаправленным и совершенным приемником и отражателем опыта и более высокого осознания. Подобно другим разновидностям йоги, карма-йога развивает силу воли. Индивидуальной силе воли часто не придают достаточного значения По существу, лишь немногие люди знают, что она собой представляет. Ее можно определить как способность мотивировать, мобилизовать и согласовывать все свои действия для достижения конкретной цели. В карма-йоге практикующий ставит перед собой задачу выполнять свою работу и свои обязанности с максимальным вниманием и увлечением. Используя присущие ему навыки и способности, он старается достичь максимальной эффективности. На самом деле, в Бхагавад Гите карма-йога определена как «эффективность в действии» Эта полная поглощенность выполняемой работой ведет к огромной силе воли и высвобождению сил ума. Ум и тело становятся объединенными и настроенными на высокую степень восприимчивости, и благодаря этому человек может начать переживать опыт медитации.

Именно во время работы и другой деятельности вы можете распознавать свои психологические проблемы. И именно карма-йога позволяет их выявлять и устранять. Вот почему Свами Сатьянанда говорит:

Карма-йога – это средство очищения ума от фобий, проблем, страхов и других возмущающих факторов. В практике карма-йоги человеку приходится сталкиваться со всевозможными переживаниями, как хорошими, так и плохими Из этих переживании вы можете узнавать о себе, о своих недостатках и слабостях. Никто из нас не может избежать работы, нечего и пытаться. Сама наша природа вынуждает нас совершать действия, так что мы вполне могли бы примириться с этой ситуацией и работать. Но в то же время, мы должны использовать эту работу как метод очищения ума и движения по пути к более высокому осознанию. Не просто работать, но работать с осознанием и получать от работы как можно больше. В этом цель карма-йоги.

Карма-йога – это метод овладения потенциалом ума. Каждый из нас имеет доступ к этому невероятному могуществу и знанию, однако большинство людей никогда с ним не соприкасаются. Карма-йога служит для высвобождения и использования этого потенциала. Ничего не нужно развивать – потенциал уже налицо, ожидая своего открытия и использования.

Мир кармы, действий, мыслей, ситуаций и обстоятельств – это испытательный полигон. Здесь человек может познать себя. Это мастерская, в которой инструмент ума-тела оттачивается и становится более восприимчивым к притоку более высокого знания и осознания. Именно во внешнем мире мы можем оценить, нуждается ли в заточке наш психофизический клинок. Если он затуплен, как это обычно и бывает, именно в мире повседневного опыта его можно заточить, чтобы порвать завесу невежества. Внешний мир следует использовать как средство для настройки комплекса ум-тело.

Многие люди в поисках покоя отправляются в уединенные места. Они не сознают, что носят в себе источник своих несчастий. Некоторые люди проводят в изоляции от внешнего мира долгие годы, но часто им не удаётся обрести покой, которого они так отчаянно жаждут. Причина проста – без общения с другими людьми очень трудно выявить свои психологические проблемы. Проблемы остаются в уме и действуют как препятствия, хотя и нераспознанные. Большинству из нас, чтобы бороться со своими психологическими проблемами и избавляться от них, приходится общаться с другими людьми. Один человек прожил пять лет отшельником в Гималаях, стремясь обрести опыт просветления. Он гак и не нашел, чего искал, и, в конце концов, был вынужден вернуться к людям. Он признавался, что хотя отшельничество ему кое-что дало, он, вероятно, мог бы получить гораздо больше, оставаясь среди людей, и занимаясь карма-йогой и другими практиками йоги. Такую же ошибку совершали многие.

Если вы хотите продвигаться по пути йоги, вовсе не обязательно становиться отшельником и уходить жить в горную пещеру. Поступая так, вы, быть может, ощутите вкус покоя и безмятежности, но он, вероятно, не будет достаточно глубоким, чтобы обеспечить возможность спонтанного опыта медитации. Скорее всего, это будет очень поверхностное ощущение счастья. Психологические преграды будут оставаться в вашем уме и препятствовать медитации.

По всей вероятности, вы будете вынуждены прервать свое одиночество, чтобы избавиться от проблем. И не только это, но все ваши желания, потребности в объектах, вкусной пище и т.д., о которых вы раньше не особенно задумывались, будут влечь вас обратно к людям. Объекты, вкусная пища и т.д., которые вы раньше воспринимали как нечто само собой разумеющееся, наполнят ум, и ваши мысли будут полностью заняты воспоминаниями о прежних удовольствиях. Мы не утверждаем, что, удаляясь в Гималаи или любое другое спокойное место, люди понапрасну тратят время, поскольку многим удалось таким образом преобразить всю свою жизнь. Однако значимый опыт в этих обстоятельствах получают только те люди, которые предварительно избавились от большей части своих проблем в обществе. Человек с достаточно спокойным умом, вероятно, сможет достичь в одиночестве больших успехов и испытать чудесные переживания. Но большинство людей понапрасну потратят свое время. Прежде всего, необходимо очистить свой ум в обществе, практикуя йогу, в том числе, карма-йогу.

Именно в гуще многолюдного города или попадая в сложные рабочие ситуации, вы сталкиваетесь с самыми большими проблемами. В ином случае с ними трудно бороться, не говоря уже о том, чтобы их устранять. Человек, живущий в тепличных условиях, вряд ли узнает о своих проблемах, поскольку ему не приходится чувствовать себя несчастным, оказываясь в неприятных ситуациях. Необходимо окунаться в жизнь и практиковать карма-йогу.

Наш ашрам находится в самом невероятном месте. На первый взгляд кажется, что он расположен крайне неудачно. В самом деле, он размещается между железнодорожной линией и пыльным шоссе. Кажется, что он попал «между двух огней». В течение всего дня шоссе сильно загружено, поскольку это главная дорога, ведущая к Ганге. Именно по этой дороге мёртвых везут к реке для кремации. Движение похоронной процессии происходит с большим шумом и сопровождается звуками труб, барабанов и других гремящих инструментов. Вокруг ашрама стоит постоянный шум, и посетители часто замечают, что он расположен в самом неподходящем месте. По их мнению, ашрам должен находиться в гуще леса, с тысячами павлинов и других ярко окрашенных и поющих птиц, журчащими потоками кристально чистой воды, стадами оленей и, быть может, самим Господом Шивой, медитирующим поддеревом. Их предвзятые представления рушатся, когда они впервые видят наш ашрам, однако можно со всей определенностью сказать, что его местоположение выбрано совершенно правильно, поскольку ашрам не предназначен для того, чтобы быть местом уединения. Это не место для ухода от мира. Если человек хочет укрыться от большого, дурного мира, то ашрам – вовсе не то место, которое ему нужно. В нем слишком шумно, поскольку он сохраняет свои связи с деятельностью во внешнем мире. В действительности, ашрам расположен в идеальном месте, ибо если человек может заниматься практиками йоги в ашраме, то он может делать это почти где угодно. Это место, где человек учится примиряться с собой и с миром, где он ясно распознает и со временем устраняет внутренние проблемы. Это место для практики карма-йоги. Здесь вы не можете пребывать в сонном состоянии успокоенности и, быть может, обманывать себя, думая, что вы медитируете. Ашрам похож на шумный мир в целом – место, где человек взаимодействует с другими людьми и обнаруживает свои психологические блоки.

Резюмируя, можно сказать: не следует отгораживаться от мира. Это место, которое нужно использовать для устранения своих ошибок и недостатков. Многие люди считают духовную жизнь, в том числе, йогу, оторванной от повседневной деятельности и жизни в целом. Это совершенно неправильно. Человек должен работать, но в то же самое время преобразовывать свою работу с помощью карма-йоги. Это путь к духовному опыту. Со временем наступит стадия, когда вы будете чувствовать внутри себя тишину и покой даже в гуще самой напряженной деятельности, в самых беспокойных ситуациях и в самой шумной окружающей обстановке. На этой стадии человек готов к тому, чтобы удалиться в горы, хотя в действительности в этом не будет необходимости. Он будет испытывать ощущение покоя во всех ситуациях, и жить в опыте медитации. Об этом ясно говорится в Аштавакра Гите:

Такой человек практикует карма-йогу в глубочайшем смысле – непрерывно.

Путь карма-йоги признаёт окружающий нас материальный мир. Он признает, что мы должны действовать в мире, но его цель состоит в том, чтобы творчески использовать объекты, мысли и действия, которые сковывают каждого человека, для того, чтобы со временем превзойти их, разорвать оковы и достичь свободы и знания. Это осуществляется постепенно путем действия в повседневной жизни с осознанием и в полную меру своих возможностей. Цель заключается в том, чтобы стать совершенно свободным, в полнейшем смысле этого слова; стать освобожденным и созвучным сознанию. В то же время, нельзя стать свободным, кроме как сталкиваясь лицом к лицу с ограничениями мира, познавая, используя и, в конечном счете, превосходя их. Это задача и сфера карма-йоги. Бабочка не может сразу стать свободной и способной летать. Прежде она должна пройти через шок и рабство жизни в виде гусеницы. Со временем, бабочка сбрасывает кожу гусеницы и может лететь к блаженству свободы. Так же происходит и с каждым человеческим существом; каждый должен полностью пережить и понять мир, прежде чем станет способен превзойти его и познать духовное блаженство и свободу.

Одна из основных заповедей карма-йоги очень проста, и в то же время, очень глубока: не привязываться к своим действиям и их последствиям. Тогда работа перестает быть работой и становится игрой. Работу обычно выполняют по какой-либо причине и с ожиданием результатов или вознаграждения, тогда как игрой занимаются ради нее самой. Именно из-за привязанности, а не из-за самой работы мы становимся несчастными и недовольными. Работа редко кому вредит – именно ожидания, положение, вознаграждения и т.п. вызывают смятение ума. Поэтому важное правило карма-йоги состоит в том, чтобы делать свою работу, но не отождествляться с ней. Считайте работу и ее последствия (плоды) чем-то совершенно отдельным от себя. Проиллюстрируем это на примере. Представьте себе, что вы только что потратили полгода на написание книги. Вы вложили в нее много оригинальных мыслей и напряженной работы. Вы очень гордитесь ей, воспринимая ее как часть самого себя. Затем вдруг кто-нибудь берет эту книгу, прочитывает несколько страниц и резко спрашивает: «Какой идиот это написал?», не зная, что это вы. В результате, вы оскорблены и рассержены, поскольку задета ваша гордость. Это вызывает психологические последствия, и вы не только выдерживаете яростный спор с критиком вашей книги, но и чувствуете себя несчастным и подавленным в течение многих дней. Причиной вашего несчастья был вовсе не критик, хотя он, конечно, мог бы вести себя тактичнее; причина состоит в вашей привязанности к книге, плоду вашего труда и старания. Если бы вы считали книгу чем-то совершенно отличным от вас самого, то не испытали бы никакого расстройства и страдания в результате суровой критики. Если бы вы считали, что эта книга – не вы, а всего лишь объект вне вашею тела и всего лишь результат выполненных вами действии, то эмоционального и психологического крушения бы не произошло. Все дело только в отождествлении; однако, неправильное отождествление ведет к несчастью, тогда как реалистичное отношение ведет к гармонии в жизненных ситуациях.

Привязанность приносит боль и страдание, тогда как отстраненность вызывает спокойствие и удовлетворение. Старайтесь изменять свои позиции и развивать такую отстраненность во всех аспектах своей жизни. Это только метод. Он принесет расслабление и, в конечном итоге, более высокое осознание. Тогда отстраненность преобразится в любовь ко всему сущему – не любовь эго к собственной выгоде, но сострадание. Это произойдет так же неизбежно, как день неизбежно сменяет ночь, ибо вы будете понимать более глубокую взаимосвязь между людьми и вещами.

Карма-йога направлена на уменьшение контроля и влияния эго и, в конечном итоге, на его полное устранение. Это стирание эго становится гораздо легче, если человек чувствует преданность делу, человеку или символу высшего бытия. В этих обстоятельствах он посвящает все свои действия объекту своей преданности и любви, будь то гуру, божество или достойное дело. Если такое служение осуществляется от всего сердца, без задних мыслей о собственных выгодах или преимуществах, то человек автоматически выполняет действия бескорыстно. Действия, мотивируемые эго, сокращаются, поскольку побуждения человека направлены на что-то вне его самого. Человек будет автоматически практиковать карма-йогу.

Такое посвящение действий чему-либо вне эго именуется бхакти йогой(1). Это очень мощная практика, которая подходит более эмоциональным людям. В этих обстоятельствах она близко родственна карма-йоге.

Однако не всякий чувствует явную преданность кому-либо или чему-либо. В этом случае вам следует стараться осознавать свои действия. Ведите себя как свидетель, как наблюдатель любой деятельности, как будто она происходит вне вас. Беспристрастно наблюдайте все мысли и физические действия и реакции. Это близко родственно отстранению и также ведет к растворению эго.

Любому, кто практикует или пытается практиковать карма-йогу, вовсе не обязательно верить в какую-либо религию или какое бы то ни было высшее бытие. С другой стороны, если у вас есть личные верования, вам нет нужды от них отказываться. Просто старайтесь во всех случаях действовать бескорыстно – подметая пол, сочиняя книгу, проводя научный эксперимент или выполняя домашние обязанности.

Мы будем рассматривать проблему эго весьма подробно, поскольку важно понимать, хотя бы на интеллектуальном уровне, в какой степени эго ограничивает наш опыт бытия и самих себя. Судя по всему, люди думают, что утрата эго приводит к бездеятельности и лени. Но в действительности, неэгоистичность может вести к прямо противоположным результатам: беспрестанной и неутомимой энергии и активности. Человек становится сверхэффективным в любой деятельности и работе, которую он выполняет. Ослабление эго ведет к спонтанной, интенсивной и постоянной деятельности, которая наиболее соответствует данной ситуации.

Саму суть карма-йоги составляет неэгоистичность – самоотверженная при бескорыстная работа, по крайней мере, в той степени, в какой человек на это способен. На самом деле, пока человек не начинает жить в состоянии медитации, в его действиях всегда должен быть элемент эгоизма. Когда чувство эго утрачивается хотя бы на короткое время, человек автоматически оказывается в состоянии более высокого осознания. Однако до этого момента вы должны только усердно практиковать карма-йогу – ничего больше. Старайтесь выполнять свою работу и принимать решения так, чтобы всякий раз соответствовать реальным ситуациям. В любых обстоятельствах поступайте наилучшим образом, вместо того, чтобы работать и действовать только для удовлетворения своих личных побуждений и желаний. Это поможет уменьшить силу эго. Все другие виды йоги – будь то бхакти йога, раджа йога, крийя-йога или еще какой-то метод – помогают ослабить власть, контроль эго. Все они нацелены на уменьшение полного и непреодолимого отождествления с индивидуальным умом и телом, хотя бы на непродолжительное время. Эти короткие периоды обостренного осознания и ослабленных состояний эго можно переносить в повседневную жизнь. Задача карма-йоги состоит в достижении ослабления эго или даже состояний отсутствия эго непрерывно в течение дня и ночи.

Нам приходится быть очень осторожными в выражениях, чтобы не возникало путаницы. Эго всегда должно существовать и действовать. Это необходимая часть комплекса ум-тело. Это та часть каждого индивида, которая координирует физические и умственные функции человеческого организма. Без эго в уме и теле наступил бы полный хаос. Каждый орган и каждая функция в организме действовали бы по своему усмотрению. Эго абсолютно необходимо для согласованного функционирования и гармонии ума и тела в целом. Само эго вовсе не плохо; именно чрезмерное отождествления человека со своим эго вызывает все проблемы.

Когда мы говорим, что человек должен ослабить эго, то имеем в виду, что следует уменьшить влияние, которое эго оказывает на внешние проявления или внутренние установки человека. То есть, следует позволить эго выполнять свои обязанности по поддержанию порядка в организме, но в то же время все действия и проявления человека во внешнем мире должны быть по возможности не связаны с эго. Поступки человека должны определяться не эгоистическими причинами, а тем, что диктует вся ситуация, окружающая среда, частью которой являются ум и тело. Эту мысль лучше всего пояснить с помощью аналогии. Возьмем человеческое сердце. Оно состоит из множества различных клеток, каждая из которых выполняет определенную и неизменную функцию. В некотором смысле, каждая клетка сердца обладает собственным независимым существованием. Представим себе, что они обладают эго. Что бы случилось, если бы каждая клетка начала действовать независимо, а не для общего блага сердца? Если бы каждая клетка отказывалась выполнять свои обязанности? Результат был бы катастрофическим. Сердце больше не могло бы функционировать как единое и согласованное целое. Оно бы утратило свою эффективность или даже полностью разрушилось. И по существу, именно это и происходит в случае рака. Индивидуальные клетки начинают своевольничать. Орган, в данном случае, сердце, перестает действовать как единое целое. Клетки, в каком-то смысле, подчиняются своим собственным эго и больше не посвящают себя или не приносят себя в жертву служению наилучшему функционированию органа, частью которого они являются[45]. Теперь давайте немного расширим аналогию и вместо отдельной клетки рассмотрим отдельного человека. Каждый человек имеет эго, так что психофизический организм сохраняет самотождественность, сравнительно неизменный облик и свойства. Это эго аналогично принуждающей силе внутри каждой клетки, удерживающей вместе и в определенной форме различные атомы и молекулы, благодаря чему клетка сохраняет индивидуальную самотождественность, в то же время являясь частью сердца. В идеале, каждый человек должен жертвовать собой для блага целого так же, как клетка жертвует собой для общего блага и гармонии всего организма. Когда человек выражает себя во внешнем мире, его цель – действовать таким образом, который наиболее способствует гармонии во внутреннем мире и в окружающем мире, частью которого является каждый из нас. Когда клетка действует эгоистично, в органе происходит расстройство и возникает заболевание. Когда люди действуют эгоистично, они порождают беспорядок в мире и в самих себе. Каждое эгоистическое действие способствует болезни, называемой мировым раком. С индивидуальной точки зрения, этот вклад может казаться незначительным, но совокупность эгоистических действии множества людей приводит к дисгармонии в мировом масштабе.

Есть и еще одно обстоятельство. Переставая действовать на общее благо сердца или другого органа, раковая клетка способствует собственной гибели. Ее эгоцентричное поведение приводит к расстройству функционирования и, в конечном счете, к разрушению органа, что, в свою очередь, влечет за собой прекращение материального существования клетки. Все себялюбивые поступки, как правило, ведут к умственному и физическому разрушению индивидуума. Действуя в соответствии с необходимостью, подчиняясь указанию целого, индивидуум идет по пути к более высокому осознанию. Более того, каждое самоотверженное и гармоничное действие помогает и другим людям идти по тому же пути, даже если они сами этого не осознают. Чем более бескорыстными вы становитесь, тем больше вы и другие приобретаете как в общем, так и в индивидуальном плане. Это парадоксально, но, тем не менее, это великая истина

Приведенная выше аналогия, возможно, была немного грубой, но все же она ясно иллюстрирует желательность самоотверженных действии и бесперспективность эгоистичных поступков.

Как человек узнает, какие действия будут оптимальными в данной ситуации? Этого можно достичь лишь постепенно, практикуя йогу и повышая свое осознание. Поначалу это трудно, практически невозможно, но со временем становится все легче и легче, и человек спонтанно совершает правильные, самоотверженные поступки. Когда вы только начинаете практиковать карма-йогу, сперва поставьте себе целью просто делать это в полную меру своих способностей. Наиболее подходящее действие и решение в любой ситуации требует осознания всех вовлеченных в нее факторов. Для этого нужны отстраненность, понимание и отсутствие желаний. У большинства людей так много личных предпочтении, желании и психологических проблем, что они способны видеть лишь ограниченную часть ситуации. Вследствие отсутствия гармонии, их ментальный аппарат вызывает неадекватные и неуместные реакции. Поэтому действия большинства людей редко бывают оптимальными для данных условий. Возможно, вы сами видели такие очевидные случаи, когда беспристрастно наблюдали со стороны за другими людьми. При отсутствии непосредственной вовлеченности можно составить более всестороннее и сбалансированное представление о проблеме. Заинтересованными людьми движут их собственные страсти, алчность, погоня за положением и т.д., и они стремятся получить от ситуации как можно больше для самих себя. В результате, окончательные действия и решения оказываются далеко не самими лучшими. Со стороны вы могли видеть, насколько эгоцентричными были подобные действия. С другой стороны, самоотверженное действие приносит наилучшие результаты в конкретной ситуации; оно полностью удовлетворяет всем вовлеченным в нее факторам. Но оно представляет собой спонтанный побочный продукт медитации, а пока что большинству людей следует изо всех сил стараться действовать не под влиянием эго.

Однако стоит указать, что даже совершенные действия с осознанием все равно могут причинять вред другим людям и окружающей среде. Это не может служить критерием эгоистичного действия. Даже великие святые, которые были воплощением самоотверженности, иногда причиняли вред другим людям. Но они делали это не по эгоистическим причинам. В этом вся разница. Они либо совершали в состоянии медитации наилучшее возможное действие, и его побочным результатом оказывалось причинение вреда некоторым людям, либо намеренно ранили другого человека без малейших эгоистических побуждений, но для его же собственного блага – например, чтобы пробудить его к более высокому опыту или устранить психологические блоки. В действительности, физическое уничтожение составляет часть жизни; оно постоянно происходит вокруг нас. Лев охотится на стадо зебр – в этом не участвует никакое эго. Зебра, которую он ловит – это просто та, что не была достаточно быстрой, чтобы спастись. Льву нужно питаться, и зебре приходится быть его пищей. Лев смотрит на стадо зебр и выбирает из них наиболее уязвимую; он видит конкретную ситуацию и действует в соответствии с ней. Его действие не омрачено неприязнью к одной конкретной зебре или ненавистью к зебрам вообще. Действие совершается потому, что его требуют обстоятельства. Возьмем еще один пример. Наш организм постоянно избавляется от мертвых клеток; это абсолютно необходимо для его здоровья. Совершается наилучшее возможное действие для поддержания эффективности и здоровья тела. Организм избавляется от клетки не потому, что она враждебна человеческому эго или не так хороша, как соседняя клетка, а потому, что она становится лишней. Клетка приносится в жертву потому, что это необходимо из соображений общего блага организма. В определенном смысле, это совершенное самоотверженное действие. Так и с человеческими поступками – они становятся совершенными, если не диктуются никаким личными, эгоцентрическими побуждениями. Они могут причинять какой-то вред, но сами действия будут оправданы ситуацией[46].

Таким образом, совершенные неэгоистические действия совершаются спонтанно в состояниях медитации и служат для общего блага, а не для ограниченной личной выгоды. Однако это – идеал, а пока что следует прилагать все усилия, чтобы к нему стремиться. В действительности, трудно сознательно воздерживаться от эгоистических действий, поскольку большинство людей привыкли к чувству индивидуальности и полностью пропитаны им.

Поэтому влияние эго должно преобладать. Практикуйте все виды йоги, включая карма-йогу, и старайтесь сохранять осознание в течение всего дня. Со временем власть эго будет автоматически уменьшаться. Вы начнете спонтанно совершать неэгоистические действия вследствие своего опыта и знания более глубоких аспектов бытия и своей взаимосвязи с другими людьми. Возможно, мы слишком подробно рассматривали проблему эго, однако это необходимо для того, чтобы упорно ослаблять его власть и влияние в человеческой жизни. Именно эго портит и принижает ваш опыт жизни, делает человека слепым к тому, что происходит внутри и вокруг него, и препятствует восхождению к более высокому осознанию. Вся суть карма-йоги состоит в том, чтобы уменьшать и, в конечном счете, устранять обусловленные эго побуждения и действия.

Очень легко полностью исказить идеи йоги и оказаться сбитым с толку их кажущимися противоречиями. Хорошим примером может служить идея отрешенности. Нередко говорят, что нужно отрешиться от мира и вести созерцательную жизнь. С другой стороны, мы слышим, что следует не отказываться от объектов и обязанностей, а полностью жить в мире, практикуя карма-йогу. Кажется, что между этими двумя точками зрения существует явное и неразрешимое противоречие. Но в действительности никакого противоречия нет – обе они говорят об одном и том же. Путаница возникает только из-за неверного истолкования. Некоторые люди отказываются от всего своего материального имущества и от своих обязанностей, считая, что это и есть отрешение. Вовсе не обязательно отказываться от вещей и действий мира. Следует стараться отречься не от действий и имущества, а от своей привязанности к ним. В этом смысл отрешения. Это отречение от привязанности к объектам, а не от самих реальных объектов или ситуаций. Между этими двумя смыслами существует большая разница.

Какой бы путь йоги вы ни избрали, первоначальная цель состоит в том, чтобы расслабить комплекс ум-тело, сделать его здоровым, ослабить чувство эго и добиться различных других родственных положительных изменений, о которых мы уже упоминали. Некоторые люди удаляются в уединенное место и начинают практиковать хатха-йогу и раджа йогу. Однако, как мы указывали ранее, этот метод подходит только для тех, у кого не слишком много внутренних конфликтов или прочных связей с миром. На это способны немногие, поскольку у большинства людей есть обязанности в мире и, так или иначе, не возникает сильного побуждения его покинуть. Кроме того, вовсе не обязательно становиться отшельником; продолжайте свою повседневную деятельность и практикуйте карма-йогу. В обоих случаях, живя в одиночестве или в повседневной суете, следует развивать чувство отрешенности. Это необходимо, чтобы получить максимальную пользу от любых практик йоги. Если человек уходит жить в пещеру, внешне отрекаясь от мира, но с глубокой внутренней тоской по мирским объектам и удовольствиям, то он обманывает себя и не продвинется в своей садхане. Это вовсе не отречение, поскольку он по-прежнему пребывает во власти сильных привязанностей. Для большинства людей духовный путь связан с пребыванием и действием в мире и практикой йоги, включая карма-йогу. Продолжайте участвовать во всем, что происходит в мире, ибо это – часть жизни и должно быть пережито. Почему бы нет? Но в то же самое время следует стараться стать более осознающим и отстраненным, чтобы взлеты и падения повседневной жизни оказывали на вас меньшее влияние. Цель состоит в выработке такой психологической установки, чтобы даже серьезные кризисы не могли поколебать вас в более глубоком смысле. Они могут влиять на вас поверхностно, но не глубоко. Это не значит, что вы должны стать подобным овощу, или бесчувственным и полностью безразличным; просто принимайте жизнь такой, как она есть – с ее конфликтами, лишениями и явной несправедливостью. Это и есть отрешенность.

Любой может начать вырабатывать позицию отрешенности. Царь или бродяга может отрешиться и по-прежнему жить в мире деятельности и обязанностей. Царь может быть окружен сказочным богатством и все равно быть отстраненным. В древней Индии было много царей, подобных Ашоке и Джанаке, которые были воплощением отрешенности. И наоборот, бродяга может быть полностью во власти привязанностей, даже хотя у него нет никакого материального имущества. Это так, если он постоянно жаждет объектов и удовольствий, которых у него нет, – настоящее отрешение представляет собой психологическую установку: оно не имеет никакого отношения к тому, чем человек обладает или не обладает.

Не означают ли непривязанность и отрешенность, что люди станут социально безответственными? Этот вопрос часто задают, критикуя идеи йоги. Нет, этого не произойдет. На самом деле, случится нечто прямо противоположное. Люди, достигающие большей отстраненности в реальном смысле этого слова, становятся более ответственными по отношению к обществу и человечеству в целом[47]. В Бхагавад Гите совершенно ясно говорится об этом:

Иными словами, будучи отстраненным, человек лучше работает, и потому от этого более полно выигрывают все.

В ашраме есть два автомобиля – хорошие машины. Многие люди говорят: «Как могут санньясины в ашраме быть настоящими свами (духовными учителями), если они по-прежнему очень сильно привязаны к мирским материальным благам и поглощены ими?» Это совершенно неправильное понимание идеи отрешенности. Эти люди не могут понять, что нет никакой или почти никакой привязанности к самим автомобилям. Они находятся в ашраме из чисто практических соображений. Хотя их регулярно полируют и содержат в образцовом порядке, они считаются просто полезными объектами. В отношении к ним нет никакой сентиментальности или настоящей привязанности. Важна именно психологическая установка. Суть отрешения состоит в том, чтобы быть способным отречься от привязанности к объектам и по-прежнему иметь с ними дело.

Такую отрешенность необходимо развивать и воспитывать постепенно. Поначалу это будет очень ограниченная отрешенность, вероятнее всего, в большей степени на интеллектуальном, чем на каком-либо другом уровне. В ней будет мало глубины чувства. Но продолжая практиковать йогу, вы обнаружите, что отрешенность будет возникать сама собой и с все большей и большей силой. Продвигаясь по пути йоги, вы автоматически будете становиться более отстраненным.

В карма-йоге работа с полной отрешенностью называется нишкама карма – «самоотверженная работа». Хотя от нее не ожидают никаких благ, в действительности она приносит величайшие плоды – спокойствие ума, высшее осознание и знание.

Тема 2 Хатха-йога. Шанкхапракшалана

Шанкхапракшалана – это метод опорожнения и очищения всего пищеварительного тракта, от полости рта до ануса. В действительности, именно таково значение слова шанкхапракшалана. Это такая замечательная техника, что можно лишь удивляться, почему она не получила более широкого распространения во всём мире. Насколько нам известно, это единственный последовательный, надёжный и мягкий метод полного очищения всей пищеварительной системы. Хотя слабительные опорожняют кишечник, они делают это слишком резко и вызывают чрезмерное раздражение. Более того, слабительные не очищают весь пищеварительный тракт настолько тщательно, как более мягкий метод шанкхапракшаланы.

Эту процедуру также называют варисар дхоути. Слово вари означает «очищать» или «мыть». Еще одно ее название – кайя калпа, что значит техника преобразования всего тела. И она действительно оправдывает это название, улучшая состояние и здоровье всего организма.

Шанкхапракшалана упоминается во многих древних текстах йоги. Однако она редко бывает описана подробно, поскольку предназначалась для выполнения под непосредственным руководством учителя или гуру. Читая традиционные тексты йоги, совершенно невозможно понять и практиковать в полном объеме технику шанкхапракшаланы. Вот, например, одно из самых подробных описаний, которое приводится в Гхеранда Самхите:

В тексте больше нет никакой практической информации, хотя еще одна шлока посвящена восхвалению благ практики.

Древние йоги намеренно записывали неопределенные описания этой и многих других техник. Они хотели, чтобы люди знали о том, что техники существуют, однако не хотели, чтобы их практиковали без непосредственного руководства специалистов. В этом немало здравого смысла, поскольку если шанкхапракшалану и другие техники йоги выполнять неправильно, они могут принести больше вреда, чем пользы. Поэтому древние йоги были осторожны; они стимулировали интерес людей, но делали это таким образом, чтобы тем было необходимо найти гуру, прежде чем использовать ту или иную технику. По существу, публикуя подробное описание, мы нарушаем традицию. Поступая так, мы ясно отдаем себе отчет в том, что предпочитаем, чтобы вы практиковали технику шанкхапракшаланы под руководством специалиста, однако мы все же даем подробное описание для тех людей, которые не смогут найти подходящего учителя, и будут вынуждены действовать самостоятельно. Это настолько замечательный и полезный метод очищения организма, что нам бы хотелось сделать его доступным как можно большему числу людей, а не только немногим избранным. Но мы подчеркиваем, что если вы используете его самостоятельно, то должны неукоснительно следовать указаниям, которые мы даем. Если вы этого не сделаете, скажем, сочтя какое-то правило маловажным, то можете причинить себе вред. Мы вас предупредили. В разделе об ограничениях в питании мы приводим пример того, как можно повредить себе, нарушая основное правило. Прочитайте его внимательно.

Сказав все это, мы призываем вас испробовать шанкхапракшалану на себе – под руководством или самостоятельно.

Перед проведением шанкхапракшаланы желательно накануне вечером употреблять лишь лёгкую, полужидкую пищу.

Рано утром до начала процедуры не делайте никаких асан и не принимайте никакой пищи, чая, кофе и т.п.

Необходимо заготовить много горячей воды. Количество зависит от того, сколько человек собирается проводить процедуру. Но до ее начала следует иметь ведро горячей воды. С вами должен быть еще один человек, который не выполняет процедуру и при необходимости может приготовить дополнительное количество горячей воды. Кроме того, пока вы проводите шанкхапракшалану, этот человек может начать готовить специальную пищу, которую вы будете есть, когда закончите процедуру.

Используя еще одно ведро, смешайте горячую воду с холодной, так чтобы в вашем распоряжении оказалось большое количество тёплой воды. Вода должна быть достаточно тёплой, но не настолько, чтобы вы не могли ее пить без неприятных ощущений. Затем в воду нужно добавить соль, чтобы она была соленой на вкус. Иными словами, не добавляйте слишком много соли, так что воду будет невозможно пить, но в то же время соли должно быть достаточно, чтобы ее вкус чувствовался. В качестве ориентира, мы советуем вам добавлять соль из расчета две чайных ложки на литр воды. Точность тут не обязательна – действуйте по своему усмотрению. Тщательно растворите соль в воде. Значение соли мы уже объясняли(1)[48].

У каждого человека, выполняющего процедуру, должен быть стакан. Каждому участнику, вероятно, предстоит выпить более шестнадцати стаканов воды, так что позаботьтесь о том, чтобы постоянно иметь наготове достаточный запас теплой воды.

Ваша одежда должна быть легкой и удобной. По существу, лучше всего подойдет одежда, в которой вы обычно выполняете асаны.

Очень важно практиковать шанкхапракшалану только в комфортных погодных условиях. То есть, ее не следует делать при очень холодной погоде. Поэтому, если вы живёте в стране с холодным климатом, следует выполнять ее летом, когда днём бывает тепло. Это важно потому, что, проводя шанкхапракшалану в холодную погоду, легко застудить желудок и кишечник. Точно так же, не следует заниматься ей при изнуряющей жаре, так как она, скорее всего, заставит вас сильно потеть. Помните, что вам предстоит выполнять пять асан по восемь раз каждую, и всю процедуру, вероятно, нужно будет повторить не менее восьми раз (то есть, 5x8x8 = 320 движений). Для этого потребуется много энергии. Поэтому практика в жарких условиях будет для вас крайне неприятным опытом. Если вы живёте в стране с жарким климатом, мы рекомендуем вам делать шанкхапракшалану утром и по возможности в зимнее время.

Лучше всего проводить шанкхапракшалану в саду или на веранде, то есть на свежем воздухе. Кроме того, убедитесь, что туалет находится достаточно близко. На более поздних стадиях шанкхапракшаланы вам, мягко говоря, будет несколько трудно, если придётся бежать сотню метров до ближайшего туалета. Нет необходимости заниматься в туалете, или непосредственно рядом с ним, но всё же он должен располагаться достаточно близко, чтобы вы могли добраться до него за несколько секунд, когда этого потребуют обстоятельства. Кроме того, следует заметить, что крайне опрометчиво проводить практику для большого числа людей при наличии только одного туалета. Это приведет к катастрофической ситуации – представьте себе двадцать человек, которые сражаются между собой за право воспользоваться туалетом. Разумно иметь один туалет для каждых двух или трех человек.

Не воспринимайте шанкхапракшалану как чрезвычайно серьёзное мероприятие. Приступая к практике, не относитесь к ней, как к жестокой необходимости, поскольку это наверняка приведет к напряженности и помешает свободному движению кишечника. Подходите к ней весело и беззаботно – это позволит вам закончить дело быстро и с удовольствием. В ашраме мы обнаружили, что практика кажется намного дольше и тянется, как длинная скучная речь, если участники настроены уныло и мрачно. Она становится неприятным делом, бременем, которое приходится терпеть, а не приятным и освежающим опытом. Именно по этой причине мы рекомендуем делать шанкхапракшалану в весёлой и дружеской групповой атмосфере, поскольку такая обстановка позволяет провести процедуру непринуждённо и легко.

Полная практика шанкхапракшаланы занимает два дня. Сюда входят три или четыре часа, которые требуются на сам процесс очищения и остальное время для отдыха. Мы не советуем вам проводить эту процедуру, если вы не можете выделить для нее два дня. Подождите до тех пор, пока у вас не будет достаточно времени, скажем, в период отпуска, либо делайте вместо нее лагху шанкхапракшалану(1). Однако если у вас нет никаких дел или обязательств в выходные дни, мы рекомендуем проводить практику именно в это время.

Как правило, лучше всего начинать ее примерно в семь часов утра, но это зависит от погоды.

Как можно быстрее выпейте два стакана тёплой подсоленной воды.

Если вам трудно пить солёную воду, попробуйте представить себе – хотя это может быть трудно – что вы пьёте чашку освежающего чая.

Но не тяните воду не спеша – пейте её как можно быстрее; если вы будете пить медленно, то вам для проведения практики потребуется целый день – и даже в этом случае вам, вероятно, не удастся довести ее до конца.

Выпив два стакана, вы должны выполнить пять асан шанкхапракшаланы(2):

Тадасану – 8 раз

Тирьяка тадасану – 8 раз

Кати чакрасану – 8 раз

Тирьяка бхуджангасану – 8 раз

Ударакаршанасану – 8 раз

Следите за тем, чтобы выполнять асаны правильно. Затем быстро выпейте ещё два стакана солёной воды. Повторите пять асан по восемь раз каждую. Затем выпейте ещё два стакана солёной воды и вновь повторите пять асан по восемь раз каждую. Теперь нужно сходить в туалет.

Даже если вы не испытываете потребности опорожнить кишечник, все равно необходимо туда сходить. Однако ни при каких обстоятельствах вы не должны тужиться; просто посидите на унитазе или на корточках некоторое время, скажем, минуту или две. Не имеет значение, произойдет ли дефекация. Вернитесь на место проведения практики. Выпейте ещё два стакана солёной воды и затем проделайте пять асан, по восемь раз каждую. Снова сходите в туалет.

Не прилагайте никаких усилий, пытаясь вызвать дефекацию. Затем выпейте ещё два стакана воды и повторите асаны. Опять сходите в туалет.

Продолжайте действовать в том же духе – пейте солёную воду, выполняйте асаны и затем идите в туалет – до конца практики. Через некоторое время у вас начнет происходить опорожнение кишечника; это может случиться после шести стаканов, 10, 16, 20 стаканов или большего количества выпитой воды. Сколько стаканов вы выпьете не имеет значения: некоторым людям требуется выпить гораздо больше, чем другим, прежде чем они добиваются желаемого результата. Нив коем случае не сравнивайте себя с другими. Пусть они тратят на процедуру столько времени, сколько им необходимо. Не волнуйтесь, если вам потребуется гораздо больше времени чем другим для того, чтобы добиться первых результатов или завершить занятие.

При первой дефекации у вас, вероятно, будет твёрдый стул. Продолжайте пить солёную воду и выполнять асаны. По мере продолжения процедуры вы будете замечать, что при каждой дефекации у вас выходит все больше воды и все меньше плотного стула; фактически, под конец практики у вас будет выделяться только коричневая или желтая жидкость. Продолжайте пить воду и делать асаны.

Продолжайте процедуру до тех пор, пока у вас не станет выделяться совершенно чистая вода.

Это верный признак того, что ваш кишечник абсолютно чист; возможно, впервые с момента вашего рождения. Выпейте ещё два стакана воды, проделайте асаны и сходите в туалет. Это необходимо для того, чтобы убедиться в чистоте вашего кишечника.

Так завершается очистительная процедура. Некоторым людям для этого требуется немного времени, тогда как другим необходимо не менее 4 часов. В среднем нужно выпить от 16 до 25 стаканов солёной воды, прежде чем начнёт выделяться чистая вода. Кому-то придется выпить меньше, а кому-то – больше.

Хотя это и не обязательно, но мы рекомендуем непосредственно после завершения шанкхапракшаланы выполнить следующие две практики:

1. кунджал крийя(3)

2. джала нети(4)

В ашраме мы всегда завершаем шанкхапракшалану этими двумя процедурами, поскольку обнаружили, что это обеспечивает наилучшую очистку всего пищеварительного тракта. Вначале выполняется кунджал крийя, затем джала нети.

После завершения шанкхапракшаланы и дополнительных процедур вы можете почувствовать сильную жажду. Но вы не должны пить воды, по крайней мере, три часа; любые другие напитки также запрещаются. Это важно по многим причинам. Если вы напьётесь холодной воды, то можете застудить пищеварительную систему, особенно потому, что она только что была полностью очищена. Кроме того, сразу после завершения процедуры организм начинает вырабатывать новую защитную слизистую оболочку желудка и кишечника; это дополняется топленым маслом (ги) из пищи, которую вы вскоре будете есть. Если вы пьете воду, то она будет разжижать и смывать новую защитную оболочку.

Закончив шанкхапракшалану и две дополнительные процедуры, следует сохранять полный покой в течение сорока пяти минут. Не спите; просто спокойно сидите. При желании, можно лечь, но мы подчеркиваем, что следует стараться не заснуть. Если вы все же заснёте, то можете проснуться с сильнейшей головной болью. Этот непродолжительный период времени необходим для того, чтобы вся ваша пищеварительная система получила заслуженный отдых. Она редко полностью отдыхает, так как почти непрерывно переваривает пищу. Даже когда пища не переваривается, система всё равно продолжает действовать, поскольку она использует эту возможность, чтобы очищать пищеварительный тракт от отходов, загрязнений и частиц непереваренной пиши. Эти сорок пять минут необходимы для того, чтобы пищеварительная система восстановила свои жизненные силы.

Во время периода отдыха вам, возможно, потребуется дополнительно удалить из кишечника воду. Не беспокойтесь, это совершенно естественно.

Пока вы отдыхаете после шанкхапракшаланы, кто-нибудь другой, не выполнявший процедуру, должен заняться приготовлением специальной пищи, чтобы вы могли поесть. Не готовьте пищу сами – вы должны только отдыхать.

Пищу следует готовить из риса ( белого или коричневого), бобов (мунг дал) или чечевицы, с применением гхи (топленого сливочного масла). Это блюдо называется кхичри. Рис должен быть высокого качества и легко усваиваться. В некоторых странах бобы или чечевицу и гхи может оказаться несколько трудно приобрести, однако они имеются в хорошо снабжаемых магазинах здоровой пищи. Убедитесь, что бобы или чечевица также высокого качества и легко перевариваются.

Необходимо приготовить достаточное количество пищи для всех, кто занимался шанкхпракшаланой. То есть, каждый человек должен съесть достаточно, чтобы заместить тот объём пищи, который был удален из пищеварительного тракта солёной водой.

Рис и чечевицу можно вместе варить в воде, пока они не станут мягкими. Одновременно нужно нагреть и растопить гхи. Когда рис и чечевица будут готовы, к ним, при желании, можно добавить немного соли и корня куркумы (на хинди – халди), хотя это и не обязательно. Затем обильно заправьте их теплым гхи, чтобы получилась довольно жидкая смесь.

Эта особая пища абсолютно необходима, чтобы мягко и эффективно смазать весь пищеварительный тракт. Помните, что шанкхапракшалана удаляет из пищеварительного тракта не только все отходы и загрязнения, но и естественные слизистые защитные оболочки стенок кишечника. Поэтому после очистительной процедуры стенки кишечника полностью обнажены. Гхи, которое в достаточном количестве содержится в описанной выше кашицеобразной пище, способно заменить естественную плёнку на стенках кишечника, создав временное покрытие. Разумеется, организм в конце концов сам образует новую слизистую оболочку, но для этого потребуется некоторое время. Для кишечника совершенно неестественно оставаться без этого защитного покрытия, а также быть пустым. Поэтому необходимо съесть достаточное количество кхичри. Гхи образует временную защитную плёнку, в то время как рис обеспечит простой, легко усваиваемый наполнитель. Чечевица дополнит эту диету, снабжая организм необходимым количеством белков.

Дополнительным фактором служит то, что рис (особенно, белый рис, как нам говорили), при варке обычно образует слизь. Это, разумеется, как раз то, что нужно после шанкхапракшаланы, чтобы защитить внутреннюю поверхность пищеварительного тракта. На ужин также следует приготовить кхичри.

Каждый человек, выполнявший шанкхапракшалану, должен есть кхичри после того, как отдохнёт сорок пять минут. Если практику выполняла большая группа людей, то каждый из них будет есть в разное время. Нельзя допускать, чтобы от завершения шанкхапракшаланы до приёма пиши проходило больше часа.

Эту же пищу следует есть и на ужин. Старайтесь есть достаточно пищи для того, чтобы наполнить желудок. Возможно, вам не хочется есть, но вы должны принимать пищу, потому что вам необходимо заполнить кишечник и защитить его стенки. Без естественной слизистой оболочки кишечник очень восприимчив к инфекциям, так что убедитесь, что вы съели достаточное количество гхи.

После еды вам следует продолжить отдых. Однако важно не засыпать по меньшей мере три часа. Вас может клонить ко сну, но постарайтесь не поддаваться. Если вы заснёте, то можете за это поплатиться. Один человек, который первый раз делал шанкхапракшалану, быстро заснул через пять минут после того, как поел. Даже хотя ему советовали не делать этого, он не смог противиться непреодолимому желанию спать. Он спал не пару и даже не восемь часов. Он проспал целые сутки, и даже когда он проснулся в середине следующего дня, это произошло лишь потому, что его разбудили. Он был как пьяный и хотел продолжать спать; до самого вечера ему не хотелось ничего, кроме как улечься и заснуть. Конечно, это только один вариант последствий преждевременного сна; было и много других. Мы знали людей, которые, наперекор советам, ложились спать слишком рано, и в течение нескольких последующих дней ощущали слабость и сонливость. По тем или иным причинам, преждевременный сон приводит к продолжительной физической вялости.

Поэтому не спите по крайней мере три часа после приёма пищи, если не хотите чувствовать вялость в течение этого и следующего дней. В течение трёх часов вы должны отдыхать, не выполняя никакой физической или умственной работы. По истечении этого времени можете спать, если хотите. Так вы сможете избежать побочных эффектов этой процедуры.

Эти ограничения следует соблюдать как минимум неделю. Если вы не можете придерживаться рекомендуемой диеты, мы советуем вам не делать шанкхапракшалану.

Вам необходимо избегать следующей пищи: химически переработанных, синтетических, острых, кислых и невегетарианских продуктов. Сюда входят алкоголь, табачные изделия, чай, кофе, безалкогольные напитки, молоко, сливки, йогурт, специи и любые кислые фрукты, например, лимоны, апельсины, грейпфруты, ананасы и т.д.

Вы должны есть простую, чистую и не слишком кислую пишу. Она должна состоять, в основном, из таких продуктов как рис, пшеница, хлеб, большая часть фруктов и овощей с невысоким содержанием кислот, орехи, чечевица, бобы, соя и т.д. В этом отношении вам нужно руководствоваться собственным выбором и здравым смыслом. Помните, что вы очистили всю пищеварительную систему. Если питаться неправильно, это может привести к отрицательной реакции со стороны органов пищеварения. Поэтому старайтесь как можно тщательнее придерживаться диеты, которую мы вам рекомендуем. Кроме того, следите за тем, чтобы пища была чистой, хорошо приготовленной (если это необходимо) и не ядовитой. После шанкхапракшаланы ваша пищеварительная система гораздо более уязвима к воздействию неподходящей, недоброкачественной или загрязнённой пищи, так что принимайте дополнительные меры для защиты своего организма, следуя указаниям, которые мы вам дали. Чтобы особо подчеркнуть важность этих мер, нам хотелось бы привести пример человека, который не соблюдал положенных правил. Он проводил шанкхапракшалану под опытным руководством и был предупрежден о недопустимости употребления неподходящей пищи в течение недели. Но он очень любил поджаристые блины. На следующий день после проведения процедуры он проходил мимо блинной, где в окне был выставлен богатый ассортимент вкусных блинов. Они были политы толстым слоем сиропа и выглядели очень аппетитно. Он знал, что ему нельзя съесть даже один блин, однако пожал плечами и сказал себе: «Я выполнял практику вчера; сегодня другой день и один – два или, в крайнем случае, три блина не принесут вреда». И он зашел в блинную и с большим удовольствием поел. Но в течение следующего месяца вся его пищеварительная система была полностью расстроена. Ему было трудно есть любую пищу, и когда он это делал, то лишь страдал от тошноты и поноса. Это был мучительный месяц, ставший результатом потворствования себе в неподходящее время. В конце концов, ему пришлось прибегнуть к голоданию, чтобы снова привести свой организм в порядок. Пережди он неделю перед тем, как есть блины, никаких проблем бы не возникло. Поэтому мы подчеркиваем, что в течение одной недели вы должны проявлять благоразумие в выборе пищи.

Есть еще одно обстоятельство, на которое нам хотелось бы указать: цель шанкхапракшаланы состоит в удалении токсинов и накопившихся отходов из пищеварительной системы. Поэтому, если выполнив ее, вы начнете нагружать пищеварительную систему неподходящей пищей, то пропадет весь смысл этой очистительной процедуры. Вы напрасно потратили время. Так что если вы проводите шанкхапракшалану и хотите получить от нее максимум пользы, старайтесь очень тщательно соблюдать ограничения в питании.

Вам не следует выполнять свою ежедневную программу асан в тот день, когда вы проводите шанкхапракшалану, а также на следующий день. Выполнение асан, связанных с процедурой шанкхапракшаланы, отнимает много сил, и потому важно дать телу отдохнуть. Вы можете продолжить делать свои асаны на второй день после проведения процедуры. До этого, в течение двух дней избегайте чрезмерных физических и умственных нагрузок.

Правила шанкхапракшаланы строги. Однако, у каждого из них есть серьёзное основание, и все их следует выполнять неукоснительно. Если вы пренебрежете даже одним из правил, то можете столкнуться с вредными или неприятными последствиями, что будет весьма прискорбно, поскольку эта техника может принести так много пользы.

Это весьма длительная и сложная процедура. Поэтому в обычных случаях её следует проводить не чаще двух раз в год. То есть, вам следует переждать шесть месяцев, прежде чем делать шанкхапракшалану второй раз. Иногда в особых обстоятельствах, например при хроническом запоре, может оказаться необходимым повторить процедуру через более короткий промежуток времени. Однако не делайте этого, не посоветовавшись со специалистом.

Эту процедуру нельзя делать при язве желудка или двенадцатиперстной кишки. При гипертонии процедуру можно проводить только под руководством опытного специалиста.

Шанкхапракшалана очищает весь организм. Не существует никаких лекарственных или иных методов (за исключением длительного голодания), которые могут столь же основательно очищать тонкий и толстый кишечник.

Многие заболевания прямо или косвенно связаны с накоплением токсичных отходов в кишечнике. Шанкхапракшалана удаляет все загрязнения из пищеварительного тракта и тем самым помогает очистить кровеносную систему. Это приводит к удивительному и очень заметному улучшению общего состояния здоровья, а также помогает избавляться от конкретных недугов. В частности, шанкхапракшалана оказалась полезной при лечении диабета, повышенной кислотности, запоров, дизентерии и многих других заболеваний, связанных с нечистой кровью – например, угрей и фурункулеза.

Те, кто хорошо себя чувствуют, тоже могут делать шанкхапракшалану, поскольку она может улучшить их здоровье, позволив им чувствовать себя легче, веселее, и больше радоваться жизни. Вдобавок, она поможет им более ясно мыслить.

Кроме того, это очень важная процедура для тех, кто намерен заниматься интенсивными техниками йоги для достижения более высокого осознания. Например, мы всегда требуем, чтобы люди, приходящие в ашрам для выполнения интенсивного курса духовных практик в течение установленного времени (анустхана), прежде всего проводили шанкхапракшалану. Мы обнаружили, что таким образом они получают наибольшую пользу от своих практик. Очищая тело, шанкхапракшалана в огромной степени помогает сделать тело и ум более восприимчивыми к высшим вибрациям.

Тема 3 Асаны. Практика

Есть несколько асан, которые выполняются из положения стоя. Описанная ниже группа состоит из наиболее полезных стоячих асан. Одно из главных преимуществ этих асан заключается в том, что они не требуют специальных условий, и их можно делать в любое время и в любом месте. Разумеется, мы не ожидаем, что вы начнете заниматься посреди офиса или в заводском цеху, но вы всегда можете найти спокойное место, чтобы выполнять их без какой-либо подготовки. Многим людям, которые по роду своей работы проводят длительное время сидя за столом, у конвейера или в каком-то другом месте, эти асаны окажутся чрезвычайно полезны для стимуляции кровообращения, а также для устранения болей в спине, шее и во всем теле.

Слово три означает «три», а слово кона означает «угол». Поэтому слово триконасана можно перевести как «поза трех углов», однако обычно ее называют «позой треугольной растяжки».

Эта практика включает в себя пять отдельных движений. Все они начинаются из одного и того же положения стоя с широко расставленными ногами.

Движение 1

Встаньте прямо, расставив ноги примерно на один метр.

Поднимите руки в стороны на высоту плеч; то есть, ваши руки и плечи должны образовать одну прямую линию.

Это исходная позиция.

Медленно наклонитесь вправо, достав правой рукой носка правой ноги.

Во время этого движения можно немного согнуть правую ногу. Руки должны по-прежнему составлять прямую линию; лицо обращено вперед. Не наклоняйтесь вперед. Это важно; вы должны как можно больше наклоняться вбок. Чтобы добиться этого, можно слегка выдвинуть вперед левую сторону таза.

Ваши руки, ноги и все тело должны находиться в одной вертикальной плоскости.

Когда ваша правая рука касается правой ноги, левая рука должна быть направлена прямо вверх.

Завершая движение, поверните лицо вверх и смотрите на левую руку.

Это конечное положение, показанное на первом рисунке. Вернитесь в исходное положение, выполняя движения в обратной последовательности.

Старайтесь, чтобы ваши руки составляли одну прямую линию на протяжении всего движения. Выполните то же движение, но наклоняясь налево. Вернитесь в исходное положение. Это один цикл. Сделайте несколько циклов. Дыхание: выдыхайте, наклоняясь в сторону, и вдыхайте, выпрямляя тело и возвращаясь в исходное положение.

Движение 2

Повторите движение 1 до того момента, когда вы касаетесь правой рукой правой ступни, глядя вперёд.

В этом положении ваша левая рука должна быть направлена вертикально.

Медленно поверните левую руку в плечевом суставе по направлению к левой стороне головы.

В конечном положении левая рука должна быть вытянута горизонтально и касаться левого уха.

Помните, что вы должны стараться не наклоняться вперед, а прилагать все усилия к тому, чтобы все тело находилось в одной вертикальной плоскости.

Чтобы усилить действие асаны, представьте себе, что вы пытаетесь дотянуться левой рукой до противоположной стены. Медленно вернитесь в исходное положение. Повторите движение в другую сторону, наклоняя тело влево.

Вернитесь в исходное положение.

Это один цикл. Выполните несколько циклов. Дыхание: такое же, как в движении 1.

Движение 3

Встаньте в ту же позицию, как для движения 1. Положите руки на пояс. Это исходное положение.

На протяжении всей асаны лицо должно быть обращено вперед; прилагайте все силы к тому, чтобы ваши ноги, руки, туловище и голова располагались в одной вертикальной плоскости.

Наклоняйтесь вправо, медленно скользя правой ладонью вниз по правому бедру и ноге по направлению к ступне. Одновременно перемещайте левую кисть вверх к подмышке, не отрывая ладонь от боковой стороны грудной клетки. Не перенапрягайтесь, но постарайтесь дотянуться правой рукой до правой ступни.

Это конечное положение. Старайтесь противиться стремлению нагнуться вперед – необходимо сгибаться вбок в талии.

Медленно вернитесь в исходную позицию, перемещая правую руку вверх, а левую вниз, чтобы они оказались в своем первоначальном положении на поясе. Теперь повторите ту же процедуру, наклоняя тело влево. Вернитесь в положение стоя. Это один цикл. Выполните еще несколько циклов. Дыхание: такое же, как дано в движении 1.

Движение 4

Расставьте ноги, как минимум, на один метр; в любом случае, как можно шире.

Заведите руки за спину и возьмитесь правой рукой за левое запястье.

Это исходное положение.

Не меняя положения ступней, разверните бедра вправо. Медленно наклонитесь вправо.

Вам придется в определенной степени наклониться вперед, однако старайтесь максимально наклоняться в сторону, держа туловище и ноги на одной прямой линии. Попытайтесь коснуться носом правого колена. При необходимости можно слегка согнуть правую ногу в колене.

Это конечное положение. Оставайтесь в нем одну или две секунды.

Вернитесь в исходное положение.

Повторите в точности ту же процедуру, наклоняя тело в левую сторону.

Это один цикл. Выполните несколько циклов. Дыхание: глубоко вдохните в исходном положении. Медленно выдыхайте, наклоняя тело. В конечном положении задержите дыхание, и вдыхайте, возвращаясь в исходное положение.

Движение 5

Встаньте прямо, расставив ноги

примерно на ширину 1 метра.

Вытяните руки горизонтально в стороны.

Наклонитесь вперед в талии, чтобы ваши голова, туловище и руки оказались в одной горизонтальной плоскости. Смотрите вперед.

Разверните туловище вправо и коснитесь левой рукой правой ступни.

Позвольте рукам развернуться так, чтобы когда левая рука касается правой ступни, правая рука была направлена вверх. В конце движения поверните голову и смотрите вверх на свою правую руку.

Это конечное положение.

Оставайтесь в конечном положении примерно одну секунду. Затем разверните туловище в противоположную сторону, дотрагиваясь правой рукой до левой ступни. Сделайте несколько таких поворотов туловища. Потом повернитесь лицом вперед и вернитесь в исходное положение.

Дыхание: вдыхайте, поднимая руки в стороны в исходном положении стоя. Выдыхайте, наклоняясь вперед. Задерживайте дыхание, разворачивая тело в каждую сторону. Вдохните, возвращаясь в положение стоя, и выдохните, опуская руки.

Сохраняйте осознание движения и дыхания. Все движения следует выполнять как можно более плавно, без чрезмерных рывков

Это зависит от времени, которым вы располагаете. Старайтесь выполнять каждое движение по три—пять раз.

Практика триконасаны состоит из пяти описанных нами движений. Их желательно выполнять в той же последовательности, одно за другим. Однако, если у вас не хватает времени или вам особенно нравится одно из движений, абсолютно нет причин, чтобы не делать одно или более движений более продолжительное время.

Все эти движения прекрасно влияют на область талии, тонизируя всю нервную систему, в особенности, спинные нервы. Триконасана раскрепощает мышцы и суставы всего тела; по существу, можно сказать, что эта составная асана последовательно оживляет все тело.

Слово дви означает «два», а кона — «угол». Поэтому эту асану называют «позой двойного угла».

Встаньте прямо, поставив ноги вместе.

Заведите руки за спину.

Сплетите пальцы.

Не напрягаясь, поверните руки так, чтобы ладони были направлены наружу от тела; пальцы должны оставаться переплетенными. Это исходное положение. Согнитесь вперед в талии, одновременно поднимая руки за спиной.

Далее следует постараться, не перенапрягаясь, поднять руки как можно выше. Руки будут действовать как рычаг, усиливая растяжку плеч и грудной клетки.

Оставайтесь в конечном положении несколько секунд, вытягивая руки как можно выше.

Затем вернитесь в исходное положение, позволив рукам повиснуть и полностью расслабиться. Это один цикл.

Сделайте еще несколько циклов, в соответствии с имеющимся у вас временем.

Выдыхайте, наклоняясь вперед. Вдыхайте, возвращаясь в исходное положение. В конечной позе задерживайте дыхание.

Осознание должно быть направлено на движение, дыхание и усиление растяжки грудной клетки и плеч в конечной позе.

Максимум десять циклов, в зависимости от имеющегося времени.

Эта асана обеспечивает прекрасную растяжку грудной клетки, тем самым расслабляя связанные с ней мышцы и нервы.

Кроме того, она тонизирует нервы и мышцы спины в районе шеи, помогая усилению кровообращения в этой области.

Она раскрепощает плечевые суставы и хорошо подходит для снятия ригидности верхней части спины и шеи.

Санскритское слово дол означает «качаться» или «колебаться». Следовательно, эту асану можно назвать «качающейся позой» или «позой маятника».

Встаньте прямо, расставив ноги на ширину одного метра.

Поднимите руки и сплетите пальцы позади шеи. Разведите локти в стороны.

Разверните верхнюю часть тела вправо, не меняя положения ступней. Наклонитесь вперед и коснитесь головой правого колена.

Оставаясь в наклонном положении, качнитесь влево, стараясь коснуться головой левого колена.

Затем качнитесь обратно к правому колену. Повторите это качающееся движение 3 раза в каждую сторону. Затем вернитесь в положение стоя, лицом вперед. Это один цикл.

Повторите цикл, но на этот раз начните с наклона влево. Старайтесь не сгибать ноги на протяжении всей практики. Даже если вы не способны касаться головой коленей, вы все равно можете выполнять эту асану, просто наклоняясь вперед настолько, насколько позволяет гибкость вашего тела.

Наклоняясь вперед, делайте выдох. Выполняя раскачивания, задерживайте дыхание. Выпрямляясь, делайте вдох.

Осознавайте движение, дыхание и расслабление мышц нижней части спины.

Сделайте, как минимум, три цикла.

Эта асана приносит, в основном, такую же пользу, как и триконасана, хотя она обладает особым влиянием на спинные нервы и мышцы поясницы. Это идеальная асана для подготовки к более сложным асанам с наклоном вперед, например, пашчимоттанасане(1) и джану сиршасане(2), которые требуют достаточно высокого уровня гибкости в области поясницы.

Тема 4 Пранаяма. Нади Шодхана (этап 4)

На этой стадии практики пранаямы вам следует начать выполнять внешнюю задержку дыхания. То есть, пора дополнить вдох, выдох и внутреннюю задержку дыхания (антар кумбхака) задержкой процесса дыхания в тот момент, когда легкие в максимальной степени опустошены. На санскрите этот этап называется бахир кумбхака или иногда бахиранга кумбхака.

Бахир кумбхака – очень важная часть занятий пранаямой, которая принесет вам множество благ. Однако, как мы уже подчеркивали, вы должны медленно и постепенно развивать способность внешней задержки дыхания. Не пытайтесь с самого начала задерживать дыхание слишком надолго, даже если сперва это покажется нетрудным делом. Это особенно касается внешней задержки, так как от легких и связанных с ними нервов редко требуются подобные действия. Каждый из нас много раз задерживал дыхание, но это почти всегда делалось после предварительного вдоха. То есть, перед задержкой дыхания мы, как правило, делаем глубокий вдох. Это применяется во многих видах спорта, например, в плавании. Обычно мы не опустошаем легкие непосредственно перед тем, как задержать дыхание, а, напротив, максимально наполняем их воздухом. Таким образом, людям более привычна внутренняя задержка дыхания.

Вам следует продолжать придерживаться того же соотношения длительностей различных стадий дыхания, которое мы предложили в предыдущем уроке(1), однако добавив к нему новый элемент – бахир кумбхаку. Соотношение будет выглядеть как 1:8:6:1:8:6:1, а дыхание должно происходить следующим образом:

Вдох через левую ноздрю (пурака) 1

Внутренняя задержка дыхания после вдоха ( антар кумбхака) 8

Выдох через правую ноздрю (речака) 6

Внешняя задержка дыхания после выдоха (бахир кумбхака) 1

Вдох через правую ноздрю (пурака) 1

Внутренняя задержка дыхания после вдоха (антар кумбхака) 8

Выдох через левую ноздрю (речака) 6

Внешняя задержка дыхания после выдоха (бахир кумбхака) 1

Это один цикл дыхания. Каждый цикл следует выполнять одинаковым образом, один за другим.

Помните, что соотношение, которое мы дали, соответствует реальной относительной продолжительности вдоха, выдоха, а также внешней и внутренней задержки дыхания. То есть, если вы делаете вдох, например, за 5 секунд, то вам следует после него задерживать дыхание на 40 секунд, делать выдох за 30 секунд, и после него задерживать дыхание на 5 секунд. Это просто пример. Только вы знаете свои возможности и должны устанавливать продолжительность каждой стадии в соответствии с данным соотношением в зависимости от уровня своего мастерства. Не важно, делаете ли вы вдох за 1, 2 или 10 секунд, в ходе практики не должно быть никакого напряжения.

Практика окажется для вас гораздо легче, если непосредственно перед окончанием бахир кумбхаки вы будете делать очень небольшой выдох. То есть, когда вы закончили бахир кумбхаку, следует слегка выдохнуть, прежде чем вдыхать. Это помогает снять своего рода блок, под воздействием которого находятся лёгкие после внешней кумбхаки. Этот маленький трюк плавно приводит в действие лёгкие и связанные с ними нервы, позволяя сделать следующий вдох.

Такую же маленькую хитрость можно использовать и в конце внутренней задержки дыхания, то есть, после ее окончания вы можете сделать очень небольшой вдох, перед тем, как делать выдох.

Старайтесь сохранять осознание как дыхания, так и мысленного счёта. Это необходимо для того, чтобы делать ум расслабленным и сосредоточенным.

Мы еще раз хотим подчеркнуть, что вы должны следить за своим самочувствием. Если вы замечаете любые отрицательные умственные или физические последствия практики пранаямы, вам следует обратиться за советом к специалисту.

Еще одно обстоятельство, о котором следует помнить, состоит в том, что люди с серьёзными расстройствами физического или психического здоровья должны соблюдать осторожность, начиная заниматься пранаямой, особенно, её высшими этапами. К этой категории относятся лица с повышенным кровяным давлением, невротики и т.д.[49]

Тема 5 Медитация. Повторение АУМ

Теперь мы опишем медитативную практику, которая представляет собой монотонное повторение АУМ. Этому предмету можно посвятить целую энциклопедию, но в соответствии с потрясающей краткостью мантры АУМ, мы постараемся свести подробности к минимуму. Если так много может быть сказано и передано в простом, коротком звуке АУМ, то и мы попытаемся не перегружать ваш ум, давая сверхсложные разъяснения. В самом деле, нужно сказать лишь одно:

А-А-А-А-А-А-А-У-У-У-У-У-У-У-М-М-М-М-М-М-М Эта практика так проста для объяснения, но тем не менее блага и опыт, которые она может приносить, чрезвычайно ценны. Мантра АУМ – царица мантр. Переживание смысла АУМ автоматически приводит к наиболее полному пониманию всех остальных мантр, которые обычно имеют ограниченную сферу применения, поскольку предназначены для конкретных целей или для определённого типа людей. С другой стороны, мантра АУМ лишена какой-либо специфики. Её может выполнять каждый.

Мантра АУМ – не просто слог. Это звук, который постигли древние мудрецы на высочайших стадиях медитации. Именно поэтому непрерывное и глубокое осознание АУМ может, в свою очередь, привести духовного искателя к тем же состояниям, которых достигали древние.

Мандукья Упанишада представляет собой знаменитый древний текст, который посвящен исключительно смыслу и значению АУМ. Там сказано:

Далее там говорится:

«Это Я, которое тождественно АУМ, имеет три аспекта; за их пределами существует неопределяемое... Четвёртое». Затем в тексте объясняются значения трёх составных частей мантры АУМ и АУМ как неделимого целого. Эти значения и то, что им соответствует на уровнях микрокосмоса и макрокосмоса, подытожены в следующей таблице:

Именно космическая мантра АУМ соединяет ограниченное бытие с неограниченным. Именно АУМ объединяет микрокосм и макрокосм, индивидуальное и всеобщее. АУМ действует как мост. Текст завершается следующими словами:

Заинтересованный читатель может ознакомиться с этой короткой (12-ой) шлокой Упанишады в оригинале. Однако мы подчёркиваем, что важно не слишком привязываться к понятиям, касающимся АУМ, так как на самом деле подлинный смысл АУМ невозможно выразить словами. Все приписываемые ему многочисленные значения поверхностны, поскольку это всего лишь слова, которые, как правило, искажают подлинный смысл. Утверждают, что слоги А, У, М также символизируют Брахму (творца), Вишну (хранителя) и Шиву (разрушителя), равно как и многое другое. Но в действительности смысл АУМ можно познать лишь путем собственного постижения. И тогда человек не в состоянии даже говорить об этом смысле, он теряет дар речи. Смысл АУМ невозможно объяснить рационально. Он лежит за пределами интеллектуальных понятий.

Существует огромное число других индийских рукописей, в которых также упоминается космическое АУМ. Все они говорят о нем чрезвычайно ярким языком. Вот несколько избранных цитат.

АУМ упоминается во многих других традиционных текстах йоги:

Бхагавад Гите, Йога Васиштхе, а также в ряде тантрических текстов.

Не совершайте ошибку, полагая, что АУМ известен лишь в индийских духовных системах. В исламе мы обнаруживаем его в несколько изменённом виде – АМИН, он также существует в иудаизме и христианстве в форме АМЕН. Не нужно слишком много воображения, чтобы заметить общие корни этих мантр. Кроме того, в древних индийских писаниях говорится, что АУМ – это первопричина материальной вселенной, энергия Брахмана (Абсолюта), посредством которой создается вселенная. Это шакти в учении тантры. В Евангелии от Иоанна в самом первом стихе говорится:

Это в точности совпадает с высказываниями древних мудрецов, сохраненных для потомков в Упанишадах и других индийских манускриптах. Сравните предшествующий текст Евангелия со следующей цитатой:

Из этой и других цитат, приведенных выше, вы поймёте, что мы говорим в точности об одном и том же. Мы могли бы продолжать в том же духе, но остановимся на этом. Мы лишь хотим сказать, что АУМ – это подлинно универсальная мантра. Гораздо лучше начать повторять АУМ и размышлять над его значением для себя, чем сбивать себя с толку словесным знанием. Так вы будете продвигаться по пути познания подлинного смысла АУМ – смысла, который не в состоянии передать ни одна книга. Если вы будете это делать, то вам окажется абсолютно не нужно читать об АУМ.

АУМ можно повторять медленно или быстро. Один метод не хуже другого, и вы должны сами определить по опыту, какой из них вы предпочитаете. Эффективный метод быстрого повторения АУМ состоит в его согласовании с биением сердца. В этом случае вы можете ощущать, как АУМ отзывается во всем теле созвучно с естественным пульсом. В этих обстоятельствах, кажется, будто АУМ повторяется сам собой; при желании, вы можете представить себе АУМ исходящим из области сердца. Кроме того, очень хорошо координировать повторение АУМ с биением пульса в межбровном центре. Это также очень эффективный метод, чрезвычайно способствующий интроспекции, расслаблению и, в конечном итоге, медитации. Быстрое повторение АУМ лучше всего производить в уме, а не вслух, поскольку устное произнесение будет отвлекать внимание от восприятия сердцебиения или пульса.

Если АУМ повторять медленно, можно заставить его звучать достаточно долго, в зависимости от возможностей конкретного человека. Следует произносить каждый из слогов «А», «У» и «М» определенным образом, с плавным переходом одного в другой. Слог «А» произносится как «АХ» (с придыханием). Звук «У» звучит как долгое «у» (что-то вроде «уу»). Звук «М» произносится не за счёт движения губ, как обычный звук «м». Он возникает после «А» и «У» как носовой гудящий звук: «м-м-м-м-м-м-м». Этот монотонный звук можно тянуть сколь угодно долго, но обычно его постепенно сводят на нет в конце каждого повтора.

Медленно повторять АУМ можно как мысленно, так и вслух, хотя в большинстве случаев предпочтительнее повторение вслух. В особенности, это относится к начинающим, так как громкое или коллективное пение АУМ, как правило, более эффективно успокаивает взбудораженный ум. И поскольку ум большинства людей постоянно пребывает в состоянии конфликта и смятения, им обычно полезнее и больше подходит устное повторение АУМ. В некотором смысле, оно полностью одолевает умственным вниманием человека. Человек почти вынужден сосредоточиваться на звуке и произнесении АУМ, и его ум, как правило, забывает о своих обычных заботах и психологических конфликтах. Именно поэтому начинающим рекомендуется, по возможности, повторять АУМ вслух. Разумеется, если это может создавать проблемы, мешая другим людям в вашем доме, то вам следует практиковать мысленное повторение АУМ.

По мере того, как вы будете совершенствоваться в йоге, вы сможете всё больше и больше повторять АУМ про себя, потому что это в наибольшей степени способствует интроспекции, если ум в достаточной мере расслаблен. Особенно хорошо сперва повторять АУМ вслух в течение какого-то времени (чем дольше, тем лучше), а затем продолжать это делать в уме. Это последовательный метод отвлечения осознания от внешнего мира и его перенаправления внутрь для исследования ума. Кроме того, это эффективно успокаивает ум.

Как вслух, так и про себя, АУМ следует произносить так, чтобы это был гармоничный звук. Он должен возникать естественно и непринужденно. Именно непрерывный мелодичный звук будет расслаблять ум. Этот звук должен быть:

Правильное произношение очень важно. Если вы не уверены, что делаете все правильно, мы советуем вам обратиться в местную школу йоги или в ашрам, чтобы самим услышать от людей, обладающих опытом, как звучит АУМ.

В идеальном случае, произнося АУМ, следует осознавать следующие две вещи:

1. звучание, происходит ли оно вслух или в уме.

2. размышление о смысле АУМ.

Поначалу делать и то, и другое одновременно может оказаться довольно трудно, но если вы сумеете этого добиться, то получите наилучшие результаты. При желании, можно использовать один из следующих вариантов: осознание звука АУМ в сочетании с его смыслом; осознание звука в сочетании с сосредоточением на символе; либо осознание сосредоточения на символе в сочетании с размышлением о его смысле. Выберите для себя наиболее подходящий вариант экспериментально, либо спросите совета у кого-либо, обладающего опытом.

Если вы одновременно выполняете тратаку на АУМ, то образ может быть как внешним, так и внутренним, в зависимости от вашей способности к визуализации. Лучше всего внутреннее сосредоточение на символе АУМ, однако для большинства людей, в особенности, для начинающих, это довольно трудно, поскольку требует способности удерживать устойчивый образ в течение длительного времени.

Если вы сосредоточиваетесь на внешнем символе АУМ, то можете воспользоваться любым из имеющихся у вас изображений, или, возможно, почувствуете вдохновение нарисовать его самостоятельно. Он не должен быть слишком большим, так как цель состоит в сосредоточении осознания на ограниченном поле восприятия. Вы можете чередовать внешнюю и внутреннюю тратаку, одновременно повторяя АУМ(1).

Если вы сосредоточиваетесь на внутреннем образе символа АУМ, то можете представить его в пространстве перед закрытыми глазами, либо поместить его в сердечном центре[50], как советует Дхьянабинду Упанишада:

«Сосредоточивайтесь на АУМ в сердечном центре, как если бы это было пламя свечи размером с большой палец». Старайтесь продолжать повторять АУМ с осознанием.

Совсем не обязательно выполнять тратаку на символ АУМ. Если хотите, вы можете осознавать только звук. Это само по себе – очень эффективный метод, быстро успокаивающий конфликты ума. Он особенно полезен тем, кому трудно делать тратаку.

Нет необходимости много говорить об этой практике, поскольку она очень проста, и мы уже объяснили ее основные моменты. Приведенное ниже краткое описание рассчитано на осознание только звука АУМ. При желании, читатель может сам соединить его с сосредоточением на символе АУМ и размышлением над его смыслом.

Займите удобное сидячее положение.

Закройте глаза.

Начните нараспев произносить АУМ, медленно или быстро.

Если это удобно, повторяйте АУМ вслух нормальным голосом.

Старайтесь полностью осознавать звук АУМ.

Всем своим существом погрузитесь в АУМ.

Пусть звук исходит из всего вашего существа.

Чувствуйте, как ваши тело и ум резонируют в гармонии со звуком.

Вообразите, что вы одновременно излучаете и воспринимаете АУМ.

Вы подобны радиостанции. Полностью осознавайте АУМ.

Продолжайте действовать таким образом столько времени, сколько сможете (по меньшей мере 15 минут)

Затем перестаньте повторять АУМ вслух и осознавайте пульс в точке между бровями.

Когда вы сможете его отчетливо ощущать, синхронизируйте его с мысленным произнесением АУМ.

Осознавайте внутреннее звучание АУМ в точке между бровями, вибрирующее в гармонии с пульсом.

Продолжайте в том же духе, пока у вас есть время.

В конце практики трижды громко повторите АУМ вслух.

Многие люди занимаются этой простой, но эффективной практикой по нескольку часов. Фактически, некоторые стараются сохранять осознание мысленного звучания АУМ постоянно, независимо от того, работают ли они, развлекаются, едят или спят. Это может дать человеку глубокий медитативный опыт. Вам следует делать это настолько долго, насколько позволяет имеющееся время.

Это метод джняна йоги и его могут выполнять люди, обладающие хорошей сосредоточенностью и целеустремленностью. Если вы действительно от всего сердца хотите узнать смысл АУМ, то вы его найдете. Для этого может потребоваться неделя, месяц, год или много лет, но этот смысл вам откроется. Он придёт как удар грома, это будет подобно «прорыву через звуковой барьер». И когда вы на своем личном опыте познаете этот смысл, всё ваше существо изменится, ибо вы будете знать невозможное.

Практика повторения АУМ приносит огромные блага. Во-первых, это один из самых мощных методов быстрого расслабления всего тела и ума. Поэтому он быстро вызывает успокоение ума и может быть чрезвычайно полезен для предотвращения или лечения многих психосоматических заболеваний. Чувствуете ли вы напряженность, подавленность, гнев или другие отрицательные эмоции, всякий раз начинайте повторять АУМ. Хотя это простая практика, она может вести к глубоким состояниям медитации и постижению высших истин. К этому мало что можно добавить.

Вы не в последний раз встречаетесь с практикой АУМ, поскольку она широко применяется в сочетании со многими другими медитативными техниками. По существу, любые медитативные практики полезно начинать и заканчивать повторением АУМ. Оно составляет важную часть крийя-йоги, где тесно сочетается с различными техниками.

Программа ежедневных занятий

Теперь вы можете использовать повторение АУМ как самостоятельную медитативную технику, либо объединять его с тратакой, как это описано выше. Повторение АУМ непосредственно перед началом регулярной медитативной практики очень помогает расслаблению ума, а завершение сеанса медитации повторением АУМ дает мощный финальный импульс. Вам следует встраивать повторение АУМ в свои занятия таким образом, который вы сочтете наиболее подходящим.

Чем больше вы занимаетесь, чем продолжительнее ваши занятия и чем более регулярно вы их проводите, тем больше пользы вы получите.

Если вы полностью освоили практику пранаямы, описанную в предыдущем уроке, вам следует включить в нее новый элемент – бахир кумбхаку.

Если у вас есть какие-либо проблемы с кишечником, или вы чувствуете необходимость полного очищения пищеварительного тракта, вам следует серьёзно подумать о том, чтобы потратить два дня на проведение шанкхапракшаланы. Как мы уже указывали, вы можете проделать это самостоятельно, но предпочтительнее провести очистительный процесс под руководством специалиста.

Программа 4 продолжительностью 0,5 часа для общеоздоровительных целей аналогична программе 3, за исключением практики повторения АУМ.