Древние тантрические техники йоги и крийи. Вводный курс

Тема 1 Что такое Йога?

До сих пор в этой книге мы занимались, главным образом, описанием основных правил асан, пранаямы и техник расслабления, хотя в йоге существует и много других разнообразных аспектов. Мы выбрали такой порядок изложения для того, чтобы дать вам возможность с самого начала приступить к практике йоги. Этот раздел открывает новую серию обсуждений, цель которых – объяснить, что представляет собой йога в целом – какое отношение она имеет к вам, к повседневной жизни, каковы ее структура и различные пути, и как эти пути взаимосвязаны друг с другом, позволяя достигать вершины йоги(1).

В действительности, невозможно по настоящему понять цели йоги, по крайней мере, ее высшие цели, не имея личного опыта. Все, что мы можем сделать, – это приблизительно указать если не конечную цель йоги, то хотя бы направление, в котором она может вас вести. Так, например, можно проложить по карте маршрут к определенному городу и даже описать окружающую местность, но никто другой не сможет пережить путешествие или познакомиться с городом за вас. Вы должны сделать это сами. Так же обстоит дело и с йогой: мы можем указать путь, его вехи, и честно попытаться объяснить его высшие цели, но для того, чтобы приобрести опыт, вы должны пройти по этому пути сами. И в этом суть йоги – ни описаний, ни теорий, ни предположений – только личный опыт.

В этой теме мы будем обсуждать, главным образом, смысл йоги, кратко описывая ее происхождение и дальнейшее развитие на протяжении веков.

Йогу обычно определяют как единение: единение ограниченного «я» (джива) и космического Я (атман). Не пытаясь еще более усложнять вопрос, мы хотели бы указать, что в этом определении есть определенная непоследовательность. Ибо для того, чтобы существовала цель или задача соединения, сначала должно быть состояние разделения. Но в действительности такого разделения не существует. В этот самый момент вы едины с космическим сознанием. И даже это высказывание неверно, ибо на самом деле вы и есть космическое сознание. Так что цель йоги состоит вовсе не в том, чтобы соединять вас с чем бы то ни было, поскольку вы уже едины. Она сводится к тому, чтобы позволить вам осознать свою тождественность с божественным Я, познать свою существующую внутреннюю природу и настроиться с ней в лад. Йога получила такое название (а именно, единение) потому, что ее рассматривают и определяют с точки зрения нормальной повседневной жизни, где каждый человек чувствует свою отдельность от более высокого бытия или не понимает возможность более высокого бытия. Иными словами, йога воспринимается как единение с точки зрения личности. На более высоком уровне осознания не существует никакого разделения или различия между так называемым индивидом и сознанием. Именно наш низкий уровень осознания затемняет вопрос и не дает нам осознать эту тождественность. Есть одна красивая индийская история, которую часто цитируют в качестве иллюстрации этого положения. В ней говорится о нескольких слепцах, которые пытались описать большого слона, ощупывая разные части его тела. Тот, кто держал его хвост, сказал: «Слон похож на змею». Второй человек, ощупывавший одну из ног, воскликнул: «Нет, слон похож на большую колонну». «Вы оба не правы» – сказал третий, державший в руках ухо животного: «Слон выглядит в точности как большой веер». Четвертый человек, который водил руками по одному из бивней, пожал плечами и с уверенностью заявил: «Этот слон не подходит ни под одно из ваших описаний. Он похож на рог». «Все вы сошли с ума» – сказал пятый человек, потрогав хобот – «Пожалуй, больше всего слон похож на ствол банана». Эти пять человек воспринимали одного и того же слона по-разному. Сам слон от этого не менялся, и если бы слепцы внезапно прозрели, то поняли бы, в чем причина таких разных описаний: они бы осознали, что говорили о разных аспектах одного и того же. Точно такое же представление большинство из нас имеют о себе. Мы видим разделение; мы воспринимаемся себя отдельными от окружающей среды и других людей, поскольку на самом деле мы подобны слепцам, не имея реального представления или знания о самих себе и своём окружении.

В целом, можно сказать, что на самом деле йога – это не соединение. Фактически, это осознание уже существующего единства. Это вершина йоги. В то же время, йога, как ее обычно воспринимают и понимают, представляет собой метод или путь, который человек избирает для достижения реализации йоги – осознания своей подлинной сущности. Таким образом, йога имеет двойной смысл; он включает в себя как метод, так и его конечную цель. Кроме того, смысл йоги можно обозначить словами «единство» и «тождество»; ибо практика йоги нацелена на искоренение эго, представляющее собой тот аспект нашей индивидуальности, который усиливает чувство нашей отделенности от окружающего мира. Выйдя за пределы эго, человек становится самим собой и осознает свою настоящую внутреннюю природу.

Определение йоги, которое мы только что дали, является чисто духовным. Есть много других определений, которые применимы ко всем уровням бытия и осознания. Например, на физическом уровне, большинство людей имеют тело, которое постоянно пребывает в состоянии разлада. Различные органы, нервы и мышцы больше не работают согласованно, помогая друг другу. Вместо этого они нередко создают взаимные помехи, действуя в прямо противоположных направлениях. Например, появляются сбои в работе эндокринной системы; снижается эффективность нервной системы, в результате чего в той или иной форме проявляется заболевание. Йога направлена на совершенное согласование всех этих различных функций, чтобы они работали для общего блага организма. Так что можно сказать, что еще одно определение йоги – это физическая гармония и здоровье.

Многие люди страдают от умственных расстройств в форме конфликтов, неврозов, фобий и т.д., которые делают их несчастными и подавленными. Йога призвана сглаживать и устранять все психологические проблемы – крупные и мелкие, очевидные и едва заметные. Поэтому йогу также можно определить как психологическое равновесие и спокойствие ума. И еще одно определение йоги – это согласование и гармония между умом и телом, так что тело совершенным образом отвечает на наши умственные приказы, сознательные и бессознательные. Это в очень сжатой форме объяснял Свами Шивананда, когда говорил, что:

Из гармонии между психологическим и физическим аспектами человека (разумеется, включая и праническое или биоплазменное тело, а также нашу эмоциональную природу) сами собой следуют другие положительные качества. От них происходят многие другие определения йоги. Вот некоторые из них, взятые из классического текста йоги, Бхагавад Гиты: Йога – это невозмутимость в успехах и неудачах (гл. 2:48) Йога – это мастерство и эффективность в действиях (гл. 2:50) Йога – высшая тайна жизни (гл. 4:3) Йога – дарует невыразимое счастье (гл. 5:2) Йога – это безмятежность (гл. 6:3) Йога уничтожает боль (гл. 6:17)

Хотя в Бхагавад Гите есть и другие определения, эти, пожалуй, – самые главные.

Патанджали, автор классического текста йоги – Йога Сутры, определяет йогу как: «...полный контроль над различными формами или разновидностями сознания».

Другими словами, йога подразумевает контроль над сознательной, бессознательной и сверхсознательной сферами бытия. Человек становится наблюдателем этих более высоких состояний, обретая их полное знание.

Йогу можно назвать наукой развития творческих способностей; наукой раскрытия более глубоких аспектов личности; наукой бытия и наукой сознания. В действительности, определение йоги, возможно, будет слегка разным у каждого практикующего, в зависимости от того, как человек будет соотносить себя с опытом йоги и объяснять его. Очевидно одно – какое бы определение йоги мы не выбирали, она оказывает огромное влияние на жизнь человека, ибо касается самой основы нашего существа: тела, ума и сознания. Учитывая это, мы предоставляем читателю самому выработать собственное определение йоги на основе личного опыта.

Происхождение йоги скрыто во мгле веков. Ее медленно развивали и разрабатывали древние мудрецы не только в Индии, но и во всём мире. Однако, она видоизменялась, приспосабливаясь к местным лингвистическим особенностям, социальным идеям и т.д. Суть йоги излагали или объясняли с помощью различных символов, аналогий и текстов на разных языках. В некоторых традициях верят, что йога была даром богов, данным в откровении древним мудрецам, чтобы человечество могло осознать свою божественную природу.

В основном, техники йоги передавались в устной форме от учителя или гуру к ученикам. Таким образом, достигалось ясное понимание смысла техник и целей йоги, поскольку гуру, благодаря своему личному опыту, мог вести учеников по верному пути, позволяя им избегать ошибок непонимания. Фактически, лишь, когда различные системы йоги были зафиксированы в письменном виде, люди начали замечать противоречия в учениях. Однако, эти расхождения были только поверхностными и возникали в результате неверной интерпретации. В них нельзя винить авторов классических текстов йоги, ибо они излагали свои мысли о йоге как можно яснее, чтобы избежать неправильного толкования. Они выражали свои идеи минимальным количеством слов, чтобы люди не заблуждались, пытаясь понять или интеллектуально истолковать смысл того или иного слова, либо, в других случаях, облекали свои сочинения в символизм и аналогии. Это делалось так, чтобы только человек, подготовленный к восприятию учения, был способен понимать символизм, при необходимости, с помощью гуру. Однако даже, несмотря на эти предосторожности, возникало множество неверных истолкований, главным образом, среди излишне многословных и интеллектуальных ученых, которые не могли подтвердить свои комментарии личным опытом. К сожалению, люди прислушивались к комментаторам, не обращаясь к оригинальным текстам и не прибегая к советам тех, кто более непосредственно соприкасался с духом йоги. Это привело к путанице, в результате которой многие люди с самыми благими намерениями делали в высшей степени странные вещи под именем йоги. Среди часто упоминаемых примеров – хождение по огню, сидение под палящим солнцем и различные виды истязания тела, вроде стояния на одной ноге на одном месте долгие месяцы. Этот перечень бесконечен и мог бы быть почти смешон, если бы не тот факт, что многие из этих заблуждавшихся людей столь упорно и искренне считали все это методами достижения высшего осознания.

Йога, которую мы знаем в наши дни, развивалась в Индии и использовалась, по крайней мере в зачаточном виде, более пяти тысяч лет назад. При археологических раскопках, которые проводились в долине Инда в Хараппе и Мохенджодаро (территория современного Пакистана), были найдены разнообразные статуи, изображавшие людей, которые занимаются йогой. Например, они изображали Господа Шиву (мифологического основоположника йоги) и его жену Парвати, сидящих в разных асанах и практикующих медитацию. Развалины, где проводились эти раскопки, когда-то были местом поселения людей, живших в так называемую доведическую эпоху. Эти находки позволяют с определенностью утверждать, что практика йоги существовала в Индии еще до того, как на полуостров Индостан вторглись впоследствии заселившие его арийские племена.

Первыми книгами, упоминавшими о йоге, были древние Веды. Хотя ученые затрудняются с точной датировкой, по общему мнению, эти книги были написаны, по меньшей мере, четыре с половиной тысячи лет назад. Правда, они не содержат описаний конкретных йогических практик, но, как правило, упоминают о йоге в символической форме – фактически, шлоки Вед произносились риши, или йогами, в состояниях духовного блаженства и познания (самадхи). Именно по этой причине Веды считаются откровениями – риши не сочиняли шлоки, а действовали как своего рода передатчики, через посредство которых сообщались эти откровения. Веды считаются первым текстом йоги, поскольку они иллюстрируют суть йоги, пусть и косвенным образом. Слово «йога» встречается в Ведах в разных местах, особенно в Ригведе, но, как правило, даются неясные намеки на смысл йоги в связи с чем-либо еще, например, с запряжением лошадей. Разумеется, это символические описания, и из чтения Вед можно мало что узнать о йоге, как ее понимают в наши дни. Там упоминаются многие аспекты йоги, например, дхарана (сосредоточение), дхьяна (медитация) и так далее, хотя и без особых подробностей. Я или сознание в полной мере понималось, как нечто, находящееся за пределами тела и ума, но, в то же время, подлежащее реализации внутри. Однако, это не удивительно, учитывая тот факт, что составление Вед вдохновлялось высоко развитыми йогами. Это высшее знание превосходит все национальные и языковые барьеры. Оно постигалось отдельными людьми во всех частях света и во все периоды истории. Визионеры Вед ясно осознавали существование динамического жизненного начала, которое они называли вайю (прана). Они также отчетливо понимали, что эта прана тесно связана с дыханием. Вдобавок, в Ведах кратко упоминается о существовании пранических центров (чакр), расположенных в теле, но не принадлежащих ему. Несомненно, была развита наука звука, поскольку в Ведах говорится о различных мантрах (психических звуках), которые могут использоваться для достижения как материальных, или мирских, так и духовных целей. В этом смысле, древние составители Вед, вероятно, дальше продвинулись в науке мантр, чем современные люди, поскольку они лишь совсем недавно начали понимать силу звука.

В заключение можно сказать, что концепция йоги в той или иной форме была известна в ведические времена, как и за много тысяч лет до этого. Это не удивительно, поскольку всегда были люди, которые стремились и пытались настроиться на более высокое сознание и выйти за пределы своей ограниченной индивидуальности. Однако, система йоги, по всей вероятности, еще не была по-настоящему сформулирована в до-ведический и ведический периоды. Опыт йоги был известен, но науку йоги еще только предстояло систематизировать.

Лишь с появлением Брахманов и Упанишад мы начинаем видеть, как йога постепенно оформляется и принимает свой сегодняшний вид. Брахманы – это тексты, касающиеся, в основном, жертвоприношений и ритуалов, хотя на их страницах можно найти чрезвычайно много знаний и исторических сведений. В качестве двух важных аспектов йоги в них упоминаются джапа (медитатативные техники, связанные с повторением мантр) и мауна (еще один метод, способствующий медитации, который можно перевести как «внутреннее безмолвие»)(2). Именно в этих текстах впервые письменно упоминается универсальная мантра АУМ, и объясняется ее значение. Кроме того, в них заложены основы науки свара йоги (изучения дыхании, течения психических потоков, и их взаимосвязи с жизнью), которые позднее получили дальнейшее развитие в классическом тексте Шива Свародайя. В Брахманах также говорилось и об использовании йоги для развития психических способностей, например, умения читать мысли других людей.

Однако более прочный фундамент йоги был заложен только в Упанишадах. Именно в этих разнообразных текстах мы наблюдаем, как йога приобретает более определенные очертания. Слово Упанишада составлено из санскритских слов шад — «сидеть», упа – «рядом» и ни – «учиться». В целом это слово можно перевести как «сидеть рядом и учиться у гуру». Кроме того, слово упанишада можно истолковать как тайное учение.

Принято думать, что существует около двухсот Упанишад, самые древние из которых были написаны около шестисотого года до нашей эры, а самые новые – в пятнадцатом веке нашей эры. По традиции, подлинными считаются сто восемь из этих текстов, и лишь двенадцать или тринадцать из них признаны заслуживающими доверия. Наиболее важны Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Тайтирийя, Айтарейя, Чхандогья, Светасватара и Брихадараньяка. Упанишады чрезвычайно отличаются по размеру – наименьшая из них, Мандукья, содержит всего двенадцать стихов, в то время как в Брихадараньяке и Чхандогье насчитывается по несколько тысяч слов. Упанишады также называют Ведантой – кульминацией Вед – поскольку утверждается, что в них выражена сущность Вед.

Основная идея Упанишад состоит в том, что Я можно познать только посредством соединения (йоги), и никоим образом не с помощью рассуждений и обучения. Более того, в них снова и снова подчеркивается, что Я не должна осознаваться как что-то внешнее, она не отдельна от нашего существа, а составляет саму его основу. Словесные описания Упанишад являются не целью, а средством: когда одного мудреца попросили определить Я, или сознание, он дал восхитительный, но совершенно неинтеллектуальный и нелогичный ответ: «нети-нети», что означает «ни то, ни это». Путь йоги, который изображают Упанишады, далеко не усыпан розами – он требует немалых усилий. Как говорится в Катха Упанишаде, этот путь узок, как лезвие бритвы. Нечто подобное говорил и другой великий йог и духовный учитель – Христос: «Узок путь, ведущий к жизни (самореализации)».

Во многих Упанишадах авторы пытаются описывать высший духовный опыт и понимание или знание, которое они получали. Для этой цели они используют аналогии, притчи и, порой, прекрасную поэзию. Другие Упанишады имеют более практическую направленность и описывают психологические установки, которые необходимо вырабатывать и принимать, чтобы встать на путь йоги и успешно продвигаться по нему. Третьи содержат краткие высказывания о методах, которые можно использовать для достижения медитации. Кроме того, обсуждаются и многие другие темы.

Упанишады слишком многочисленны, и круг вопросов, который они охватывают, слишком разнообразен, чтобы сколько-либо подробно рассматривать здесь их содержание. Однако, мы можем дать краткое резюме общего спектра их учений.

Во многих Упанишадах значительное место уделяется описанию праны и ее значения. Авторы более ранних Упанишад – Брихадаранъяки, Чхандогьи, Тайтирьи и т.п. вполне осознавали тот факт, что прана составляет основу всех форм жизни. Они описывают существующие в теле, но не принадлежащие ему психические проводящие пути, по которым протекает прана, включая все важные нади – ида, пингала и сушумна(3). В более поздних Упанишадах, таких как Прашна и Катха, эта тема получила дальнейшее развитие. В них различные формы праны в теле классифицируются в соответствии с их местоположением и функциями, и утверждается, что в теле человека существует семьдесят две тысячи нади, или пранических каналов. Кроме того, в них говорится о кундалини (психической и духовной силы), существующей в теле в форме змеи.

В ранних Упанишадах, например, Кене и Ише, впервые косвенно формулировались предписания карма-йоги, хотя полностью ее сущность была изложена лишь позднее, в Бхагавад Гите. Именно в этих Упанишадах была впервые показана возможность движения по пути йоги и достижения ее вершины без отказа от выполнения повседневных обязанностей. До этого времени было принято считать, что духовный путь и путь йоги совершенно несовместимы с мирскими делами, и требуют ухода от мира.

Различные Упанишады, например, Прашна и Катха, содержат чрезвычайно подробные обсуждения мантры АУМ. По существу, Мандукья полностью посвящена комментариям, относящимся к этой теме. В этих текстах снова и снова подчеркивается, что легче всего достичь состояния медитации, сосредоточиваясь на мантре АУМ. В Мундака Упанишаде АУМ сравнивается с луком, индивидуальное «я» со стрелой, а Брахман или Я – с целью. Если стрелу нацеливать с полным сосредоточением, она, несомненно, поразит цель и сольется с ней. Поэтому именно с помощью АУМ можно достигать высших состояний медитации.

В ранних Упанишадах заложены некоторые из основных правил раджа йоги, которую позднее полностью систематизировал и изложил Патанджали. По сути дела, в Упанишадах упоминаются разнообразные полезные указания; вот лишь два примера:

Кстати, это первый случай, когда в традиционном тексте было указано, что сидячая поза подходит для медитации.

Здесь четко определяется смысл пятого состояния раджа йоги – пратьяхары – в котором осознание человека отстранено от внешнего мира и органов чувств. Фактически, это важное предварительное состояние для достижения состояния медитации с помощью техник раджа йоги снова и снова объясняется в Упанишадах.

Мы упомянули лишь некоторые из самых ранних Упанишад, которые считаются наиболее важными. В этих текстах, а также в так называемых младших Упанишадах содержатся бесценные россыпи информации о других аспектах йоги. Например, Йогачуда мани охватывает широкий спектр практических аспектов йоги – от асан и пранаямы до психических центров и самореализации. Кроме того, в ней рассматриваются, хотя и недостаточно подробно, некоторые практики, составляющие часть крийя-йоги. Другие Упанишады также могут служить источником многих практических и теоретических принципов йоги. Единственное, чего нет в Упанишадах – это систематического изложения и обобщения путей йоги; они представляют собой собрание глубоких идей в смеси с другими видами информации. По существу, можно сказать, что Упанишады призваны, в большей степени вдохновлять, чем наставлять. В период составления Упанишад, практически до самого недавнего времени, наставления, касающиеся практической йоги, всегда давались лично учителем. Авторы текстов знали это, и потому не давали подробного описания техник. Они оставляли это на усмотрение гуру, а также до более поздних текстов йоги.

Хотя Упанишады не содержат сколь либо подробного объяснения практик йоги, они пронизаны радостью более высокого осознания, как лучами полуденного солнца. Возвышенные вопросы бытия рассматриваются в них с невероятной простотой и непосредственностью. Ответы, которые они дают, сами по себе являются откровениями. Любой человек может читать Упанишады, по крайней мере, с некоторой степенью понимания и сочувствия, не теряясь в дебрях чрезмерных умствований, столь свойственных многим другим традиционных текстам. Они призваны упрощать, а не усложнять.

Два крупных эпических текста – Махабхарата и Рамаяна – были написаны около трех с половиной тысячелетий назад, незадолго до рождения Будды. Проявив немного фантазии, название «Махабхарата» можно примерно перевести как «Великая книга индийской культуры», а «Рамаяна» – как «Путь Рамы». Махабхарата содержит свыше ста тысяч стихов, а Рамаяна, хотя она и меньше по размеру, все-таки достаточно велика, чтобы считаться скорее энциклопедией, чем книгой. Мы хотим лишь бегло коснуться их содержания, ибо хотя они и обсуждают йогу, это делается, в основном, в форме символических повествований. Несмотря на то, что эти две книги, сами по себе, являются произведениями искусства, в них, за исключением Бхагавад Гиты, которую мы вскоре будем обсуждать, в основном, не дается систематического изложения йоги.

Даже в сегодняшней Индии, Рамаяна, пожалуй, остается самым популярным из традиционных писаний. В этой книге жизнь Рамы описывается прекрасными стихами, которые часто поют под музыку. Хотя она не содержит, или почти не содержит никаких конкретных указаний по йоге, она в символической форме описывает суть жизни йога и путь, который нужно пройти для обретения самореализации. Внешне, она касается жизни Рамы, его жены Ситы и других людей, а также невзгод, с которыми они сталкиваются в жизни. Но, в действительности, под этой тонкой маскировкой скрывается описание проблем и испытаний – как внешних, так и внутренних – с которыми приходится сталкиваться йогам на пути к трансцендентному осознанию.

Еще один традиционный текст под названием Йога Васиштха считается непосредственным наследием и продолжением Рамаяны. Он также представляет собой собрание духовных наставлений и отличается глубиной своих научных и духовных идей. Это произведение тоже призвано вдохновлять тех, кто вступил на путь йоги. В этом трактате ясно описаны многие научные идеи, лишь недавно получившие распространение. В тексте делается попытка объяснить все аспекты творения и, в конечном счете, связать их с сознанием. В нем обсуждаются все стороны жизни, от здоровья и болезней до счастья и страдания. Текст содержит описание различных методов достижения духовной реализации и многократно подчеркивает важность непосредственного восприятия и опыта в противовес знанию из вторых рук. В нем говорится о различных путях йоги, особенно, о пути медитации и джняны. Кроме того, рекомендуется пранаяма как метод управления умом и достижения медитативного состояния. Однако, эта книга не подходит для тех, кто только начинает заниматься йогой, ибо хотя она и представляет собой сокровищницу знаний и прекрасной поэзии, но не содержит сколько либо подробных указаний относительно пути, по которому следует идти. По существу, в ней отсутствуют практические аспекты йоги, и она, скорее предназначена для тех, кто уже знаком с техниками йоги и имел высшие переживания.

В Махабхарате основной текст, повествующий о военных сражениях в определенный период истории Индии, перемежается со многими отрывками, непосредственно относящимися к йоге. Однако, суть ее учения содержится во всемирно известной части, именуемой Бхагавад-Гита. Это поэма из семисот стихов, в которой воплощение Бога – Кришна, играющий роль возницы во время главной битвы эпоса, обучает великого воина Арджуну практике йоги. Хотя при слишком буквальной интерпретации и чрезмерно строгом интеллектуальном анализе её текст легко может показаться противоречивым, он был и по прежнему остается источником вдохновения и руководства для тех, кто идет по пути йоги. По мере того, как человек продвигается по этому пути, ему открываются на страницах Бхагавад-Гиты все новые слои мудрости; перед ним постоянно развертываются все более высокие уровни смысла. Кажущиеся противоречия и парадоксы постепенно исчезают, и человек начинает понимать, насколько это поразительный текст.

Бхагавад Гита – это поистине совершенный текст йоги, применимый ко всем людям на свете, независимо от возраста, занятий и общественного положения. Он сжато, но конкретно описывает принципы карма-йоги (путь действия), джняна-йоги (путь интуиции), бхакти-йоги (путь преданности) и дхьяна-йоги (путь медитации). По существу, его можно считать лучшим трактатом по карма-йоге.

Именно в Бхагавад-Гите мы действительно видим, что йога предназначена для всех, а не для отдельных отшельников. До написания этого текста йогу, как правило, считали чем-то «не от мира сего», никак не связанным с повседневной жизнью. Именно Бхагавад Гита призывает всех начинать заниматься йогой здесь и сейчас, не думая, что ее можно практиковать, лишь удалившись от всех повседневных обязанностей или в какое-то время в будущем, когда представится такая возможность. Практика йоги должна уже сейчас быть неотъемлемой частью жизни человека. Еще одна важная особенность Бхагавад Гиты состоит в том, что она соединяет все разнообразные аспекты йоги в одно всеобъемлющее целое. В практике йоги не следует ограничиваться одним путем. В действительности, это просто невозможно: необходимо объединение всех различных путей. Хотя человек может придерживаться одного конкретного пути, ему, по возможности, следует практиковать и другие пути. В Гите об этом говорится совершенно ясно. До написания Гиты существовала тенденция считать разные пути отдельными, а некоторые из них – даже взаимоисключающими. Именно в Гите сформулирована основополагающая структура науки йоги в том виде, как она известна в наши дни.

Пока что мы коснулись только истории развития йогической литературы. Это необходимо, поскольку мы можем уверенно судить о развитии йоги только на основании древних текстов. Однако, в то же самое время, йогу разрабатывали и совершенствовали практикующие и гуру, которые затем устно передавали свои учения. Фактически, именно они на собственном опыте создавали и развивали практики йоги, стараясь добиться наилучших результатов. Тесты могут всего лишь отражать идеи, преобладавшие в то или иное время.

Поскольку учения йоги обычно передавались в устной форме, ее развитие было бессистемным. Разные учителя учили разным методам, так что до своей систематизации йога была собранием разнообразных, не связанных друг с другом техник, пронизанным всевозможными личными верованиями и суевериями. Именно здесь авторы древних текстов сыграли величайшую роль, собрав воедино и обобщив все эти разнородные идеи. Одним из самых выдающихся авторов был Риши Патанджали, который незадолго до рождения Христа написал текст под названием Йога Сутры, до сих пор считающийся классическим и авторитетным трактатом по раджа йоге. Всего в ста девяносто шести шлоках Патанджали рассмотрел основы философии, предысторию, методы и достижения раджа йоги. В определенном смысле можно сказать, что он был в большей степени составителем, чем автором, поскольку собрал все существующие важные практики, которые использовались в течение многих столетий до него, и объединил их во всестороннюю и гармоничную систему. Он, несомненно, не изобретал пути раджа йоги, ибо ее составляющие, по существу, были известны с начала ведического периода, за тысячи лет до него.

В этой книге на высоком научном уровне освещен весь круг проблем раджа йоги, от моральных предписаний до физического и ментального аспектов и, наконец, самореализации. Некоторые лаконичные замечания Патанджали относительно ума намного опережают даже современные психологические представления. Фактически, в современной психологии наблюдается тенденция к адаптации и внедрению древних идей йоги, в частности тех, что выдвигал Патанджали.

Основной фундамент йоги, в ее сегодняшнем виде, был уже заложен к тому времени, когда Патанджали закончил писать Йога Сутры. Предстояло появиться еще многим текстам и усовершенствованиям, но структура йоги была в общих чертах определена; требовалось лишь заполнить оставшиеся пробелы. Это делали, главным образом, многочисленные комментаторы, которые вновь и вновь интерпретировали традиционные тексты. Нередко это вместо ясности вносило еще большую путаницу, поскольку появление множества различающихся комментариев приводило к спорам и домыслам. Тем не менее, некоторые из этих учёных все же пролили определенный свет на традиционные тексты йоги. В качестве примера можно назвать Шанкарачарью, который лично прокомментировал двенадцать различных Упанишад и Бхагавад Гиту, а также написал множество оригинальных книг по йоге, в том числе Вивекачудамани (Драгоценная вершина мудрости), Апарокшанубхути (Непосредственный опыт реальности) и Атмабодхи (Познание Я). Эти трактаты сами по себе были шедеврами. Шанкарачарья сам активно занимался практикой йоги и знал ее важность на собственном опыте. В отличие от многих других, он не довольствовался чисто интеллектуальным анализом учения йоги без непосредственного личного опыта.

Были и многие другие люди, которые вносили важный вклад в развитие йоги и которых мы должны упомянуть. Так, хотя бхакти йогу практиковали на протяжении всех эпох с момента зарождения учения йоги, в средние века ее развитие получило особенно мощный толчок, благодаря таким практикам, как Кабир, Тулсидас, Чайтанья Махапрабху, Нам Дев и многие другие. Все они писали прекрасные поэтические произведения, которые даже сейчас воспламеняют сердца своим чувством преданности. Люди, подобные Кабиру, не только выражали свою пылкую любовь в поэзии, но и дополняли стихи ясными практическими советами относительно пути бхакти йоги и других путей.

На протяжении столетий было написано множество текстов по хатха-йоге. Из них наиболее известны Хатха-йога Прадипика, Шива Самхита, Гхеранд Самхита и ряд других. В этих текстах подробно описаны асаны, пранаяма и другие практики хатха-йоги, наряду с техниками выполнения мудр, бандх и т.д. Однако во всех книгах подчёркивается, что практики хатха-йоги предназначены не только для обеспечения телесного здоровья. Они служат средством достижения более высоких идеалов, для чего, в первую очередь, требуется здоровое тело. Развитию йоги способствовали многие мудрецы и практики, в том числе, древние йоги Горакхнатх, Матсиендранатх, Джанака, Яджнавалкья, Аштавакра, Вьяса и множество других, равно как и более современные йоги – Рамакришна, Вивекананда, Рамана Махариши, Свами Шивананда и наш гуру Свами Сатьянанда. Этот перечень можно продолжать бесконечно. Количество книг по йоге исчисляется тысячами. Например, Аштавакра Гита представляет собой возвышенное произведение, содержащее изречения йогов, находившихся в состоянии глубокой медитации; об Ану Гите, составляющей часть Махабхараты, говорят, что она является дальнейшим разъяснением Бхагавад Гиты, которое Кришна даёт своему ученику Арджуне; в Брахма Сутрах предпринята попытка обобщить в сжатом виде суть Упанишад; в Вьясабхасья дается великолепный комментарий к Йога Сутрам Патанджали; в Бхакти Сутрах, написанных Нарадой, содержатся правила практики бхакти йоги, и т.д. И этот список с каждым годом все увеличивается.

Мы дали лишь краткий очерк происхождения и развития йоги. Можно было бы рассказать гораздо больше, но для этого не хватает места, поскольку потребовалось бы множество томов. Кроме того, люди, искренне интересующиеся историей и литературой йоги, могут предпринять шаги, чтобы самостоятельно отыскать нужные книги. Для тех, кто хотят идти по пути йоги, такие глубокие знания не обязательны. Книги, о которых мы упомянули, содержат основную суть учения йоги, и их нетрудно найти каждому, кто захочет ознакомиться с оригинальными текстами. Однако, для личного роста с помощью йоги, чтение всех этих книг необязательно, ибо йога – это, на сто процентов, практика. Все её техники подробно описаны в современной литературе по йоге, с ними можно ознакомиться в ашрамах и школах йоги, или изучить под руководством знающего гуру (и это наилучший способ).

Тема 2 Сурья Намаскар

На санскрите слово сурья означает «солнце», а слово намаскар – «приветствие» или «поклонение». Таким образом, сурья намаскар переводится как «приветствие солнцу». Сурья намаскар представляет собой динамическое упражнение. Это не асана и не часть традиционной йоги. Но оно настолько хорошо, что мы включили его в число техник йоги, которые мы преподаем.

Мы всегда рекомендуем занимающимся йогой включать его в свою программу в качестве существенной и неотъемлемой части. Оно наполняет все тело энергией, устраняет все признаки сонливости и великолепно готовит тело и ум к получению максимальной пользы от последующих асан, пранаямы, медитативных техник и т.д. Оно разминает все суставы, придаёт эластичность всем мышцам тела, массирует внутренние органы, активизирует дыхательную и кровеносную системы, а также тонизирует все другие системы организма. Короче говоря, оно приводит в состояние гармонии весь комплекс ум-тело.

Его можно выполнять почти в любое время дня и в любом месте. Для этого не требуется никаких особых приготовлений. Если в течение дня вы почувствуете утомление, несколько циклов сурья намаскар быстро восстановят потерянную энергию – как физическую, так и умственную. Если вы чувствуете гнев или подавленность, сурья намаскар послужит прекрасным противоядием; это не панацея, но серьёзная помощь в устранении эмоциональных потрясений. Эти ритмичное, симметричное упражнение, выполнение которого доставляет истинное удовольствие. Когда оно доведено до совершенства, создаётся впечатление, что тело само перетекает от одного движения к другому, без каких-либо усилий или сознательного контроля. Кажется, что каждая часть тела сама, без всяких усилий, приходит в нужное положение в нужное время и в нужной последовательности. Попробуйте это упражнение сами, и вы поймете, что мы имеем в виду.

Солнцу поклонялись с незапамятных времён. В древности люди благоговейно поклонялись солнцу, зная что оно излучает тепло и свет, необходимые для поддержания жизни. Они понимали, что без него не было бы ни жизни, ни движения. Если бы солнце перестало существовать, жизнь бы угасла, подобно пламени свечи.

В большинстве древних цивилизаций существовали религии, основанные на культе солнца. Его персонифицировали различные божества: Митра у персов, Осирис у египтян, Ваал у халдеев, Аполлон у греков, Сурья, Господь небес в ведический период в Индии и т.д. Все эти божества воплощают обновление бытия мира. Культу Солнца посвящались разнообразные храмы и различные места: пирамиды в Египте, Юкатан в Мексике, зиккураты в Вавилоне и Халдее. Именно из этих древних культов пришло многое из того, что составляет основу, ритуалы и символику современных религий, однако всё это погребено под множеством различных наслоений и интерпретаций.

Рассмотрим Троицу индуизма: Брахма – создатель, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель. Они символизируют три аспекта жизни и непосредственно связаны с суточным движением Солнца по небу. Прохождение Солнца можно подразделить на три фазы: восход, середина дня и закат. С течением времени они стали воплощать три аспекта жизни: рост или созидание, поддержание или зрелость, и смерть или разрушение и распад. Так появились Брахма, Вишну и Шива. Рассвет – время, когда всё оживает и вновь начинается дневной цикл, символизирует Брахму – создателя. Дневное солнце, которое излучает энергию в мир, позволяя всему сущему жить и развиваться, символизирует Вишну. Шиву-разрушителя символизирует заходящее солнце, которое уносит с собой излучаемую энергию. В то же время, это исчезновение солнца – лишь прелюдия к его воскрешению следующим утром. Закат необходим, чтобы солнце поднялось вновь; распад необходим для роста, возобновления, омоложения, точно так же, как преодоление старых идей необходимо для духовного роста.

Солнцу поклонялись не только из-за его материальной природы и мощи, хотя вполне возможно, что менее осведомленные люди ограничивались этим. Солнце само представляет собой символ. Оно символизирует духовное просветление и познание, свет во тьме неведения. Оно представляет сущность, духовность, существующую во всех материальных вещах. Именно эта сущность была объектом поклонения более просвещенных людей во всех древних культах и религиях. Материальное Солнце – это проявление более глубокой, скрытой основы или субстрата. Средневековый алхимик Парацельс четко объяснял это следующим образом:

«Есть земное, материальное солнце – источник тепла; и все, кто способны видеть его, даже слепые, могут ощутить его тепло. И есть вечное солнце – источник мудрости; и те, кто духовно пробуждены, увидят это солнце и осознают Его существование».

Материальное или земное солнце представляет собой проявление невидимого, духовного и небесного солнца. Духовное солнце воплощает духовные аспекты бытия, а от материального солнца происходят материальные аспекты жизни. Следовательно, именно духовное солнце считается источником силы и внутреннего света, но поскольку материальное солнце могут видеть все, кажется, будто поклоняются как раз этому его аспекту.

Во многих древних религиях и культах годичный цикл солнца считался символом жизни человека и, по существу, всех живых существ. Люди верили, что солнце рождается через три дня после зимнего солнцестояния, поскольку полагали, что в день зимнего солнцестояния (т.е. 22 декабря) оно умирает. В это время его энергия и сила его лучей меньше всего (в Северном полушарии). Три дня спустя (25 декабря) можно было легко видеть, что солнце заметно начинает становиться сильнее и продолжительность дня увеличивается. Это символизирует возрождение жизни, но, что еще важнее, это символизирует возрождение в духовном сознании. Эта дата имела большое значение во многих древних культах и по-прежнему сохраняет его во многих современных религиях.

Солнце служит символом бессмертия, поскольку, умирая каждый вечер, оно возрождается на следующее утро. Восход солнца – время радости и восхищения, поскольку оно пробуждает всё сущее. Вот почему сурья намаскар было распространено в древней Индии. О нём упоминается в Ригведе и Аюрведе – древних индийских текстах, в которых предписывались различные распростертые позы для поклонения солнцу ранним утром. Однако в то время сурья намаскар еще не имело своей современной формы и состояло из ряда неподвижных поз в сочетании с мантрами. Оно не было тем динамическим упражнением, которое мы знаем теперь. Лишь недавно эти статичные позы были объединены в согласованное упражнение, которое мы описываем в этом разделе.

Многие люди всё ещё поклоняются солнцу в той или иной форме. Вы можете рассматривать сурья намаскар как выражение своего уважения солнцу, будь то его материальный аспект или более глубокий духовный аспект, который символизирует материальное солнце. Или, если вы не склонны к почитанию, делайте сурья намаскар просто для укрепления и сохранения здоровья. Это одна из ступеней к духовному осознанию и покою.

Сурья намаскар включает в себя пять важных аспектов. Всем им следует уделять внимание для получения оптимальных результатов. Вот эти аспекты.

1. Физические позы: это двенадцать поз, которые соответствуют знакам зодиака. Во время видимого движения солнца по небосводу оно поочередно проходит через каждый из этих небесных домов. Оно пребывает в каждом знаке около тридцати дней и, как утверждают, побеждает каждый знак, входя в его сферу. Каждая позиция в сурья намаскар соответствует одному из знаков зодиака.

2. Дыхание: всё движение в сурья намаскар с начала и до конца синхронизировано с дыханием. Каждая позиция связана с вдохом, выдохом или задержкой дыхания. В этом нет ничего насильственного или неестественного, поскольку дыхание соответствует той структуре, которая естественно возникает в связи с физическим движением. Правильное естественное дыхание должно происходить само собой, без всякой предварительной тренировки. Тем не менее, мы приводим подробное описание правильного соотношения между дыханием и движениями, чтобы гарантировать, что всё делается должным образом, поскольку это составляет важную часть упражнения. Без синхронизации между дыханием и движением упражнение теряет многие из своих полезных свойств.

3. Мантры: каждой из двенадцати позиций сурья намаскар соответствует особая мантра. Мантры – это сочетания слогов, звуков или фраз, постигнутых древними мудрецами и широко известных в Индии на протяжении тысячелетий. Эти особые звуки посредством силы своих вибраций оказывают тонкое, но мощное и глубокое влияние на ум и тело. При выполнении сурья намаскар в каждой позиции вслух или про себя произносится соответствующая мантра. Когда сурья намаскар сочетается с правильным дыханием и этими биджа мантрами (семенными звуками), ум и интеллект получают заряд энергии. Биджа мантры создают вибрацию, и именно она порождает энергию. Мантры могут иметь или не иметь конкретного смысла, но вибрации, которые они создают, должны затрагивать каждую струнку человеческого существа. Мантры сурья намаскар – это звуки, вызывающие прилив энергии. Когда их повторяют громко, отчётливо и с рвением, они приносят тем, кто их произносит, величайшие возможные блага – ускоряя лечение заболевания, позволяя обрести устойчивость ума и самоконтроль, либо снимая напряжение, которое вызывает современный образ жизни.

Ниже перечислены биджа или семенные мантры:

ОМ ХРАМ

ОМХРИМ

ОМ ХРУМ

ОМХРАИМ

ОМ ХРАУМ

ОМ ХРАМХ

Полные мантры, по одной для каждого движения упражнения, выглядят следующим образом:

1. Ом Храм Митрайя Намах

2. Ом Хрим Равайе Намах

3. Ом Хрум Сурьяйя Намах

4. Ом Храим Бханаве Намах

5. Ом Храум Кхагайя Намах

6. Ом Храмх Пушне Намах

7. Ом Храм Хираньягарбхайя Намах

8. Ом Хрим Маричайе Намах

9. Ом Хрум Адитьяйя Намах

10. Ом Храим Савитре Намах

11. Ом Храум Аркайя Намах

12. Ом Храмх Бхаскарайя Намах

Ниже приводятся значения этих имён солнца:

1. Митра – друг

2. Рави – сияние

3. Сурья – прекрасный свет

4. Бхану – бриллиант

5. Кхага – тот, кто движется по небу

6. Пушан – дарующий силу

7. Хираньягарбха – с золотым центром

8. Маричи – господь рассвета

9. Адитья – сын Адити

10. Савита – благотворный

11. Арка – энергия

12. Бхаскара – ведущий к просветлению

Однако, для получения максимальной пользы, мы настоятельно советуем вам перед тем, как пытаться соединять эти мантры с каждой позицией, сначала добиться совершенства в выполнении физических движений сурья намаскар синхронно с дыханием.

4. Осознание: это существенный элемент сурья намаскар. Без осознания многие полезные свойства упражнения снижаются.

5. Расслабление: строго говоря, оно не является частью сурья намаскар. Однако это необходимая дополнительная практика, которую непременно следует выполнять по окончании каждого цикла. Для этого годится любая техника расслабления, но лучший метод – шавасана(1).

Вначале следует познакомиться с двенадцатью позициями. На начальном этапе следует сосредоточиться на освоении последовательности физических движений, не уделяя или почти не уделяя внимания дыханию или повторению мантр. Со временем вы обнаружите, что выполняете все движения автоматически, почти не думая о них и не управляя ими. На этом этапе движения уже закрепятся у вас в уме. Очень важно осознание физического движения.

После того, как вы это освоите, добивайтесь правильной синхронизации дыхания с движением. Следует осознавать и физическое движение, и дыхание. Позднее можно выучить мантры и согласовать их с каждой позицией. На конечном этапе осознание должно быть в максимальной степени направлено на движение, дыхание и повторение мантры. В завершенной форме сурья намаскар эти различные аспекты должны быть связаны в единое целое. Поэтому, чтобы гарантировать правильное выполнение всего упражнения, необходимо осваивать его постепенно, как описано ниже.

Ниже поочередно описаны двенадцать различных позиций сурья намаскар вместе с соответствующей последовательностью дыхания.

Станьте прямо, поставив ступни вместе. Стойте лицом к солнцу или в направлении солнца.

Сложите ладони перед грудью, в положении для молитвы – это намаскар мудра.

Закройте глаза и расслабьте всё тело. Осознавайте тело, по меньшей мере, в течение полминуты.

Это подготовит вас к последующей практике.

Попробуйте сознательно расслаблять мышцы тела.

Дыхание: дышите естественно, с полным осознанием.

Поднимите обе руки над головой, держа их на ширине плеч. В конце движения отклоните назад голову, руки и верхнюю часть туловища.

Ладони должны быть обращены вверх.

Движение следует осуществлять плавно, с полным осознанием.

Дыхание: поднимая руки, делайте вдох.

Наклонитесь вперёд и положите ладони на пол спереди или по бокам ступней.

Движение должно быть непрерывным, без всяких рывков. Держите ноги прямыми.

Если возможно, попытайтесь коснуться коленей лбом или подбородком (будьте осторожны: при быстром выполнении упражнения можно удариться носом). Ни при каких обстоятельствах не следует применять чрезмерную силу, чтобы принять конечное положение.

Дыхание: наклоняясь вперёд, как можно полнее выдохните, и, если возможно, втяните живот, особенно в конечной позиции.

Начинающие: начинающим и людям с жёсткой спиной трудно принять конечное положение. Не расстраивайтесь, если вы не можете коснуться пола руками или касаетесь его только кончиками пальцев. Все зависит от тренировки. Когда в результате занятий йогой вы станете более гибкими, вы удивитесь, обнаружив, как легко вам касаться пола всей ладонью. Необходимы лишь время и практика. Важно, чтобы в позиции 3 ноги оставались прямыми, в результате чего растягиваются мышцы ног и подколенные сухожилия, и ноги становятся более гибкими. Однако, новичкам, которые не могут коснуться пола, придется приспосабливаться следующим образом: наклонитесь вперед, насколько сможете, и попытайтесь коснуться пола пальцами рук, не сгибаясь в коленях. Попробуйте еще немного растянуть ноги, вытягивая пальцы к полу, затем согните ноги, положив ладони на пол, чтобы принять позицию 4. Однако если можно избежать сгибания ног, постарайтесь держать их прямыми.

Вытяните правую ногу как можно дальше назад. Одновременно согните левую ногу в колене, сохраняя прежнее положение левой ступни.

Ладони должны оставаться на полу, а руки должны оставаться прямыми. Однако, если для начинающих это слишком трудно, можно приподнять ладони с пола, касаясь его лишь кончиками пальцев. Это поможет увеличить прогиб спины. В конечном положении колено и пальцы вытянутой правой ноги должны касаться пола. Завершите движение, откидывая голову назад и прогибая спину насколько это возможно без чрезмерного напряжения. Движение следует выполнять плавно и с полным осознанием. Дыхание: во время движения делайте глубокий вдох.

Поднимите правое колено. Одновременно опустите голову к полу и согните спину так, чтобы ягодицы поднялись вверх.

Переместите левую ногу назад и поставьте левую ступню рядом с правой.

Затем поднимите ягодицы как можно выше и опустите голову таким образом, чтобы она располагалась между руками. В конечном положении ноги должны быть выпрямлены. Старайтесь прижимать пятки обеих стоп к полу. При выполнении упражнения руки должны оставаться прямыми, а кисти рук и правая стопа – касаться пола. Хотя для того, чтобы занять конечное положение позиции 5 необходимы движения различных частей тела, все они должны выполняться одновременно, образуя одно гармоничное и плавное движение.

Дыхание: выполняя это движение, делайте глубокий выдох.

Эта позиция называется так потому, что в конечной позе восемь точек тела соприкасаются с землёй. Опустите тело к земле, вначале согнув ноги и коснувшись коленями пола. Согните руки и опустите голову и верхнюю часть туловища ближе к полу.

Постарайтесь касаться лбом пола, перемещая голову и туловище вперёд.

В конце перемещения головы и туловища вперёд, позвольте груди скользить по поверхности пола и опустите подбородок на пол.

Наконец, слегка приподнимите живот и бёдра над полом. В конечном положении пола должны касаться восемь точек: подбородок, грудь, две ладони, два колена, и подушечки пальцев обеих ног.

Всё движение следует выполнять плавно. Дыхание: задержите дыхание на выдохе, то есть, не вдыхайте.

Опустите бёдра на пол. Одновременно выпрямите руки, так чтобы голова и спина выгнулись вверх. В конечном положении следует выгнуть голову и спину назад, насколько это возможно без неудобств, но стараться держать живот как можно ближе к полу, не перенапрягаясь.

На протяжении всего движения положение рук и ног не должно изменяться. Дыхание: выполняя движение, глубоко вдыхайте.

Эта позиция повторяет позицию 5.

Из положения прогнувшись бхуджангасаны сгибайте спину в противоположном направлении так, чтобы ягодицы двигались вверх.

Держите руки и ноги прямыми, и не меняйте положение ладоней и ступней.

В конечной позе ягодицы должны быть подняты как можно выше, голова – находиться между рук, а пятки прижаты к полу.

Дыхание: выполняя движение, делайте выдох.

Эта позиция повторяет позицию 4.

Согните левую ногу и поставьте левую ступню между ладонями.

Одновременно поднимите голову вверх, прогните спину вниз и опустите правое колено на пол.

Положение обеих рук и правой ступни не должно меняться. Во время движения руки должны оставаться прямыми. В конечном положении постарайтесь как можно больше прогнуть спину и откинуть назад голову.

Дыхание: принимая конечное положение, делайте глубокий вдох.

Эта позиция та же, что и позиция 3.

Наклоните голову к земле.

Одновременно приподнимите ягодицы и правое колено вверх.

Затем, когда это окажется возможным, поставьте правую ступню рядом с левой между руками. Выпрямите ноги и попытайтесь коснуться коленей лбом. Дыхание: во время движения головы к коленям, делайте глубокий выдох.

Начинающие: в идеальном случае руки должны оставаться на полу на протяжении всего движения. Однако, из-за недостаточной гибкости спины, начинающие могут не суметь выпрямить ноги, касаясь руками пола. Поэтому, выпрямляя ноги им следует позволять рукам отрываться от пола. Однако в позиции 3 им следует тянуться пальцами к полу в течение нескольких секунд, держа ноги прямыми. Это тренирует гибкость спины, так что со временем вы сможете касаться ладонями пола, не сгибая ног.

Эта позиция та же, что и позиция 2.

Плавно выпрямите все тело.

Держите руки прямыми и раздвинутыми примерно на ширину плеч.

Поднимите руки над головой и слегка отклоните назад руки,

голову и спину. Для этого следует немного выпятить вперед живот.

Дыхание: выполняя это движение, делайте вдох.

Это завершающая позиция, и она повторяет позицию 1. Сложите ладони вместе и держите их перед грудью. Расслабьте всё тело.

Дыхание: принимая конечное положение, делайте выдох. Дышите естественно, оставаясь в конечной позиции, перед тем, как продолжить упражнение.

Мы описали двенадцать позиций. Они составляют половину цикла сурья намаскар. Полный цикл состоит из двадцати четырёх позиций. Чтобы закончить вторую половину сурья намаскар, следует повторить те же двенадцать позиций с двумя небольшими видоизменениями. Они состоят в следующем:

1. В позиции 16 левая нога вытянута назад, а правая следует за ней в позиции 17. В этом состоит отличие от позиции 4, когда назад выдвинута правая нога, а левая следует за ней в позиции 5.

2. В позиции 21 правая нога выдвигается вперёд, а левая нога следует за ней в позиции 22. В этом состоит отличие от позиции 9, когда вперёд выдвигается левая нога, а правая нога следует за ней в позиции 10. Последовательность дыхания и мантр остаётся без изменений. Это изменение двенадцати основных позиций, образующее двадцать четыре, необходимо для того, чтобы обеспечить одинаковую тренировку обеих половин тела – сурья намаскар представляет собой абсолютно симметричное упражнение.

Следите за тем, чтобы дышать через нос, а не через рот. В случае необходимости, сделайте джала нети перед тем как начинать сурья намаскар или вашу ежедневную программу практики.

Последовательность дыхания в сурья намаскар совершенно естественна и должна осуществляться самопроизвольно. С каждой позицией связаны именно те фазы дыхания, которые тело выполняет автоматически, и любая попытка дышать иначе окажется неудобной и затруднительной. Есть простое правило, которое следует помнить, обучаясь сурья намаскар. Когда вы прогибаетесь назад – вдыхайте, поскольку грудная клетка расширяется, впуская воздух в лёгкие. А, наклоняясь вперёд, следует выдыхать, так как живот сжимается, что, в свою очередь, уменьшает объём лёгких за счёт давления на диафрагму, и воздух выталкивается из лёгких. Только при принятии позиции 6 происходит задержка дыхания, и если вы поэкспериментируете, то обнаружите, что и это тоже абсолютно естественно, так как трудно опускать тело и одновременно дышать.

В итоге, от вас почти не требуется усилий, чтобы дышать правильно: тело само подскажет вам нужный ритм. Но вы должны акцентировать вдох и выдох в большей степени, чем это естественно делает тело. В этом смысле, с вашей стороны все же потребуются некоторые усилия.

Осознание – существенная часть сурья намаскар. Если выполнять это упражнение без осознания, или хотя бы попыток осознания, большая часть его полезных свойств будет потеряна(2).

Если у вас есть время, желательно постоять несколько минут в позиции 1, готовя себя физически и мысленно к предстоящей практике. Глаза должны быть закрыты. Если у вас не слишком много времени, вполне достаточно тридцати секунд. Осознавайте всё тело и ритм дыхания. Попробуйте почувствовать отстраненность от тела и дыхания.

Мысленно представляйте себе различные части своего тела и пытайтесь их расслабить, но при этом старайтесь помнить, что вы – только свидетель. Различные части тела и дыхание – это что-то внешнее; почувствуйте, что вы существуете отдельно от них. Осознавайте ощущения, но также с чувством отстраненности, с позиции свидетеля. Ощущайте покой, который приносит простое бытие, без суматохи и напряжения жизни или необходимости что-то делать. В ходе обыденной жизни большинство из нас постоянно обращены вовне, а если мы и обращаемся внутрь себя, то это обычно происходит в болезненной и самоуничижительной форме. Хотя бы в течение короткого времени побудьте обращенным внутрь себя, осознавая свои чувства. Не сожалейте о прошлом и не стройте планов на будущее. Хоть немного времени проживите в настоящем. Это может удивительно успокоить ум.

Когда вы будете готовы, приступайте к практике. Непрерывно сохраняйте осознание. Ваши глаза могут быть открыты или закрыты, хотя после освоения упражнения глаза лучше держать закрытыми. Будьте свидетелем различных движений своего тела и соответствующего дыхания. Не теряйте себя в практике, наблюдайте и постоянно осознавайте каждое движение, которое вы совершаете. В этом случае сурья намаскар становится очень действенным упражнением. Оно не только приводит все тело и ум в состояние гармонии, но и развивает способность к осознанию и сосредоточению. Эти чудесные и практичные качества перейдут и в вашу повседневную жизнь.

Важным дополнением к сурья намаскар служит расслабление. Оно необходимо для того, чтобы тело отдохнуло, а сердцебиение и дыхание вернулись к норме. Кроме того, оно усиливает чувство спокойствия ума и осознание. Можно воспользоваться любым методом расслабления, но мы настоятельно рекомендуем шавасану, поскольку это научный метод, который приводит к максимальному расслаблению тела и ума, в то же время обостряя осознание(1).

Время, затрачиваемое на расслабление, зависит от того, сколько времени уходит на выполнение сурья намаскар. Так, если практика сурья намаскар занимает двадцать минут, расслаблению следует посвятить по меньшей мере пять минут. Важно, чтобы тело было расслабленным до тех пор, пока сердцебиение и дыхание не придут в норму. В этом отношении практикующему следует полагаться на собственное благоразумие.

Вы можете делать сурья намаскар так быстро или так медленно, как пожелаете: выбор за вами. Поначалу его следует делать медленно, чтобы обеспечить правильное развитие движения и дыхания. По мере регулярной практики, ваше тело постепенно начнет плавно перетекать из одной позиции в другую. В этой ситуации вы естественным образом будете способны выполнять каждый цикл за меньшее время. Однако следует соблюдать осторожность, чтобы не выполнять упражнение настолько быстро, что вдох и выдох станут недостаточно глубокими, а мантры будут произноситься неправильно. Со временем вы обнаружите, что темп выполнения сурья намаскар будет автоматически определяться временем, необходимым для движения, дыхания и мантры.

Количество циклов упражнения зависит от вашего здоровья, а также от имеющегося у вас времени. Сурья намаскар не следует делать до полного изнеможения. Начинающим сперва лучше ограничиться не более, чем двумя или тремя циклами, и добавлять еще по одному циклу в каждые последующие два дня. Таким образом, тело будет постоянно привыкать к возрастающей нагрузке.

Практически невозможно установить неизменное количество циклов для выполнения каждым утром, поскольку это целиком зависит от конкретного человека. Выполняйте столько циклов, сколько сможете за имеющееся у вас время. Однако, при малейших признаках утомления прекратите занятие и расслабьтесь. По-существу, ваше тело должно подсказывать вам, сколько циклов вы сможете осилить – внимательно прислушивайтесь к нему и относитесь к нему со вниманием. Тем не менее, в качестве примерной рекомендации можно сказать, что достаточно здоровому человеку следует поставить своей конечной целью, выполнять около двенадцати циклов сурья намаскар каждое утро. Разумеется, те, кто на это способны, могут делать и больше, и многие люди делают. Если у вас есть сомнения по этому вопросу, обратитесь за советом к знающему учителю йоги, который индивидуально подберет вам наиболее подходящее количество циклов упражнения, в зависимости от вашего здоровья.

В идеале, сурья намаскар лучше всего выполнять перед тем, как делать другие асаны, так как оно помогает избавиться от сонливости и размять тело для его подготовки к занятиям.

Лучше всего делать сурья намаскар ранним утром, на рассвете. Встаньте лицом к восходящему солнцу, чтобы впитывать ультрафиолетовые лучи, несущие здоровье. Если это невозможно из-за времени восхода солнца, климатических условий или согласования с другими практиками йоги, сурья намаскар можно делать сразу после пробуждения, желательно, после посещения туалета.

Можно выполнять это упражнение и в другое время в течение дня, однако важно выждать по меньшей мере три часа после еды, прежде чем приступать к занятиям. Вполне подходят позднее утро перед ланчем, или середина дня перед обедом. Не рекомендуется делать сурья намаскар перед сном, поскольку оно активизирует все тело, а это прямо противоположно тому, что требуется перед тем, как лечь в постель.

Если возможно, занимайтесь на свежем воздухе – на лужайке или на любом другом ровном и чистом месте. На землю можно положить тонкий матрац, коврик или одеяло, но его необходимо прочно закрепить, В ином случае, особенно при обучении сурья намаскар, коврик, как правило, сползает назад.

В отношении практики сурья намаскар нет абсолютно никаких ограничений, связанных с возрастом или полом – это упражнение с большой пользой для себя могут делать молодые и старые, мужчины и женщины. Правда, его не следует делать будущим матерям после четвёртого месяца беременности, однако после рождения ребёнка они могут вновь продолжать занятия. Кроме того, в качестве меры предосторожности, мы советуем женщинам прерывать занятия в период менструаций.

Сурья намаскар не следует делать людям с некоторыми заболеваниями, например, ишиасом, смещением межпозвоночного диска, гипертонией, коронарной недостаточностью и т.п. Если у вас есть сомнения на этот счет, обратитесь за консультацией к специалисту.

Сурья намаскар представляет собой мощный метод выведения токсинов из организма. Однако эти токсины не следует выводить слишком быстро, поскольку это может привести к ряду неприятных последствий, например, к большим болезненным фурункулам. При появлении любых подобных симптомов или повышении температуры, сократите количество выполняемых циклов упражнения или даже полностью прекратите его делать на несколько дней. Токсины должны выводиться из организма, но это нужно делать постепенно, в течение недель или месяцев, используя сурья намаскар, асаны и пранаяму.

Как мы уже говорили, не следует перенапрягаться, делая больше циклов упражнения, чем позволяет ваше физическое состояние. Кроме того, не пытайтесь делать сурья намаскар во время болезни, поскольку в это время вся энергия тела должна быть сосредоточена внутри для исцеления и устранения недуга.

Поначалу необходимы некоторые умственные усилия, чтобы запомнить различные позиции, последовательность дыхания и мантры. Прекрасный способ быстрого освоения сурья намаскар – попросить друга, чтобы он читал вам указания по мере того, как вы будете их выполнять. Это поможет вам четко запечатлеть в памяти важные аспекты упражнения.

Очевидная особенность сурья намаскар состоит в том, что это упражнение для всего тела. Спина сгибается вперед и назад, руки и ноги сгибаются и выпрямляются, живот сокращается и растягивается и т.д. Это комплексное упражнение, которое оказывает влияние на здоровье всего организма. В отличие от многих других видов упражнений и гимнастики, оно не ограничивается развитием одной части тела, например, мышц руки.

Тело состоит из различных систем и органов, которые взаимосвязаны друг с другом и действуют согласованно, обеспечивая максимальные здоровье и эффективность. Это согласование очень легко нарушается, результатом чего становятся заболевание, упадок сил и т.д. Сурья намаскар приводит все эти системы – кровеносную, дыхательную, эндокринную и т.д. – в равновесие друг с другом, тем самым, помогая предотвращению и лечению заболеваний. Давайте вкратце обсудим некоторые из основных систем тела и то, как на них благотворно действует сурья намаскар.

Пищеварительная система: органы брюшной полости и желудок попеременно растягиваются и сжимаются. Это обеспечивает хороший массаж внутренних органов и обеспечивает их нормальное функционирование, либо, если они в настоящее время работают недостаточно эффективно, стимулирует их деятельность. Регулярная практика сурья намаскар помогает предотвращать и устранять многие заболевания пищеварительной системы.

Выделительная система: большое значение имеет быстрое удаление отходов из организма. Нередко непереваренные остатки остаются в кишечнике вследствие запора, что может приводить к ряду других расстройств. Сурья намаскар стимулирует перистальтику кишечника, помогая устранять любую тенденцию к возникновению запоров.

Еще один важный выделительный орган – почки. Они отфильтровывают из крови загрязняющие вещества и удаляют их из организма в моче.

Поэтому любое расстройство или неэффективная работа почек приводит к загрязнению крови. Сурья намаскар обеспечивает мягкий массаж этих двух органов, увеличивает их кровоснабжение, а также ускоряет циркуляцию крови во всём организме. В результате стимулируется нормальная работа почек, и в то же время обеспечивается дополнительная промывка и фильтрация крови в почках. Для достижения наилучших результатов необходимо в дополнение к ежедневной практике сурья намаскар пить много чистой, свежей воды.

Немалая часть отходов человеческого тела выделяется через кожу. Этот процесс действует особенно хорошо, когда человек обильно потеет. Нередко токсины накапливаются в коже, что проявляется в виде фурункулов и угрей. Если регулярно хорошо потеть, вероятность их появления уменьшается, так как токсины будут достигать внешней поверхности кожи и смываться. Сурья намаскар приводит к усиленному потоотделению, и тем самым способствует удалению токсинов из организма, помогая предотвратить кожные заболевания. Это превосходный способ приобрести свежий цвет лица, особенно если после сурья намаскар или программы ежедневной практики йоги принимать ванну.

Кровеносная система: сурья намаскар повышает частоту сердечных сокращений и стимулирует работу всей кровеносной системы, помогая выводить отходы из организма. Кроме того, устраняются зоны застаивания крови, и обеспечивается приток очищенной крови, насыщенной кислородом. Все клетки тела получают дополнительное питание, которое позволяет им функционировать более эффективно. Это улучшает здоровье и увеличивает жизненные силы.

Ускоряется и работа лимфатической системы. Эта система играет наиболее важную роль в защите организма от инфекций. Это система самоисцеления тела, и без неё бы организм быстро поддавался болезни. Усиливая кровообращение и выведение из организма вредных бактерий, сурья намаскар непосредственно помогает лимфатической системе более эффективно бороться с заболеваниями.

Дыхательная система: большинство людей привыкли дышать поверхностно, делая короткие и неглубокие вдохи и выдохи. Это лишает организм кислорода, необходимого для поддержания крепкого здоровья. Кроме того, в организме, как правило, накапливается углекислый газ. Дальнейшее недостаточное использование емкости лёгких приводит к накоплению бактерий, результатом чего могут быть различные заболевания. Сурья намаскар, при правильном выполнении, усиливает обмен воздуха в лёгких, открывает и расширяет многочисленные альвеолы, или воздушные мешочки, в ткани лёгких и тренирует мышцы грудной клетки. Лёгкие освобождаются от загрязнений и застоявшегося воздуха, а тело и мозг получают новые силы за счёт дополнительного притока кислорода. Человек буквально чувствует дополнительный прилив энергии.

Эндокринная система: эта система играет важную роль, определяя наше самочувствие и отношение к жизни. Она состоит из большого числа различных химических веществ (гормонов) которые взаимодействуют между собой, взаимно усиливая или подавляя друг друга. Даже незначительный дисбаланс может вызвать далеко идущие последствия в виде заболевания. Общеизвестным примером является диабет. Существует множество других заболеваний, которые становятся прямым следствием гормонального дисбаланса. Гормоны – это офицеры тела, мозг – командующий, а части тела – солдаты. Именно гормоны мобилизуют и координируют различные функции организма. Скорость роста, половые функции, возбудимость и т.п. – всем этим управляют гормоны.

Сурья намаскар приводит всю эту систему в состояние гармонии, помогая устранять любые сбои за счёт непосредственного массажа соответствующих желёз и улучшения их кровоснабжения. Нередко, дисбаланс эндокринной системы бывает обусловлен психологическим напряжением. Сурья намаскар может помочь устранить или ослабить эту глубинную причину гормональной недостаточности, особенно если это упражнение дополнять другими практиками йоги.

Нервная система: при выполнении сурья намаскар мягко растягиваются, массируются и стимулируются миллионы нервов во всём теле. Именно эти нервы связывают мозг с различными частями и органами тела. Нервы выполняют функцию посредников. Даже если орган находится в прекрасном состоянии, он способен работать лишь настолько эффективно, насколько ему позволяют нервы. Если нервы в плохом состоянии, от этого страдает деятельность связанных с ними органов. Если труба, соединяющая водяную цистерну с краном, будет засорена, кран не сможет работать должным образом, даже если он совершенно новый. То же самое происходит и с нервной системой тела. От состояния нервных волокон зависит, насколько хорошо функционируют органы и мышцы тела.

Большинство современных людей, ведущих сидячий образ жизни, недостаточно упражняют своё тело. Вследствие этого, нервные волокна становятся вялыми и постепенно атрофируются. Сурья намаскар тонизирует эти нервы и одновременно возбуждает связанные с ними центры мозга. Человек ощущает себя бодрее, проделав несколько циклов этого упражнения.

Мышцы и скелет: сурья намаскар тренирует все основные мышцы и суставы тела. Мышцы сокращаются и растягиваются, и вся загрязнённая, застоявшаяся кровь направляется к лёгким и почкам для очистки. Это прекрасный метод разминки тела перед выполнением асан.

Тонкие влияния: сурья намаскар может приносить много дополнительных и, возможно, более важных благ, чем чисто физические. Это зависит от вашего отношения. Если вы делаете упражнение осознанно, и полностью отдаваясь произнесению мантр, дыханию и движениям, оно приведет к успокоению ума. Поэтому оно очень полезно для устранения эмоциональных конфликтов, неврозов и стресса, в особенности, если оно дополняется другими практиками йоги. Если человек склонен к набожности, то он может делать упражнение с полным пониманием значимости поклонения солнцу. Это очистит его сердце и ум. Кроме того, сурья намаскар помогает уравновешиванию потоков пранической или биоплазменной энергии и устранению непроходимости нади, или каналов, по которым она протекает. Прекрасно начинать свой день с практики сурья намаскар. Она помогает вам подготовиться к тому, чтобы встретить наступающий день с уверенностью в себе и во всеоружии физических и умственных сил

Сурья намаскар – поистине панацея для городских жителей, у которых оказывается недостаточно времени и возможностей для адекватных упражнений. Люди, живущие в сельской местности, естественным образом упражняют своё тело и расслабляют ум, а также ощущают тесную взаимосвязь со всем, что их окружает. Именно горожане страдают от большинства заболеваний. Это обусловлено, главным образом, недостатком физической нагрузки и спокойствия ума. Сурья намаскар может быть решением проблемы, особенно, если оно сочетается с другими техниками йоги. Нет никаких причин, мешающих большинству людей делать его ежедневно. Все упражнение занимает около десяти минут. В течение этого короткого времени тело упражняется в высшей степени систематическим и всесторонним образом. С сурья намаскар не может сравниться никакое другое упражнение. Несомненно, бег, пешие прогулки и плавание – это прекрасные упражнения, но они не обеспечивают такой эффективной тренировки тела за столь короткое время, как сурья намаскар. Поэтому нет нужды говорить, что мы настоятельно рекомендуем вам это упражнение. По сути дела, мы ценим сурья намаскар столь высоко, что с этого момента и на протяжении всей книги будем советовать вам, включать его в свою ежедневную программу занятий.

Тема 3 Хатха-йога. Ватсара дхоути

Вопрос об отрыжке в течение длительного времени был предметом споров в различных обществах по всему миру. В Китае и в средневековой Европе было почти ритуалом заканчивать трапезу отрыжкой. Это ясно показывало, что человек поел с удовольствием. Если человек не рыгал, его вполне могли счесть плохо воспитанным или даже хамом. Отрыжка рассматривалась почти как искусство. Это искусство было утеряно в современном обществе, поскольку в нем отрыжка считается грубой и отвратительной. Тем не менее, мы посвятим следующую тему возрождению этого благородного и древнего искусства.

В тексте Гхеранда Самхита говорится следующее: «Сложите губы наподобие клюва вороны и пейте воздух, как воду. Дайте воздуху некоторое время покружиться в желудке, а затем позвольте ему выйти наружу. Ватсара дхоути – самая секретная техника очищения тела. Она разрушает все болезни и усиливает огонь желудка». (Гл. 1: 15—16)

При обычных обстоятельствах отрыжка приносит немедленное и чудесное чувство облегчения. Это естественная реакция, которой не может избежать никто из нас, поскольку все мы, как правило, глотаем воздух, когда едим. Он попадает внутрь с каждым глотком пищи и накапливается в желудке. Разумеется, количество проглатываемого воздуха сильно зависит от манеры еды, но оно может достигать полулитра. Небольшая часть этого воздуха проходит в кишечник, но, в основном, он удаляется посредством такого простого приема, как отрыжка.

В Ватсара дхоути используется тот же основной процесс, однако воздух попадает в желудок не случайно, в результате проглатывания пищи, а вводится туда преднамеренным усилием. Другими словами, воздух засасывается в желудок при вдохе. У многих людей, в особенности, у детей, это действие будет происходить почти естественно. В действительности, они обнаружат, что уже выполняли его, забавляясь шумом выходящего воздуха, не отдавая себе отчет, в том, что проделывают древнюю практику йоги.

В основном, эта практика предназначена для очищения желудка от застойных, дурно пахнущих газов. Кроме того, многие пищеварительные процессы происходят намного лучше, когда в желудке имеется достаточное количество кислорода. Судя по всему, кислород способствует наилучшему перевариванию пищи. Поэтому проветривание желудка помогает пищеварению и удаляет газообразные отходы.

Сядьте в любом удобном положении.

Задача состоит в том, чтобы направлять вдыхаемый воздух не в легкие, а в желудок.

Откройте рот. Если хотите, можете сложить губы в виде клюва вороны, как сказано в Гхеранда Самхите, но это не обязательно.

Попробуйте всасывать воздух в рот. Для этого вы должны попытаться создать в желудке разрежение. Это не трудно, но требует некоторой практики.

Вы можете достичь этого с помощью одного всасывающего действия, либо нескольких глотательных движений. Выберите тот метод, который для вас легче. Максимально наполните желудок. Затем полностью расслабьтесь.

Не пытайтесь удалять воздух, это произойдёт само собой в своё время. Это и есть ватсара дхоути, секрет всех столетий.

Вы можете проделывать эту процедуру столько раз, сколько захотите, но вполне достаточно одного или двух раз непосредственно перед едой. Ее можно делать когда угодно в течение дня, но, предпочтительно, не во время обильной трапезы или сразу после нее. Однако она наиболее полезна, когда вам предстоит съесть много тяжёлой пищи, так как она стимулирует пищеварительную систему, заставляя её работать с максимальной эффективностью.

Мы описали эту процедуру в довольно легкомысленной и поверхностной манере, поскольку трудно серьезно и обстоятельно рассуждать о предмете, пользующемся столь дурной репутацией. Однако, мы подчеркиваем, что говорим совершенно серьезно, когда речь идет о пользе этой практики. Она повышает пищеварительные способности организма, ускоряя химические реакции, происходящие в желудке. Она удаляет нечистые и нежелательные газы и помогает предотвращать и устранять повышенную кислотность и, особенно, изжогу.

Если учесть, как много заболеваний возникает в результате расстройств пищеварения, становится очевидной необходимость поддержания здоровья пищеварительной системы. Ватсара дхоути – это один из методов для достижения этой цели.

Тема 4 Пранаяма. Нади Шодхана (этап 2)

Этот раздел посвящен дальнейшему развитию практики нади шодханы; мы опишем более сложную разновидность ее второго этапа, предварительная форма которого была рассмотрена в предыдущем уроке(1).

Обязательное требование нади шодханы – медленное, глубокое и ритмичное дыхание. Это приводит к снижению частоты дыхания за единицу времени, поскольку если дышать глубже, частота вдохов и выдохов автоматически снижается. В повседневной жизни большинство людей выполняют от пятнадцати до двадцати дыхательных циклов в минуту. Как правило, это неглубокое дыхание, которое использует лишь малую часть имеющегося объёма лёгких. Вследствие этого, при дыхании затрачивается много энергии при относительно малой отдаче с точки зрения пополнения энергетических запасов организма. Другими словами, дыша медленно, глубоко и ритмично, мы легко могли бы получать столько же или даже больше жизненной энергии в виде кислорода, затрачивая при этом меньше мышечной энергии. Ритм также имеет большое значение, так как судорожное, прерывистое дыхание, как правило, требует гораздо больших затрат мышечной энергии, чем плавное и спокойное. Это одна из причин – хотя и не главная – для практики пранаямы нади шодхана: приучать себя дышать разумно и экономично.

Частое дыхание непосредственно связано с возбудимостью, нервозностью, гневом и другими крайностями. Всякому, кто сомневается в этом, следует проследить, как учащается его дыхание, когда он рассержен. Это может оказаться довольно трудным или даже невозможным, поскольку большинство людей бывают полностью поглощены своими эмоциями и отождествляются с ними. Трудно осознавать себя, когда испытываешь сильное волнение; на самом деле, если бы мы могли наблюдать свои чувства со стороны, эти бурные всплески эмоций постепенно исчезли бы. Однако попробуйте проследить, как настроения других людей сказываются на их дыхании. Или, в качестве альтернативы, посмотрите, как частота дыхания связана с возбудимостью у различных животных. Животные, которые дышат медленно – например, слоны, змеи, черепахи и т.д. – олицетворяют собой само спокойствие, тогда как жизнь таких быстро дышащих животных, как птицы, собаки, кошки и кролики, выглядит гораздо более напряженной. Кроме того, животные, которые дышат медленно, славятся своим долголетием. Древние йоги ясно осознавали этот факт и рекомендовали медленное и глубокое дыхание в качестве средства достижения не только долгой, но также спокойной и уравновешенной жизни. Эта устойчивость жизни делает возможным продвижение по пути йоги.

Людям, страдающим от нервных расстройств, следует обратить особое внимание на эту взаимосвязь между дыханием и нервозностью, поскольку они чаще всего бывают склонны к быстрому и поверхностному дыханию. Регулярная практика пранаямы нади шодхана помогает успокаивать ум и нервы. Это, в особенности, относится к людям, которые ведут сидячий образ жизни, поскольку они обычно дышат короткими, резкими вдохами, и вовсе не случайно, что большинство нервных расстройств встречается у городских жителей.

Главная цель пранаямы состоит в достижении успокоенности ума как необходимого условия медитации. Нади шодхана – не исключение. Прежде всего, эта практика постепенно снижает частоту и увеличивает глубину дыхания. Во вторых, выравнивая потоки воздуха через обе ноздри, она помогает уравновешивать праническое тело. Оба эти аспекта способствуют спокойствию ума. Чем медленнее человек дышит и чем больше он осознает этот процесс, тем большей безмятежности он достигает. Именно по этой причине мы особенно выделяем важность постепенного замедления ритма дыхания в практике второго этапа нади шодханы.

Читателю следует обратиться к описанию первой части второго этапа нади шодханы(1), где объясняется, как постепенно замедлять ритм дыхания. Необходимо в течение нескольких минут выполнять этап 1 нади шодханы, а затем этап 2, чтобы постепенно увеличивать продолжительность вдоха и выдоха, постоянно сохраняя соотношение между ними равным 1:1. Вы должны проделать этот процесс перед тем, как приступать ко второй части этапа 2. Затем, без перерыва, переходите к практике, описанной ниже.

Начните постепенно увеличивать продолжительность выдоха. Не забывайте мысленно считать продолжительность вдоха и выдоха.

Интервал счёта должен оставаться равным одной секунде; другими словами, если вдыхая, вы считаете до пяти, это соответствует продолжительности вдоха в пять секунд. Старайтесь осознавать как мысленный счёт, так и процесс дыхания.

Помните, что один цикл состоит из вдоха через левую ноздрю, выдоха через правую, вдоха через правую ноздрю и, наконец, выдоха через левую.

На протяжении пяти циклов увеличьте продолжительность выдоха на 1 секунду по сравнению с вдохом. Например, если, вдыхая, вы считаете до 5, на выдохе досчитывайте до 6.

Если, вдыхая, вы считаете до 10, то, выдыхая, считайте до 11. Действительная продолжительность дыхания полностью зависит от того, насколько далеко вы продвинулись в практике, описанной в предыдущем уроке.

Ни при каких обстоятельствах не принуждайте себя и не перенапрягайтесь.

Продолжительность вдохов и выдохов должна быть для вас совершенно удобна.

Затем, после нескольких циклов, увеличьте продолжительность выдоха ещё на одну секунду.

Делайте это только, если у вас не возникает никаких неудобств.

После еще нескольких циклов дыхания, попробуйте увеличить продолжительность выдоха ещё на 1 секунду. Продолжайте в том же духе до тех пор, пока не окажется, что вы либо не способны далее увеличивать продолжительность выдоха без перенапряжения, либо достигли такой стадии, когда выдох продолжается вдвое дольше вдоха. Конечная цель состоит в достижении постоянного соотношения 2:1 между длительностью выдоха и вдоха. Сколько времени на это потребуется, разумеется, зависит от того, до скольких вы досчитывали при соотношении длительности вдоха и выдоха 1:1. Однако не пытайтесь продвигаться слишком быстро – у вас масса времени.

Когда вы достигните соотношения 2:1, вам следует начать увеличивать продолжительность вдоха на 1 секунду, а выдоха – на 2, чтобы сохранять то же отношение 2:1. Продолжайте увеличивать реальную продолжительность вдохов и выдохов в течение каждого занятия. Таким образом, по мере дальнейшего продвижения, вы должны быть способны начинать каждое занятие с всё большей продолжительности вдоха-выдоха.

Помните, что на протяжении всей практики необходимо стараться постоянно осознавать дыхание и мысленный счет. Занимайтесь столько, сколько вам позволяет время.

Если у вас заложен нос, необходимо проделать джала нети, перед тем как приступить к пранаяме(2). Даже если нос относительно чист, все равно полезно делать джала нети перед занятиями йогой.

Старайтесь дышать так, чтобы воздух входил в ноздри и выходил из них совершенно бесшумно. Шум ясно показывает, что вы дышите слишком быстро. Конечно, если вы не можете дышать настолько медленно, чтобы устранить шум, не беспокойтесь – просто помните об этом. По мере дальнейшей практики частота вашего дыхания, безусловно, будет уменьшаться. Дышать следует расслабленно, не надуваясь и не делая телесных движений.

Попробуйте выполнять дыхание йогов(3).

Важно сохранять постоянную скорость счета и следить за тем, чтобы единица счёта соответствовала одной секунде. На начальных этапах для проверки следует отмечать продолжительность практики по часам. Просто заметьте время начала занятия, выполните определенное число циклов, не меняя продолжительности вдоха и выдоха, и отметьте время окончания практики. Отсюда вы можете определить продолжительность каждого цикла. Разделив этот промежуток времени на число отсчетов в каждом цикле, вы можете вычислить длительность одного отсчета и отрегулировать темп своего счета, в случае необходимости, сделав его быстрее или медленнее. Со временем, вы научитесь считать равномерно, так чтобы каждая единица счета составляла 1 секунду. Это станет устойчивой привычкой и будет чрезвычайно полезно для дальнейших занятий.[8]

Еще раз напомним, что вначале следует выполнять первый этап нади шодханы, затем предварительную часть этапа 2 и, наконец, этап 2, описанный в этом разделе. Поначалу, время, которое вы можете уделять пранаяме, следует разделить на три части, по одной для каждой из этих трех частей практики. При наличии достаточного времени и по мере продвижения, постепенно увеличивайте относительную продолжительность заключительной части этапа 2.

Все подробности относительно продолжительности, осознания, предосторожностей и благотворного действия можно найти в предыдущем уроке(1).

Тема 5 Медитация. Анулома Вилома и Прана Шуддхи

В предыдущем уроке мы познакомили вас с техникой медитации, в которой осознание дыхания используется как средство для достижения расслабления, погружения в себя и, в конечном счёте (как мы надеемся), медитативного состояния(1). В этом разделе мы будем развивать эту же тему и опишем еще два метода, именуемые анулома вилома и прана шуддхи, в которых также требуется осознание дыхания.

Хотя анулома вилома и прана шуддхи имеют разные названия и часто выполняются по отдельности, они идеально сочетаются, продолжая, и дополняя друг друга. При наличии времени, их можно делать после предыдущей медитативной практики(1).

Анулома вилома и прана шуддхи тесно связаны с практикой нади шодханы, которую мы уже обсуждали, и их легко объединить с ней. По существу, эти практики дополняют друг друга.

На санскрите слова анулома вилома означают «вверх и вниз», «чередующийся» или «попеременный». В этом методе поток дыхания через каждую из ноздрей попеременно меняет направление. Слово шуддхи означает «очищение», а значение слова прана вы уже знаете(2). Таким образом, прана шуддхи можно определить как практику, которая очищает поток праны в теле.

Примите удобное сидячее положение. Если хотите, можно использовать и шавасану, но сидячая поза лучше, так как меньше располагает ко сну.

Более того, сидячая поза обязательна, если эти техники выполняются сразу после пранаямы.

Расслабьте всё тело и закройте глаза. Полностью осознайте процесс дыхания. Ощутите, что не существует ничего, кроме вашего дыхания. Сначала сделайте анулому вилому.

Попробуйте почувствовать, что вы вдыхаете и выдыхаете только через левую ноздрю. Для этого потребуется немного воображения, поскольку в действительности это может быть не так.

Однако, воображение поможет сделать это состояние почти реальным.

Продолжайте эту практику в течение одной – двух минут. Затем повторите то же самое с правой ноздрёй. Постарайтесь почувствовать, что весь поток дыхания втекает и вытекает через правую ноздрю.

Делайте это также в течение одной – двух минут. На протяжении всей практики осознавайте процесс дыхания. Теперь вы должны попытаться мысленно контролировать поток дыхания, втекающий и вытекающий через каждую из ноздрей попеременно.

Почувствуйте, что вы вдыхаете через левую ноздрю. Затем почувствуйте выдох через правую ноздрю. Почувствуйте, что вдох происходит через правую ноздрю. И затем, что выдох происходит через левую ноздрю. Это один полный цикл ануломы виломы. Проделайте четыре цикла.

Затем вы должны сделать один цикл прана шуддхи. Он включает в себя вдох и выдох обеими ноздрями одновременно.

Прана шуддхи иногда называют коническим дыханием, поскольку нужно представить себе, что поток воздуха через обе ноздри имеет форму перевёрнутой буквы «V». Другими словами, при вдохе потоки воздуха через ноздри встречаются в точке, расположенной между бровями; при выдохе потоки воздуха исходят из точки между бровями. Здесь требуются и воображение и осознание. Вдох и выдох составляют один цикл прана шуддхи. После этого сделайте ещё четыре цикла ануломы виломы и еще один цикл прана шуддхи. Продолжайте практику в том же духе.

Одновременно мысленно считайте каждый цикл, начиная со ста и заканчивая единицей следующим образом:

100 – один цикл ануломы виломы (т.е. вдох через левую ноздрю, выдох через правую, вдох через правую, выдох через левую).

99 – второй цикл ануломы виломы.

98 – третий цикл ануломы виломы.

97 – четвёртый цикл ануломы виломы.

96 – один цикл прана шуддхи.

И затем весь процесс повторяется: 95, 94, 93, 92 – ануломы виломы, затем 91 – прана шуддхи, и так далее. Важно не забывать последовательность и осознание счёта. Если ваш ум отвлекается, и вы забываете считать, то вам следует начинать сначала.

Если у вас есть время, продолжайте практику до тех пор, пока не досчитаете до 1.

Не форсируйте дыхание, а позволяйте ему происходить обычным образом.

Продолжительность занятий, разумеется, зависит от имеющегося у вас времени. Необходимо, как минимум, десять минут. Однако, для выполнения всей практики при счете от ста до единицы потребуется больше десяти минут, если дышать расслабленно, делая в среднем около пятнадцати вдохов в минуту. В этом случае, те, у кого мало времени, могут начинать считать не со ста, а с пятидесяти. В этом отношении читатель волен поступать по своему усмотрению.

Как и во всех практиках йоги, здесь необходимо осознание. Следует полностью осознавать и дыхание, и мысленный счет в течение всей практики. Поначалу это немного трудно, и после нескольких циклов или даже раньше вы можете обнаружить, что сбились со счета. Это говорит о том, что вы перестали осознавать, что вы делаете. Не расстраивайтесь – немногие люди, особенно, начинающие, могут выполнить всю практику от начала до конца, не сбившись со счета. Нужно просто начать считать снова. Со временем, вы достигнете заметных успехов и будете способны сохранять осознание счета и дыхания.

Лучше всего делать анулому вилому и прана шуддхи сразу после пранаямы нади шодханы. Их можно практиковать и отдельно, либо после дыхательной техники, описанной в уроке 4, в качестве метода достижения расслабления(1). Этим можно заниматься в любое время в течение дня.

Эта практика вызывает расслабление ума и тела, усиливает мысленное сосредоточение и может использоваться для достижения состояний медитации.

Программа ежедневных занятий

На этом этапе ученик должен лучше осознавать свое физическое тело и те его части, которые недостаточно гибки, или не работают должным образом, а потому требуют особенного внимания. Хотя человеческие тела имеют одинаковое строение, они различаются по своей конституции. Например, у одних людей жёсткие ноги, у других жесткая спина; точно так же, у одних людей бывают желудочно-кишечные расстройства, а у других – какие-то заболевания в других частях тела. Поэтому мы считаем, что только вы сами можете выбрать для себя наиболее полезную программу, соответствующую вашим индивидуальным потребностям. Мы будем продолжать предлагать вам программы занятий, и вам следует продолжать использовать их в качестве ориентира, все больше приспосабливая их к собственным нуждам путем добавления или исключения тех или иных практик. В основном, это относится к асанам.

Включение в программу медитативных практик чрезвычайно важно; поэтому постарайтесь ежедневно находить время для отдельных занятий медитацией. На этом этапе следует уделять таким медитативным техникам, как анулома вилома и прана шуддхи минимум десять минут в день, если не больше. Это необходимо для достижения прогресса на пути йоги.