Думать без ума

Самая древняя новая община

Почему я не могу познать Бога?

Потому что ты и есть Бог. Познать Бога невозможно. Знания подразумевают разделение. Знающий должен отделить себя от познаваемого, поэтому Бога познать нельзя. Ты можешь быть Богом, ты и есть Бог, но ты не можешь познать Бога. Само усилие, направленное на постижение Бога, основано на разделении. Знания разделяют, они никогда не соединяют вас. Поэтому я постоянно призываю вас быть невинными, а не эрудированными, тогда вы будете жить в гармонии с вселенной. Тогда вы будете самим существованием! Живите в неведении, ведь незнающие блаженны.

Почему? Потому что когда отсутствуют знания и усилия познавать, разделение исчезает. Вы растворяетесь, встречаетесь, становитесь едиными.

Вы не можете познать Бога, потому что Бог скрыт в вас. Бога нельзя свести до уровня объекта. Бога нельзя познать. Бог это познающий, ваша субъективность. Это не цель, а искатель. Это не конец путешествия, а его начало, самое начало. Вы еще только пустились в путешествие. Вы паломник.

Не пытайтесь же познать Бога, иначе у вас ничего не получится, и вас будет ожидать глубокое разочарование.

Станьте Богом, будьте им. Призывая вас стать Богом, я пользуюсь не теми словами. Вы и есть Бог! Поймите это, в этом понимании и заключается смысл становления Богом. Посмотрите в себя. Не ищите Бога, а просто увидьте его. Вы должны найти Бога без всяких поисков. Все поиски уведут вас в сторону, потому что поиск начинается с ложного представления о том, что Бог существует отдельно от вас, что он далек, что он кто-то другой.

Бог обитает в самом искателе, он и есть поиск.

Ошо, объясни нам, пожалуйста, что такое правильное умонастроение. Если это не цель и не практика, то что же это?

Самбудха, фраза «правильное умонастроение» звучит странно. Во-первых, в таком состоянии нет ума, поэтому оно и называется правильным умонастроением. Во-вторых, в нем нет ничего правильного и неправильного, поэтому оно получило такое название. Это буддистское выражение. Оно не может быть целью, потому что когда есть цель, вы всякий раз ошибаетесь. Почему вы ошибаетесь, если есть цель? Когда есть цель, и есть желание, а когда есть желание, тогда вы несчастны, не удовлетворены. Когда у вас есть желания, вы беспокоитесь. Вы гадаете, сможете вы осуществить свои желания или нет? Получится у вас что-то или нет?

Если есть желания, значит есть и будущее, но вместе с будущим к вам приходят беспокойства. С появлением желаний вы теряете связь с настоящим.

Правильное умонастроение это не цель, и не может быть целью, потому что когда исчезают все желания и цели, вы оказываетесь здесь и сейчас... Наступает миг правильного мышления. Почему я называю такое умонастроение правильным? Я называю его правильным, потому что оно не знает разделения между тем, что правильно тем, что неправильно. Нет ничего правильного и неправильного. Все суждения исчезают. Вы совершенно невинны.

Вы видите розу, появляется в этот миг в вашем уме мысль о том, правильная или неправильная эта роза? Вы видите, как заходит утренняя звезда, появляется в этот миг в вашем уме мысль о том, правильная или неправильная эта звезда?» Когда вы смотрите на жизнь без суждений и предрассудков, то обретаете состояние не-ума.

Иисус говорил: «Не судите». Он также говорил: «Не сопротивляйтесь злу!» Не следует бороться даже со злом, тогда к вам и приходит правильное умонастроение. Когда вы не нравственны, ни безнравственны, когда вам чужда мораль, как и птицам, деревьям, животным, когда вы подобны малым невинным детям, которые только что открыли глаза и не мыслят, тогда к вам приходит тишина, и в этой чистоте приходит правильное умонастроение.

Почему же такое умонастроение называется правильным? Потому что вы уже не воспринимаете ничего как правильное или неправильное, не знаете разделение, ваше восприятие неделимо. Это целостное восприятие, поэтому такое умонастроение называется правильным. Вы осознали истинную природу бытия. Вы больше не выступаете в качестве судьи. Суждение ошибочно. Вы правы, если находитесь в состоянии отсутствия суждения. Вы правы не потому, что не ошибаетесь, а потому, что отказались от правильных и неправильных категорий. У вас больше нет мнения. Вы не носите в уме философию. Вы стали просто зеркалом.

Когда вы встаете перед зеркалом, оно не говорит вам: «Ты прекрасен», или «Ты отвратителен!» Зеркало просто отражает. Оно отражает ваше состояние. И оно делает это без всякого осуждения или приятия, не избирательно. Зеркало просто отражает. Когда ваше сознание стало зеркалом, когда оно просто отражает все, что появляется перед ним, ваше умонастроение правильно. Это зеркальное качество.

И у вас нет цели. Дело в том, что каждая цель наносит пыль на зеркало. Каждая цель вызывает желания, а желания окружают ваше зеркало как туман, и тогда отражение больше не может быть истинным, истинная природа бытия не отражается в нем. Когда у вас есть какие-то представления, вы не можете быть истинными по отношению к реальности. Вы искажаете реальность своими мыслями. Вы пытаетесь сформировать реальность согласно своим мыслям. Вы пытаетесь изменить реальность. И вы ищете в ней свои представления, ищете поддержку. Вам хотелось бы, чтобы реальность поддерживала ваши представления, чтобы она гармонировала с вами, и так вы искажаете ее. Вы пускаетесь на поиски того, чего нет, и перестаете искать то, что есть. Вы живете в мире ума.

Жить в уме абсолютно неправильно. Жить без ума правильно, потому что когда у вас нет ума, сознание существует в своей чистоте. Сознание подобно зеркалу, оно просто отражает. Сознание ничего не говорит, ничего не объясняет и не толкует.

Почему же это состояние называют умонастроением? Так переводится буддистский термин «самасати». Слово «самма» означает правильный. Хотя такой перевод не совсем верен. Он и не может быть верным, поскольку слово «самма» странное. Оно очень важно, и так звучит лишь одно из его значений. Из этого корня появляется слово «самадхи». Термин «самадхи» появился как раз из этого корня.

Слово «самма» имеет много значений: безмятежность, тишина, спокойствие, уравновешенность невозмутимость, безразличие, сосредоточенность - все это аспекты саммы. «Правильный» это лишь одно из ее значений. Потом следует слово «сати» - получается саммасати. Термин «сати» означает присутствие ума, это слово может также означать воспоминание, отражение, присутствие. Все эти значения содержатся в данном слове. И присутствие ума лишь одно из его значений. Слово «саммасати» очень важное и многозначительное.

Такова седьмая ступень из восьми степеней учения Будды, вы очень близки к реальности. Восьмая ступень это уже самадхи. А седьмая ступень самасати. Вы приблизились, находитесь на грани реальности, и наступает очень важный миг. Когда вы присутствуете в полной мере, когда всецело пребываете в настоящем миге, когда у вас нет прошлого и будущего, когда кукушка поет, поезд грохочет, собака лает, и вы слышите другие звуки... Когда все это и нет того, когда есть только «здесь и сейчас», когда такова единственная ваша реальность, когда нет того, когда «сейчас» олицетворяет собой все ваше время, тогда вы находитесь в состоянии самасати.

Именно это я и называю «здесь и сейчас». Это самасати. Тогда вы полностью присутствуете, в полной мере присутствуете. Когда в вашем уме крутятся мысли о прошлом, вас нет здесь. Одна ваша часть устремилась в прошлое, а другая ваша часть - в будущее, и только небольшая ваша частица присутствует здесь.

Когда все части вашего естества находятся здесь, когда вы полностью дома, и никакая ваша часть не находится в другом месте, когда вы цельны здесь, наступает правильное умонастроение. В это мгновение вы отражаете реальность такой, какая она есть, не отвлекаясь и ничего не искажая. В вашем уме нет ни одной мысли, как же вы можете исказить ее? Мысли искажают вас, мышление действует разрушительно. Мысли накладываются на реальность, не позволяют вам видеть то, что есть.

Правильное умонастроение это состояние не-ума, иначе говоря отсутствия мыслей. И помните еще о том, что это также состояние отсутствия чувств. Об этом необходимо упомянуть, иначе вы можете подумать, что это состояние присутствия чувств. Нет, это не так, чувства снова создают круги, и поверхность озера приходит в беспокойство, луна вновь перестает отражаться в нем. Вас не беспокоят мысли и чувства.

Таковы три состояния. Первое состояние это мышление, самое беспокойное состояние. Второе состояние это ощущение, менее беспокойное состояние, чем мышление, но все равно довольно тревожное. Третье состояние это бытие, в котором вообще нет беспокойства. Первое состояние это концентрация в голове, второе - в сердце, третье - в районе пупка. Правильное умонастроение наступает, когда вы присутствуете в районе пупка, а не в голове или сердце. Вы просто присутствуете без всяких определений.

Самбудха, ты спрашиваешь меня: «Ошо, объясни нам, пожалуйста, что такое правильное умонастроение. Если это не цель и не практика, то что же это?»

Да, это не практика. Вы не можете практиковать правильное умонастроение, потому что практика приносит цель. Практика это желание, ум. Помните о том, что если вы что-то практикуете, то навязываете себе нечто, иначе к чему бы вам практиковать это? На что направлена ваша практика? Скажем, вы практикуете истину - что вы будете делать дальше? Вы будете подавлять не истину, но при этом сохранится неистинное. Ложь будет сидеть глубоко в вас, готовая взорваться в любое мгновение. Она будет накапливаться.

Как вы будете практиковать любовь? Вы станете подавлять ненависть. Как вы будете практиковать сострадание? Вы станете подавлять гнев. Но весь вытесненный материал останется в вас. Все, что вы практиковали, будет лежать на поверхности, а все, что вы отвергали, войдет глубоко в ваше естество. Отверженная часть станет вашим бытием, а все, что вы практиковали, превратится просто в маску, рисунок на холсте.

Помните о том, что когда вы что-то практикуете, то накапливаете гнев. Это происходит естественно, потому что любая практика разделяет вас, делает вас шизофрениками.

Одна ваша часть пытается управлять другой частью. Одна ваша часть пытается навязать другой части какие-то представления, причем та часть, которая пытается навязать, бессильна, но она выразительна. Я имею в виду вашу голову. Она не имеет силы, но она очень выразительна, умна, хитра, полна доводов. И голова навязывает что-то вашему телу и сердцу, которые намного сильнее ее и обладают большими возможностями, имеют источники энергии, но они не такие выразительные и не обладают столькими доводами, они безмолвны. А голова притворяется, что практикует... а потом возникает некая ситуация, и вся практика отбрасывается, потому что голова не обладает энергией.

Вы много лет полагаете, что больше никогда не будете гневаться, но потом кто-то оскорбляет вас, и в один миг вы забываете о своей практике. Вы приходите в бешенство. К тому времени как вы осознаете свое состояние и попытаетесь остановиться, уже поздно: гнев успел завладеть вами. Вы горите. Откуда берется этот огонь, учитывая годы практики? Эта практика была поверхностной. Ум притворялся, потому что не было ситуации, которая могла спровоцировать вас, и ум был способен притворяться. Теперь возникала ситуация, при которой ум не может притворяться. Проявилась реальность.

Поэтому столетиями так называемые верующие бежали от общества, от жизни. Почему? Они бежали от разных ситуаций, в которых их практика могла оказаться ошибочной. Они отправлялись в Гималаи, а на самом деле бежали от мира, потому что мир приносит им такие ситуации. Их так называемая практика, их религия, их дисциплина - все это без конца нарушалось. Кто-то оскорблял их, красивая женщина проходила мимо, и все их целомудрие, весь их целибат нарушался. Единственной женщины было достаточно для того, чтобы зачеркнуть многие годы практики целибата.

Они бежали от женщин, от мира, от денег и мирских дел, поскольку знали о том, что могут быть нравственными, религиозными, святыми, только когда нет ситуаций, провоцирующих и обнажающих их реальность. Ту же игру ум затеял в монастырях. Когда нет вызова, ум хозяин.

Вся ваша практика оказывается ложной. Никогда то, что истинно, не приходит к человеку благодаря практике. Истина приходит только через разумность, а не через практику. В чем же отличие?

Если вы обладаете разумностью, то понимаете, что вам при возникновении ситуации следует оставаться там, где жизнь бросает вам вызов. Оставайтесь там, где вас провоцируют и искушают. Проверьте себя. Погрузитесь в такую ситуацию. Разумность подсказывает вам, что нужно погрузиться в гнев, осознать его суть. Увидьте себя и больше никому не доверяйте, не оглядывайтесь на чужие суждения. Погрузитесь в гнев. Пусть он сожжет вас. Пусть он оставит шрамы в вашем бытии, потому что вы можете учиться только на трудностях. Лишь ваш опыт будет каждый раз говорить вам о том, что гневаться глупо, а не грешно. Это просто глупо. И по мере того как разумность будет углубляться, вы будете гневаться все меньше. И однажды понимание проникнет в самые глубины вашего естества, свет пронзит вас. Вы увидите, что гневаться тщетно, и в этот самый миг гнев исчезнет, и не останется никакой подавленности.

Помните о том, что подавленность это ловушка для всех, кто хочет преобразить свою жизнь, ведь такие люди должны избегать подавленности. Не так плохо потворствовать чувствам, как подавлять себя, потому что потворство чувствам может однажды принести вам понимание, но подавленность никогда не принесет вам разумность. Как вы можете осознать то, что все время подавляете в себе, во что не можете заглянуть? Вы скрываете это, постоянно отбрасываете в глубины своего естества.

Помните о том, что чем активнее вы будете практиковать, тем больше будете притворяться и гневаться на свою практику. Приходит в ярость как раз ваша реальность.

Один эрудит говорил подруге: «Жанна, мне кажется, ты не подходишь мне. Я увлекаюсь искусством, литературой, музыкой. А тебя интересует только спорт, азартные игры и прочие пустяки, а все это чуждо мне. Если честно, ты слишком груба для меня!»

«Я груба? - восклицает подружка. - О чем ты говоришь? Разве я не ходила с тобой в театр, на концерты, на лекции, в музеи и на прочие твои дрянные мероприятия?»

Вот как бывает. Вы можете практиковать, но в душе вы знаете о том, что подавляете, отвергаете, отрицаете какую-то важную часть своего естества.

Правильное умонастроение это благоухание разумности, а не следствие практики. Правильное умонастроение это аромат, который появляется, когда вы ясно осознаете природу вещей. Это благоухание внутреннего озарения.

Есть ли более мучительная боль? Ты прикоснулся к моей тайне. Все мои источники отравлены, и тем не менее я умудряюсь жить, но это трудно, ведь мне приходится прятать боль от всех людей. Ты коснулся пальцем в мои самые глубокие раны, заставил меня кричать от боли, а потом привел меня к единственному источнику, дающему жизнь: приятию. У меня больше нет слов, только слезы...

Нирджо, экстаз это часть страданий. И чем сильнее страдания, тем выше экстаз. Если страдания глубокие, тогда и экстаз будет глубоким. За все приходится платить. За экстаз также приходится платить, страданиями. Человек должен пережить сильную боль для того, чтобы освободиться от нее. Боль очищает человека. Боль это огонь, который сжигает в вас весь мусор, уничтожает все несущественное. Мы очищаем огнем золото, точно так же через боль очищается сознание. Боль должна научить вас чему-то.

Не избегайте боли. Если вы будете избегать боли, то будете избегать и радости, не избегайте же мира. Если вы будете избегать мира, то будете избегать и Бога. Не избегайте тьмы. Если вы будете избегать тьмы, рассвет никогда не придет. Из тьмы ночи рождается утро. А когда ночь темна, рассвет близок.

Помните этот главный парадоксальный закон жизни.

Если я стану очищать вас, то огнем. Иисус сказал: «Я есть огонь, и я пришел сжечь вас». Каждый мастер это огонь. Если вы встретите мастера, который будет не огнем, а смазкой, бегите от него. Он будет утешать вас, но не сможет преобразить вашу жизненную энергию. Возможно, он сделает так, чтобы ваша жизнь стала удобной, но не сможет помочь вам выйти за пределы своей жизни.

Подлинный мастер всегда огонь. Он всегда стремится сжечь вас.

Нирджо, я буду постоянно касаться твоих ран. Ты прячешь их, поэтому они не исчезают. Их нужно вывести на солнечный свет, на свежий воздух. Их нужно показать. Их можно устранить, только если их раскрыть. Да, когда я прикасаюсь к твоим ранам, тебе больно. И чем сильнее ты хочешь исцелиться, тем больнее тебе будет, потому что в твоих ранах много гноя. Этот ядовитый гной нужно выдавить из твоего организма.

Эти страдания не проклятие, а благословение, потому что благодаря ним ты постепенно перейдешь в другое измерение. Приятие есть мост. Приятие есть боль, прими же свои раны, примите себя в своем нынешнем виде. Не пытайся притворяться другим человеком. Не будь эгоистом. Не притворяйся и не смейся, когда твое сердце плачет. Не улыбайся, если твои глаза полны слез. Будь искренним, потому что если в своей неискренности ты будешь просто защищать свои раны, не позволяя себе выздороветь. Твое естество сгниет.

Гной заполняет людей, но они стараются сделать так, чтобы никто не узнал о том, насколько сильно они внутренне гниют. Они не смотрят в себя, потому что в них слишком много гнили, а это ужасно. И они не позволяют никому войти в их бытие, поэтому не любят, ведь любовь выдает, раскрывает их. Они ни с кем не соприкасаются, потому что в таком случае другие люди почувствуют отвратительный запах, который они скрывают. И люди, зная об этом, держатся в стороне, сохраняют дистанцию.

Нирджо, ты не заходишь в себя и не позволяешь другому человеку сделать это. Но если ты пришла ко мне, то должна позволить мне заглянуть в тебя. В этом и заключается суть саньясы. Человек провозглашает, что для мастера все его двери открыты. Когда ты стала саньясинкой, то передала эти ключи мне. Ты чувствуешь боль, потому что саньяса это хирургическая операция. Нужно срезать много гниющих частей, выдавить изнутри яд, а это болезненная операция. Нужно быть мужественным. Нужно пройти через это, и тогда твоя радость не будет знать предела.

Почему нужно искать Бога? Разве самой жизни не достаточно?

Жизнь и есть Бог. Бог и есть жизнь! Эти два слова синонимы. Забудь о слове «Бог». Ищи жизнь, так ты обретешь и Бога.

Используя слово «Бог», вы ничего не меняете. Но я знаю, почему возникает такой вопрос. Он возникает оттого, что священники говорят вам, будто жизнь и Бог это не просто раздельные, но и прямо противоположные понятия. Они говорят вам, что если вы хотите найти Бога, тогда вам нужно отречься от жизни. Отсюда и вопрос. Они говорят вам, что Бог сердится на вас, потому что вы живые, потому что вы любите, потому что вы счастливы на Земле. Священники хотят, чтобы вы были печальными, несчастными, чтобы вы молились Богу, просили у него иной мир, чувствовали себя здесь чужими, как будто вас бросили в темницу: мол, эта жизнь наказание.

Именно такие речи столетиями ведут священники. Они придумали эти ложные, нерелигиозные представления о том, что Бог и жизнь это не просто раздельные, но и прямо противоположные понятия. И если вы ищите жизнь, тогда вы будете против Бога. Если же вы хотите искать Бога, то должны восстать против жизни. Это абсолютная глупость! Бог есть жизнь, Бог - центр жизни. Жизнь это поверхность, а в ее центре находится Бог. Жизнь это циклон, а Бог находится в центре этого циклона.

Когда вы ищите Бога, то узнаете самый глубокий смысл жизни. Поиск жизни даже неосознанно превращается в поиск Бога. Если вы погрузитесь глубоко в жизнь, то обнаружите Бога. Если вы погрузитесь глубоко в Бога, то найдете изобильную жизнь.

Но верующие люди уничтожили прекрасное слово «Бог». Это замечательное слово, но его используют не те люди. Его связали с искаженным, ошибочным смыслом. Когда я пользуюсь словом «Бог», то имею в виду глубины жизни. Не думайте, что вы должны отказаться от жизни, но вы должны любить жизнь, должны погрузиться в ее глубину.

Почему я использую слово «Бог»? Почему я не могу отказаться от этого слова, чтобы использовать просто слово «жизнь»? Трудность заключается в ваших представлениях о том, что жизнь ограничивается мирскими делами: рынком, деньгами, властью, общественным положением, политикой, семьей и прочей рутиной. Вы считаете все это жизнью, но это лишь поверхность жизни. Вы стоите у подъезда, и полагаете, что перед вами дворец. Но это часть дворца, только вход. А во дворце лежат великие сокровища.

Я совсем не пользуюсь словом «жизнь», потому что так вы снова приобретете ошибочные представления. Поэтому мне приходится использовать оба слова: «жизнь» и «Бог». И я продолжаю настаивать на том, что эти слова синонимичны.

Ищите центр жизни, так вы найдете Бога.

Иисус сказал: «Ищите сначала царство Божие, и все остальное будет дано вам». Жизнь течет своим чередом, а все остальное имеет дополнительный характер. Если вы ищете центр, тогда поверхность последует за ней. Если вы стоите в центре, тогда вся жизнь будет доступна вам. Но этого не будет, если вы стоите на поверхности. Вы можете даже не осознавать центр.

Из центра можно достичь поверхности, но если вы на поверхности, то не можете даже стать бдительным, не можете сознавать наличие центра.

Послушайте замечательную притчу.

Однажды халиф Багдадский Харун Аль Рашид, отмечал какой-то праздник. Он приказал украсить дворец драгоценностями и жемчугами и пригласил на праздник не только придворных, но и множество простолюдинов.

В разгар праздника на султана нашло благодушное настроение, и он, обратившись к подданным, воскликнул: «Прикоснитесь к чему угодно. Каким бы ценным это ни было, вещь будет принадлежать вам». Как только он огласил свою волю, все гости бросились расхватывать драгоценности.

Одна прекрасная рабыня-служанка стояла недалеко от трона. Она спросила султана, действительно ли он сдержит свое обещание. Получив его подтверждение, она мгновенно схватила самого халифа со словами: «К чему мне бегать за этими никчемными побрякушками, когда здесь сидит хозяин всего этого богатства?»

Султан похвалил ее за внутреннее прозрение и воскликнул: «Да, теперь все царство принадлежит тебе».

Жизнь это лишь поверхность, а Бог находится в центре. Если вы прикоснетесь к Богу, тогда все будет принадлежать вам. Если вы появитесь в центре, тогда целое будет принадлежать вам.

Ты спрашиваешь: «Почему нужно искать Бога? Разве самой жизни не достаточно?»

Ты познаешь жизнь только после того, как прикоснешься к Богу. Божественная жизнь раскроется перед тобой во всех своих измерениях. Жизнь обладает множеством лиц, она многомерна. Просто есть, пить и веселиться недостаточно. Я не выступаю против всего этого, запомните. Жизнь прекрасна в своем нынешнем виде. Она прекрасна уже такая, какая есть сейчас, но это еще не все.

Я сторонник духовного поиска. Я выступаю за синтез Будды и Эпикура. Никто еще не пытался совместить их. Некоторых людей волновала только вкусная еда, веселье, пиры, но не божественность. Некоторых людей волновало только божественность, и их они вообще не думали о том, что будут есть и пить, как будут веселиться. Мне нравится и то, и другое. Я выступаю и за то, и за другое. И я не вижу никаких противоречий между ними.

Еда, питье и веселье лежат на поверхности. Это прекрасно. Бог присутствует и в этом, но совсем не много. А когда вы начинаете двигаться к центру, Бог становится более концентрированным. Когда вы пьете, вы забываете обо всем, но это действие сиюминутно. А когда вы пьете из Бога, вы обретаете вечное забвение. Если вы полюбили чье-то тело, это временное явление. Но если вы полюбили чей-то дух, это вечное событие. Любить тело прекрасно, но ничто нельзя сравнить с любовью души. Хорошо, когда вы любите видимое, но не ограничивайтесь этим. Существует гораздо более значимые вещи. За видимым кроется невидимое.

Вкусно поесть замечательно, но когда вы вкушаете сознание, это и есть медитация. Когда вы питаете свое сознание, вы знаете о том, что такое истинное сознание. Иисус, покидая учеников, сказал: «Ешьте меня, я стану вашей плотью». Каждый ученик должен в каком-то смысле стать людоедом, так как должен съесть своего мастера. А мастер уже и так искусный людоед. Он ест своих учеников.

Жизнь распространяется на поверхность и на центр. Поверхность не может существовать без центра, а центр не может существовать без поверхности. Поэтому я говорю, что они соединены. Они представляют собой части единого целого.

Эпикур живет на поверхности, а Будда - в центре. Я живу в обоих пространствах. Вот мое послание вам. Будьте доступными поверхности и центру, двигайтесь внутрь и вовне. Любите и медитируйте. Находитесь в теле и будьте душой. Будьте видимыми и невидимыми. И вы станете самыми богатыми саньясинами, которые когда- либо существовали в мире.

Последователи Эпикура были богатыми, ведь они знали о том, как вкусно поесть и попить, как веселиться, но они были бедными в том смысле, что они не умели медитировать. Они умели любить, общаться друг с другом, но они не имели никакого понятия о медитации. Они были прекрасными людьми. В их танцах отражалась вечность, но сами они не осознавали вечность. Их радость несла в себе нечто очень глубокое, но они не осознавали истинной глубины. Они жили на волнах, несмотря на то, что волны жили в океане. Они плавали в маленьких лодках и радовались солнечному свету, морю. Их радость была велика, и мне это по душе, но есть более глубокие сокровища. Есть жемчуга, которые можно найти, только если вы глубоко нырнете за ними.

Последователи Будды ныряли глубоко в море и забывали о солнце, волнах и радости. Они забывали обо всем этом. Они были богатыми и обрели центр, но они были также и бедными.

Мой подход в том, что не нужно выбирать, нужно не избирательно быть доступным всему. Иногда хорошо плавать на волнах, под солнцем, иногда прекрасно погрузиться на глубину и обрести тишину жизни, темную глубину, в которую солнце никогда не проникало.

Нужно быть доступным как миру, так и Богу, жизни и Богу. Это и есть свобода. С моей точки зрения, последователи Эпикура не были свободными, потому что они не могли идти вглубь, и буддисты не были свободными, потому что они не могли вернуться к поверхности. Их свобода обладала определенными ограничениями.

Я даю вам совершенную свободу без ограничений и делаю доступным вам все, что создал Бог. Вы самый мужественный эксперимент на Земле. И нужно иметь характер для того чтобы любить и вместе с тем медитировать, чтобы медитировать, и любить. Очень легко и удобно любить и забыть о медитации. Это просто, здесь нет ничего сложного, потому что когда вы любите, то забываете о себе, помните о других людях и начинаете обращать внимание на них. Очень легко забыть о себе и помнить о других людях. Любить и медитировать сложнее. Это трудно, потому что медитировать - значит забыть о другом человеке и обратить внимание на себя. Вы перемещаетесь между двумя противоположностями и становитесь маятником. Но в этой сложности кроется богатство.

Ошо, когда я рядом с веселым человеком, то и сама веселюсь. Когда я рядом с грустным человеком, то и сама печалюсь. Когда кто- то переживает экстаз, я чувствую блаженство, а когда кому-то плохо, скверно и мне. А когда я сижу с тобой на лекции, то чувствую себя просветленной. Что происходит со мной? Где я?

Чайтанья Хари, я хочу сказать тебе, что ты очень близок к просветлению. Если ты хочешь сбежать, сделай это сейчас, потому что потом будет уже поздно. Это прекрасно, твое эго исчезает, так и должно быть. Ты таешь, ты уже не айсберг. Ты становишься зеркалом. Кто-то печален, и ты отражаешь эту печаль; кто-то в экстазе, и ты выражаешь этот экстаз; кто-то танцует, и танец рождается в тебе; кто-то поет песню, и эхо этой песни звучит в тебе. Ты зеркало.

Не бойся и не беспокойся. Не создавай себе трудность. Расслабься в этом чувстве. Так и должно быть.

Забудь о себе. Не спрашивай: «Где я?» Наше «я» ложное понятие, тень, иллюзия, она должна исчезнуть. Ты становишься полым бамбуком. Это тебя немного пугает, потому что тебе кажется, будто ты умираешь. На самом деле, так и есть: ты умираешь в каком-то смысле, твое эго умирает. И правда в том, что ты не сможешь чувствовать свою личность. Как ты почувствуешь свою личность? Если кто-то смеется, в тебе также рождается смех. Если кто-то рыдает, слезы текут и по твоим щекам. Как ты почувствуешь свою личность?

Личность это сопротивление. Кто-то рыдает, но вы все равно счастливы - вот что такое личность. Кто-то смеется, но ты плачешь несмотря на чей-то хохот - вот что такое личность. Ты отделен, ты личность, ты сопротивляешься. Ты отделил себя границей. Ты говоришь: «Я то и буду оставаться тем. Вы можете смеяться, но меня это не волнует. Я буду печальным и не позволю тебе нарушить мою печаль. Я буду настаивать. Это я!»

Эго подобно льду, оно замерзло. Оно сопротивляется, оно и есть постоянное сопротивление.

Эго растворяется, и ты благословлен, Чайтанья Хари. Способствуй своему растворению. Скоро в тебе начнутся другие процессы. Ты будешь глядеть на дерево, становясь этим деревом. Ты забудешь возвратиться в свою комнату, и Кришне придется искать тебя.

Это же случилось с Сократом. Однажды ночью он вышел на улицу и начал смотреть на звезды. Их вид так заворожил его, перед ним раскрылась столь прекрасная картина, что он не мог оторвать от них глаза. Сократ стал един со звездами в это мгновение. Начал падать снег, и он замерз. К утру он был практически мертв. Его нашли, покрытого снегом... Но все равно его взор был устремлен к небу. Сократа как будто и не было, людям пришлось отряхнуть его от снега и вернуть домой. Постепенно он пришел в чувство.

«Что случилось с тобой?» - спросили люди.

Сократ засмеялся и ответил: «Странно, но я стал звездой!»

Такие вещи происходили с Рамакришной практически ежедневно. В любом месте и под любым предлогом он впадал в самадхи. Часами Рамакришна пребывал в этом состоянии. Он мог идти по дороге и впасть в самадхи. Его ученики испытывали из-за этого постоянные трудности. Даже прохожий мог просто произнести имя Рамы или Кришны, и Рамакришна впадал в самадхи. Одно упоминание о Боге вводило его в такое состояние. Люди обычно в Индии здороваются так: «Джай Рамджи», то есть хвала Богу. Все индийцы так здороваются. И если Рамакришне встречался человек на пути и здоровался с ним таким образом, Рамакришна впадал в самадхи. Он мог впасть в самадхи прямо посреди улицы. Вокруг него собиралась толпа. Приходил полицейский и говорил ученикам: «Уведите своего мастера отсюда!»

И ученикам приходилось тащить Рамакришну домой, а он при этом пребывал в самадхи. Это было удивительное зрелище!

Однажды Рамакришна находился в таком состоянии шесть дней подряд, он лежал как труп. Ученики кормили и мыли его. Они плакали и молились Богу: «Верни нам нашего мастера!»

Да, это возможно. Вы можете стоять около сосны и стать ею. Вы можете прикоснуться к камню и стать им. Разделения нет. Мы часть единой реальности. Мы не разделены, а едины с целым.

Когда кто-то плачет, вы плачете. Когда кто-то танцует, вы танцуете. Мы соединены, мы взаимосвязаны. Мы ни зависимы, ни независимы, а взаимосвязаны. Одно сознание, единая жизнь окружает нас, внутри и вовне. Это единое целое.

Нечто прекрасное очень близко к нам. Если вы можете позволить этому случиться, вас больше не будет, и останется лишь Бог. Но почти всегда в такие мгновения человек пугается. Он спрашивает: «Где я?» Когда сопротивление исчезает, когда растворяется личность, человек естественным образом пугается: «Что происходит. Я сошел с ума? Почему я должен плакать, если плачет другой человек?» Вас с детства учили тому, что вы отдельны. Но это учение было ложным, просто так звучит искусственное предположение.

По этой причине возникает еще одна причина для страха. Многие люди плачут и смеются. Что же вы будете делать? Вам придется плакать и смеяться одновременно. Тогда люди точно сочтут вас безумным! Это нормально, если кто-то плачет, и вы чувствуете при этом к нему сочувствие и тоже плачете. Стоит другому человеку засмеяться, и его смех столь заразителен, что вы начинаете смеяться. Но что вы будете делать, если один человек будет плакать, а другой смеяться? Если же вы будете делать и то, и другое вместе, то станете противоречивым, но это возможно. Таково божественное безумие, в этом заключено значение опыта, который доступен человеку. Позволь же этому опыту прийти к тебе.

Поэтому я здесь. Для чего я создал эту общину? Для того чтобы создать определенную среду, в которой все можно, и никто не вмешивается. Если вы одновременно плачете и смеетесь, здесь никто не осуждает вас. Люди относятся к вам с уважением, почтением. Они знают, что с вами что-то происходит и не будут давать объяснения, осуждать вас. В их глазах не будет даже намека на осуждение.

Это духовная община, в которой все позволяется. Здесь всем помогают, куда бы они ни отправились. Здесь относятся с уважением ко всем пространствам, и никто никого не заставляет быть определенной личностью. В нашей общине происходят всевозможные вещи, потому что я делаю вам доступными все пути, которые были в прошлом, и все, что случится в будущем.

Многое будет здесь происходить. Один человек станет Сократом, другой - Рамакришной, третий - Махавирой, четвертый - Буддой, пятый - Мирой, шестой - Иисусом. Нужна лишь плодородная почва, и вы начнете расти. Вам нужна поддержка.

Обретите эту поддержку. Если с кем-то что-то происходит, тогда даже в том случае, если ваш старый ум дает свои объяснения, отключите свой ум и отнеситесь с уважением к этому человеку, к тому пространству, которое возникает вместе с ним.

Если вы увидите, что Чайтанья Хари плачет и смеется одновременно, помогите ему, развеселите его или помогите ему плакать, чтобы он мог погрузиться как можно глубже. Нужно пройти через всевозможный опыт, лишь тогда однажды вы превзойдете весь опыт. И тогда придет день, когда вы оставите опыт позади. Кто-то будет плакать, но с вами ничего не будет происходить. Кто-то будет смеяться, но с вами ничего не будет происходить, потому что вы стали ничем. Но перед тем как это случится, на вас все будет оказывать воздействие. Вы будете очень чувствительными, будете впитывать все окружающее. Вы будете отождествлять себя с чем угодно. И вы окажетесь в очень запутанном состоянии. В вашей жизни будет царить хаос, но помните о том, что только из этого хаоса рождаются звезды. Вы должны быть готовы пройти через этот хаос.

Когда вы возвратитесь, все кончится. И тогда вас будет пронизывать ничто. Будда назвал это ничто нирваной. Это ничто будет с вами, но не будет того, на кого оно воздействует, поскольку никого не осталось. Все есть лишь сон, а вы просто свидетели ему.

Ошо, все больше людей приезжают в нашу общину и принимают санъясу. С течением времени становится понятно, что многие из нас выросли вместе и окрепли, хотя мы видимся редко.

Когда ты говоришь о новой общине, у меня создается впечатление, что я нахожусь в старой общине друзей, которые воссоединяются в любви и благодати. Спасибо, Ошо.

Да, Прасад, все так и есть. Многие из вас со мной давно. Многие из вас знают друг друга давно. Встретились старые друзья. Вы забыли, но я не забыл. И скоро вы также начнете вспоминать об этом.

Эта новая община будет одной из самых старых общин в мире, самой древней. Путешественники с разных путей приходят сюда, путешественники из разных направлений и измерений. Сюда приходят иудеи, мусульмане, индуисты, джайны, буддисты, христиане, даосы и многие другие люди. Всевозможные культуры встречаются здесь, всевозможные религии сливаются.

Происходит естественный синтез. Мы не создаем синтез, но он происходит сам собой.

Вселенский человек может родиться только в такой общине, и этот человек не будет христианином, иудеем или индуистом. Такой человек не будет индусом, китайцем или немцем. Все границы растворятся в нашем ашраме.

Вы явно не новые. Вы здесь издревле, вы живете в этом месте давно. На протяжении многих жизней вы воплощались много раз и накопили много богатства, принесли с собой великое наследие. И после того как все это наследие мы выльем в одно озеро, оно станет одним из самых богатых озер в истории земли.

Иногда я чувствую ревность ко всем людям, которые жили близко с тобой, в доме Лао-Цзы, и которые видели тебя каждый вечер на даршанах. Я говорю себе, что храм Лао-Цзы в моем сердце, но это лишь интеллектуальное знание. Когда я прохожу через ворота храма, у меня возникает ощущение, будто я попала в другой мир, я чувствую это. Жить с тобой чудесно. И я извожу себя!

Према Сарджана, во-первых, людей, живущих в доме Лао-Цзы, я мучаю, но люди, которые живут вовне, не знают об этом. Они постоянно проходят через распятие. Со временем я превращу весь лагерь в дом Лао-Цзы, чтобы все оказались внутри, и тогда ты поймешь, о чем я говорю. А пока что наслаждайся жизнью.

Во-вторых, так бывает часто. Когда вы слишком близки к мастеру, то начинаете забывать обо мне. Это провал. Когда вы находитесь двадцать четыре часа в одном и том же месте с мастером, вы естественным образом начинаете воспринимать мое присутствие как нечто само собой разумеющееся и становитесь рассеянными. Так устроен человеческий ум.

Садовник, который живет весь день среди цветов, перестает обращать внимание на их красоту. Человек, который живет в Гималаях, не понимает, среди какой красоты находится. Если вы отправитесь в Гималаи, то видите, какая красота вас окружает. Но если вы поселитесь в Гималаях, то сможете ли долго сохранять ощущение красоты? Скоро медовый месяц закончится, и гималайские вершины будут восприниматься вами как нечто само собой разумеющееся. Но они не стали некрасивыми или менее красивыми - они в точности такие же, как и прежде, просто вы утратили чувствительность.

Вы всегда забываете то, что привычно для вас. Именно так мы забыли Бога. Мы жили в его доме, и он все время окружал нас, вот мы и забыли о нем.

Расспросите об этом рыбу в океане, ведь она забыла океан. Сарджана, рыба узнает о том, что такое океан, лишь тогда, когда ее выбросят на берег, когда ее вырвут из океана, когда она окажется на песке под солнцем. И она жаждет океана. Она стремится к океану. Но когда она жила в океане много лет, то не думала о нем ни один миг и не была благодарной Богу за то, что он дал рыбе весь океан.

Подобное поведение естественно для ума, потому что ум не чувствителен, а очень туп.

Вы любите женщину, и вас переполняет радость, вы ощущаете счастье. Потом она поселяется в вашем доме, и через несколько дней вы полностью забываете о ней. И тем не менее, вы прикасаетесь к ее рукам, как и раньше, но энергия больше не возникает. Она забыла о вас, а вы забыли о ней. Близость делает людей очень далекими. Очевидное становится невероятным.

Послушайте анекдот.

Один венский антропологический институт интересовался разными любовными позами народов мира. Два профессора (француз и немец) посвятили большую часть времени исследованию этого вопроса. Они обращались к таким древним писаниям, как «Камасутра» и «Сад Благовоний». Потом они решили сравнить результаты своих исследований и не смогли сойтись только в одном вопросе. Немец заявил, что существует сто тридцать восемь позиций, а француз настаивал на наличии ста тридцати девяти позиций. Между ними разгорелся жаркий спор. И они решили просто перечислить все позиции, чтобы сравнить их.

«Мой список начинается с традиционной классической позиции», - начал француз.

«Ах да! - с отвращением воскликнул немецкий профессор. - Ты выиграл, я совсем забыл о ней!»

Ошо, ты с нами, но почему меня все еще переполняют сомнения?

Послушайте еще один анекдот.

Синклер был женат десять лет, и все эти годы превратились для него в сплошные страдания. Он невероятно ревновал кокетливую жену. Много лет он подозревал, что жена изменяет ему с его коллегами по работе. В конце концов, он больше не мог сопротивляться искушению и нанял детектива, чтобы он проследил за ней.

Через несколько дней детектив пришел с отчетом к Синклеру.

«Вы выполнили задание?» - спросил Синклер.

«Выполнил, - ответил детектив. - Вот мой отчет. Вчера вечером она вышла из дома в половину девятого и встретилась с мужчиной на пересечении Рейд Стрит и Монтгомери Стрит. Они гуляли минут пятнадцать, а потом сели в машину и поехали на Петмор Лайн. Там они остановились на полчаса, и он делал ей разные предложения, а она явно отвечала ему взаимностью. Потом они поехали в Франкония Хоутел и сняли номер триста один. К счастью, этот номер выходил окнами на улицу. Я забрался на дерево и увидел, как они оба стоят в обнаженном виде, поглаживая друг друга...»

«А что случилось потом? - воскликнул мистер Синклер. - Что же произошло потом?»

«А потом они опустили занавески», - сказал детектив.

Какое несчастье! - застонал Синклер, - У меня снова нет точной информации. Сомнения разрывают меня!»

Я здесь, но это ничего не меняет, так как вы привыкли сомневаться. Эта ваша закоренелая привычка, она в вашем подсознании. Не то чтобы вы сомневались. Вы сами стали сомнением, поэтому продолжаете упускать меня. В вас возникают сомнения. И если одно сомнение исчезает, на его месте появляется другое сомнение. Если исчезает второе сомнение, появляется третье сомнение. Они возникают в вас, как листья на деревьях.

Вам нужно уяснить суть. Вам нужно увидеть меня без сомневающегося ума. Чего вы ждете? Вы надеетесь на то, что я постепенно рассею все ваши сомнения с помощью аргументов, что я буду доказывать вам что-то, и тогда постепенно ваши сомнения рассеются, и вы увидите меня. Но этого никогда не будет. Я могу говорить с вами, могу показывать себя вам, но это вам не очень поможет, ведь сомневающийся ум будет создавать новые сомнения.

Если вы будете ждать того мгновения, когда все ваши сомнения покинут вас, то будете глазеть на меня, но это мгновение так никогда и не наступит, я буду ускользать. Это мгновение никогда не наступит. Если вы хотите, чтобы он все-таки наступил, тогда вам придется отказаться от всех своих сомнений.

Нужно остаться без сомнений всего лишь один раз, и этого будет достаточно. В вас включится механизм доверия. Только через доверие случится встреча. Только через доверие случится преображение.