Исполнение обязанностей
В ярмо, иго.
«Зрящий», иначе «свидетель» (санскр. драштар или сакшин), является синонимом «пуруши» в санкхье и «атмана» в адвайта-ведаите, то есть в данном случае истинного состояния сознания упражняющегося в йоге, когда, согласно Шанкаре, происходит постепенное восхождение от атмана, полагаемого как аннамайя (букв.: «состоящий из пищи», то есть тело), через ряд последовательных ступеней к внутреннему атману (шакшину, то есть «свидетелю» [всех актов восприятия, делающему возможным само познание]).
На языке синдхи «холм мертвых».
Хвала тебе (санскр.).
По правилам внешних сандхи (санскр. соединении).
Как в русском слове бодрствуй.
Как русское мягкое нь.
Соответственно как русское ч (чашка) и слитное английское или итальянское дж (age, magic, giorno).
Прилагательное «ведантский» происходит от санскритского существительного веданта, означающего «конец Вед» и обозначающее корпус духовных учений, связанных с Упанишадами, которые являются заключительной частью ведийского откровения. Согласно веданте существует лишь одна Реальность, лежащая в основе всех ограниченных существ и вещей, хотя различные школы предлагают свои ответы на вопрос о том, как Множественное соотносится с Единичностью.
Sri Aurobindo, The Life Divine (Pondichcrry, India: Sri Aurobindo Ashram, "7), vol. 1, p. 3, 4.
K. Wilber, The Annan Project: A Transpersonal View of Hitman Development Wheaton, III.: Theosophical Publishing House, 1980), p. ix.
G. Zukav, The Dancing Wu Li Masters: An Overview of the New Physics (New York: Morrow Quill Paperbacks, 1979), p. 42, 43.
J. Lilly, Simulations of God: The Science of Belief (New York: Simon and Schuster, 1975), p. 144.
Правое полушарие, считающееся «интуитивным», обычно находится под доминирующим влиянием левого, более «рационального» полушария.
R. Tagore, Gitanjali (New York: Macmillan, 1971), p. 44
См.: С. Norman, The God That Limps: Science and Technology in the Eighties New York: W. W. Norton, 1981).
S. F. J. Dyson, Infinite in All Directions (New York: Harper amp; Row, 1988), p. 270.
Bubba [Da] Free John, The Enlightenment of the Whole Body (Middletown, Calif.: Dawn Horse Press, 1978), p. 377.
J. N. Sansonese, The Body of Myth: Mythology, Shamanic Trance, and the Sjcred Geography of the Body (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 1994), p. 39.
Проприоцепторы (от лат. proprius — собственный и рецепторы) — концевые образования чувствительных нервных волокон в скелетных мышцах, связках, суставных сумках; раздражаются при сокращении, напряжении или растягивании мышц.
См.: С. G. Jung, Psychology and the East (Princeton, N. J.: Princeton L'ni\ersity Press, 1978).
Нам отчетливо видна разница в стиле, скажем, между проповедями Будды или Йога-сутрой Патанджали, с одной стороны, и гимнами Ригведы, с другой. Я подробнее разъяснил это в книге Wholeness or Transcendence? Ancient Lessons for the Emerging Global Civilization (Burdett, N.Y: Larson Publications, 1992). Для обсуждения модели Жебсера см. мою книгу Structures of Consciousness: The Genius of Jean Gebser-An Introduction and Critique (Lower Lake, Calif.: Integral Publishing, 1987).
Пушан — бог Солнца, защитник мира.
В русском издании Классическая Йога: «Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья» / Пер. с санскр. М., Наука, 1992) самадхи переводится как «сосредоточение». Б. Мартынов предлагает этимологически более близкие к смыслу данного санскритского понятия слова «самостность», «свершение», поскольку это вовсе не экстаз, не «выход в астрал», а по удачному неологизму Мирче Элиаде, инстаз, движение вовнутрь (Упанишады: йоги и Тантры / Пер. с санскр. М., Алстейа, 1999).
Для ознакомления сданным сложным вопросом см.: Usharbudh Aiya, Yoga-Sutras of Patahjali, with the Exposition of Vyasa: A Translation and Commentary, vol.1: Samadhi-pada (Honesdale, Penn.: Himalayan International Institute, 1986), pp. 76flF.
Означающим движение вовнутрь.
См.: M. Eliade, Yoga: Immortality and Freedom (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1973), p. 77. (На русском языке Мирче Элиаде. Йога: свобода и бессмертие. Киев, «София», 2000.)
Слова джива-атман и парама-атман пишутся соответственно дживаттман и параматман.
Обсуждение Упанишад см.: в главах пятой и пятнадцатой.
Санскр. адхьяса
Подробный исторический обзор индийского пантеона богов см.: S. Bhattacharji, The Indian Theogony: A Comparative Study of Indian Mythology from the Vedas to the Puranas (Cambridge, England: Cambridge University Press, 1970). См. также 1) A. Danielou, Hindu Polytheism (New York: Pantheon Books, 1964) и 2) D. и J. Johnson, God and Gods in Hinduism (New Delhi: Arnold-Heinemann, 1972).
Одно из так называемых «великих речений» (махавакья) Упанишад. См.: Брихад-ара-нъяка-упанишада. 2.3.6, 4.2.4.
«Четвертое» (турья, турия, или чатуртха) является трансцендентной Реальностью вне трех проявлений сознания, а именно: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений, иначе бденья, грезы и забытья.
Согласно некоторым ученым, Иисус воспитывался в Кашмире, но это лишь предположение. Другие утверждают, основываясь на письменных и археологических свидетельствах, что он удалился в Кашмир после своего распятия. См., например, 1) A. Faber-Kaiser, Jesus Died in Kashmir (London: Gorden amp; Cremonesi, 1977) и 2) H. Kersten. Jesus Lebte in Iitdien (Munich: Droemersche Verlagsanstalt, 1983).
Понятие йогини также применяют к ряду женских божеств, которых считают проявлениями всеобщей творческой энергии (шакти); они играют важную роль в некоторых школах тантризма. Культ шестидесяти четырех йогини относится к шестому или седьмому веку н. э. См.: Н. С. Das, Tantricism: A Study of the Yogini Cult (New Delhi: Sterling Publishers, 1981).
Здесь и далее перевод Бхагавадгиты дается по изданию: Бхогавадгипш / Пер. с санскр. В. Семенцова. М., «Восточная литература», 1999.
Избравший лучший образ жизни.
M. Eliade, op. cit., p. 5.
Там же, с. 5.
Точнее, у пятидесятников.
Отсюда слово бхикшу, означающее «монах».
См., например, Маха-бхашья грамматиста Патанджали, являющуюся комментарием на сутру 2.1.41 Аштадхьяи Панини.
Перевод всех ранних Упанишад дается по изданию: Упанишады / Пер. с санскр. А. Сыркина. М., Восточная литература, 2000.
Тем, что нет после смерти сознания.
Санскр. яджнопавита.
Смотрите М. P. Pandit, The Kularnava Tantra (Madras: Ganesh, 1965), p. 98, 99. Двенадцать типов учителей таковы: (1) дхату-вади-гуру, который дает ученику элементы практики; (2) чандана-гуру, который естественным образом испускает божественное Сознание, подобно тому как сандаловое дерево (чандана) источает аромат; (3) вичара-гуру, который воздействует на интеллект н понимание (вичара) ученика; (4) ануграха-гуру, который возвышает одной тишь милостью (ануграха); (5) спарша-гуру, одно лишь прикосновение которого возвышает и освобождает, подобно касанию философского камня (спарша-мани); (6) каччхапа-гуру, который возвышает ученика одной лишь мыслью о нем или о ней, точно как черепаха (каччхапа) выводит свое потомство одной думой о нем; (7) чандра-гуру, который способствует благу ученика подобно луне с ее естественным светом; (8) дарпана-гуру, который подобно зерцалу (дарпана) отражает истинное Я для ученика; (9) чхая-нидхи-гуру, одна лишь тень чхая) которого благословляет и возвышает ученика, прямо как тень птицы чхаянидхи, согласно поверьям, жалует человеку царство; (10) нада-нидхи-гуру, который преображает ученика, прямо как волшебный камень наданидхи превращает обычный металл в золото посредством звука (нида); (11) краунча-пакши-гуру, одно лишь воспоминание которого об ученике дарует тому освобождение, прямо как птица краунча высиживает своих птенцов на расстоянии; (12) сурья-канта-гуру, один лишь взгляд которого освобождает, прямо как лучи солнца (сурья) воспламеняют вещество, когда они собираются вместе посредством кристалла.
Иначе «Восхваление благодатного [Шивы]».
См.: S. Kramrisch, The Presence of Siva (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1981), p. 57.
Слово пуман, означающее буквально «мужчина; человек», относится здесь к трансцендентному Я, воспринимаемому как Вселенский человек.
Слово пуруша, иначе «человек; мужчина» используется здесь в том же трансцендентном смысле, как и понятие пуман во вступительном стихе.
Пишется сарватматва.
Шанкара утверждает здесь общеиндийское представление о том, что Богопознание приводит не только к трансцендентному самостоянью, иначе «суверенности» (ишваратва), но также и к «господству» (айшварья) над вселенной. Иными словами, выходя за пределы вселенной, просветленный подвижник становится ее влалыкой. Таковы восемь маха-сиддхи тантризма.
Слово дакша должно объяснять имя Дакшинамурти, хотя правильно его следует выводить из понятия дакшина, означающего «правый», «правильный» и «южный».
Пранава — это носовой звук ом, величайшая ведийская мантра.
Сознание вездесуще; отсюда, строго говоря, его невозможно передать. Сознавание человеком его вездесущности может, однако, быть усилено посредством сострадательного вмешательства гуру всех гуру, то есть Дакшинамурти.
Английский перевод см. в книге Swami Narayananda, The Guru Gita (Bombay: India Book House, 1976). Есть еще Гуру-гиты, причисляемые к Рудра-ямиле и Брахма-ямале, двум тантрическим текстам.
Английский вариаит перевода см. в книге N. Dhargyey et al., Fifty Verses of Guru-Devotion by Asvaghosa (Dharamsala, India: Library of Tibetan Works and Archives, rev. ed., 1976).
Английский перевод Шраддха-утпада-шастры (пишется Шраддхопадаша-стра) смотрите в книге D. Т. Suzuki. Asvaghosha's Awakening of Faith in the Mahayana (Chicago: University of Chicago Press, 1900).
Греч, перемена мыслей — раскаяние; изменения в понимании собственного Я, жизненной цели; выработка нового взгляда на мир.
Kriya-Samgraha-Tanjika, manuscript, p. 5
Chogyam Trungpa, Cutting Through Spiritual Materialism (Boulder, Colo.: Shambhala, 1973), p. 58.
Макушка головы является локусом «тысячелепесткового лотоса» (сахасра-дала-падма), седалища Шивы/Шакти.
Кашмирские шиваитские школы различают следующие четыре вида инициации: (1) анупая-дикши, или посвящение без внешних средств, возможное в случае высокоразвитого соискателя, который в состоянии достичь просветления просто посредством приближенности к просветленному адепту; это, похоже, совпадает с ведха-майи-дикши; (2) шамбхави-дикша, которая описана ранее; (3) шакти-дикша, иначе инициация посредством врожденной силы; она, по-видимому, идентична шактеи-дикши, относящейся к предыдущему виду; (4) анави-дикша, иначе «отдельная» инициация, которая относится к индивидуальному «я», именуемому ану в кашмирской форме шиваизма; этот вид инициации включает различные обрядовые средства и культивирование сознания через йогу.
См., например, Кула-арнава-тантру (14.26). Все воистину великие подвижники способны даровать благословенную Реальность, хотя то, будет ли их дар мгновенно преображать сознание ученика, зависит от духовной работы, проделанной учеником.
Датировка Маханирвана-сутры все еще носит дискуссионный характер. Одни ученые относят ее к двенадцатому веку и. э., тогда как другие усматривают в ней недавнюю подделку времен британского владычества.
Наиболее подробное разъяснение относительно спонтанной духовной передачи просветленного адепта можно отыскать в трудах современного учителя Да Фри Джона (Ади), особенно в книге The Method of the Siddhas (Clearlake, Calif.: Dawn Horse Press, 1978).
Это стих 69 (или 68 в некоторых изданиях) труда Упамати Шата-ратнасанграха («Собрание ста жемчужин»). Следующий стих толкует слово дикша как означающее одновременно и «разрушение» (кшапана) и «даяние» (дана). Разрушается как раз состояние «животности» (пашутва), иначе духовная слепота, дается же милостью высшее состояние, подобное состоянию Шивы (шиватва).
Доcл.: волнение, потрясение.
Сначала затвор в пещерах Киево-Печерского монастыря, впоследствии принял на себя подвиг юродства.
См. книгу G. Feuerstein, Holy Madness: The Shock Tactics and Radical Teachings of Crazy-Wise Adepts, Holy Fools, and Rascal Gurus (New York: Paragon House, 1991).
Слово таттва буквально означает «таковость» и может выражать «реальность» или «основу», в данном случае конечную Реальность.
Английский перевод Аштавакра-гшпы смотрите в книге Swami Nity-.iswarupananda, Ashtavakra Samhita (Mayavati, India: Advaita Ashrania, 1953). Критическое издание данного произведения смотрите в книге R. Hauschild, Die Astuvakra-Gita (Berlin: Akademie-Verlag, 1967). Английскую версию перевода Авадхута-гиты смотрите в книге Swami Ashokananda (Mylapore, India: Sri Ramakrishna Math, [1977?]).
См. книгу H. S. Joshi, Origin and Development of Dattatreya Worship in India Baroda, India: Maharaja Sayajirao University of Baroda, 1965).
Любопытно, что восьмая глава Авадхута-гиты, приписываемой Даттатрее, имеет отчетливую женоненавистническую направленность (и может быть позднейшей вставкой).
См.: G. Feuerstein, Holy Madness, а также «The Shadow of the Enlightened Guru» в книге R. Walsh and F. Vaughan, eds.. Paths Beyond Ego: The Transpersonal Vision (New York: J. P. Tarcher/Perigee, 1993), p. 147, 148.
Санскритский текст использует поэтическое выражение «волны» (таран-га) для «множественности».
Шестью «изменениями» (викара) природы (пракрити) могут быть шесть тел (пинда), упоминаемых во вступительной главе произведения. Шесгь тел — это «трансцендентное» (пара), «безначальное» (анади), «исконное» (ади), «наделенное великой формой» (маха-сакара), «природное» (пракрити) и «утробное» гарбха) тело. Последнее из упомянутых является физическим телом, а предшествующие тела оказываются все более т онкими.
Пишется паракаша.
«Йогическая одежда» (йога-патта) представляет собой набедренную по-зязку, то есть кусок материи, который обматывается вокруг нижней части спины до колен, чтобы уменьшить напряжение тела при созерцании. Йога-патта также упоминается в Агни-пуране (90.10) как одна из принадлежностей посвященного неофита и, помимо того (204.11), как один из атрибутов лесного отшельника вана-прастха). Согласно Брихад-йоги-яджнявалкья-самхите (7.39), йогин может носить йога-патту поверх другой одежды, когда совершает свои ритуальные омовения. Йога-патту следует отличать от йога-паттаки, упоминаемой Вачаспати Мишрой в его Таттва-вайшаради (2.46), которая представляет собой подлокотник, используемый также при медитации для избежания напряжения спины. Символическое толкование слова йога-пати дастся в Нирвана-упанишаде (25), где она приравнивается к «видению Абсолюта» (брахма-алока). В Шива-пуране (6.18.1 и далее) данный термин опять, похоже, относится к сложному ритуалу, который, как говорят, ведет к состоянию наставника, принося освобождение.
Неясно, что это за шесть сущностей (раса).
Слово ваджри представляет собой женский род существительного ваджра и здесь, вероятно, означает «обычную натуру», то есть непросветленное тело-ум. Другое возможное толкование состоит в том, что это понятие относится к скрытой силе кундалини-шакти. При пробуждении шакти и достижения ею союза с планом бытия шива, йогин обращает потенциально разрушительную шакти себе на пользу. Вместо того чтобы поймать его в сети непросветленного существования, эта великая сила, дремлющая в основном психоэнергетическом центре, становится орудием его освобождения.
Йога-раджа-упанишада — это сочинение, состоящее всего лишь из двадцати одной строфы, где главным образом описывается девять психоэнергетических центров (чакр) тела.
Swami Vivekananda, Raja-Yoga or Conquering the Internal Nature (Calcutta: Advaita Ashrama, переиздание, 1962), p. 66.
Там же, с. 11.
Bubba [Da] Free John, The Enlightenment of the Whole Body (Middletown, Calif.: Dawn Horse Press, 1978), p. 500.
J. W. Hauer, Der Yoga (Stuttgart: Kohlhammer Verlag, 1958), p. 271.
Выражение мач-читта, или «Меня мыслящий», состоит из мат («меня») и читта («ум»). По законам благозвучия мат изменилось в мач.
N. К. Brahma, Philosophy of Hindu Sddhand (London: Kcgan Paul, Trench, Trubner, 1932), p. 137.
Swami Satprakashananda, Methods of Knowledge (London: Alien amp; Unwin, 1965), p. 204.
В Веданта-сиддханта-даршане (190–192), которая является поздним средневековым произведением, упоминаются семь ступеней (бхуми) гносиса: Великие провидцы говорили о семи ступенях мудрости. Из них первая ступень мудрости обозначается как «добрая юля» (шубха-иччха); вторая есть отражение (вичарана); третья — острота ума (тану-манаса); четвертая-достижение ясности (саттва-апатти); пятая — непривязанность (асамсакти); шестая — исчезновение всех объектов (падартха-абхавани) [в состоянии экстаза]; и седьмая — вступление в Четвертое [то есть конечную Реальность вне бдения, сна, забытья].Мы повстречаемся с этими ступенями вновь при обсуждении Йога-васиштхи, которую особо почитают в джняна-йоге.
Полный текст данной молитвы, который можно найти в Брихад-араньяка-упанишаде (1.3.28), таков: Асато ма сад гамая, тамасо ма джйотир гамая, мритйор ма амритам гамая, «Веди меня от небытия к бытию. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию». Выражение ма амритам пишется мамритам.
Пишется бхутатман.
Слою пушкара уже можно встретить в самых древних Упапишадах, и обычно полагают, что это название голубого лотоса. В Майтраяния-упапишаде (6.2) этот цветок лотоса отождествляется с лотосом сердца. В настоящем тексте он равняется Абсолюту. Само слово происходит от корней пуш, означающем «цвести», и кри, означающем сделать».
Васудэва может значить или «относящийся к божествам Васу», или «Сияющий Бог». Это эпитет Кришны или Нараяны.
Исповедь, 1.1.На русском языке: Августин Аврелий, Исповедь: Абеляр П., История моих бедствий. М., Республика, 1992.
См.: Jtva Gosvamin's Shat-Sandarbha. Sanskrit edition (p. 541).
Слово дасья происходит от даса, означающего как «слугу», так и «раба».
Пишется Бхактирасамритасиндху. Английский перевод см. в книге Swami В. Н. Bon Maharaj, Bhakti-Rasdmrta-Sindhuh, vol. 1 (Vrindaban, India: lastitute of Oriental Studies, 1965).
Здесь и далее все переводы из Ригведы даются по изданию: Ригведа, в 3 тт. / Пер. Т. Елизаренковой. М„Наука, 1999.
Согласно космологической теории, которой придерживаются все школы йоги, природа — это сеть, сотканная тремя основополагающими силами, или качествами, которые именуются саттва, раджас и тамас. Они соответственно означают ясное, деятельное и косное начала. Их взаимодействие ответственно за бесчисленное множество форм в известной нам вселенной, и они также лежат в основе наших эмоциональных настроений. Таким образом, даже наше отношение к Божественному определяется преобладанием той или иной из этих трех гун.
S. Dasgupta, Hindu Mysticism (Chicago: Open Court Publishing, 1927), p. 126.
Начальный период истории школы панчаратра окутан тьмой. Даже значение слова («пять ночей») неясно. См.: S. Dasgupta, A History of Indian Philosophy, vol. 3 (Delhi: Motilal Banarsidass, J975), p. 12–62.
Так называемое движение бегинок, «блаженных женщин» (лат. mulieres sanctae), впервые появившихся в Льеже, Франция, в конце двенадцатого века. К середине тринадцатого века распространилось в Нидерландах, Германии и Северной Франции. Видные представительницы женского мистицизма того времени — нидерландская поэтесса Хадевейх Брабантская, немка Мехтхилда Магдебургская, француженка Маргарита Поретская итальянки Клара Ассизская, Екатерина Сиенская, англичанка Мать Юлия Норвичская
«Священный сборник».
Понятие ниродха позаимствовано из Йога-сутра Патанджали (1.2) и здесь обретает новое значение.
Ссылки здесь даются на истории о подкидыше, в котором признают давно утерянного царского сына, о блудном сыне, который возвращается домой, и о голодном, что ест свой обед, который не приносит какого-то нового удовлетворения, но лишь утоляет его голод.
Иными словами, саттва качественно лучше раджаса, а раджас лучше тамаса.
Осуждая поведение женщины как плохой пример для подвижника, Нарада следует принятому индуистскому представлению о женщине. Сегодня он, вероятно, был бы более конкретен в своем осуждении безнравственного или недостойного поведения.
О новаторских учениях Бхагавадгиты см. книгу G. Feuerstein, Wholeness or Transcendence? Ancient lessons for the Emerging Global Civilization (Burdett, N.Y.: Larson Publications, 1992), p. 210–230.
E. Wood, Raja Yoga: The Occult Training of the Hindus (Sydney, Australia: Theosophical Publishing House, n.d.). p. 10, 11.
Увлекательное научное повествование о растении сома, который использовался в ведийских ритуалах, смотрите в книге R. Gordon VVasson, Soma: Divine Mushroom of Immortality (New York: Harcourt, Brace and World, 1968). Отождествление Уоссоном растения сом, (которое описывается в Ведах как ползучее растение) с мухомором неубедительно.
J. Woodroffe, The Garland of Letters: Studies in the Mantra-Sastra (Madras, India: Ganesh, 6th ed„1974), p.228.
См.: Л. Bharati, The Tantric Tradition (London: Rider, 1965), p. 106.
Санскритское издание Рамкумара Раи неверно передает джая вместо джипы. См.: S. Rai, editor and translator. Mantra-Yoga-Samhita (Varanasi, India: Chaukhambha Orientalia, 1982).
Пишется ахам брахмасми.
Свастика-асана и падма-асана пишутся соответственно свастикасана и падмасана.
Яга является синонимом яджни.
S. S. Goswami, Layayoga (London: Routledge amp; Kegan Paul, 1980), p. 68. Я упростил транслитерацию санскритских слов в этом отрывке.
Sri Aurobindo, The Life Divine, vol. 1 (Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram, переиздание, 1977), p. 23.
Там же, с. 23.
Там же, с. 23. Вертикалистский подход установился раньше буддизма, который часто ошибочно ругают за привитие отрицательного отношения к жизни, к индийскому духовному наследию. Буддизм, подобно индуизму, содержит как вертикалистские и горизонталистские, так и интегрирующие направления.
[Manibhai, ed.], A Practical Guide to Integral Yoga: Extracts Compiledfrom the Writings of Sri Aurobindo and The Mother (Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram, переиздание, 1976), p. 31.
Sri Aurobindo, The IJfe Divine, vol. 1, p. 174.
Sri Aurobindo, Sri Aurobindo on Himself and on The Mother (Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram, 1953), p. 154, 155.
H. Chaudhuri, «The Integral Philosophy of Sru Aurobindo», в книге H. Chaud-huri and F. Spicgelberg, cds, The Intrhral Philosophy of Sru Aurobindo: A Commemorative Symposium (London: Allen amp; Unwin, 1960), p. 17.
Мирре Ришар.
Яджпопавита состоит из слов яджня («жертва» или «жертвенный») и упавита («нить»). Шнур содержит три нити, каждая сплетена из девяти волокон. Материалом служит хлопок, конопля и шерсть для брахманов, кшатриев и вайшьев соответственно.
См.: G. Feuerstein, S. Как, and D. Frawley, In Search of the Cradle of Civilization: New Light on Ancient India (Wheaton, 111.: Quest Books, 1996).
См.: N. S. Rajaram and D. Frawley, Vedic Aryans and the Origins of Civilization: A Literary and Scientific Perspective (New Delhi: Voicc of India, 1995).
C. G. Jung, Psychology and the East (Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1978), p. 57. Впервые труд опубликован в 1938 г.
С. G. Jung, Modem Man in Search of a Soul (New York: Harvest Books, 1933), p. 215, 216.
Исключение составляет труд F. E. Pargiter, Ancient Indian Historical Tradition (Delhi: Motilal Banarsidass, переиздание, 1972). Впервые опубликован в 1922 г.
Перевод гимна 10.129 см. в четвертой главе.
М. С. Бхат в книге: Vedic Tantrism: A Study of the Rgvidhana of Saunaka with Text and Translation (Delhi: Motilal Banarsidass, 1987), относит Риг-видхану к пятому веку до н. э., что может быть слишком поздней датировкой. Шаунака жил в ведийскую эпоху, и если не приписывать данному тексту столь поздний срок, то нам следует относить оригинал к этому раннему периоду. Нет сомнения, что нынешний вариант Риг-видханы содержит понятия и идеи, не соответствующие ведийской эпохе, но возможно существование древнего пласта, касающегося мантрической магии, который берет начало в этот формирующий период.
См.: Т. S. Anantha Murthy, Maharaj: A Biography of Shriman Tapasviji Maharaj, a Mahatma Who Lived for 185 Years (San Rafael, Calif.: Dawn Horse Press, 1972). Предисловие под названием «Раскаяние и просветление» написано мной.
J. F. Sprockhoff, Samnyasa: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus. Vol. 1: Untersuchungen uber die Sanmyasa-Upanisads (Wiesbaden, Germany: Kommis-sionsverlag Franz Steiner, 1976), p. 2.
См.: G. Feuerstein, Wholeness or Transcendence? Ancient Lessons for the Emerging Global Civilization (Burdett, N.Y.: Larson Publications, 1992).
В ответ на его вопрос: «Какой Атман, Яджнявалкья, внутри всего?»
Мауна также означает «тишина».
S. Radhakrishnan, Indian Philosophy (New York: Macmillan; London: Alien amp; Unwin, 1951), vol. 2, p. 429 На русском языке см.: Радхакришнан. Индийская философия. М., «МИФ», 1993. Том 2, с. 380.
То есть достижение свободы от кармы.
Некоторые ученые относят годы жизни Шанкары примерно к 650 г. н. э., что представляется весьма правдоподобным.
Цитируется по изданию: Лунный свет санкхьи. М., Ладомир, 1995, с. 150, 153.
М. Muller, The Six Systems of Indian Philosophy (New York: Longmans, Green, and Co., 1916), p. 263 Есть русский перевод Е. М. Мюллер. Шесть систем индийской философии. М., 1995.
Берет свое начало от составившей целую эпоху работы Гангеши Таттвачинтамани.
Самоактуализация относится к реализации нашего потенциала ради таких высших моральных ценностей, как самопреодоление, любовь, сострадание, единство, созидательность и целостность. См.: A. Maslow, 7Ъе Farther Reaches of Human Nature (Harmondsworth, England: Penguin Books, 1971).
D. Frawley, Ayurveda and the Mind (Twin Lakes, Wis.: Lotus Press, 1996), p. 5.
Некоторые современные специалисты по Аюрведе отвергают перевод трех соков как «ветер», «желчь» и «слизь», соответственно. Они доказывают, что эти термины вводят в заблуждение, поскольку вата, питта и капха относятся ко всем функциональным системам тела-ума в целом. Таким образом, вата отвечает за все сенсорные и моторные действия; питта ответственна за все биохимические процессы; капха лежит в основе всех анаболических и костнообразующих процессов. Очевидно, что три доши связаны с тремя гунами — саттва, раджас и тамас.
См.: R. Е. Svoboda, Ayurveda: Life, Health and Longevity (New York: Arkana, 1992), p. 66.
Травяная смесь, принимаемая через нос.
К. V. Zvelebil, The Poets of the Powers: Magic, Freedom, and Renewal (Lower Lake, Calif.: Integral Publishing, 1993), p. 123.
Есть две прекрасные книги о Ганеше: John A. Grimes, Ganapati: Song of the Self (Albany, N.Y: State University of New York Press, 1995) и Satguru Sivaya Subramuniyaswami, Loving Ganesa: Hinduism's Endearing Elephant-Faced God (Kapaa, Hawaii: Himalayan Academy, 1996).
Дэви-бхагавата, вероятней всего, была написана спустя одно или два столетия после Бхагавата-пураны, которая относится к десятому веку н. э. Более ранним текстом о поклонении Дэви является Дэви-махатмья, которая полностью приводится в Дэви-бхагавате и ориентировочно датируется шестым веком н. э.
К. Jaspers, Way to Wisdom: An Introduction to Philosophy (New Haven, Ct./ London: Yale University Press, 1954), p. 96.
См.: К. Jaspers, Vom Ursprung und Ziel der Geschichte (Frankfurt: Fischer Biicherei, 1955).
См.: J. Gebser, The Ever-Present Origin (Athens, Ohio: Ohio University Press, 1986).
См.: G. Feuerstein, Wholeness or Transcendence? Ancient Lessons for the Emerging Global Civilization (Burdett, N.Y.: Larson Publications, 1992).
См.: M. Hamer, The Way of the Shaman (New York: Harper amp; Row, 1980); J. Halifax, Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives (New York: Dutton, 1979).
Это историческое движение человеческой психики от мифической структуры сознания к ментальной разъясняется в моей книге Structures of Consciousness (Lower Lake, Calif.: Integral Publishing, 1987).
Даже буддийский идеал бодхисаттвы («просветленное существо»), который молит об освобождении всех живых существ, строго говоря, не является общественным идеалом. Бодхисаттва не работник социального обеспечения, но духовный подвижник или адепт, чья единственная цель заключается в духовном благосостоянии других.
М. Eliade, Yoga: Immortality and Freedom (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1973), p. 320 На русском языке см.: M. Элиаде. Йога: свобода и бессмертие. Киев, София, 2000. С. 291, 292 См.: также его книгу Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1972).
См.: F. Goodman, Where the Spirits Ride the Wind(Bloomington, Ind.: Indiana University Press, 1990); см. также В. Gore, Ecstatic Body Postures: An Alternate Reality Book (Santa Fe, N.M.: Bear amp; Co., 1995).
R. Walsh, The Spirit of Shamanism (Los Angeles: J. P. Tarcher, 1990), p. 10.
См., например Т. McEvilley, «An Archaeology of Yoga», Res, vol. 1 (spring 1981), p. 44–77, в качестве обзора йогических элементов в так называемой индской цивилизации. Мак Эвилли, однако, все еще пользуется устаревшей дихотомией между иноземной арийской и местной дравидийской культурами.
См.: G. Feuerstein, S. Как, и D. Frawley, In Search of the Cradle of Civilization: New Light on Ancient India (Wheaton, 111: Quest Books, 1995).
См.: С. Renfrew, Archaeology amp; Language: The Puzzle of Indo-European Origins (Cambridge: Cambridge University Press, 1987).
См.: A. Seidenberg, «The Origin of Mathematics», Archive for History of Exact Sciences, vol. 18 (1978), p. 301–342.
Шулба-сутры входят в состав ведийских Кальпа-сутр и касаются устройства жертвенных алтарей.
1 ярд = 0,91 м.
1 фут = 0,304 м
S. Piggott, Prehistoric India (Harmondsworth, England: Penguin Books, 1950), p. 58. См. также В. Allchin and R. Allchin, 'Ihe Birth of Indian Civilization: India and Pakistan Before 5(X) в. с. (Harmondsworth, England: Penguin Books, 1968); J. Marshall, \Iohenjo Daro and the Indus Civilization (London: Arthur Probsthain, 1931), 3 vols.; и R. E. Mortimer Wheeler, Civilizations of the Indus Valley and Beyond (London: Thames amp; Hudson, 1966).
Слова бхадра-асана и горакша-асана пишутся бхадрасана и горакшасана соответственно.
См. S. N. Dasgupta, Hindu Mysticism (Chicago, 111.: Open Court Publishing, 927).
J. Miller, Ihe Vedas: Harmony, Meditation and Fulfilment (London: Rider, 974), p. 132.
Дальнейшие ссылки можно найти в книге Т. G. Mainkar, Mysticism in the R amp;eda (Bombay: Popular Book Depot, 1961).
V. S. Agrawala, The Thousand-Syllabled Speech. Vol. 1: Vision in Long.rkness (Varanasi, India: Vedaranyaka Ashram, 1963), p. i.
То есть йогу поклонения Солнцу.
См. особо Sri Aurobindo, On the Veda (Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram, 1956) и D. Frawley, Hymns from the Golden Age: Selected Hymns from the ¦ l' Veda with Yogic Interpretation (Delhi: Motilal Banarsidass, 1986).
J. Miller, op. cit, p. 45.
Там же, p. 49.
Там же, p. 97.
См., например, D. Frawley, Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient.ilnation (Salt Lake City, Utah: Passage Press, 1991), p. 203ff.
D. Frawley, Ilynms from the Golden Age, p. 10.
Там же, p. 10.
Sri Aurobindo, On the Veda, p. 384.
См.: S. Как, The Astronomical Code of the Rgveda (New Delhi: Aditya Prakashan, 1994).
Важно понять, что риши включали в себя небрахманов вроде кшатриев Чану и Пураравас Айла, а также вайшьев Бхаландана, Ватса и Санкила.
Значение слова мармришат неясно. Здесь оно переводится как «отдаленный». Санскритские комментаторы полагают, что оно относится к богу Индре.
Санскритский текст здесь очень неясен, что отражено в переводе.
Досл.: посланный богами.
Имя Вакрешвари происходит от слов вакра («согбенный») и ишвари, являющимся женской формой ишвары («повелитель»).
Букв.: Движущийся в полете; обозначает птицу, крылатого коня и солнце, принимающее эти облики.
Этот последний стих также имеется в Ригведе 1.164.31. Внутренний смысл в садхричих и вишучих темен, здесь они переводятся как «текущие вместе [воды (силы)]» и «текущие в разные стороны [воды (силы)]», соответственно. На уровне лучи птицы-солнца идут вниз в одном направлении — к земле, но также распространяются для освещения всего пространства. На духовном уровне безусловно, сохраняется тот же принцип, причем интуитивное просветление как глубоко сосредоточено, так и все освещает, поскольку воздействует на все тело-ум.
По индийской традиции, три Веды — РВ, СВ и ЯВ — противопоставлены четвертой — АВ. Эти три веды объединяются одним названием — траи видья, «троякое знание», то есть рассматриваются как три варианта одного и того же священного знания, к которому АВ непричастна. Такое противопоставление проводится более или менее последовательно через все уровни. В ритуале это сложные обряды шраута, связанные с сомой для трех Вед, и простые домашние обряды грихья для АВ. По соотнесенности с разрядами жрецов — это три рода жрецов, облеченных разными функциями в шраута-ритуалах: хотар, совершающий жертвенные возлияния — для РВ, удгатар — исполнитель напевов — для СВ, адхварью, осуществляющий все манипуляции руками (например, выжимание сока сомы), — для ЯВ в противоположность домашнему жрецу царя — пурохите и руководящему жертвоприношением знатоку заклинаний — брахману — для АВ. Наконец, на уровне литературной формы для трех Вед основным жанром является гимн, в то время как для АВ — заговор. Согласно одной из современных индийских теорий, отличие АВ от остальных Вед объясняется этнокультурными причинами. В частности, высказано мнение о том, что в противоположность другим Ведам, сложившимся в брахманическом круге, АВ была создана в среде вратьев: восхвалению которых посвящена книга пятнадцатая АВ. АВ в своей основе выражала, по мнению автора этой теории, культуру вратьев: заговоры черной и белой магии, культ Рудры-Шивы, пережитки фаллического культа, которые можно видеть в таком мифологическом персонаже, как Скамбха.
Возможно, три вида созданий — это те, у кого преобладают тамас, раджас или саттва.
Слово харита часто означает «желтый» или даже «зеленый». Здесь оно переводится как «золотой».
Шесть двоен — это двенадцать месяцев, которые приходят парами и составляют 360 дней. «Родившийся отдельно» представляет собой прибавленный месяц, составленный из оставшихся дней солнечного года.
Слово акшара означает буквально «неподвижный» или «непреходящий». Оно может относиться к слогу (наподобие односложной мантры ом, символизируя конечную Реальность) или к Божественному. Здесь оно относится либо к солнечным лучам, либо к звездам.
Здесь слово игра или «Перво[рожденный]» означает солнце, видимую форму невидимого конечного Свега.
Семь провидцев (сапта-риши, пишется саптариши) это, вероятно, Вишвамитра, Джамадагни, Бхарадваджа, Готама, Атри, Вашиштха и Кашьяпа. Впервые они вместе названы в Шраута-сутрах, опюсятцихся к концу ведийской эпохи. В позднейшей санскритской литературе они символизируют познавательные способности, а именно, пять чувств, нижний ум (манас) и ум высшей мудрости (буддхи). Колесница, открывающаяся сбоку, представляет собой как феноменальный мир, разделенный небосклоном на верхнюю и нижнюю половины, так и человеческую голову.
Посредством своих хвалебных песен (рич), сопровождающих жертвенные обряды, ведийские провидцы стремились к общению с богами и самим Божественным; но лишь тем, кто были в состоянии сосредоточить («запрячь») соответствующим образом ум, даровался успех.
Термин кету имеет основное значение «свет». Он может относиться к метеору или комете, но также к видимому событию вообще. Совмещая эти два значения, я перевел само слово как «явный признак».
Держатель вод — перевод санскритского выражения бхарантам удакам — не что иное, как солнце, которое выпивает морскую воду лишь затем, чтобы пролить ее вновь в виде плодоносного дождя.
Познать солнце умом — это значит, познать его внутреннюю тайну, а именно то, что оно служит вратами для бессмертного Света.
В санскритском тексте стоит мадхье, ч то означает «в середине» (из мад-хья), здесь же ни настоящий момент, ни ближайший, но где-то в промежутке между ними.
Выражение «тройственный лебедь» (тривритам хамсам) неясно. Оно могло относиться к трем проявлениям света, а именно, солнцу, огню и молнии.
Свар может также означать «небо».
Это может быть ссылка на то обстоятельство, что ведийские провидцы символизировали мир в виде козы (аджа), что спаривается с Божественным, в ею чистой природе, предстающем в облике козла (аджа). Из их соития порождаются все вещи.
Слова бхогья («съедобный», «могущий есть») и бходжана («еда») могут быть также переведены как «могущий наслаждаться» и «наслаждение», соответственно.
Слово гхнанти буквально значит «умерщвлять», но здесь переводится как «поедать».
Слово бала означает «ребенок», которое так и переводится. Однако здесь может быть иное написание — вала, то есть «волос», что в данном контексте больше подходит по смыслу.
Смысл этого стиха неясен.
Стих дословно приводится в Шветашватара-упанишаде (4.3), которая вобрала в себя многие идеи, нашедшие выражение в этом гимне.
В санкритском тексте дан родительный падеж множественного числа ушасах («зорь»),
Имя Ави происходит от корня ае, означающего «благоволить», хотя слово ави обозначает «овца».
Некоторые переводят «зеленые», но см. примечание 37.
Глагольные формы, используемые в первой половине данного стиха, не позволяют определить адресата. Настоящий перевод толкует выражение «не покидает» (на джахати) как «он не может покинуть» и «не видит» (на пашьяти) как «он не видит».
Выражение ятхаятхам, передаваемое здесь фразой «какова она есть», по-видимому, является старой формой ятхабхутам. Слова Божественного священны и истинносущны, как и слова тех, кому знакомо Божественное. Данное представление лежит в основе всего ведийского откровения.
Эго еще один трудный стих. «Цветок Вод» (апам пушпам), похоже, относится к сокрытому созидательному началу или сущности бытия. Здесь слово майя еще не имеет позднейшего значения «иллюзии», как в ведантской школе Шанкары, напротив, это творческая магическая сила.
Матаришван является индийским Прометеем. Его имя буквально означает «пребывающий в матери», то есть в природе — ссылка на то, что солнце подымается из морских вод, соответствующих огню, пребывающему скрытно в дереве, покуда не займется от трения. В послеведийскую эпоху Матаришван становится именем бога ветра, что, похоже, имело место и в ведийскую эпоху. На эзотерическом языке он является дыханием, которое воздействует на тело и ум таким образом, чтобы породить внутренний свет.
Доcл.: свежий ветер или имя собственное бога ветра.
«Очиститель», предположительно, означает ветер, что входит в золотые языки пламени, раздувая его в настоящий пожар.
Слово аджа («нерожденный») также может означать «козел». Один переводчик охарактеризовал данный стих как «крайне темный», но эт о вовсе не так. Как раз посредством ведийских песнопений молящиеся достигают небес, обиталища богов. Но помимо небес есть конечная Реальность, описываемая здесь как врожденное.
Это считают самым ранним очевидным упоминанием атмана как конечно духовного начала.
Сведения о вратьях сохранились в виде отрывков, написанных на древнем санскрите, разбросанных ссылок в трудах древних сочинителей, которые были критически настроены к этому братству. Не удивительно, что большинство ученых не стремятся их изучать. Единственным по-настоящему полновесным исследованием является труд немецкого исследователя йоги Якова Вильгельма Хауэра. См.: J. W. Hauer, Der Vrdtya. vol. 1: Die Vratyas als nichtbrahmanische Kujgenossenschaften arischer Herkunft (Stuttgart, Germany: Kohlhammer Verlag, — Z~). Объявленный второй том так и не вышел. Для ознакомления с более поздними исследованиями данного вопроса смотрите Jan Heesterman, «Vratya and iL.nficc», Indo-Iranian Journal, vol. 6 (1962), p. 3–37, и David Gordon White, Myths К г he Dog-Man (Chicago and London: University of Chicago Press, 1991). Последний труд изучает поразительную связь между вратьями и собаками. «Символически. собака представляет животный стержень человеческой вселенной, пребывая на пороге дикости и одомашнивания и всего того, что эти два идеальных полюса опыта удерживают в своем силовом ноле. Многое от человека присутствует в его собаках, многое от собаки присутствует в нас самих, а помимо этого, многое от волка есть и у собаки, и у человека. А кое-что от Собаки-Человека есть и у бога». (White, р. 15). Вратьи, которые постоянно бывали в лесах, являлись частью ведийской контркультуры и как таковые представляли собой маргиналов.
Связь вратьев с Самаведой показал Я. В. Хауэр, и они, похоже, также имели отношение к оказыванию эпических былин, «пятой веды», следы которой следует искать в Пуранах.
Обзор магических учений Атхарваведы смотрите в книге М. Stutley, Ancient Indian Magic and Folklore: An Introduction (Boulder, Colo.: Great Eastern Book Co., 1980).
Пишется пранагнихотра. Представление многих ученых о том, что данное жертвоприношение осуществлялось прежде всего отшельниками, не подкрепляется имеющимися свидетельствами, как убедительно показал голландский индолог Бодевиц (Н. W. Bodevvitz) в своей книге Jaiminiya Brahmam 1,1-65: Translation and Commentary, With a Study of Agnihotra and Pranagnihotra (Leiden, Holland: E. J. Brill, 1973).
Более полный, но во многих местах на устаревшем английском, перевод Упанишад см. в книге P. Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, перевели с немецкого V. M. Bedekar и G. В. Palsule (Delhi: Motilal Banarsidass, 1980), 2 vols. Немецкий перевод был впервые опубликован в 1897 г. См. также R. Е. Hu-me, 1Ъе Thirteen Principal Upanishads (London: Oxford University Press, 1958), и S. Radhakrishnan, The Principal Upanisads (London: George Alien amp; Unvvin/Ncw York: Humanities Press, 1953), которые включают санскритскии текст тринадцати Упанишад. Традиционная наука относит самые старые Упанишады примерно к периоду 700–600 гг. до н. э., но эта датировка неверна в свете современных хронологических данных, которые побуждают нас отодвинуть возраст самых ранних Брахман примерно к 1500 г. до н. э. Поскольку по стилю и содержанию древнейшие Упанишады схожи с Брахманами, нам следует не слишком далеко разводить во времени эти литературные жанры. Кроме того, некоторые наставники, упомянутые в Брахманах, также фигурируют в Упанишадах. Поэтому Брихад-араньяка-упанишада (например, 6.5.1 и далее) перечисляет пятьдесят двух наставников по имени, включая прославленного мудреца Яджнявалкью. А поскольку он был тесно связан с учениями Шата-патха-брахманы, которую можно ориентировочно отнести к 1500 г. до н. э., у нас получается вспомогательная временная веха. Яджнявалкья был на тридцать восемь поколений удален от Паутимашьи, последнего наставника, упомянутого в тексте. Это составляет примерно 760 лет. Получается, что последнюю отмеченную передачу Брихад-араньяка-упанишады можно отнести примерно к 700 г. до н. э., хотя ее ядро восходит ко времени, предшествующему войне Бхаратов. Иными словами, учения данной Упанишады принадлежат к периоду между 1500 и 700 гг. до н. э. Возраст остальных ранних Упанишад не может значительно отличаться.
Относительно эко-йоги см. книги Henryk Skolimowski, Dancing Shiva in the Ecological Age (New Delhi: Clarion Books, 1991) и The Participatory Mind: A New Theory of Knowledge and of the Universe (London: Arkana/Pcnguin Books, 1994), а также G. Feuerstein, «Yoga and Ecology», Quarterly Journal of the Indian Academy of Yoga, vol, 3, N. 4 (1983), p. 161–172.
Выражение шлока-крит («составитель стиха») двойственно по смыслу. Шлока может означать строфу, звук вообще, или молву, ставу. Оно производится от глагольного корня шру («слышать»), Я решил перевести его здесь как «стих». Идея заключается в том, что в состояние экстатического отождествления с трансцендентным Я мудрец признает это Я, или конечное Сущее, источником своего поэтического изливающегося чувства.
В другом контексте брахма-лока может также означать «мир Брахмы», Творца.
См.: J. W. Hauer, Der Yoga: Ein indischer Weg гит Selbst (Stuttgart: Kohlhammer Verlag, 1958), p. 144.
В русском издании XV.505–530.
Понятие адхьятман означает «относящийся к Я», здесь же переводится как «сокровенное Я», поскольку подразумевается как раз трансцендентное Я.
Пишется Ачарангасутра, от слов ачара («поведение»), анга («член») и сутра («изречение»).
Согласно джайнским источникам, Ришабха жил не менее 8,4 миллионов лет. Возможно, он был историческим лицом, прожившим, естественно, разумное число лет, хотя о нем ничего не известно помимо легенд. Следует заметить, что некий Ришабха упоминается в книге вратьев Атхарваведы (книга 15). Упоминания о Ришабхе есть в Ригведе: VI. 16.47; Vl.28.8; Х.91.14; X. 166.1.
Джайнизм, однако, все еще не получает должного внимания ученых, а также последователям этой старинной традиции на Западе недостает соответствующих средств для изучения его наследия. Но см. прекрасный ознакомительный труд П. Дундаса: P. Dundas, The Jains (London/New York: Routledge, 1992); и работы следующих авторов: А. К. Chatterjee, A Comprehensive History of Jainism, vol. 1 (Calcutta, 1978), vol. 2 (Calcutta, 1984); E. Fischer and J. Jain, Jaina Iconography (Leiden, Netherlands: E. J. Brill, 1978), 2 vols.; и R. Williams, Jaina Yoga: A Survey of the Medieval Shravakacaras (London: Oxford University Press, 1963).
Пракриты — индоарийские языки древности и раннего средневековья.
Пишется Таттвартхадхигамасутра или Таттвартхасутра.
Пишется Шаткхапдагама.
К. Jaspers, Way to Wisdom: An Introduction to Philosophy (New Haven, Conn./ London: Yale University Press, 1954), p. 96.
Букв.: «пищевое тело», состоящее из съеденной пищи.
Этого Харибхадру следует отличать от эрудита Харибхадры Вираханкхи, который жил в пятом-шестом веках и которому приписывают авторство более чем тысячи трудов.
Пишется махатман.
С точки зрения йогической и буддийской психологии сознания понятия витарка может быть истолковано как свойство избирания объекта, более точно — направленность на объект, а вичара — как последующая рефлексия, связанная с фиксацией сознания на объекте, то есть содержательность. Подробный анализ этих терминов приводится в Энциклопедии Абхидхармы Васубандху (11.28, 33). Есть русский перевод: Васубандху, Энциклопедия Авхидхармы (Абхидхармакоша) Т.1: Раздел I: Учение о классах элементов; Раздел II: Учение о факторах доминирования в психике/Пер. с санскрита. М., Ладомир, 1998.
Пишется Джанарнава.
Приводится по изданию: Дхаммстада! Пер. с пали В. Топорова. Самара, «Агни», 1998.
V. A. Smith, The Oxford History of India (London: Oxford University Press, 1970), p. 76.
C. Humphreys, Buddhism (Harmondsworth, England: Penguin Books, 195), p. 27.
Почтительное обращение сиддхартха состоит из слов сиддха («совершенный») и артха («повод; предмет»), и обозначает того, кто достиг своей цели. Это имя стало известным на Западе благодаря повести Германа Гессе Сиддхартха (1951).
Относительно тридцати двух признаков Будды см.: A. Getty, The Gods of Northern Buddhism: Their History and Iconography (New York: Dover Publications, 1988), p. 190.
Санскрит: Диргха-гама, Мадхьяма-гама, Самьюкта-гама. Ангуттара-никая (санскрит. Экоттарика-гама, — досл. «Собрание поучений, большее на один член», поскольку сами сутты выстраиваются по группам (нипата) ради мнемонических целей так, что число обсуждаемых в них предметов или тем увеличивается на единицу, начиная с одного и заканчивая одиннадцатью (или 56 групп (самьютта), разбитых на 5 вагг). Дхамма-паду — сборник 423 наиболее важных изречения из различных текстов палийского канона. Удану — сборник из 82 коротких лирических стихотворений. Сутта-нипату — одна из самых старых частей канона, содержащая 71 поучение.
Bhikshu Sangharakshita, A Survey of Buddhism (Boulder, Colo.: Shambhala; London: Windhorse, 1980), p. 83.
Церемония паришта до сих пор существует на Цейлоне.
Есть русский перевод: Вопросы Мишнды/Пtр. с пали. М., Наука, 1989.
В буддизме махаяны причиной страдания скорее считается изначальное неведение (авидья), нежели желание. Однако оба этих психологических фактора содействуют созданию духкхи.
Санскрит, пали: нидана.
На китайском и японском языках эти понятия соответствуют: 1) кит. умин (иначе усин), яп. муме; 2) с (иначе син), го; 3) ши, сики; 4) лши-сэ, мё-сики; 5) люжу, рокуню; 6)цзи (иначе чу); 7) шоу, дзю; 8) ай, ай; 9) шоу (иначе цюй); 10) ю, у, 11) шэн, сё, 12)лаосы, роси.
H.-W. Schumann, Buddhism: An Outline of Its Teachings and Schools. Перевод: G. Feuerstein (London: Rider, 1973), p. 65.
Катафатическая теология (положительная теология, от греч. Kataphatikos — утвердительный) описывает Бога посредством позитивных атрибутов и обозначений — в отличие от апофатической теологии, которая стремится выразить абсолютную потусторонность Бога путем устранения всех относящихся к нему представлений и понятий как несоизмеримых с его природой.
Пишется локоттарамагга: на санскрите локоттарамарга.
Санскритское слово самьяк, означающее «правильное» или «совершенное», принимает форму самьяг перед звонкой сог ласной или гласной.
Данная техника изложена в Сатипаттхана сутте, то есть Сутре применения внимательности (или Сутре основ осознанности). Полный русский перевод этой сутты с английского см.: Тхить Ньят Хань. Обретение мира. СПб., 1993. С. 213–223. Выборочно перевод есть в кн.: Э. Конзе. Буддийская медитация. — М., Издательство Московского университета, 1993. С. 41–52, 99-104.
На санскрите пишется как акашанантаятана.
На санскрите пишется как виджпянанаятана.
На санскрите пишегся как акинчаньяятана.
На санскрите пишется как найвасанджнясанджняятана.
Слово «хинаяна» (Малая колесница) не является самоназванием, более того, оно имеет несколько уничижительный смысл и было введено в употребление махаянистами, а в Европе с конца XIX века им стали обозначать южные школы буддизма. Этот термин не встречается в текстах палийского канона Типитака, излагающего учение, известное как Тхеравада, поскольку это учение было составлено на первом соборе Тхера (санскр. стхавира), иначе, «старейших». Тхеравада действительно была самой ранней школой в буддизме, но в то же время являлась самоназванием для всех домахаянистских школ буддизма, вышедших из Тхеравады. В период подготовки Шестого буддийского собора в Бирме и создания «Энциклопедии буддизма» (первая половина 50-х годов XX века) между представителями Тхеравады и других школ буддизма была дост игнута договоренность о том, чтобы термин «хинаяна» не употреблялся но отношению к Тхераваде.
L. Hixon, Mother of the Buddhas: Meditation on the Prajnaparamita Sutra (Wheaton, 111.: Quest Books, 1993), p. 6.
Есть русский перевод с сохранившего китайского текста: Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы. М., Янус-К, 1998.
Е. Conze, Buddhist Thought in India (London, Alien amp; Unwin, 1962), p. 200.
См. русский перевод: Ваджраччхедика Праджняпарамита Сутра, или Сутра о совершенной мудрости, рассекающей [тьму невежества], как удар молнии / Пер. с санскрита В. П. Андросова. Восток. 1992. № з. С. 104–119. — Прим. пер.
Перевод биографии Кумарадживы, помещенной в династийной хронике Цзин ши («История Цзин»), см. в сборнике: Буддизм и государство на Дальнем Востоке. М., Наука, 1987. С. 120–129.
E. Conze, Thirty Years of Buddhist Studies: Selected Essays (Oxford: Bruno Cassirer, 1967), p. 148.
Что в переводе на русский язык означает: О ты, которая переводит за пределы, за пределы пределов, за пределы пределов беспредельного, славься!
Понятие татхагата означает буквально «Так приходящий» и относится к полностью пробудившемуся существу, иначе буддхе, кто постиг «тако-вость».
Здесь приводится перевод С. Ю. Лепехова, помещенный в книге: Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, Наука, 1986. С. 98–10
Обычно пишется Бодхичарьяватара. Добротный английский перевод смотрите в книге: М. L. Matics, Entering the Path of Enlightenment: The Bodhicaryavatara of the Buddhist Poet Santideva (London: Alien amp; Unwin, 1971), p. 153–155.
Некоторые ученые полагают, что было два Нагарджуны. Один — это философ (около 150 г. н. э.), другой — алхимик-тантрик (примерно 700 г. н. э.). Тибетцы считают, что философ из школы мадхьямики также был знаком с алхимией и мог продлевать свою жизнь бесконечно. Дело в том, что бьто несколько духовных подвижников, носивших это имя. См.: D. G. White, The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India (Chicago and London: The University of Chicago Press, 1996), p. 66–77, где подытожены научные споры на данную тему, и представлена аргументированная точка зрения самого автора о существовании трех Нагарджун: философа, алхимика, который был учеником знаменитого сиддха Сарахи (начало седьмого века и. э.), и медика, написавшего Йога-шатаку (девят ый век и. э.)
Пишется парамартха.
Шесть гати, или видов (пере)рождения — это боги, небоги, то есть демоны (асуры), люди, животные, голодные духи (прета) и обитатели ада.
Здесь наблюдается тонкая игра слов: пробужденное существо избавляется от уз (бандхана) воображения, но продолжает оставаться другом (бандхава) мира.
Пишется бхутартха.
Пишется Экакшарисутра.
Настоящее имя: Эрнст Лотар Гоффманн (1898–1985).
См.: A. Govinda, Foundations of Tibetan Mysticism (London: Rider, 1969)На русском языке: Лама Анагарика Говинда, Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. Андреев и сыновья, 1993.
См.: P. C. Bagchi, Dohakosha, part 1 (Calcutta: Calcutta Sanskrit Series, 1938).
Тибетское слово для дакини — хадома, означающее «небесная танцовщица», намекая на воображаемый танец сознания в физическом мире.
С. Humphreys, op. cit., p. 179.
E. Conze, Thirty Years of Buddhist Studies: Selected Essays (Oxford: Cassirer, 1967), p. 29.
Перевод с тибетского Г. Понтера: Н. V. Guenther, The Royal Song of Saraha: A Study in the History of Buddhist Thought (Berkeley, Calif.: Shambhala, 1973), p. 14–38.
См.: A. Bharati, The Tantric Tradition (London: Rider, 1970), p. 20.
G. Tucci, The Theory and Practice of the Mandala (London: Rider, 1961), p. 25.
J. Blofeld, The Tantric Mysticism of Tibet (New York: Dutton, 1970), p. 33.
Главный труд (лат.).
Тибетское слово галдан соответствует санскритскому понятию тушита («довольный; радостный»), которым именуют райскую обитель Майтреи.
Замечательный комментарий Цзонхавы на шесть йогических практик Наропы смотрите в переводе Дж. X. Маллина: G. Н. Mullin, Tsongkliapa's Six Yogasof Nаrора (Ithaca, N.Y.: Snow Lion Publications, 1996); см. того же автора: Readings on the Six Yogas of Naropa (Ithaca, N.Y.: Snow Lion Publications, 1997), где содержится его английский перевод небольших тибетских сочинений, касающихся шести йог Наропы, включая труд самого Наропы «Ваджрные стихи нашептанной традиции», где в действительности упоминается не шесть, а десять практик.
J. Blofeld, op. cit., p. 234.
Выражение «сокровенное Я» для адхьятмана относится к сердцевине человеческого существа, конечной сущности, которая есть чистое сознание и блаженство.
Две Упанишады, посвященные Раме, можно отнести примерно к 300-м гг. до н. э., что также, похоже, совпадает с датировкой Джабала-упанишады, относящейся к традиции отшельничества (санньяса). Смотрите J. F. Sprockhoff, Samnyasa: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (Wiesbaden, Germany: Kommissionsverlag Franz Sleiner, 1976).
См.: P. Richman, «Introduction: The Diversity of the Ramayana Tradition», в книге: P. Richman, ed.. Many Ramayanas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia (Berkeley, Calif.: University of California Press, 1991), p. 3.
Имя Ханумат означает «Имеющий (разбитую) челюсть».
Обсуждение символизма числа «18», играющего важную роль в Махабхарате, см. в книге: G. Feuerstein, The Bhagavad-Gita: Its Philosophy and Cultural Setting (Wheaton, 111.: Quest Books, 1983), p. 64.
См.: R. Garbe, Introduction to the Bhagavadgita, перевод D. Mackichan vBombay: The University of Bombay, 1918), and R. Otto, The Original Gita, перевод J. E. Turner (London: George Alien and Unwin, 1939).
См.: P. Sinha, The Gita as It Was: Rediscovering the Original Bhagavadgita (La Salle, 111.: Open Court, 1987).
См.: К. N. Upadhyaya, Early Buddhism and the Bhagavadgita (Delhi: Motilal Banarsidass, 1971).
M. K. Gandhi, Young India (Delhi, 1925), p. 1078, 1079. Бесконечная популярность Гиты нашла отражение в многочисленных на нее комментариях, которые писались на санскрите и местных наречиях. Самым старым из сохранившихся и наиболее ценным комментарием является комментарий Шанкары, ведущего представителя индийского монизма. Другие хорошо известные изложения учений Гиты написаны Рамануджей, знаменитым вероучителем ограниченной недвойственности, дуалистом Мадхвой, составившим Тита-бхашью и Тита-таттарью, и прославленным поэтом-подвижником Дняндэвом, чей комментарий на новоиндийском языке маратхи Днянешвари следует причислить к ряду наиболее прекрасных поэтических творений Индии. В современную эпоху замечательные комментарии написали бенгальский философ-йогин Шри Ауробиндо и философ некогда президент Индии Сарвепалли Радхакришнан.
J. W. Hauer in Hibbert Journal (April 1940), p. 341.
Swami Prabhavananda and С. Isherwood, The Song of God: Bhagavad-Gita (London: Phoenix House, 1947), p. 18.
Эпитет Дханамджая означает («Завоеватель богатств»), or слов дхана («богатство») и джая («завоевывать»). «Богатство» здесь относится и к царству, за которое ведется война Бхаратов, и духовным ценностям.
G. Feuerstein, The Bhagavad-Gita: Its Philosophy and Cultural Setting (Wheaton, III.: Quest Books, 1983), p.162.
Упоминаемые в этом стихе божества восходят к ведийской эпохе.
Слово анджали обозначает молитвенно сложенные руки, поднесенные к сердцу или ко лбу.
Рудра и другие являются ведийскими богами.
Эпитет Савьясачин означает («Владеющий левой рукой»), то есть («Одинаково свободно владеющий обеими руками»),
Ракшасы — это демонические существа.
Названные божества относятся к ведийской эпохе. Шашанка («Имеющий изображение зайца») — одно из имен лунного божества.
Эпитет Джанардана означает «Вдохновляющий людей» и эквивалентен слову «герой».
Эпитет Парамтапа означает «Изводящий врагов» и является синонимом Джанарданы.
Букв.: «знающий местность», в переносном смысле означает «душа».
Пишется бхутаттан. Данное понятие означает Я как пребывающее в бхутах, то есть ограниченные «существа» и материальные «элементы». Это выражение можно встретить в Майтраяния-упанишаде (3.2 и далее).
Три гуны — саттва, раджас и тамас — суть фундаментальные качества или силы природы (пракрити), лежащие в основе не только материальной вселенной (и, значит, человеческого тела, включая чувства), но также ума и ментальных феноменов.
Пишется акритатман.
Пишется Майтраянийопанишада.
Как заметил немецкий исследователь йоги Яков Вильгельм Хауэр, утверждение Пауля Дейссена, что Майтраяния-упанишада содержит нарочитые архаизмы, бездоказательно. См.: J. W. Hauer, Der Yoga (Stuttgart: Kohlhammer Verlag, 1958), p. 100, где он относит данный текст к раннебуддийской эпохе. На основе грамматических особенностей этой Упанишады Макс Мюллер датирует ее предшествующим Панини временем, которого обычно помещают в пятый век до н. э. или же чуть позже. См.: М. Muller, Sacred Books of the East, vol. 15 (Oxford: Oxford University Press, 1900), p. 6. См.: J. A. B. van Buitenen, The Maitrayaniya Upanisad (s-Gravenhage: Mouton de Gruyter, 1962).
Перевод Майтрея-упапишады на английский язык см. в книге P. Olivelle, Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation (New York and Oxford: Oxford University Press, 1992), p. 158–169.
Некоторые ученые рассматривают Мандукья-упанишаду (пишется Мандукйопапишада) как сравнительно позднее сочинение, которое, возможно, принадлежит самому Гаудападе. Но для подобного предположения нет никаких веских оснований.
Исполнение обязанностей, обусловленных нашим положением в обществе
Накопление собственности за время исполнения наших обязанностей.
Удовлетворение законных желаний с помощью накопленной собственности.
Осознание того, что мы живем главным образом ради самой жизни — и только потом ради долга, собственности и желаний.
Полностью мантра звучит так: Ом бхур бхувах свах тат савитур вареньям бхарго дэвасья лхимахи дхийо йо пах прочодайяд апо джйоти-расо'мритам. Твержение данной мантрической формулы при задержании дыхания причисляется к одной задержке (кумбхака).
С. Chappie and Yogi Ananda Viraj (E. P. Kelly, Jr.), The Yoga Sutras of Patanjali: An Analysis of the Sanskrit with Accompanying English Translation (Delhi: Sri Satguru Publications, 1990), p. 15.
См.: S. N. Tandon, A Re-Appraisal of Patanjali's Yoga-Sutras in the Light of the Buddha's Teaching (Igatpuri, India: Vipassana Research Institute, 1995).
Относительно научной дискуссии по поводу связи между Патанджали — приверженцем йоги и одноименным грамматистом, см.: S. Dasgupta, A History of Indian Philosophy (Delhi: Motilal Banarsidass, 1975), vol. 1, p. 230–233. See also J. H. Woods, The Yoga-System of Patanjali (Delhi: Motilal Banarsidass, 3d ed. 1966), p. XIII–XVII.
См.: A. Weber, The History of Indian Literature (London: Kegan Paul, Trench. Triibner amp; Co., 4th ed., 1904), p. 223n. Вебер также упоминает, что Патанджали иногда называют одним из прежних воплощений Будды.
Букв.: кружения, то есть развертывания.
S. Dasgupta, A History of Indian Philosophy (Delhi: Motilal Banarsidass, 1975). vol. 1, p. 62.
См.: G. Feuerstein, The Yoga-Sutra: An Exercise in the Methodology of Textual Analysis (New Delhi: Amold-Heinemann, 1979).
Букв.: «отсутствие признака как исходное состояние первопричины».
Русский перевод Йога-сутр Патанджали с параллельным комментарием Йога-бхашья Вьясы, предваряемый реконструкцией системы и сопровождаемый комментарием, см. в книге: Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья») / Пер. с санскрита. М., Наука, 1992
При обсуждении датировки Йога-бхашьи (J. Н. Woods, op. cit., p. XXI) Вудс ссылается на данный текст в Шишупапавадхе (4.55) Магхи, что могло бы послужить верхней границей для времени составления Йога-бхашьи. Затем, однако, он признал закравшуюся в его утверждение «комментарий не мог быть написан ранее 650 г. н. э.» ошибку, так как на самом деле в тексте должно было стоять «не мог быть написан позднее». Став жертвой собственной оплошности, Вудс затем приходит к выводу, что «соответственно, Бхашья должна относиться к периоду между 650 и 850 гг. н. э.», что совершенно неверно. И это заявление продолжает вводить в заблуждение ученый мир.
Т. Leggett, The Complete Commentary by Sankara on the Yoga-Sutras: A Full Translation of the Newly Discovered Text (London and New York: Kegan Paul International, 1990), p. 39. См.: также P. Hacker, «Sankara the Yogin und Sankara der Advaitin: Einige Beobachtungen», Beitrage zur Geistesgeschichte Indiens: Festschrift fur E. Frauwallner (Vienna, 1968), p. 119–148.
T. S. Rukmani, «The Problem of the Authorship of the Yogasutrabhdsyavivaranam», Journal of Indian Philosophy, vol. 20 (1992), p. 422.
Пишется Сутрархабодхипи.
U. Arya, Yoga-Sutras of Patanjali, vol. 1: Samadhi-Pada (Honesdale, Pcnn.: Himalayan International Institute, 1986), p. 10. Данный труд пандита Ушурбудхи Арьи (ныне Свами Ведабхарати) — единственный наиболее глубокий комментарий на сочинение Патанджали, но, к сожалению, до сих опубликовано лишь толкование автором первой главы Йога-сутры.
М. Miiller, The Six Systems of Indian Philosophy (London: Longmans, Green and Co., переиздание, 1916), p. 450.
T. S. Rukmani, Yogavarttika of Vijhanabhiksu, vol. 1: Samadhipada (New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1981), p. 5.
Пишется Пайнгалопанишада.
Л. Govinda, The Psychological Attitude in Early Buddhist Philosophy (London: Rider, 1969), p. 35.
Александр Поуп. Поэмы. М„Художественная литература. 1988. С. 151. — Опыт о человеке, эпистола первая, стих восьмой.
1703–1791; англиканский священник, основатель методистской церкви
Букв.: «выпечка мира».
Swami Ajaya, Yoga Psychology: A Practical Guide to Meditation (Honesdale. Penn.: Himalayan International Institute, 1978), p. 73.
G. Krishna, The Dawn of a Science (New Delhi: Kundalini Research and Publication Trust, 1978), p. 223.
Австрийский врач, создатель учения животного магнетизма (месмеризм). Изучал теологию и медицину. В 1776 г. пришел к заключению, что магнитотерапия благоприятно действует на пациента благодаря не самому магниту, а таинственной силе (флюиду), исходящей от магнетизера. По его представлениям, планеты действуют на людей посредством неких магнитных сил, которые можно накапливать и передавать с целью устранения болезней.
Немецко-американский психолог, психоаналитически ориентированный исследователь. С 1922 г. руководитель венского семинара по психоаналитической психотерапии. Создал свою собственную теорию характера, в которой ведущую роль играет возможность снятия напряженности за счет переживания оргазма.
«Оргоны», согласно Райху, представляют собой единицы космической энергии, которые заряжают нашу нервную систему. Умственное расстройство он рассматривал как оргонную недостаточность, лечить которую пытался посредством помещения больного в особо устроенный аппарат, названный оргонным ящиком.
Райх умер в американской тюрьме.
То есть выключению органов чувств.
См.: С. Tart, Waking Up: Overcoming the Obstacles to Human Potential (Boston. Mass.: New Science Library, 1987).
J. H. Clark, A Map of Mental States (London: Routledge amp; Kegan Paul, 1983). p. 29.
Досл.: «оцепенелость, ограниченность».
См.: H. Jacobs. Western Psycho-Therapy and Hindu Sadhand: A Contribution to Comparative Studies in Psychology and Metaphysics (London: George Alien amp; Unwin, 1961), по поводу резкой критики позиции К. Г. Юнга.
М. Eliade, Yoga: Immortality and Freedom (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1970), p. 39.
То есть с примысливанием.
То есть без примысливания.
Британский исследователь йоги Айен Уитчер (Ian Whicher), однако, утверждает, что мы должны понимать дуализм Патанджали не в онтологическом, но исключительно в эпистемологическом смысле. Если подобное верно, это позволило бы нам связать идеал прижизненного освобождения с классической йогой. См.: I. Whicher, «Implications for an Embodied Freedom in Patanjali's Yoga», доклад представленный на конференции по йоге в Университете Loyola Marymount. California, March 15, 1997. См. также С. Chappie, «The Unseen Seer and the Field: Consciousness in Samkhya and Yoga», в книге R. К. С. Forman, ed.. 1Ъе Problem of Pure Consciousness: Mysticism and Philosophy (New York and Oxford: Oxford University Press, 1990), p. 53–70, и С. Chappie, «Citta-vrtti and Reality in the Yoga Sutra» в книге С. Chappie, ed., Samkhya-Yoga: Proceedings of the IASWR [Institute for Advanced Studies of World Religions] Conference, 1981, p. 112, где он характеризует мою позицию словами «единственно добродетельный мудрец — это мертвый мудрец». Хоть я и склоняюсь к онтологическому (дуалистичному) толкованию метафизики Патанджали, мне хотелось бы перефразировать высказывание Чаппи о моей позиции как «лишь мертвый мудрец совершенен». Понятие «добродетельный» не годится здесь, поскольку Патанджали выражается ясно: полностью осуществившийся йогин находится по ту сторону добра и зла.
Пишется Шивастотравали.
Перевод С. R. Bailly в ее книге Shaiva Devotional Songs of Kashmir: A Translation and Study of Utpaladeva's Shivastotravali (New York: SUN Y Press, 1987), p. 18.
См.: D. Hartsuiker, Sadluis: India's Mystic Holy Men (Rochester, Vt.: Inner Traditions International, 1993).
Пишется Панчартхабхашья.
Данный вид йоги следует отличать от школ йоги пашупатов, упоминаемых з Пуринах, которые следуют определению Патанджали: «Йога есть прекращение деятельности сознания» (Йога-сутра 1.2). Каундинья, например, явно отрицает дуалистичную метафизику и методологию и санкхьи, и йоги Патанджали. Он подчеркивает, что освобождение — это не столько рассоединение со всем, сколько соединение с Божественным.
Имя Каламукха происходит or слов кала («время») и амукха («обращенный лицом»).
На русском языке см.: Приключения десяти принцев. М., Наука, 1964.
Robert Е. Svoboda, Aghora: At the Left Hand of God (Albuquerque, N. M.: Brotherhood of Life, 1986), p. 36.
Там же, p. 22.
Перевод: А. К. Ramanujan, Speaking of Siva (Harmondsworth, England: Penguin Books, 1973), p. 28. Произношение слов немного изменено.
Упагама происходит от упа («вторичный, младший») и агама. Обзор агамической литературы смотрите в книге М. S. G. Dyczkowski, The Canon of the Saivagama and the Kuhjika Tantras of the Western Kaula Tradition (Albany, N. Y.: SUNY Press, 1988).
Имена пяти обличий Шивы, впервые упомянутые в Маха-параяна-упанишаде (пишется Маханараянопанишада), связаны с мантрами, которые нужно произносить шепотом.
Пишется Тантралока.
Изложение перевода: К. С. Pandey, Abhinavagupta: An Historical and Philosophical Study (Varanasi, India: Chaukhamba Amarabharati Prakashan, 1963), т. 21.
Кала — очень важное понятие в шиваизме, шактизме и тантризме. Оно часто соотносится с шестнадцатью фазами луны, причем шестнадцатая фаза считается наиболее благоприятной.
Слово кала и квала являются производными от глагольного корня кал, означающего «побуждать».
Рассмотрение двадцати четырех начал (таттва) традиции санкхья смотрите в третьей главе.
См.: J. С. Pearce, The Bond of Power (New York: Dutton, 1981), p. 30, 31.
Специальные термины в этом разделе могут быть либо на санскрите, либо на тамильском языке.
На рус. яз. см.: Перия-пуранам: Отрывки / Пер. А. Пятигорского Материалы по истории индийской философии. М„1962. С. 167 195.
«Отец»; настоящее имя Марунникияр.
Перевод: V. Dehejia, Slaves of the Lord: The Path of the Tamil Saints (New Delhi: Munshiram, Manoharial, 1988), p. 35.
Перевод: G. E. Yocum, Hymns to the Dancing Siva (New Delhi, 1982), p. 180.
Обзор Самхит традиции панчаратра см. в книге: F. О. Schrader. Introduction to the Pancaratra and the Ahirbudhnya Samhita (Adyar, India: Adyar Library, 1916). Среди этих священных вишнуитских писаний достойны внимания Ахирбудхнья-, Джаякхья-, Вишну-, Парами- и Паушкара-самхита, все они не переведены. Обсуждение их содержания, однако, можно отыскать в книге S. Dasgupta, A History of Indian Philosophy, vol. 3 (Delhi: Motilal Banarsidass, переиздание, 1975).
S. Dasgupta, op. cit., vol. 3, p. 83, 84. Я изменил написание санскритских и тамильских слов, чтобы оно соответствовало принятой здесь упрощенной транслитерации.
J. М. Sanyal, The Srimad-Bhagvatam of Krislma-Dwaipayana Vyasa (New Delhi: Munshiram Manoharial, 1973), p. vi (примечание редактора [англ. изд.]).
Пишется анилаяма.
См.: Т. К. V. Desikachar, The Heart of Yoga: Developing a Personal Practice (Rochester, Vt.: inner Traditions International, 1995).
Sri Anirvan and L. Reymond, To Live Within: Teachings of a Baul (High Burton, England: Coombe Springs Press, 1984), p. 252.
Или Днянешвар, Днянадэва либо Дняноба.
Наст, имя Нараян Тхосар.
См.: L. Lozowick, Hohm Sahaj Mandir Study Manual: A Handbook for Practitioners of Every Spiritual and/or Transformational Path (Prescott, Ariz.: Hohm Press, 1996), 2 vols.
Пишется вамшанучарита.
Досл.: именно так и было.
Речь [рот], хватание [руки], передвижение [ноги], испражнение [анус] и воспроизведение [половые органы].
Зрение, обоняние, вкус, осязание и слух.
Пишется бандхападмасана.
Таковы различные виды жизненной силы в организме человека, которые кратко описаны в семнадцатой главе.
В основе древней концепции времени лежит понятие бесконечных и бесчисленных космических циклов, (санскр. юга; грсч. зон, «век, вечность»).
Имя мудреца содержит два звука «ш», между тем название самого труда правильно пишется как Васиштха.
In Woods of God-Realization: The Complete Works of Swami Rama Tirtlia (Lucknow, India: Rama Tirtha Pratisthan, 9th ed., 1979), vol. 3, p. 295.
Выражение «троякая вселенная» относится к материальному плану, среднему психическому измерению и высшим/тонким мирам природы (практрити).
Семичастная модель является одной из трех различных версий, имеющихся в Йога-васиштхе.
Пишется Теджобиндупанишада.
Все Йога-упанишады (пишется Йогопанишады) доступны в сравнительно приемлемых переводах, опубликованных Теософским обществом из Адьяра. Индия. Изучающие йогу глубоко благодарны Теософскому обществу за то, что оно сделало доступным многие йогические труды благодаря своей замечательной многолетней издательской деятельности. См.: Т. R. S. Ayyangar, The Yoga Upanisads (Adyar, India: Adyar Library, 1952).
Дхьяна-бинду-упанишаду, Хамса-упанишаду, Махаванья-упанишаду, Кшурика-упанишаду и Йога-таттва-упанишаду в переводе на русский язык см. в книге: Упанишады: йоги и тантрыШер. с санскр. Б. Мартынова. М., Аштейа, 1999.
J.-E. Berendt, Nada Brahma: The World Is Sound-Music and the Landscape of Consciousness (Rochester, Vt.: Destiny Books, 1987), p. 76.
S. S. Goswami, Layayoga: An Advanced Method of Concentration (London Routledge amp; Kegan Paul, 1980), p. 13.
Пишется Биндупанишады.
См.: H. Nakamura, Shoki no Vedanta Tetsugaku, vol. 1 (Tokyo: Iwanami Shoten, 1951), p. 63fT.
Пишется Муктикопанишада.
Практика тарки, вероятно, относится к тщательному разбору созерцательных состояний, чтобы йогин не поддался простым галлюцинациям.
Или же апо джй отир ano 'мритам, «воды — свет, воды — бессмертие».
То есть «наполнение», вдох, первая стадия пранаямы.
То есть «кубышки»: слово, уподобляющее грудную клетку наполняемому воздухом сосуду и используемое, чтобы отметить вторую стадию пранаямы — «удержание дыхания».
В йогических текстах существуют количественные показатели длин воздушных токов на вдохе и на выдохе. Обычная длина воздушной струи при выдохе — 12 пальцев, или 22,5 см.
Текст цитируется по изданию: Упанишады: йоги и тантры / Пер. с санскр. Б. Мартынова. М., Алетейа, 1999. С. 172–176.
Как и в случае некоторых других Упанишад (например, Йога-таттвы), существует две версии Теджо-бинду-упанишады: краткая, из 13 стихов, и пространная, с более поздним механическим присоединением к философскому тексту изложения техники йоги.
Пишется Хажопанишада.
Пишется Брахмавидйопанишада.
Пишется Махавакйопанишада.
Пишется Пашупатабрахмопанишада.
J. М. Cohen and J.-F. Phibbs, The Common Experience (New York: St. Martin's Press, 1979), p. 141.
Пишется Адваятаркопанишада.
Пишется парамакаша.
Пишется махакаша.
Пишется таттвакаша.
Пишется сурьякаша.
Пишется шодашанта. Число 16 широко связано с луной, чья шестнадцатая кала дарует нектар бессмертия.
Слово унмани состоит из приставки уд («вверх») и глагольного корня ман («думать» или «сознавать»). Оно обозначает состояние упоения или восторга, то есть безрассудства, но в положительном смысле. Однако оно тесно связано с понятием унмада («безумие»).
Пишется Кшурикопанишада.
Понятое уччхваса состоит из слов уд («вверх») и шваса («дыхание»), обозначая выдох.
Шесть пороков — это похоть (кама), гнев (кродха), жадность (лабха), гордыня (мана), опьянение (мада) и высокомерие (харша).
Текст цитируется по изданию: Упанишады: йоги и Тантры/Пер. с санскр. Б. Мартынова. М., Алетейа, 1999. С. 123–126.
Пишется Йогакундалйупапишада. По законам благозвучия слово кундали, или кундалилини, меняется на кундалй, или кундалинй, когда за ним следует слово, начинающееся с гласной наподобие упанишады.
Пишется Йогаттвопанишада.
Пишется Йогашикхопанишада.
Пишется ишвалая
Пишется Варахопанишада.
Пишется Шандилйопанишада.
Пишется Тришикхибрахманопанишада.
Пишется Даршанопанишада.
Пишется Йогачудаманйупанишада. Слово чудамани («жемчужина») изменяется на чудаманй по причинам, изложенным в примечании 23.
От арабск. чистый.
Перевод: Swami Rama, Sukhamani Sahib: Fountain of Eternal Joy (Honesdale. Penn.: Himalayan International Institute, 1988), p. 162.
То есть общины.
Siri Singh Khalsa Yogiji, The Teaching of Yogi Bhajan: A Practical Demonstration of the Power of the Spoken Word (New York: Hawthorn Books, 1977), p. 172.
Там же, p. 184.
Там же, p. 4.
Пишется Дэвъюпанишада.
Иногда понятия агама и тантра используются как синонимы. Первое слово истолковывается как смысл, «изошедший из уст Шивы».
Пишется Махачиначаракрама.
См.: G. Fouerstein, Tantra: The Path of Ecstasy (Boston, Mass.: Shambhala. 1998).
A. Coomaraswamy, The Dance of Shiva: Fourteen Indian Essays (Bombay: Asia Publishing House, 1948), p. 140.
Согласно К. Г. Юнгу, существует две ключевые первичные силы в человеческой психике, которые тот именует анима и анимус, где первая олицетворяет мужское, а вторая — женское начало. Их соразмерное присутствие в каждом из нас, будь то мужчина или женщина, определяет наше духовное равновесие.
Дэви — это женский род слова дэва, и в некоторых случаях его можно перевести как «ангел». Однако богиня не является неким посредником, это сама конечная Реальность, воспринимаемая в виде женского начала.
Имя Камалатмика составлено из слов камала («лотос») и существительного женского рода атмика («оформленная»),
Адаптация перевода, приведенного в книге S. Dasgupta, Obscure Religious Cults (Calcutta: Firma KLM, repr. 1976), p. 57.
Перевод Г. Понтера: H. V. Guenther, The Royal Song ofSaraha: A Study in the History of Buddhist Thought (Berkeley, Calif.: Shambhala Publications, 1973), p. 70.
См.: N. Rastogi, Introduction to the Tantraloka (Delhi: Motilal Banarsidass, 1987).
См.: J. Singh, The Yoga of Delight, Wonder, and Astonishment (Albany, N.Y.: SUMY Press, 1991), включающую английский перевод Виджняна-бхайравы; Siva Sutras: The Yoga of Supreme Identity (Delhi: Motilal Banarsidass, 1979); Spanda-Karikas: The Divine Creative Pulsation (Delhi: Motilal Banarsidass, 1980); и Pratyabhijndhrdayam: The Secret of Self-Recognition (Delhi: Motilal Banarsidass, re\. ed., 1980); смотрите также J. Sing, Swami Lashmanjee, and B. Baumer, Abhimvagupta, Paratrisika-Vivarana: The Secret ofTantric Mysticism (Delhi: Motilal Banarsidass, 1988).
См.: D. P. Brooks, The Secret of the Three Cities (Chicago and London: University of Chicago Press, 1990) и Auspicious Wisdom: The Texts and Traditions of Srividya Sakta Tantrism in South India (Albany, N.Y.: SUNY Press, 1992).
См.: D. F. Brooks, Auspicious Wisdom, p. xv.
См.: M. Magee, Vamakesvarimatam (Varanasi, India: Prachya Prakashan, 1986).
См.: Камалакавиласу. редактор и переводчик А. Авалон (Madras: Ganesh amp; Co., 2d ed„1953).
См.: M. S. G. Dyczkowski, The Canon of the Saivagama and the Kubjika Tantra of the Western Kaula Tradition (Albany, N.Y: SUMY Press, 1988), и P. E. Muller-Ortega, The Triadic Heart of Siva: Kaula Tantricism of Abhinavagupta in the Non-Dual Saivism of Kashmir (Albany, N.Y: SUNY Press, 1989). Смотрите также Dyczkowski, The Doctrine of Vibration: An Analvsis of the Doctrines and Practices of Kashmir Saivism (Albany, N.Y: SUNY Press, 1987).
См.: Анандалахари. редактор и переводчик А. Авалон (Madras: Ganesh amp; Co., 1961), и Саундарьялахари, редактор и переводчик W. N. Brown (Cambridge. Mass.: Harvard University Press, 1958).
H. V. Guenther, Yuganaddha: The Tantric View of Life (Varanasi, India: Chowkhamba Sanskrit Series Office, 2d rev. ed„1969), p. 8.
D. G. White, The Alchemical Body: Sidd/m Traditions in Medieval India (Chicago and London: University of Chicago Press, 1996), p. 1.
H. K. Schilling, The New Consciousness in Science and Religion (London: SCM Press, 1973), p. 113.
Структуры, из которых состоят дне части вегетативной (иначе, автономной) нервной системы. Симпатическая система, ответственная за физиологическую активацию организма, образована нервными волокнами, выходящими из спинного мозга на уровне грудного и поясничного отделов; эти волокна соединяются посредством ганглиев с волокнами, иннервирующими различные внутренние органы. Парасимпатическая система. способствующая расслаблению организма, иногда доходящему до депрессии, образована волокнами некоторых черепномозговых нервов, выходящих из продолговатого мозга, и волокнами спинномозговых нервов крестцового отдела.
Bubba [Da] Free John, The Paradox of Instruction (San Francisco: Dawn Horse Press, 1977).
Там же, p. 236.
См.: A. Avalon (alias John Woodroffe), Shakti and Shakta (New York: Dover Publications, repr. 1978), p. 188ff.
G. Krishna, Kundalini: Evolutionary Energy in Man (London: Robinson amp; Watkins, 1971), p. 12–13.
См.: L. Sannella, The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence? (Lower Lake, Calif.: Integral Publishing, 1987).
G. Krishna, Kundalini: The Biological Basis of Religion and Genius (New Delhi: Kundalini Research and Publication Trust, 1978), p. 88. Книга содержит пространное введение немецкого физика, философа и политика К. Ф. Вайцзеккера (род. 1912).
Swami Rama, R. Ballentine, and Swami Ajaya (Allan Weinstock), Yoga and Psychotherapy: The Evolution of Consciousness (Glenview, 111.: Himalayan Institute, 1976), p. 151.
См.: A. Bharati, The Tantric Tradition (London: Rider, 1965), p. 11 iff.
То есть содержимым сознания.
См.: J. Woodroffe, The Garland of Letters: Studies in the Mantra-Sastra i Madras: Ganesh amp; Co., 6th ed„1974.)
См.: P. R. Shah, Tantra: Its Therapeutic Aspect (Calcutta: Punthi Pustak, 1987).
Swami Satyananda Saraswati, Sure Ways to Self Realization (Monghyr, India: Bihar School of Yoga, 1980), p. 45.
Приводится согласно переданному латинскими буквами санскритскому тексту, приведенному в книге: S. Chattopadhyaya, Reflections on the Tantras (Delhi: Motilal Banarsidass, 1978), p. 16, fn. 20.
Задержанный половой акт
G. Krishna, Kundalini: Evolutionary Energy in Man (London: Robinson amp; Watkins, 1971), p. 88.
В буддийской литературе она известна как «божественная йога» (дэвата-йога).
Часто слово аниман приводится в именительном падеже анима; то же самое наблюдается и в случае со словами махима и лагхима.
См.: М. Murphy, The Future of the Body: Explorations Into the Furtb Evolution of Human Nature (Los Angeles: J. P. Tarcher, 1992).
То есть дыхание и тонкая жизненная энергия.
В данном контексте асуры представляют собой не демонов или не богов. а скорее тех божеств, которых отличает устрашающий или гневливый характер
Крор — коти — означает «десять миллионов» и часто, как в данном случае, понимается как «неисчислимый».
Слово випра обозначает того, кто глубоко привязан к Божественному.
Чандала — это представитель низшей касты, происходящий от брака шудры с брахманкой.
F. Capra, The Tao of Physics (New York: Bantam Books, 1977), p. 228, 229
Образ из Агни-пураны (15.15). Полностью высказывание звучит так: «Аскет (яти) в лучшем случае рассматривает свое тело как надутый кожаный мешок окруженный мышцами, жилами и плотью, наполненный вонючей мочой, калом и грязью, местопребывание недугов и страдания, и легкая добыча дряхлости, невзгод и смерти, более преходяще, нежели капля росы на былинке, всего лишь плод пяти стихий».
М. Eliade, Yoga: Invnortality and Freedom (Princeton, N. J.: Princeton Univers r Press, 1973), p. 227.
К. V. Zvelebil. The Poets of the Powers (Lower Lake, Calif.: Integral Publishing 1993), p. 125.
A. Bharati, The Tantric Tradition (London: Rider, 1965), p. 28.
К. V. Zvelebil, op. cit., p. 29, 30; 63.
To же, p. 87.
Некоторые ученые относят Матсьендру даже к пятому веку н. э.
Согласно индийскому ученому М. Синхгу, истинным учением Горакши была не хатха-йога, а некая форма мантра-йоги иод названием нада-анусандхана, или «приложение ко (внутреннему) звуку», и мы должны изучать Санньяса-упанишады (повествующие об отрешении) для ознакомления с его взглядами. Однако подобное толкование основано на неверном понимании хатха-йоги, которая на высших этапах своей практики делает упор на внутренний звук, как видно из Хатха-йога-прадипики.
G. W. Briggs, Goraklinath and the Kanphdta Yogis (Delhi: Motilal Banarsidass, repr. 1973), p. 23. Это содержательное, но не всегда взвешенное эт-нографическое исследование впервые было опубликовано в 1938 г.
См.: А. N. Upadhye, «On Some Under-Currents of the Natha-Sampradaya, or The Carpata-Sataka», Journal of the Oriental Institute of Baroda, vol. 18, part 3 (1968–1969), p. 198–206.
Согласно Гхеранда-самхите (5.80), хамса — слово служит еще обозначением гаятри-мантры — действует в ноздрях, в области сердца, и в муладхара-чакре, что у основания позвоночного столба.
Некоторые популярные книги по йоге ошибочно утверждают, что ха и тха являются словами, означающими соответственно «луну» и «солнце», тогда как на самом деле это всего лишь слоги, символизирующие два светила.
Границы йоготерапии все еще определяются как относящиеся одновременно и к медицинской профессии и к традиционной йоге.
Пишется параматман.
Смысл словосочетания дашади неясен из-за того, что его можно читать как дашв-вди и как даша-вди. Даше означает «состояние» или «условие», тогда как доша означает «десять». В любом случае, мы не знаем, к чему относится ади («и прочее»).
A. Avalon [J. Woodroffe], The Serpent Power (London: Luzac, 1919), p. 269.
Пишется параманапда.
Пишется свананда.
Пишется параматман.
Имя Махешвара состоит из слов маха («великий») и ишвара («повелитель, владыка»),
Пишется сиддхасана. То же самое грамматическое правило благозвучия применимо ко всем позам, упоминаемым в следующей шлоке, где слову асана предшествует звук а.
В тексте неверно приведено дви-лакша вместо обычного три-лакша. Сиддха-сиддханта-паддхати (2.10) пишет три-лакшья, что означает «три признака»: антар-лакшья, бахир-лакшья и мадхьяма-лакшья. Эго состояние видения.
Любопытно, что в своем издании Горакша-шатаки, где содержится эта шлока, Свами Кувалаянанда и С. А. Шукья (S. A. Shukia) предпочли чтение чатурасрам («четырехугольный»), а не триконеш («трехугольный»), хотя в большинстве их рукописей преобладает последнее чтение.
Манипурака — вариант написания слова манипура («Драгоценный град»).
Я читаю брахма-падам вместо приведенного в тексте бхрахма-дварам, как не имеющего смысла.
Пишется митахарин.
Я читаю бхуджате вместо приведенного в тексге мунчате.
Я читаю гудаварта (гуда-аварта) вместо приведенного в тексте муда-варта.
Перед палатализованным, то есть смягченным, согласным набхас изменяется в набхо.
Лат. quod est interius, est sicut quod est superius. Et quod est supcrius, est sicut quod interius, adperpetranda miracula rei unius; извлечение из относящегося к герметической традиции, весьма почитаемого в средние века алхимического трактата Tabula Smaragdina («Изумрудная скрижаль»).
Выражение шастрангамодгиранам является искажением словосочетания шастрагамодиранам, «отражать удар». См. правильное чтение в Хатха-йога-прадипике (3.50).
Санскритский текст неправильно читает ватануте.
Повторение указывает на искажение здесь санскритского текста.
Составное слово маричи-джала может означать «воображаемая вода» ила «искрящаяся вода». Оно отражает йогический опыт переживания неизмеримой яркости.
Выражение апана-мула, вероятно, ошибочно стоит вместо адхара-мула, что означает мышцы сфинктера заднего прохода, которые сжимаются посредством мула-бандхи.
Я читаю хутаваха вместо хутабаха.
Йога-карника (10.18) приводит этот стих, где вместо шашта-надика пишется шашти-падибхих.
Шлока 101, похоже, является вставкой, и здесь не приводится.
Похоже, был другой труд с тем же названием, автор Нитьянатх, и чье краткое изложение, Сиддха-сиддханта-санграха, составил Балабхадра. Есть еще Горакша-сиддханта-санграха семнадцатого века, где упоминается примерно шестьдесят трудов.
S. L. Katre, «Anandasamuccaya: A Rare Work on Hatha-Yoga», Journal of th Oriental Institute (Baroda), vol. 11 (1961–1962), p. 409.
P. C. Divanji, Yoga-Yajnavalkya: A Treatise on Yoga as Taught by Yog-Yajnavalkya (Bombay, 1954).
См.: S. Mayeda, A Thousand Teachings: The Upadesasahasri of Sankara (New York: SUNY Press, 1992), p. 6.
См.: P. V. Kane, History of Dharmasastra, vol. 1 (Poona: Bhandarkar Orients Research Institute, 1930), p. 190.
Другие сочинения десятого века: Шива-йога-прадипика («Светоч шива-йоги») Садашивы Брахмендры, брамина телугу, и Йога-чинтамани («Волшебный камень йоги») Шивананды.
См.: К. S. Balasubramanian, Authorities Cited in the Hatha-Sankela-Candrik J of Sundaradeva, Yoga Research Center Studies Series, no. 3 (Lower Lake, Calif.: Yog. Research Center, в печати).
В результате тектонических сдвигов, приведших к уходу се притоков в системы других рек.
Санскр. человек самосущего, то есть сын Брахмы.
1 миля = 1,609 км.
1 фут = 0,3048 м.
Племенные княжества.
Пали: Кесакамбали.
Пали: Госала Маккхали, «Нищенствующий аскет по имени Коровник».
В тибетском каноне Ганджур-Данджур.
Санскр.; тиб. Джово Мармезадпа Пал Ешей.
Тамил. «Священные сборники».
Наст, имя Дагбо-Лачжэ.
Героические шиваит, самоназвание.
Неточно, «Голубые анналы» написал Гойлоцзава Шоннупал (1392–1481), тогда как Будон прославился Историей буддизма (тиб. Чхойчжунг) и кодификацией канона буддийских текстов Гаиджур и Данджур.
Точнее, авадхи.
В духе бхакти. эпическая поэма «Рамачаритаманаса».
Адвайтист, автор Сиддханта-муктавали.
Тамил, «углубленный [в Бога]»..
Экстаз без познавательного элемента.
Единой некогда Веды.
Санскр.; бенг. Горакханатх.
Три типа конституции.
В буддийской тантре им соответствуют лапана, расана и авадхути.
Иначе удерживающий свое семя, то естъ девственный.
Соответственно: дыхание в легких; дыхание, идущее вниз; уравновешивающее дыхание; дыхание, идущее вверх; дыхание, распространяющееся по телу.
Досл.: совместнорожденный.
IX век, часто именуемый Якинапутрой, чтобы отличить от другого X., жившего до него в шестом веке.