Есть ли прогресс в истории философии?

Философия развивается не путем прибавления новых положений к уже имеющемуся у нее списку, а путем преобразования всей интеллектуальной сцены, и, как следствие, путем уменьшения числа вопросов, которые приводят нас в замешательство и сбивают нас с толку. Философия, понимаемая таким образом, является одной из великих освободительных сил.

Традиция - опора философии и ее оковы. Человек мыслит в пространстве действия традиции. Не усвоив традицию, человек не двинется вперед; освоив традицию, - он взваливает на плечи огромный груз, замедляющий шаг. Отрицание традиции - необходимость и величайшая опасность. Великие философии представляют собой синтез традиции и ее ломки (традиция не-традиции).

Раздел 2

Основные культурно-исторические

типы философских учений

Классическая, неклассическая и постнеклассическая эпохи в эволюции западноевропейской философии. Проблема выбора критериев их разделения. Современность в структуре философского самосознания: классика, модернизм, постмодернизм.

Парадигмы в развитии философской мысли

Смена идеалов рациональности и жесткости философствования. Философия как эпоха, отраженная в мышлении.

С парадигмой "on he on" связан поиск в античной и средневековой философии онтологических оснований и сущностных характеристик бытия как такового.

Парадигма "cogito" как постижение законов и характеристик человеческой познавательной способности и возможностей познания бытия. Гносеологизм философии нового времени. Все действительное разумно и все разумное действительно (Г. Гегель). Рационализм марксисткой философии (несуверенность сознания, но способность его к познанию объективной истины). Принципы рационального мышления в науке. Тупики техногенной цивилизации.

Парадигма "existenz" составляет основание исследования собственно человеческого бытия, осуществляемого иррационализмом и экзистенциализмом как философией самосознания человека - от познания бытия как противостоящего человеку к смыслу бытия как определяемого человеком.

С парадигмой "affirmo" связаны исследования принципов и оснований утверждения человеком своего бытия как бытия культуры.

Способы философствования

Космоцентризм - смысловая и ценностная ориентация древнегреческой философии на познание Космоса как структурно-организованного и упорядоченного целого.

Социоцентризм как способ философствования, в котором принцип социального превалирует над индивидуальным.

Основное содержание средневековой философии заключается в геоцентризме - признании Бога центром и основой мира. Данный принцип по-разному раскрывался в разных областях философского знания. В области онтологии как общего учения о мире, исходя из принципа теоцентризма, формулировалась теория креационизма - теория о том, что Бог сотворил мир из ничего и поныне продолжает в каждый момент времени поддерживать существование мира, разделяя с ним свой божественный атрибут - Быть.

В области теории познания была выдвинута теория откровения, в соответствии с которой вся возможная истина о мире уже открыта Богом людям в своих творениях, и им остается только правильно истолковать эту истину. Причем процесс толкования совсем не обязательно должен был носить абстрактно-логический характер.

Историю человеческого общества теоцентрическая средневековая философия объясняет теорией провиденциализма, согласно которой Бог изначально предопределил конечную судьбу мира, и действительная история развертывается в соответствии с божественным предначертанием.

Наконец, в области философской антропологии, или учения о человеке, в рамках теоцентризма складывается сотериология - учение о том, что на протяжении земного существования смысл и цель жизни человека состоит в его подготовке к спасению своей души во имя последующего бессмертия в Царстве Божьем.

Натурцентризм - такой способ философствования, в котором Природа центральный принцип объяснения всего сущего.

В антропоцентризме человеческое бытие рассматривается в качестве цели мирового процесса, а само место человека в мире - центральным.

Преемственность историко-философской мысли проявляется в единстве историко-философского процесса, в соотношении традиционных ценностей и требований эпохи.

Глава 7

Классическая парадигма философии

Три классических периода философствования: классическая философия античности (от Фалеса до Аристотеля), классическая средневековая философия (от Августина до Оккама), классическая философия Нового времени (от Бэкона до Гегеля). Характер классической философской репрезентации: универсализм, рационализм, телеологизм. Логоцентризм (традиция во всем находить порядок и смысл) европейской философской классики.

Античная философия

Философия в античной культуре понимается как путь к мудрости. Основные направления греческой натурфилософии: путь фюзиса (природы), путь теоса, путь бытия. Антропологический поворот в античной философии. Человек - мера всех вещей. Основные категории античной мысли: Природа, Логос, Космос, Эйдос, Душа, Ум.

Основные идеи античной философии, оказавшие неизмеримое влияние на западную философию: 1) Мир - это упорядоченный космос, чей порядок сродни порядку внутри человеческого разума. Космос как единый, упорядоченный мир основной объект исследования. 2) Космос как целое является выражением всепроникающего разума, наделяющего природу назначением и целью и доступного непосредственному восприятию человеком. 3) Умственный анализ на своем глубочайшем уровне обнаруживает некий вневременный порядок, образцовый по отношению к своему временному, конкретному проявлению. Таким образом, окружающий нас мир оказывается разделенным на две части: на мир идей и мир вещей, являющийся материальной несовершенной копией мира идей. 4) Познание внутреннего устройства и содержания мира требует от человека сознательного развития своих познавательных способностей (разума, интуиции, опыта, воображения, памяти, нравственности). 5) Непосредственное постижение глубочайшей действительности мира - потребность не только ума, но и души, поскольку знание Истины, проникновение в подлинную природу вещей, способствует и интеллектуальному продвижению, и духовному освобождению.

Средневековая философия

Возникновение христианства и основные принципы его мировоззрения: монотеизм (бог един и уникален), креационизм (идея творения мира из ничего), богоцентризм (Бог является не просто предметом и целью познания, но сам дарует возможность познания себя верующему в него), провиденциализм (божественное провидение действует как в жизни отдельного человека, так и в истории человечества) и эсхатологизм.

Христианское мировоззрение складывалось в борьбе с античным и отличалось главным образом по следующим позициям:

- античность ориентировалась преимущественно на внешний мир и стремилась осознать его как грандиозное, новое, живое и гармоничное образование (космос). Средневековье обратилось внутрь человека (идея христианства - личное спасение). Предметом анализа становятся совесть, вера, надежда, любовь, самосознание, соотношение разума и веры; знания, основанного на опыте и откровении, тела и души, предопределения и свободы воли, доказательство бытия Бога;

- человек в античном мировоззрении занимал центральное место в силу центрального положения Земли в структуре вселенной. В средневековой философии центральное место человека обуславливается тем, что он является высшим творением Бога, по образу и подобию. Существенное отличие человека от всего мира усматривалось в его духовности. Вера - то, что обеспечивает истину. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум, сводившийся к интеллекту, считался враждебным вере. Вера - это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира;

- в античном мировоззрении время циклично. В средневековом - мир обретает временной вектор - от сотворения его богом до предстоящего ссудного дня;

- важнейшая тема христианской онтологии - тема отношения бога и сотворенного им мира. Если у Аристотеля причина не порождает, а структуирует вещь, оформляет ее (причина у него не порождающая, а определяющий фактор), то в христианской онтологии причина и следствие понимаются как два уровня бытия;

- в средневековой философии человеческое знание считалось неизменным, божественным откровением. Источник и хранилище всех знаний - Библия. Таким образом, процесс познания в основном сводился к процессу преподавания. Цель познания - перестройка души с помощью слова божьего. Формирование схоластики как одной из форм рационального знания, рационализация христианского вероучения;

- в основе средневековой схоластики лежали два важных принципа: принцип креационизма как главный принцип онтологии, и принцип откровения как главный принцип гносеологии.

Средневековая философия занималась упорядочиванием христианской догматики и потому была служанкой теологии.

Проблема универсалий. Соотношение общего и единичного, умственного и чувственного. Реалисты полагают, что универсалии существуют до вещей; сторонники концептуализма - универсалии существуют в вещах; номиналисты не допускали реального существования универсалий: они существуют после вещей.

Философские идеи в культуре Возрождения

Антропоцентризм - идейный центр философии Возрождения. Понимание человека как творческой личности, творца самого себя.

Гуманизм - воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье и благополучие. Гуманизм как диалог культур и стиль светского философского мышления. Самым известным произведением, в котором нашло законченное выражение и философское обоснование гуманистическое учение о назначении человека и об исключительности человеческой природы, следует считать "Речь о достоинстве человека" Джованни Пико делла Мирандолы (1463 - 1494). Создание им науки о человеке стало первым опытом практической философии индивидуального существования. Идея возвращения человека к совершенной естественности природы. Самой сложной для гуманистов оказалась проблема свободы воли, ибо признание ее полноты означало умаление божественного всемогущества и необходимость пересмотра всей картины мира, построенной на идеальных первоначалах. Поэтому от идеи Бога откажется только философия XIX в., мыслители же эпохи Возрождения в своих рассуждениях по данному вопросу пытались совместить свободу воли и божественное провидение, оставляя приоритет за свободой воли.

Коперникианский переворот и его роль в становлении научного мышления. В эпоху Возрождения развиваются новые представления о Вселенной. Многовековую геоцентрическую традицию Аристотеля - Птолемея об устройстве Вселенной и Солнечной системы, в центре которой якобы находилась Земля, опровергло учение польского астронома и мыслителя Николая Коперника (1473 - 1543). Он обосновал новый гелиоцентрический взгляд, согласно которому в центре Солнечной системы находится не Земля, как считалось ранее, а Солнце. Земля же, наряду с другими известными тогдашней астрономии планетами, вращается вокруг него. Идеи Н. Коперника развивал выдающийся итальянский мыслитель Галилео Галилей (1564 - 1642), который благодаря своим научным исследованиям и изобретениям (телескоп) сделал ряд важных астрономических открытий (горы на Луне, пятна на Солнце, спутники Юпитера), подтверждавших открытие Коперника и доказывавших восходящую еще к античности (Анаксагор) мысль о единстве земных и небесных явлений. Поплатился жизнью за свои передовые идеи о бесконечности Вселенной и множественности составляющих ее миров, о возможности внеземных форм жизни итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548 - 1600).

Европейская философия XVII - XIX вв.

Новоевропейская философия осуществила окончательный поворот к автономии человеческого разума, признанию его основой человеческого познания и деятельности. Характерные черты философии Нового времени:

- Антропоцентризм и логоцентризм (идеалом познания признается четкое, строгое рациональное мышление, считается, что доступ к пониманию мира открывает познание).

- Панлогизм. Cogito ergo sum Р. Декарта как фундаментальная формула классического рационализма. Идеалистическая панлогистская конструкция завершение и символ классического философствования.

- Метафизика. Невероятная тяга к построению систем: синтез перевешивал анализ. Метафизика, ориентированная на постижение предельных оснований, фундаментальных структур реальности, на системное и завершенное знание о естественно-упорядоченной и гармоничной действительности. Опора классического типа философствования на научные обоснования. Философия служанка науки и технологии.

- Открытие субъекта. Принципиальное различие между субъектом и объектом. Сознание "прозрачно" для субъекта.

С приходящейся на XVIII век историко-культурной эпохой Просвещения связана известная переориентация философской мысли Нового времени с Природы на человека и общественные условия его жизни. Просвещение - это идеологическая программа широкого общественно-политического движения, выступавшего за совершенствование человека и общества на основе разума и успехов в развитии науки и техники.

Основные положения просветительской программы, разделявшиеся Ф. М. Вольтером, Д. Дидро, Ж. Ж. Руссо, Ш. Л. Монтескье, П. А. Гольбахом, таковы:

- рационализм, выраженный в формуле "законы природы суть законы разума". Правда, в своих представлениях просветители идут не от разума к природе, как Р. Декарт, Б. Спиноза или Г. Лейбниц, а наоборот, полагают, что человек получает разум от природы и только потом самостоятельно им овладевает;

- убеждение в наличии "естественных прав" у каждого человека, основными из которых являются права на жизнь, свободу и равенство по отношению друг к другу; вера в происхождение общества не по "воле божьей", а в результате "общественного договора" - добровольного, равноправного союза людей между собой, что отражает общий разумный порядок вещей в мире применительно к человеку и обществу;

- учение о невежестве и незнании как главной причине и источнике бед и несчастий человека, которые приводят к тому, что "человек рождается свободным, но повсюду он в оковах". Самой ужасной социальной язвой просветители считали социально-экономическое неравенство, тесно связанное с неправильным политическим строем, далеким от первоначальных условий "общественного договора";

- исторический оптимизм, вера в материальный и духовный прогресс человечества, решающую роль в котором должно сыграть просвещение (образование и воспитание) людей и развитие науки.

Философской базой Просвещения стал механистический материализм. Основные положения этого самого влиятельного направления в философской мысли Нового времени ("второй волны" материализма в западной философии после античного материализма Демокрита и Эпикура) систематизированы в труде "Система природы" Поля Анри Гольбаха (1723 - 1789).

Немецкая классическая философия (XVIII - XIX вв.)

Крупнейшим представителям немецкой классической философии - Иммануилу Канту (1724 - 1804) и Георгу Вильгельму Фридриху Гегелю - удалось подвести своего рода теоретический итог решению тех проблем, которые стояли перед философией Нового времени. В этой связи немецкую классическую философию следует считать ее последним, завершающим этапом.

Немецкая классическая философия восприняла основополагающие принципы философии Нового времени - ее рационализм и "натурализм" (рассмотрение окружающего мира как природы, существующей по внутренне ей присущим механическим законам), однако творчески их переработала. Прежде всего, если мыслители Нового времени, пытавшиеся познать и преобразовать природу и общество, опирались на идею о созидающей силе человеческого разума, то и Кант, и Гегель исходили из противоположной установки - из разумной целесообразности окружающего нас мира: "все разумное действительно, все действительное разумно". Они пошли не от природы к разуму, как просветители, а от разума - к природе. По этой причине в немецкой классической философии происходит смещение акцента с анализа природы на исследование человека как автономного мира. Если философы Нового времени знали человека только как природное тело, наделенное нетелесной душой, то для Канта и Гегеля именно из человеческого Духа, духовной деятельности человека выводится весь окружающий его мир - как природный, так и культурный.

Именно обратившись к изучению человека и его познавательных способностей, И. Кант совершил "коперникианский переворот" в философии: наши знания сообразуются не с окружающим нас миром, а с нашими познавательными возможностями. Поэтому мы познаем мир не таким, каким он есть на самом деле, а в том виде, в котором его познание доступно нашему разуму. Нам же остается констатировать лишь параллельное существование двух миров - мира "ноуменов" ("вещей в себе", мира самого по себе) и мира феоменов ("вещей для нас", мира явлений; мира, который мы знаем таким, каким он является нашему сознанию). Кантовские "идеи" Разума: "душа - мир - Бог" стала тремя объектами исследования классической философии.

Однако, если представить себе вслед за Гегелем, что наш разум находится не в статичном (пассивном) состоянии, а в процессе непрерывного саморазвития, и лишь логически завершает его в человеке и продуктах его духовной деятельности (морали, праве, искусстве, религии, науке, философии), то такой процесс окажется сущностной основой для всего существующего и в природе, и в обществе, и в самом человеческом мышлении, а человек предстанет способным осознать мир в целом, в его абсолютном основании. Таким образом, учением Гегеля была создана всеохватывающая система, которая не только представила ту картину мира, создание которой было целью философии Нового времени, но и оказалась наиболее полным воплощением ведущего для западной философии идеалистического направления.

Как ни парадоксально, но, доведя идеализм до своего логического завершения, Гегель тем самым показал его исчерпанность и ограниченность. Поэтому со второй половины XIX в. в западной философии основное значение начинают приобретать школы и течения неидеалистического толка.

Глава 8

Парадигма неклассической философии

Неклассическая философия рождается как отрицание философской классики и скептическое отношение к настоящему и будущему философии.

Родоначальники философии XX в.

Антропологический материализм Людвига Фейербаха. Карл Маркс и материалистический взгляд на бытие и историю. Артур Шопенгауэр и "ревизия" классического идеалистического рационализма. Экзистенциальная философия Серена Кьеркегора. "Философия жизни" Фридриха Ницше. Позитивизм Огюста Конта. Психоанализ Зигмунда Фрейда.

Особенности неклассической философии

В основе антиантропоцентричекого поворота неклассической философии лежит идея Фридриха Ницше о "смерти Бога", смысл которой состоял в освобождении человека от любого авторитета. Осознание смерти Бога необходимо для формирования свободного ума, свободного духа; мир можно объяснить без привлечения идеи Бога, значит, философская необходимость в Боге умерла.

Кризис классического субъекта стал кризисом действия, так как необходимость действовать - определяющий признак европейской субъективности. С завершением субъективной деятельности завершается и эпоха европейского гуманизма, приписывающего человеку атрибуты абсолютного субъекта. Это не означает, что культура становится антигуманной, но это значит, что качественно меняется сам гуманизм, поскольку изменяется культурная природа человека: "снимаются" различения "субъект - объект": субъект - не вне, а внутри мыслимого. Кризис традиционного гуманизма - это кризис смысла жизни.

Вторая особенность неклассической философии - признание непрозрачности сознания, в основе которого лежала принципиально антиметафизическая установка "исчезновения" реальности, ее недоступности, отсутствия разницы между видимостью и реальностью. Открытие факта "непрозрачности" сознания опирается на деятельность скрытых иррациональных сил. Карл Маркс обусловливает непрозрачность сознания внешними условиями: первичностью общественного бытия по отношению к общественному сознанию. Артур Шопенгауэр отстаивает преимущество воли по отношению к разуму, критикует классическую философию за превращение воли в простой придаток разума. Разум в понимании классической философии Шопенгауэр объявляет фикцией. На его место он выдвигает волю. Она независима от разума, не имеет ни причин, ни оснований, родственна неисповедимым силам Вселенной, неким ее волевым порывам.

Третья особенность неклассической философии - поворот к языку. Особенности философского языка и ошибки "натурализации": бытие versus сущее, мир versus окружающая среда, сознание versus мозг. Язык как самодостаточный сложный феномен.

Человек понимается в неклассической философии, преимущественно, как существо, жестко определяемое обществом, наделенное помимо разума и сознания интуицией и подсознанием. Неклассическая философия поддерживает идею о двух типах человеческого познания - научного и философского (сциентизм и антисциентизм).

Глава 9

Формирование парадигмы

философствования XX - XXI вв.

Ренессанс античного "космоцентризма" в современной философии. Основные направления современного философствования: сциентизм и антисциентизм. Традиционное новаторство и новаторские традиции в философии.

Философские дискуссии последних десятилетий

Особый интерес к маргинальным типам философствования (к мистике средневековья и Возрождения, к теософии, антропософии). Маргинальность как специфичность различных культурных феноменов, развивающихся вне доминирующих правил рациональности, не вписывающихся в современную им господствующую парадигму мышления и часто обнажающих противоречия и парадоксы магистрального направления развития культуры.

Смысл дискуссий о метафизике. Смягчение противопоставления научной философии и метафизики.

Антитеза классического и современного типов рациональности. Поиски новой модели рациональности. Современная критика разума.

Права, свободы человека и совершенствование демократии в современных условиях. Новый интерес к проблеме философии права. Противоречия демократии и угроза фашизма. Социальная критика, ее новые требования и условия эффективности. Политика дискурса: проблема власти, оппозиции, диссидентства, борьба против тоталитаризма.

Философский постмодернизм

Постмодернизм - не эпоха, а качество мышления во времена общекультурного распада и попыток снова собраться в одно целое. В такие времена мышление по необходимости возвращается к своему началу, к предпосылкам. Это - переосмысление привычных явлений, новые интерпретации и их конфликт переоценка старых ценностей.

Отказ от философии или изменение облика философии. Способы отказа от философии средствами философии. Фундаментальная стратегия современной философии - радикальное преодоление классической философии индустриальной эпохи Модерна социокультурной ситуацией Постмодерна. Суть первой эпохи "проекта Модерна" состояла в неуклонном развитии науки, универсалистских основ морали и права, автономизации искусства и в их использовании для практики разумной организации жизненных условий.

Французский философ Жан Франсуа Лиотар (р. 1924), отмечая утрату человеческим разумом своей легитимизирующей силы после катастрофических событий XX века, выделяет специфические особенности современной философии, которая, следуя за социокультурной динамикой "Модерн-Постмодерн", отказывается от фундаментального для нее единства бытия и мышления соответствия философских представлений о мире самому миру. Отныне постмодернистская картина мира складывается, по мнению философа, на основе признания множественности точек зрения, полифонии культурных миров. В мире столько миров, сколько представлений о них, и все они одновременно равноправны в своем существовании. Законы существования этих миров случайность и языковая игра, а не фундаментальные законы естественных наук.

Констатация "конца философии" как симптома исчерпанности классической западной рациональности. Постмодернизм констатирует смерть или закат многих стержневых реалий прошлой культуры: Бога (у Ф. Ницще), человека (у М. Фуко), истории (у Фукуямы), автора (у Р. Барта).

Столь масштабные изменения в содержании философского знания сопровождаются значительными преобразованиями в структуре философии: имеет место ее маргинализация, философия отказывается от целостного систематизированного взгляда на мир, низводится до собирательного обозначения множества самостоятельных дисциплин.

Две основные тенденции проявления кризиса философии в XX в. Первая - на смену рационализма (в границах которого была образована философия и культура Европы) приходит иррационализм, в своей крайней форме переходящий в мистику. Интерес философии перемещается с желания познать неизвестное на само желание неизвестного. Однако язык философии создан для осуществления движения от незнания к знанию, а не для описания самого незнания. Философия, будучи самосознанием культуры, разрушает сама себя в постоянной попытке выйти за ограниченность разума и мышления. Ей остается только молчать за пределами познания. Молчание - вот к чему приводит одна из тенденций философии. Так происходит своеобразная аннигиляция культуры, потому что культура есть высказанное, мысль в слове.

Вторая тенденция связана со сверхрациональной установкой на игру с культурой, сознанием и внесознательным. Она становится особенно актуальной во второй половине XX в. Изначально для нее характерно обесценивание культуры и символа, развивающееся в виде всеобщей иронии. Ирония стала затрагивать переживания внеположного (немыслимого) и втянулась в игру с символом.

Утрата смысложизненных ориентиров означает прекращение Действия, а так же исчезновение Философии: раз Человек по сути своей больше не меняется, то нет более и оснований для того, чтобы изменять истинные принципы, лежащие в основе познания "Мира" и "Я". Все же остальное может бесконечно меняться: искусство, любовь, игра, - все, что делает человека счастливым.

Таким образом, кризис философии в конце XX в. характеризуется такими его проявлениями, как культурный "исихазм" и "игровой позитивизм", которые превращают мир культуры в условный и ограниченный, что имеет следствием его распад.

Раздел 3

Философия как метафизика

Метафизика - учение о сверхчувственных и сверхопытных, вневременных условиях и основаниях человеческого бытия в качестве человеческого, условиях человеческого познания. Основные категории метафизики являются предельными понятиями, охватывающими в целом бытие, сущее и равным необходимым образом захватывающими самого человека, вопрошающего о мире.

Основные понятия метафизики

Понятия трансцендентного и трансцендентального обозначают две разные ступени сверхчувственной реальности. Трансцендентальное - реальность, выходящая за грань эмпирии и характеризующаяся так называемыми априорными (доопытными) формами познания (типа пространства и времени). Трансцендентное - ноуменальная реальность, фактически недоступная теоретическому познанию (божественная реальность). Трансцендирование основная метафизическая операция, состоящая в том, что человек, будучи существом природным и естественным, одновременно выходит за данную природность и естественность, трансформируя ее. Философские понятия категории, с помощью которых описывается деятельность трансцендирования.

Метафизика в историко-философской традиции

Аристотель называл метафизику "первой философией".

Специфика метафизической рефлексии в средневековой философии состояла в отождествлении метафизики (познания первых причин вещей) и теологии (познания божественного). В новоевропейской философии метафизическая проблематика трансформируется от пантеистической натурфилософии Возрождения к метафизике познания. "Конец метафизики" как исчерпание ее сущностных возможностей. "Завершение" метафизики в философии Г. Гегеля и Ф. Ницше. Устранение метафизики в позитивизме и марксизме. Метафизика и ее плюрализм в контексте культуры XX в.

Философское вопрошание как основная задача метафизики по М. Хайдеггеру.

Метафизика и онтология - стратегии познания бытия

Закономерность и судьба западной Философии - связь метафизики с нигилизмом. Метафизика - это нигилизм (Мартин Хайдеггер). Основание метафизики - различение бытия и сущего. Принципиальные аспекты метафизических концепций.

Онтология - основной раздел философии - сфера общих утверждений о характере мира, с помощью которых не описывают мир, но выявляют и проясняют предпосылки и основания самой возможности размышлять о мире. Бытие как философское понятие и онтология как учение о бытии. Место онтологии в архитектонике философии. Условия возможности онтологических концепций.

Особое положение категории бытия в философской мысли обусловливается двумя обстоятельствами:

- способностью охватить в себе весь окружающий человека мир как некоторую целостность, нечто, что извечно есть, существует, бытийствует. Тем самым, ставя проблему бытия, философия рассматривает мир и место в нем человека в предельно общем виде, что позволяет ей очертить себя как самостоятельную сферу духовной деятельности человека (наряду с религией, наукой, искусством);

- свойством являться для философии единственным способом мыслимого абсолюта, поскольку из содержащегося в категории бытия представления о реальности, действительности окружающего человека мира явственно вытекает идея о том, что этот мир существует не как бесформенная куча никак не связанных между собой фрагментов, но как что-то взаимосвязанное, единое. Таким образом, философское размышление оказывается перед необходимостью поиска за внешней, чувственно-воспринимаемой данностью каких-то всеобщих, вечных, абсолютных, объективных, постигаемых исключительно с помощью абстрактно-логического мышления оснований, позволяющих миру в целом - быть.

Глава 10

Проблема бытия и судьба Западного мира

Проблема бытия - основная и исходная философская проблема: исторический и логический аспекты. Два подхода к проблеме бытия в истории философии: философия как "охота" за бытием и слово о бытии. Бытие - нечто, что относится к действию в человеке трансцендирования, и что есть, если имеется существо, думающее о бытии.

Онтологические стратегии в античной философии

Основная интуиция античности - космос versus хаос. Наблюдая многочисленные предметы реального мира, человек всегда задавался вопросом об их едином основании. Несомненно, существует нечто общее для всех вещей, но каково оно по своей природе? Такая постановка онтологического вопроса наличествует уже в словах Фалеса о том, что все произошло из воды. Здесь уже присутствует понимание различия сущего (всего) от бытия ("воды"). Наличие сущего не поддается сомнению, поскольку об этом свидетельствуют наши чувства. Очевидность наличия бытия открывается только разумом.

Уже первые античные натурфилософы, полагавшие в основании сущего огонь, воду, воздух или эфир, рассматривали все многообразие существующего и из него выделяли какой-либо род сущего или общую его характеристику, а затем абсолютизировали ее, расценивали в качестве бытия. Этот способ решения онтологической проблемы присущ предметно-материальному пониманию (натуралистической трактовке) бытия (бытия как атомы и пустота, бытия как природа). Стихии элементов мира - внутренняя форма и язык, на котором говорится о явлениях бытия.

Категория "бытие" введена в научный оборот древнегреческим философом Парменидом. Если греческие натурфилософы рассматривали действительность как многообразие постоянно меняющихся предметов, явлений, процессов, и потому не могли утверждать, что Бытие существует, то Парменид поставил вопрос о всеобщей и постоянной основе этих изменений - о бытии.

Первый тезис Парменида - Бытие versus небытие - бытие есть, а небытия нет, все заполнено бытием. Бытие есть вся возможная полнота совершенств. Оно ни от чего не зависит (самодостаточно), не возникает и не исчезает (чистое существование), неделимо (простое), всегда есть целиком (целокупно), одно и сферично (центр его везде, а периферия - нигде).

Второй тезис Парменида - Принцип тождества бытия и мышления - бытие и мысль - суть одно. Бытие - то, что есть предмет в целом. То, чем я вижу вещи есть мышление. А потому тождественны бытие и мысль, узнающая его в качестве бытия (бытие и видение бытия принадлежат друг другу). Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос, космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Бытие - то, что является причиной всего, но само является причиной себя. Все, что не может стать объектом знания, не существует, и, наоборот, несуществующее (небытие) не может быть объектом познания.

В связи с этим ясно, что бытие вовсе не есть окружающий нас материальный мир, совокупность вещей или какая-то высшая нематериальная субстанция (Бог или мировой разум). Мы ничего сказать о мире не можем, если каждый раз не впадаем в бытие. Диалектика служит способом и средством "попадания" в бытие с помощью бытийного мышления (или формы). Бытие - то, что само вспыхивает, но должно родиться заново, чтобы быть понято.

Вопрос Парменида о бытии предопределил мировоззренческие и ценностные установки западного мира. Первая установка была ориентирована на практическое предметно-деятельностное воздействие на земной мир с целью его перестройки. Это путь бунтов и революций, главным моментом которых был слом неподлинного бытия и строительство на его основе подлинного мира всеобщего равенства, свободы, братства. Вторая - путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта.

Платон, продолжая и развивая линию Парменида, формирует онтологическую парадигму философского мышления, в которой бытие трактуется как первосвойство, как первопредикат. Бытийствовать - значит иметь свойства. Платон признает истинным бытием мир вечных объективных идей. Мир конкретных вещей рассматривается им как порождение мира идей, которые выступают как образцы, модели конкретных вещей, участвуют в этих вещах. Материя признается небытием, а чувственно воспринимаемые предметы - соединением бытия с небытием (которое тоже существует, но рассматривается как иное по отношению к бытию). Соединением бытия и небытия объясняется движение и развитие окружающего мира. Сами идеи понимаются как движущиеся, переходящие друг в друга.

Учение Аристотеля о бытии систематизировало результаты античной философии. Энтелехия как "естественное место" и завершенная актуальность (перводвигатель), позволяющая конечному существу быть всем бытием, быть полностью представленным, будучи конечным. Перводвигатель как некая предупорядоченность, продуцирующая порядок. Мыслящий ум приводится в движение действием того, что им постигается. У Аристотеля причина не порождает, а структурирует вещь, оформляет: причина у него не порождающий, а определяющий фактор.

Учение о бытии в средневековой философии

Для христианской онтологии важнейшая тема - отношение бога и сотворенного им мира. Философия западноевропейского Средневековья воспринимает из античности идею "двойственности" бытия: мира "действительного" (божественного, священного, духовного) и "недействительного" (тварного, земного). Земное рассматривается как символ небесного.

Иллюстрацией символизма, пронизывавшего всю средневековую культуру в целом, могут служить рассуждения высокоученого аббата Аббона в романе У. Эко "Имя розы": "...Три - это число Троицы, это число ангелов, явившихся Аврааму, число дней, которые Иона провел в чреве великой рыбы, которые провели Иисус и Лазарь в своих гробницах; это столько же, сколько раз Христос умолял Отца Небесного пронести горькую чашу мимо его уст; столько же раз Христос уединялся с апостолами для молитвы. Три раза предавал его Петр, и три раза являлся он своим последователям по воскресении. Три существуют богословские добродетели, три священных языка, три отделения души, три наделенных разумом существа: ангелы, люди и бесы, три составляющие звука: тон, высота и ритм, три эпохи человеческой истории: до закона, при законе, после закона (Эко У. Имя розы. - Спб., 1998. - С. 530).

Человек в своей жизни должен ориентироваться на требования абсолютного бытия. Поэтому человек мог уйти от человеческого мира (в пустыню, скит, монастырь). Игнорирование философией мира человеческого бытия как особого мира и полное подчинение его абсолютному бытию выводит подлинное бытие за рамки сегодняшнего дня в день завтрашний, или в вечность.

Ведущим принципом схоластики является тождество онтологии, логики и теории познания. Исходные идеи такой онтологии изложены средневековым теологом Фомой Аквинским (1225 - 1274).

Эпоха Возрождения

Кризис схоластики привел к двоякого рода тенденциям в области онтологии. Первая из них ориентирована на осторожную реформу схоластики при сохранении ее принципов. Эта тенденция формулируется в принципе: бытие есть реальность (объект), противостоящая человеку. Учение теолога, церковно-политического деятеля (кардинала), ученого и философа Николая Кузанского (1401 - 1464) о бытии, оказавшее большое влияние на философию и естествознание Нового времени, изложено в его основном сочинении "Об ученом незнании". Акт божественного творения изображен в нем как беспрерывное разворачивание божественного существа во множество. Но тем самым Бог-творец оказывается тождественным своему творению-миру. Так формулируется натуралистическо-мистическая пантеистическая точка зрения, суть которой заключается в том, что Бог, в отличие от средневековых представлений, пребывает не вне мира, но присутствует всюду в нем, пронизывает собой все бытие, является живой душой, самим бытием мира. В отличие от схоластических трактовок Вселенной как чего-то замкнутого, ограниченного, конечного и в пространстве, и во времени, Кузанский склоняется к признанию бесконечности природы. В результате Земля больше не рассматривается как центр мира.

В учении ренессанского натурфилософа Джордано Бруно о боге, субстанции и материи причудливым образом совпали натуралистический пантеизм и материализм в гилозоизме и панпсихизме: природа приобретает полную самостоятельность, Бог мыслится синонимом ее единства и одушевленности. Материя, воплощающая божественное бытие в вещах, все производит из собственного лона. Все вещи находятся во Вселенной и Вселенная во всех вещах: мы - в ней, она - в нас.

Вторая тенденция заключалась в кардинальной критике схоластики на базе исследования человеческих познавательных способностей, их возможностей и пределов. Это - пути классического рационализма и эмпиризма Р. Декарта, Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка.

Классические онтологии европейской философии

Философия Нового времени создает новую парадигму философского мышления. В центре ее внимания оказывается гносеологическая проблематика, вопросы о знании, его природе, его истоках, о путях к истине. Вместо бытия перед взором философии стоит "cogito" - то, где рождается истина, чистая мысль, чистый разум, сама способность познания. Человек, его сознание, его жизнь стали восприниматься как единственное и подлинное бытие. Такую мировоззренческую установку воспроизводил Р. Декарт. Можно сомневаться в существовании объективного мира, Бога, природы, других людей, даже собственного тела, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а, следовательно, существую.

Философия Нового времени проделывает ту же работу, что и античная философия, но только не по отношению к бытию, а по отношению к познанию. Древние отличали бытие подлинное от бытия мнимого, вечное от изменчивого. Новые философы отличали саму способность познания (чистый разум) от любого конкретного познания (математического, физического или философского). Они очистили познание от конкретного его содержания, осталась только сама способность разума к познанию, способность cogito. Теперь эта способность человека стала для него основой и опорой его бытия.

Бытие как таковое лишилось в философии Нового времени всех своих ценностных характеристик, оно стало или просто протяженной субстанцией (как считал Р. Декарт), или "вещью в себе", лишенной каких-либо характеристик (как считал И. Кант), или естественной природой, неодушевленным бытием (как считала наука). Понимание природы вне отношения к ней человека, как механизма, действующего самого по себе, основывается на отказе от проблемы абсолютного бытия и носит натуралистически-объективистский характер.

Человек уверовал в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мироздания, открытые разумом. Разум заявил о своей преданности истине самой жизни. На мир перестали смотреть как на божественный порядок: все превратилось в поле конструктивной деятельности человека. Ослабление идеи существования Абсолюта сопровождается переоценкой времени: никто уже не думает о вечности; время человеческого существования рассыпается на взаимно исключающие точки - мгновения: здесь и теперь, так и тогда. Онтологический нигилизм привел к господству материализма, который, рассматривая многообразие физических тел, выделяет их общую характеристику - протяжение, называет ее материей и объявляет субстанцией.

Однако даже фактическое признание существования телесной субстанции не мешало Рене Декарту воспринимать в бытии сущего субъективность, а горизонт бытия свести к точке зрения человека, который к тому же сам и творит ее. Человек и его жизнь, сознание и потребности - единственное и подлинное бытие. Тезис "cogito ergo sum" раскрывает постигаемость бытия субъектом в акте самопознания.

Бенедикт Спиноза, соединяя духовный и физический миры в одну единственную субстанцию, обладающую свойствами мышления и протяженности, отнюдь не допускает возможности их взаимодействия друг с другом, хотя существующий между ними параллелизм позволяет соответствовать в одном тому, что происходит в другом из этих миров. Это объясняется тем, что физический и духовный миры есть два различных способа, которыми мы можем лицезреть одно и то же: Бога или природу. Таким образом, Спиноза утверждает, что логическая упорядоченность души идентична физической упорядоченности природы, каждой мысли соответствует некое физическое событие, и наоборот.

Подводя итог классической метафизике, следует отметить ее особенности: 1) многообразие существующего не является подлинной реальностью, оно нуждается в первооснове, которая порождает его из себя и служит ему объяснением; 2) бытие умопостигаемо и является логическим каркасом сущего; 3) бытие статично, если же в нем наличествует движение, то это вечное повторение одного и того же.

Классический немецкий трансцендентализм

Вопрос "как мы познаем" такой же древний, как и философия, но подлинная онтологизация познания возникает только в эпоху немецкой классической философии. Немецкая классика выдвигает концепцию трансцендентального сознания, в которой рассматривает его в качестве необходимой идеальной и всеобщей реальности. Поэтому вопрос "как мы познаем" превращается в вопрос "как возникает сущее", который требует понимания мира. Мир уже не мыслится независимым от нашей познавательной способности, он становится предметом, результатом деятельности трансцендентального сознания. Бытие перестает рассматриваться в качестве объекта, субстанции, оно есть трансцендентальное сознание, субъект. Само познание не является более только человеческой способностью, это характеристика бытия как такового.

Иммануил Кант в "Критике чистого разума" задает вопрос "что я могу знать?" Он считает, что получить ответ на него можно только после рассмотрения нашей познавательной способности. Возможность познания предшествует акту познания, поэтому Кант говорит о необходимости исследования априорных (доопытных) форм познания. Эти априорные формы и есть чистый разум, не наполненный конкретным содержанием. От структуры чистого разума зависит то, что мы можем или не можем воспринять. Чистый разум (трансцендентальное сознание) - это сеть, которую мы накидываем на объективный мир. То, что попало в нее, называется феноменами (явлениями); то, что осталось за ее пределами - ноуменами (вещами-в-себе). Реальный мир, таким образом, представляет собой результат деятельности трансцендентального сознания. Все, что мы имеем перед собой, есть результат нашего конструирования. То, что не сконструировано, то не познается. Бытие независимо от сознания, но оно им оформляется. Поскольку сознание обладает определенностью, то всегда будет существовать нечто, что этой определенностью не схватывается. Поэтому Кант говорит о бесконечности познания.

Итак, Кант сохраняет классическое отличие бытия от сущего, но что такое бытие - мы не знаем, ибо конструировали не его, а сущее. Только к сущему возможно применение вопроса. "что я могу знать".

В отличие от Канта Иоганн Готлиб Фихте (1782 - 1814) придает трансцендентальному сознанию ярко выраженный онтологический статус: трансцендентальное Я есть Абсолютное Я. Этому всеобщему сознанию ничего не противостоит, а сущее лишь полагается его бессознательным актом. Абсолютное Я полагает не-Я, а затем в процессе познания осознает его в качестве продукта своей деятельности. Ответить на вопрос "что такое бытие" можно только показав, как оно полагает сущее; бытие и сущее отождествляются. Абсолютное Я рассматривается в качестве единственной реальности. Очевидность его покоится не на созерцании, а на действии, она не усматривается интеллектом, а утверждается волей. Сознай свое Я, создай его актом этого осознания - таково требование Фихте.

В гегелевской философии трансцендентальное сознание названо Абсолютным Духом. Абсолютный Дух - это объективность, всемирный разум, но в самом себе он есть субъект. Поскольку Абсолютный Дух самодостаточен, то не существует ничего внешнего ему, он не может направить свой взор во вне. В силу этого он может быть занят только самопознанием. Все существующее есть акты самопознания Абсолютного Духа. Процесс самопознания - это процесс распредмечивания: все внешнее, трансцендентное ему на самом деле является внутренним, имманентным. Познание завершается тогда, когда Абсолютное полностью осознало себя Абсолютным. Философия Г. Гегеля представляет собой классический вариант отождествления бытия и сущего. Это тождество объясняется тем, что бытие есть первоначальная простота, в которой сокрыто все многообразие существующего. Поэтому бытие исторично, оно представляет собой последовательную смену форм (определенностей). Основой этого движения является самопознание Абсолютного Духа. Ответить на вопрос, что такое Абсолютный Дух, невозможно без демонстрации того, как проходил процесс самопознания.

Главным достоинством немецкой классики является то обстоятельство, что она показала необходимость понимания субстанции как субъекта. Однако следствием отождествления бытия и сущего явился функционализм в понимании бытия. Смысл человеческого бытия также остался непроясненным.

Неклассические онтологии в философии XIX - XX вв.

Для объективной онтологии XIX - XX вв. характерна физическая интерпретация бытия в диалектико-материалистическом, научно-синергетическом и религиозно-метафизическом учениях. Особое место занимает критическая онтология Николая Гартмана (1882 - 1950). Отличая бытие от сущего, немецкий философ при этом отказывается от конкретизации первого. По его мнению, бытие есть последнее о чем можно спрашивать. Последнее, предел - это то, за чем уже ничего не стоит, поэтому его нельзя определять, но можно лишь констатировать его наличие. О бытии следует говорить только то, что оно есть, и не более того. Бытие подобно гвоздю, на котором висит картина сущего. Такой подход позволяет объяснить предметы, исходя из них самих. Но вместе с тем, он не дает никакого знания о бытии, и тем самым отрицает возможность рассмотрения бытия как такового. Поэтому Гартман считает онтологию наукой о сущем.

Фридрих Ницше очерчивает новую модель взаимоотношения человека и мира, где бы предпочтение отдавалось не миру, а самому человеку. Философ резко критически относится к натуралистической онтологии, где бытие выступало хранителем человека и где отдавалось предпочтение объективным структурам бытия, а не субъективно человеческому. Исходной точкой размышлений Ницше стала концепция "Смерти Бога". Это метафорическое изречение означало, что христианская мораль, служившая основой для системы высших духовных ценностей европейской цивилизации, перестала быть таковой. Бытие есть ничто вне своего события, а событие происходит в определенном историческом контексте. Бытие есть стихийное становление: весь мир есть интерпретация. Мир превращается из божественного и сакрального в исторический мир. Нигилизм отказывается от всех сакральных форм мира и от бытийствующих абсолютов. Преодоление метафизики означает преодоление парадигматических предпосылок (оснований) философии Нового времени. Преодоление означает не выход за метафизику, а противопоставление ей процесса становления. Бытие всегда само себе тождественно, становление всякий раз другое, иное.

Проблема бытия занимает важное место в феноменологии немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859 - 1938). Наука не может дать истинного знания о мире, она не учитывает активности субъекта, которая присутствует в его суждениях. Сама познавательная деятельность рассматривается философом как бытие самого познающего субъекта. Предметом философского анализа должно быть не предметное содержание мышления, а сама субъективность человека. Она рассматривается как единственная смысловая инстанция мира, как смыслообразующий центр бытия. Сама природа понимается как нечто, движущееся в духовном мире. Поэтому человеческое "Я" нельзя рассматривать как вещь, изолированную от других вещей.

Таким образом, феноменологическая онтология переносит центр бытия из мира объектов в сферу субъективности.

Антропологический поворот в онтологии

Философия XX века, опираясь на представление бытия как становления, взяла на себя задачу показать мысль, находящуюся в становлении. Бытие как становление - линия Гераклита - Гегеля (в соответствии с которой жизнь есть процесс, а не субстанция) перекликается в восточном мире с философией Будды. В буддийской философии нет места понятию о какой бы то ни было устойчивой, неизменной субстанции ни в отношении вещей, ни в отношении человеческого "Я". Ничто не является реальным, кроме процессов. Современная научная мысль способствовала возрождению философских представлений о мышлении как процессе, обнаружив и применив их в естественных науках.

Сущность неклассического способа философствования как полифонии "реальностей".

Для Мартина Хайдеггера проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия, как проблема предельных оснований человеческого существования, как измерение существования человека. Человек выступает в качестве хранителя бытия - того, что требует понимания и становится, держится в просвете, в проблеске понимания, - того, чему надо дать возможность сказаться. М. Хайдеггер бросает упрек всей предшествующей онтологии, которая предала забвению вопрос о смысле бытия. Под бытием Хайдеггер понимает то, что непосредственно есть. Непосредственное бытие (Daseine) - это наше непосредственное существование, которое нам всегда дано и к которому мы всегда принадлежим. Только через рассмотрение Daseine можно перейти к описанию бытия как такового. Рассматривая человеческое существование, Хайдеггер выделяет в Daseine две формы - Dasman (коллективную форму существования, раскрывающую первичность общественного в человеке) и экзистенцию (неповторимость индивидуального существования). Реальная человеческая жизнь представляет собой постоянное движение между этими двумя полюсами. По настоящему человек начинает жить, когда задается вопросом о смысле бытия. Смысл бытия - это бытие-к-смерти; осознав это, человек перестает растрачивать свои силы понапрасну и делает тот или иной выбор.

Ностальгия - фундаментальное настроение философствования, стремление всегда и повсюду быть дома, т.е. экзистировать, существовать в совокупном целом сущего (в бытии).

Французский философ, беллетрист, политический деятель Жан Поль Сартр (1905 - 1980), противопоставляя бытие-в-себе и бытие-для-себя, разграничивает материальное и человеческое бытие. Первое видится ему как сплошная нерасчлененность, абсурдная бессмысленная масса, неподвластная человеческому действию и познанию. Сознание человека есть "ничто", пустота, наполненная свободой, смыслами, творчеством. Поэтому сознание - это отрицание всякой определенности, детерминации. Материальное бытие и ничто объединены в человеке, в результате тот обречен на противоречие - стремиться к полноте бытия, но при этом сохранять свободу и сознание. Сущность человеческого бытия, согласно Сартру, состоит в постоянном преодолении человеком присущего его природе противоречия, в постоянном выходе его за свои пределы, в преодолении материального бытия, в свободном выборе возможностей. Быть для человека, заключает Сартр, - значит выбирать самого себя.

Онтологические основания русской философии

Онтология - метафизические искания всеединства в русской философии. Под бытием в ней рассматривается то, что откровенно дано и постигается непостижением. Логика ее размышлений такова: сущее представляет собою многообразие дискретных предметов, условием их существования может являться некое самотождественное начало, в котором совпадают все противоречия, обнаруживаемые нами в реальном мире. Всеединое - есть абсолютная пустота, в которую включено все, но вместе с тем оно являет собой абсолютную простоту, выраженную в тождестве "А есть А". Различие между бытием и сущим лишь качественное, бытие - это то же сущее, находящееся в состоянии покоя, сущее - это становящееся бытие. Здесь возникает два варианта соотношения бытия и сущего. С одной стороны, бытие присутствует в каждой части сущего, поскольку сущностно от него не отличается. С другой стороны, сущее, являясь несовершенным или незавершенным бытием, существует только благодаря последнему, причем существует в бытии. Отсюда - пантеизм и панэнтеизм русской философии. Первый рассматривает бытие в сущем. Второй абсолютизирует бытие, превращая сущее в иллюзию. Отсюда разговоры в русской философии о непостижимости бытия, о тайне как его главной характеристике.

Картина мира в русской философии. Мир - органическое целое. Эманация или творение мира из Ничего. Триада - Бог, Человек, Мир (Космос) и различные картины мира (христианский, натуралистический пантеизм). Русский космизм как "незавершенный проект" создания онтологической гносеологии, синтезированной с экзистенциальным, персоналистским, смысложизненным и религиозно-метафизическим подходами - от активно-эволюционной модели к социокультурному феномену.

Глава 11

Категориальный аппарат онтологии

Основные значения понятия "бытие". Первый смысловой слой понятия "бытие" - все то, что существует - реабилитирует принцип английского философа Джорджа Беркли (1685 - 1753), согласно которому "существовать значит быть воспринимаемым". Второй смысловой слой понятия "бытие" существование - отождествляет бытие с реальностью. Третий смысловой пласт понятия "бытие" означает Абсолют, Космический разум, Бог. Бытие, понимаемое как Абсолют, не познается, а только открывается. Оно тайна, которую нельзя постигнуть или выразить в понятиях, но которую можно и нужно прожить. Абсолютизация бытия идет от влиятельного представителя патристики, христианского богослова Августина Блаженного (354 - 430), от его идеи иерархичности структуры мира, трактуемой как градация существ, различные ступени совершенства.

Бытие и сущее

Онтико-онтологическое различение бытия и сущего: проблема единства и множественности. Сущее - совокупность окружающих вещей. Бытие всегда опосредованно, нуждается в дальнейшем выведении, оформлении. В этом смысле оно всегда противостоит сущему как непосредственно данному, оформленному. Уникальность сущего - главная предпосылка онтологии. Подлинное вопрошание возможно только по отношению к бытию: спрашивая о сущем, мы в конечном итоге спрашиваем о бытии. Философия возникает не по причине полезности и не из беспричинного каприза; она есть охота за единым (бытием). Вопрос о том, что такое сущее, это вопрос о том, что такое бытие. Поэтому бытие есть отсутствующее присутствие сущего.

Мартин Хайдеггер выступает против отождествления бытия и сущего. Бытие сущего - это вовсе не само сущее; оно требует собственного определения. Бытие есть бытие сущего. Просто бытия нет. Однако сущее - это все, о чем мы говорим, все, что мы имеем в виду, все, к чему мы имеем некое отношение, что мы есть сами. Бытие - более неуловимое понятие, его нельзя определить также просто, как сущее. Бытие существует, а небытие не существует, бытие есть наличие, реальность, присутствие. То, что есть - это сущее, а слово "есть" обозначает бытие этого сущего. Бытие и сущее, таким образом, неразделимы, однако нас интересует не сущее, а его бытие. Для этого следует избрать некую точку отсчета, с которой можно считывать смысл бытия и с которой должно брать свое начало размыкание бытия. Это есть мы сами.

Существование - общий знаменатель всех явлений (фрагментов действительности), та определенность, в которой гаснут все качественные и иные дифференциации мира. Событие и со-бытие существования. Существование всегда исторично и социально.

Бытие есть основание возможного сущего, однако бытие как таковое не есть бытие определенного сущего. С бытием не дана сущность конечного сущего. С сущностью определенного сущего также не дано уже бытие. Отсюда следует различать бытие и сущность конечного сущего. Бытие не есть сущность, сущность не есть бытие.

Сущность можно рассматривать и как единицу бытия и как единство рода. Бог - универсальная сущность; сущность - субстанция.

Сущность и существование. Сущность (эссенция) - это внутреннее содержание предмета (вещи), постигаемое разумом. Существование (экзистенция) выражает его внешнее бытие и постигается в опыте. Возможно ли существование без сущности?

Средневековый теолог Фома Аквинский (1225 - 1274) с позиции умеренного реализма установил совпадение сущности и существования (их общий корень) в Боге. Во всякой вещи столько бытия, сколько в ней актуальности. Фома выделил четыре уровня бытийности вещей: на низшей ступени форма составляет лишь внешнюю определенность вещи; на следующей ступени форма предстает как конечная причина вещи, которой внутренне присуща целесообразность; третий уровень - животные (здесь форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности); на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи. Это дух или ум, разумная душа.

Бытие и субстанция

Субстанция - основа бытия. Именно в субстанциональном единстве бытия совпадают сущность и существование, материальное и духовное. Бытие - форма проявления субстанции. Субстанция есть причина самое себя. Субстанция внутреннее единство многообразия конкретных вещей, событий, явлений и процессов, посредством которых и через которые она существует.

Проблема единства, двойственности или множественности субстанций: монизм, дуализм, плюрализм. Многокачественность субстанции: качества первичные и вторичные. Атрибуты и модусы субстанции.

В истории философии Субстанция интерпретировалась как субстрат, как конкретная индивидуальность, сущностное свойство, как то, что способно к самостоятельному существованию, основание и центр изменений предмета, как логический субъект. От целостного образа бытия к поискам его субстанциального основания.

С именем древнегреческого философа Аристотеля связывается утверждение субстанционального подхода к бытию. Представители субстанционального направления утверждали, что бытие открывает подлинный мир сущностей и является как бы окном, позволяющим взглянуть из мира явлений на действительность. Суть их взглядов можно вкратце выразить в двух основных формулах: "сущность есть существование" (в любом предмете изначально заложена его действительность, бытийственность, так что, допустим, стол существует сам по себе, а не в силу воздействия на него чего-то внешнего) и "бытие есть субстанция" (окружающий нас мир предметов, явлений или процессов является реальным, действительным, несотворимым и неуничтожимым, вечным независимо от человека, его деятельности или сознания).

Развитие категории субстанции в учении Баруха Спинозы (1632 - 1677) можно назвать абсолютизацией аристотелевского определения субстанции как того, что существует самостоятельно, едино, бесконечно и понимается только из самого себя. Это означает, что ни одна отдельная вещь или мысль о вещи не могут считаться субстанцией, а являются, включая отдельных индивидов, более или менее сложными модусами двух ее атрибутов (свойств) - протяжения и мышления, без которых было бы невозможно ее существование в качестве основы Вселенной. Протяженность необходима субстанции для того, чтобы вмещать в себя все единичные материальные вещи, мышление - чтобы сознавать саму себя в своей материальной протяженности.

Качественное воплощение субстанции в отдельно взятые вещи, будь то камень, животное или человек, у Спинозы называются модусами субстанции. Поскольку модусы при всех своих внешних различиях представляют собой лишь части целого, которое способно представить себя через эти части, то, к примеру, "круг, существующий в природе, и идея этого круга, находящаяся в мышлении субстанции, есть одна и та же вещь, выраженная различными атрибутами". Так что, будем ли мы представлять Природу под атрибутом протяженности, или под атрибутом мышления (Бога), во всех случаях мы найдем один порядок.

Субстанция не является причиной атрибутов и модусов. Она существует в них и раскрывается через них, являясь их системой и целостным единством. Итак, учение Спинозы представляет собой монизм: все есть одно, и все понимается на основе этого одного: "порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей". Субстанция является одновременно материальным основанием всех вещей и Богом, Природа и Бог сливаются воедино.

В философии Нового времени - две линии анализа понятия субстанции. Онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия присуще Ф. Бэкону и Г. В. Лейбницу.

Сторонники субъективистского направления Дж. Беркли и Д. Юм полагали, что бытие - это фиктивное, пустое понятие, возникшее в результате лингвистических направлений и позволяющее в лучшем случае увидеть, как в зеркале, отражение собственной структуры разума. Суть этого направления лучше всего передает тезис Г. Гегеля "бытие есть ничто", субстанция ступень развития "идеи", а не бытия.

Бытие и ничто

Базовое онтологическое различие: "бытие" и "ничто" (небытие). Бытие это чистое существование, не имеющее причины, являющееся причиной самого себя. Оно самодостаточно. Небытие - то, что вечно преодолевается в процессе появления и развития мира.

"Ничто" не может быть предметом мышления, однако человек знает о Ничто. Ничто не сводится к сущему: оно приоткрывается для человека через фундаментальное чувствование потери смысла жизни и значения. Например, страх открывает человеку его брошенность в бытии без защиты и помощи. Страх показывает человеку одновременно и сущее и Ничто. Ничто находится внутри сущего, не отрицает его, а само ничтожествует. Ничто - условие возможности раскрытия бытия.

Итак, бытие становится доступным через Ничто. Только на основе изначальной явленности Ничто человеческое присутствие способно подойти к сущему и вникнуть в него. Определение бытия как ничто не есть нигилизм в смысле отрицания бытия, а, напротив, единственный способ утверждения бытия. Ничто выступает необходимым условием бытия. Ничто первично и абсолютно. Бытие относительно и вторично по отношению к небытию. Бытие - это то небытие, которое включено в человеческое существование здесь и сейчас. Небытие небытия есть бытие.

Модусы небытия: временной (существование настоящего предполагает существование прошлого и будущего); пространственный (существование чего-либо в том или ином месте предполагает несуществование его в другом месте); мобильный (движущееся тело есть там, где его нет, его нет там, где оно есть); эмерджентный (новое - это то, чего не было в причинах и условиях); субстанциальный (если существуют свойства акциденции, то должен быть их носитель - субстанция. Как только субстанция получает определенность, она превращается в свойство); различительный (всякое сущее есть не столько то, что оно есть, сколько то, что оно не есть. А потому А, что оно не В); противоположный (миры и антимиры, частицы и античастицы, положительные и отрицательные числа: все противоположное погашает друг друга в небытии и возникает из него).

Метафизика признает реальным только бытие: абсолютная сущность непричастна к небытию и покрывает все возможное в мире явлений. Философия часто выдает себя за то, чем она не является - за науку или мировоззренческую проповедь. На самом деле, философия - это ностальгия, тяга повсюду быть дома.

Сторонники релятивизма признают только становление; бытие и небытие рассматривает как его несамостоятельные и иллюзорные моменты. Представители диалектика признают все категории как нечто реальное.

Раздел 4

Основные характеристики бытия

Основные характеристики бытия: целостность, структурность, пространственность и временность.

Глава 12

Пространственно-временной континуум бытия

Пространственные и временные развертки бытия. Взаимосвязь пространства и времени, общие свойства: объективность, бесконечность, абсолютность, вечность, безграничность, относительность, внутренняя противоречивость.

Время как трансцендентальный горизонт вопроса о бытии.

Время

Свойства и характеристики времени (длительность, одномерность, необратимость как невозможность возврата в прошлое, однородность как равноправие всех его моментов).

Модусы времени: внешнее (физическое) время, внутреннее (память структуры, "геометрия времени - конус") время, время - ритм ("стрелы времени").

Временность - атрибут бытия. Все возникает на время, а погибает навечно. Время есть гибель. Будучи небытием, время неустойчиво. Выражением этой неустойчивости является становление, борьба, развитие. Время порождает пространство, выступает триединой мерой движущегося пространства.

Пространство

Пространство - остановившееся время, последовательность, ставшая рядоположенностью. Пространство - память мирового сознания. В пространстве больше бытия, чем во времени: все части пространства сосуществуют. Поэтому в пространстве видят символ бытия, хотя в нем есть и небытие (хаос). Свойства и характеристики пространства (протяженность, однородность как отсутствие в нем каких-либо выделенных точек, изотропность как равноправие всех возможных направлений, трехмерность).

Развитие взглядов на пространство и время

Классическая трактовка пространства и времени. Понимание пространства и времени как гомогенного, непрерывного, бесконечно делимого. Представление о пространстве как о пустом вместилище вещей и о времени как о пустом вместилище событий. Универсальная геометрия Евклида.

Представления о пространстве как сосуществовании тел и о времени как сосуществовании событий. Амбивалетность пространства и времени. Объективация пространства и времени: материализация, овеществление, овнешнение, усреднение.

Практическое и ментальное в представлениях о пространстве и времени. Пространство и время как бессознательные структуры, содержащиеся в любом частном опыте.

Мировоззренческое значение проблемы времени. Время - горизонт для истолкования бытия. Время заключает в себе смысл бытия и выступает функцией конкретных, конечных материальных вещей, явлений и процессов.

Порядок времени. "Прошлое - настоящее - будущее" как праксиологическая (деятельностная) модель времени. Настоящее (как текущий период времени) есть продолженность условий и возможностей, предоставляющихся для деятельности. Настоящее предлагает деятельности возможности и задачи, решать которые до сих пор было слишком рано, но потом может быть слишком поздно. Действие как таковое - это всегда реальное настоящее. Диалектика прошлого, настоящего, будущего. Настоящее как миг и длительность.

Идея направленности времени и ориентация на будущее. Парадокс Аристотеля - Августина: проблема измерения времени. Как можно измерять время? Время состоит из прошлого, настоящего и будущего. Прошлое нельзя измерить - оно прошло; будущее нельзя измерить - оно не наступило; настоящее нельзя измерить - оно не обладает длительностью. То, что измеряется, находится в прошлом, измерение - в настоящем: как это возможно? Может ли время течь обратно?

"Раньше - позже" как временное отношение двух действий индивида (которые никогда не бывают синхронными).

Динамическая и статическая концепции времени. Статическая концепция времени сводится к тому, что все моменты прошлого, настоящего и будущего всегда существовали и всегда будут существовать. Не во времени все возникает и проходит, а само время есть это становление, возникновение и прехождение. Изменение - сущность времени.

Динамическая концепция исходит из того, что прошлого уже нет (хотя оно скрыто в возникшем на его основе настоящем), а будущего еще нет (хотя оно в определенной степени заложено в настоящем), а реально существуют только события настоящего времени. Естественно-научные доказательства порядка и направленности временных процессов.

Реляционная концепция пространства и времени. В современной науке пространство и время рассматриваются как всеобщая форма существования материи, единый пространственно-временной континуум. Пространство - это форма сосуществования тел, а время - форма продолжительности процессов, длительности меняющихся состояний объектов. Таким образом, пространство и время - это система отношений взаимодействующих между собой объектов и событий. Эта концепция получила название реляционной. В рамках этой концепции время и пространство - формы бытия материи, связанные друг с другом и с движением материи: пространство связано с материей непосредственно (любой материальный объект имеет пространственные характеристики), время - опосредовано через движение.

Теория относительности подтверждает реляционную концепцию. Основной математической моделью XX в. становится модель единой четырехмерной системы координат, где только время однонаправлено, а три остальные величины распространяются в оба направления. Необратимость времени в этой модели постулируется и не имеет объяснений. Референтом необратимости называют возрастание энтропии (под энтропией понимает количество информации, которая может возрастать, не изменяя при этом систему в целом) в различных системах.

Субстанциальная концепция пространства и времени. В течение многих веков в науке и в философии господствовала субстанциальная концепция пространства и времени, согласно которой пространство и время - это сущности или субстанции, существующие сами по себе и независимо друг от друга.

Наиболее завершенная система субстанциальной концепции - механика И. Ньютона - представляет собой замкнутую систему уравнений, где время основной параметр. Абсолютное пространство - пустое вместилище, трехмерное, непрерывное, однородное, изотропное, а время - математическая длительность, протекающая равномерно, безотносительно к чему-то внешнему, одномерно, однонаправлено, однородно. Эти свойства пространства и времени Ньютон считал неизменными и независимыми ни друг от друга, ни от материи.

За пределами механики остаются необратимость и однонаправленность времени, а потому время в механике может иметь как прямое, так и обратное направление.

Субстанциальная концепция пространства и времени стала основой естествознания в течение двух последующих столетий. Она полностью совместима с религиозными верованиями, согласно которым до сотворения мира пространства и времени не существовало. Бог-творец вечен и беспределен, пребывает вне времени и вне пространства.

В современной науке продолжает существовать субстанциальный взгляд на природу пространства и времени: время рассматривается как физическая сущность, не совпадающая ни с материей, ни с пространством, ни с полем. Эта субстанция и ее свойства отличны от частиц (она порождает их и их взаимодействия, но ими не является). Время - активное начало, являющееся источником энергии в звездных масштабах. В подобных моделях необратимость времени объясняется тем, что Вселенная либо необратимо накапливает энергию, либо теряет ее.

Движение и развитие - атрибуты

пространственно-временного континуума бытия

Проблема движения возникает в истории философской мысли как выражение неустойчивости единства пространства и времени. В движении есть сторона, соответствующая небытию, и сторона, соответствующая бытию. Первое - это энергия. Второе - это материя. Движение - это изменение вообще. Изменение составляет сущность времени и в этом смысле оно есть единство прошлого, настоящего и будущего. Если нет времени, то нет и изменения, если нет изменения, то нет и времени.

Проблема движения в истории философии и естествознания. В античной философии движение рассматривается как становление, циклическое возвращение к исходному началу. Понятие Логоса выражает сущность всеобщего закона становления бытия.

Религиозные интерпретации идеи развития. Ветхозаветная и евангельская трактовки образа и идеи развития (иерархизация бытия, амбивалетность духовного и материального). Креационизм. Качественная несводимость высшего к низшему, духовного к материальному. Направленность и цель развития. Трансцендентность развития. Христианская эсхатология.

Идея движения и панпсихизм Возрождения. Ограниченность метафизических представлений о движении как модусе бытия.

Становление идеи развития в Новое время. Социально-исторические и естественнонаучные предпосылки формирования идеи развития в новоевропейской культуре. Механистические толкования развития. Проблема скачков. От идеи иерархии бытия к идее его развития от простого к сложному. Идея развития в естествознании XVIII в. Преформизм и эпигенез.

Идея саморазвития материального мира. От трансформизма к идее эволюции в биологии. Биологические и геологические теории развития первой половины XIX в. Ламаркизм. Катастрофизм. Униформизм. Дарвинизм.

Изменение, движение, развитие, покой. Движение как момент изменчивости наличного бытия. Вещество как момент покоя в бытии материи. Наука XX в. о неразделимости вещества и движения на этапе становления физической реальности и о возможности перехода вещества в энергию частиц излучения, не имеющих массы покоя (Е = Мс^2).

Движение и покой. Покой как качественно определенное движение. Абсолютный характер движения и относительность покоя. Покой относителен в двух смыслах: в пределах каждого покоящегося состояния происходят непрерывные изменения, подрывающие покой "изнутри"; всякое состояние покоя рано или поздно сменяется новым состоянием относительного покоя.

Важнейшие свойства движения: объективность (бытие само по себе имеет причину своих изменений, отсюда следует положение о бесконечности его взаимопревращений); всеобщность (любые явления в мире подвержены движению как способу существования материи), несотворимость и неуничтожимость; абсолютность.

Развитие - это закономерное качественное изменение конечных объектов, появление новых форм бытия, отличающееся направленностью и необратимостью. Системный характер развития. Развитие разнопланово, многоуровнево и многоэтапно. Становление как среднее состояние между ничто и бытием, как их единство.

Глава 13

Социальное пространство и социальное время

Социальное пространство и социальное время - формы социального бытия включают в себя физическое пространство и время, базируются на них, но не сводятся к ним.

Понятие социального пространства

Отличие социального пространства от физического. Два подхода к пониманию социального пространства: субстанциалистский и структуралистский.

Субстанциалистская интерпретация социального пространства. Социальное пространство состоит из индивидов, их групп и организаций, соединенных социальными отношениями. Оно обладает материальной субстанцией - людьми. Питирим Сорокин отличал социальное пространство от геометрического пространства, сводил его к народонаселению, к системе социальных отношений индивидов, групп, популяций, составляющих его координаты. Если евклидово пространство трехмерно, то социальное многомерно имеет больше трех измерений.

Структуралистская интерпретация социального пространства. Социальное пространство - это надындивидуальная реальность, состоящая из структуированных социальных отношений; это некое силовое поле, создаваемое взаимодействующими индивидами, их практиками, но вместе с тем имеющее свое особое качество, отсутствующее в самих индивидах (например, государство, право, обычаи, мораль). Социальное пространство - это ансамбль невидимых связей, которые формируют пространство отношений, реальное, как и географическое пространство.

Социальное пространство многомерно. Пространство территории, пространство идеального, пространство артефактов.

Социальное время

Социальное время как атрибут социального пространства и населяющих его индивидов.

Понятие физического и социального времени. Физическое время объективно, но шкалы, с помощью которых оно измеряется, - субъективные конструкции. Физическое время не знает деления на века, годы, дни, часы и минуты - это категории, с помощью которых делается попытка схватить, понять и измерить физическое время. Физическое время - это движение, измеренное движением. "Измеренное" - значит раздробленное и разделенное в чужеродной среде пространства, ибо только пространство можно измерить. Время как изменяемость есть само бытие (тогда как пространство и протяжение есть внешняя отраженность бытия в сознании).

Время относительно. Оно определяется через природу тех объектов, которые используются для его структуирования (например, оборот Земли вокруг своей оси). Время имеет много измерений, поскольку нет и не может быть единой шкалы для его измерения. Астрономическое время используется для описания истории человечества. Социальное время структурируется с использованием уже не космических, а социальных объектов и их состояний (например, с помощью шкалы общественной практики).

Социальное время есть порядок чередования (смены или изменения состояний) социальных позиций, последовательность действий людей, их групп и институтов. Социальное время измеряется практикой, которая протекает с разной интенсивностью. Единицей социального времени является интервал, совпадающий с единицей какой-то социальной деятельности. В традиционном землевладельческом обществе ключевой единицей выступал сезон полевых работ и перерывы между ними. Ритм социальной жизни лежит в основе категории времени. На ранних стадиях общественного развития ритмы социальных процессов были замедленными, а само социальное время носило квазициклический характер. Ориентиром общественной практики было повторение уже накопленного опыта, воспроизводство действий и поступков прошлого - отсюда особая ценность прошлого времени в жизнедеятельности традиционного общества.

Структура социального времени - это социальная конструкция, которая определяется социальной практикой, воспринимаемой через определенную систему ценностей. У разных субъектов - разная структура социального времени.

Уровни социального времени. Выделяют уровни повседневной, человеческой жизни и жизни социальных институтов. На первом уровне человек измеряет время интервалами, совпадающими с элементами его рутинной деятельности: завтрак, дорога на работу, работа, дорога домой, отдых, сон. На втором уровне интервалы крупнее: рождение, детство, юность, зрелость, старость, смерть. На институциональном уровне единицей выступают исторические периоды в развитии общества и основных его институтов.

Понятие поколения. Поколение - это возрастная группа, границы которой очерчены социальным временем (фазой социализации) и социальным пространством (историческим периодом его жизни). Смена поколений. Понятие необратимости социального времени. Идея "золотого века" и идея счастливого будущего. Формы эсхатологических, хилиастических и апокалиптических представлений.

Конфликт социального и человеческого времени. В социальном времени прошлое - удержанное настоящее, а будущее - грядущее настоящее. Человеческое время (прошлое, настоящее, будущее) имеет собственное значение. Прошлое вся история человечества, в которой я никогда не присутствовал, - в моем ответственном отношении к Другому становится моим прошлым. Будущее - это время пророчества, важный императив, нравственный закон.

Пространство и время в культуре

Моделирование и освоение пространства и времени в искусстве и религии, использование особенностей геометрии художественных произведений в социальных целях. Так, древнеегипетская культура в основу своих мировоззренческих представлений полагала горизонталь.

Древнегреческая культура, стремясь к объектному образу мира и человека, пыталась уравновесить различные пространственные характеристики предметов.

Доминантой средневекового представления о порядке вещей становится вертикаль, формируется "готическое" мировоззрение.

Эпоха Возрождения ищет средства для представления глубин пространства (в частности, разработка линейной перспективы в живописи).

Ритуальное назначение православной иконы - способствовать молящемуся войти в общение с небесной церковью, и эта функция сказывается на ее художественных особенностях. Византийская и древнерусская религиозная живопись характеризуется обратноперспективным построением пространства в иконах, что приводит к ощущению "наплывания" изображенного пространства на зрителя, он как бы становится соучастником происходящего.

Новое время производит переподчинение координат: если прежде формы пространства выражали время и подчиняли себе его измерение, то теперь доминантой становится время, а формы пространства выявляют свое значение разных планов представления, разных граней, стадий, состояний бытия вещей и процессов. Проясняется мысль о том, что картинное изображение предметов соответствует нашим наглядным образам, но не самому их бытию: оно оказывается лишь срезом протекающих процессов.

Глава 14

Пространство и время бытия человека

Пространственная архитектоника "второй природы" и национальные образы мира. Покорение пространства и времени: унификация, устранение качественных различий, технизация, автоматизация.

Перцептуальное время и время человеческого существования. Под перцептуальным временем понимают отражение реального времени в чувственном восприятии субъекта. Концептуальное время - это знания, представления, которые оказываются адекватным отображением реального времени.

Прошлое - память, настоящее - творчество, будущее - забота.

Пространство бытия человека

среда его обитания и развития

Пространство как ландшафт (отношение к земле), пейзаж (личная территория бытия). Место человека в пространстве его физического обитания и перемещения, действия и познания определяется результатом объективных обстоятельств судьбы или собственного выбора, творчеством или поиском своего места в жизни.

Потеря места жизни (в природной среде - экологическая ниша). Проблема человека "перекати-поле", мигранта, "перемещенных лиц", "человека без корней".

Разнокачественность пространства: проблема соотношения космического, природного, социального и духовно-культурного пространства человеческого бытия.

Образы человеческого пространства. Античность проводила аналогию "круга" и "круговорота" с естественно-природными циклами как символами и культурной шкалой измерений пространства. Критерии и формы ее выражения пространства коренились в системе обычаев, обрядов, ритуалов. Круг противоположность хаоса, отсутствие направленности.

Средневековье использует символ "вертикали" (восхождение от низшего к высшему, верх и низ, земное и небесное) в построении социального и индивидуального пространства человеческого совершенствования и амбивалентности человека.

Новое время - многомерность и многоизмеримость человека. Зависимость восприятия пространства от технических средств. "Изломанность" пространства в искусстве (живописи) как выражение деструкций человеческого бытия и образа человека.

Постмодерн как прогноз цивилизации XXI в. и доминирование "горизонтали", плюрализма ценностей и равнозначности их в структуре исторического и индивидуального духовного пространства. Кризисный социум и проблема дезорганизации пространства бытия, мышления и духовной жизни, ее последствия для человека, опасность дезориентации.

Право человека на личное пространство

Экономическое, политическое и культурное пространство человеческой жизнедеятельности. Пространство человеческого общения. "Свое" и "чужое" пространство. Проблема родины, расселения и миграции. Функции человеческого дома (дом - территория, дом - микромир человека, защита, обеспечение безопасности, возможность уединения, обособления). Проблема разрушения человеческого дома в социоисторическом и нравственно-эстетическом смысле.

Земля как природа и пространство человеческого бытия, как естественная и культурная среда. Потребность в защите и Украшении земли, преобразовательная деятельность. Власть земли над человеком.

Границы человеческого пространства, их относительность, историчность и многомерность. Понятие "внутреннего пространства". Право личности на уважение границ и тайны духовного бытия.

Человек как объект и субъект времени

Время - бытие человека, его жизненный путь, круг его жизни: рождение, проживание, самореализация и творчество; процесс, переход и завершение бытия человека. Время не только мера жизни человека, но и пространство его развития. Время - упорядоченное множество событий и действий личной и социальной жизни. Человеческое существование соединяет собою не только различные моменты времени (прошлого - настоящего - будущего), но и бытие со временем. Человек - сам творец времени, ибо настоящее и будущее (а, следовательно, и прошлое) детерминированы его поведением и планами. Время факт бытия, личная и общественная ценность.

Расширение временного диапазона человека за счет физического, биологического, социоисторического и социокультурного времени связано с развитием материального производства, с ощущением упорядоченных биоритмов природного времени (ритма приливов, сезонов дождей).

Противоречия между "техническим временем" и "естественно-социальным" временем бытия человека. Несовпадение темпов и ритмов развития, отсутствие гармонизации временных процессов содержат в себе опасность деструкции человеческого бытия. Разрушение связи времен - разрыв социокультурных связей и традиций. Время и безвременье. Чеховские герои - люди безвременья.

Ускорение течения времени. Проблемы акселерации, ее возможные причины и последствия для человека. Возможность возврата времени, проблема человеческой памяти (исторической и индивидуальной).

Глава 15

Структурность бытия

Структурность бытия определяется взаимодействием трех основных условий, обеспечивающих его целостность.

Природная, социальная, феноменальная формы бытия

По степени очеловечивания выделяют природную, социальную, феноменальную формы бытия.

В предельно широком философском смысле категория "Природа" соразмерна категории "бытие", трактуемой как все сущее, включая и самого человека. Понимаемая в более узком смысле, как естественная среда обитания человека, Природа является объектом изучения естествознания.

Бытие неочеловеченной ("первой") природы. Бытие тел, процессов, состояний, систем природы. Независимость бытия неочеловеченной природы от человека и его сознания. Объективная реальность и первичность бытия неочеловеченной природы. Естественный и закономерный характер процессов "первой" природы. Уровни организации и иерархичность закономерностей бытия "первой" неживой и живой природы: вакуум, элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела, планеты, звезды, галактики, метагалактики (часть Вселенной, доступная современным научным методам исследования), доклеточный уровень (нуклеиновые кислоты, белки), клетки, многоклеточные организмы, популяции (особи одного вида), биоценозы (совокупность всего живого на данном участке суши или водоема), биосфера. Проблема безграничности и бесконечности неочеловеченного бытия.

Бытие очеловеченной ("второй") природы, вещей, произведенных человеком. Отличие "второй" природы от "первой" природы, очеловеченного бытия от неочеловеченного Очеловеченное бытие - комплексная природно-социальная реальность, мир "чувственно-сверхчувственных" вещей. Двойное (природное и социальное) измерение предметов очеловеченной природы. Социальные функции вещей "второй" природы. Очеловеченная природа формирует социокультурные, духовные характеристики индивида. Труд как взаимодействие человека с миром деятельность, разделяющая бытие на "первую" и "вторую" природу. Закономерности взаимодействия неочеловеченного и очеловеченного бытия. Предмет экологии в свете взаимодействия очеловеченного и неочеловеченного бытия.

Бытие человека. Человек, как особый продукт природы, характеризуется единством телесно-природного и духовно-культурного. Природная основа телесной организации человека и его потребностей. Включенность телесной организации человека в цепи закономерностей органической и неорганической природы. Человек - космопланетарный феномен. Активность бытия человека и активная роль человека в бытии.

Бытие духовного. Бытие духа. Многообразие содержания духовного. Индивидуальные и надындивидуальные формы духовного. Бытие сознания и сознание бытия. Бытие сознания наполняет смыслом прежде всего языковую предметность. Сознание бытия означает, что сознание всегда есть сознание чего-то. Оно имеет направленность на какую-то предметность. В сознании всегда есть что-то, что является его предметом. Предметность сознания ("что") представляет собой горизонт мира для сознания. Форма сознания жизненный опыт, оценка и смысл - показывает, как оно бытийствует. Сознание в целом выступает как содержание жизненного мира человека.

Развитие философии как процесс перехода от осмысления бытия вообще к пониманию человеческого бытия. Иерархия уровней бытия.

Объективная, субъективная и виртуальная реальности

По способу существования бытия выделяют объективную, субъективную и виртуальную реальности.

Бытие в качестве универсальной реальности является основанием ее отдельных форм. Реальность объективная (мир физических состояний, материальный природный мир) и субъективная реальность (духовная, продукт деятельности человека, мир психических состояний). Мир вещей и мир идей.

Понятие "объективное" определяется как существующее до, вне и независимо от сознания. Существование "до сознания" означает предшествование сознанию, что предполагает возможность бесконечного времени существования реальности. Существование "вне сознания" указывает на то, что внешний мир не принадлежит сознанию, не является его содержанием. "Независимость от сознания" означает, что реальность не нуждается для своего существования в сознании, обладает самостоятельным существованием, собственным содержанием.

Субъективная реальность - продукт деятельности человека; к ней относятся мысли, понятия, мнения, предрассудки, знание. Бытие субъективной реальности - это бытие деятельно-отражательного процесса взаимодействия общественного человека и окружающей действительности. Сознание, понимаемое в качестве субъективности отраженного в нем и субъективности самого процесса отражения, обусловлено способностью человека различать образ и предмет, мыслить последний в условиях его отсутствия, а также, отделять себя от объекта, ощущать и выделять себя из окружающей среды.

Субъективность сознания выражается в усвоении человеком предметов внешнего мира и себя как индивидуальности. Субъективное, как выражение внутреннего мира человека, включает сознание лишь как некую свою разновидность или форму организации.

Физическая (биологическая, социальная) реальность - система теоретических объектов, построенных физической (биологической, социальной) теорией и наделяемых онтологическим статусом.

Проблема гиперреальности. Гиперреальность - это искусственная, вторичная, виртуальная реальность, которая опирается на человеческие предрассудки, хочет казаться более реальной, чем настоящая. Сущность реальности - быть. Сущность гиперреальности - представлять реальность, подменяя ее. Реальность производит, гиперреальность - симулирует. Она маскирует отсутствие реальности. Виртуальная реальность есть чувственно-образное бытие. Она предполагает человеческую деятельность внутри себя.

Типы виртуальных реальностей. Зеркало, сон, галлюцинация, миф, сказка, театр, литература, фотография, радио, телефон, кино, телевидение, компьютер. Причины и способы возникновения виртуальных реальностей. Конструирование виртуальной реальности - жизненная потребность человека. Положительные и отрицательные стороны погружения в виртуальную реальность.

Материальная, символическая и идеальная формы бытия

По степени предметности выделяют материальную, символическую и идеальную формы бытия.

Бытие как материя. Материя - субстрат (вещество), субстанция, объективная реальность.

Теоретико-познавательное определение материи (как философской категории для обозначения объективной реальности, данной нам в ощущениях и существующей независимо от сознания) делает главный акцент на возможности познания мира и позволяет выделить особый мир - субъективную реальность.

Онтологическое определение материи (в мире нет ничего, кроме движущейся материи) делает акцент на материальном единстве бесконечного множества существующих в мире объектов и систем, связей, отношений, форм движения. Особенность такого понимания материи состоит в том, что материальными признаются не только телесные предметы, но также свойства и отношения этих предметов. С этой стороны материя есть субстанция.

Развитие представлений о материи в истории философии - последовательно сменявшие одна другую теоретические модели: наглядно-чувственная и вещественно-субстратная (в эпоху античности), субстанциальная (в средневековье), атрибутивная (в эпоху Просвещения), реляционная (в эпоху классицизма) - философско-гносеологическая (начало XX в.). В современной философии формируется релятивистская субстанциально-аксиологическая модель объективной реальности, смысл которой определяется относительным характером процесса развития и диалектикой бытия. К числу атрибутов материи относят ее несотворимость, неуничтожимость, структурность, движение, пространство, время, сознание.

Философская интерпретация идеального. Идеалистическая традиция, начиная с Платона, рассматривает идеальное как конструктивно-преобразующую сущность действительности, а мир материальных явлений как сферу выражения и проявления идеального. Идеальное выражает образ бытия предмета в голове человеке. Идеальные образы возникают и формируются как момент практического отношения человека к миру, а также опосредствованными формами, созданными предшествующими поколениями людей. Главное свойство идеального в том, что оно направлено на изменение не самой вещи, а образа вещи, и в этом качестве выступает как внутренняя потребность, побуждение и цель.

Проблема материального носителя идеального и ее решение. Три концепции идеального как поиск идеального на стороне субъекта, на стороне практики, на стороне объекта.

Советский философ Эвальд Васильевич Ильенков (1924 - 1979) рассматривает идеальное как овеществление мыслительных форм (идеальное как объективированная мыслительная форма - например, скульптура). Идеальное не тождественно субъективной реальности. Оно не столько часть индивидуального сознания, сколько компонент общественного сознания, к которому приобщился индивид. Идеальное широко представлено в трудовой практической деятельности. Идеальное - это то, чего в самой природе нет, но что конструируется человеком в соответствии с его потребностями, интересами, целями, что подлежит реализации на практике. Идеальное, как форма человеческой деятельности, существует только в деятельности, а не в результатах, ибо деятельность есть постоянное отрицание наличных, чувственно воспринимаемых форм вещей, их изменение и снятие в новых формах. К идеальному относятся нравственно-моральные нормы, регулирующие бытовую жизнедеятельность людей, правовые установления, ритуально-узаконенные схемы деятельности. Существо подхода Ильенкова: идеальное помещается в практику, включается во взаимодействие субъекта с объектом.

Советский философ Д. И. Дубровский представляет второй подход к проблеме идеального: идеальное присуще только сфере субъективного мира человека. Идеальное не существует само по себе, оно необходимо связано с материальными мозговыми процессами и есть субъективное проявление некоторых мозговых нейродинамических процессов. В этом смысле идеальное непреложно объективировано. Идеальность есть сугубо личностное, психическое явление, субъективное переживание; оно представлено всегда только в сознательных состояниях отдельных личностей.

Третий подход - уходящая своими корнями в античность традиция, родоначальником которой считается Платон. Платон онтологизирует "идеи" (нормы культуры), придает им физический статус; реальный мир - лишь бледная копия мира идей. Важным свойством идей "идеального" является совершенство; они выступают как образец, идеал, который существует сам по себе, но во всей своей полноте не реализуем в одном чувственно-воспринимаемом явлении. Все множество идей представляет единство. Центральной идеей является идея блага (высшего добра). Она есть идея всех идей, источник красоты, гармонии, соразмерности и истины. Только идея блага придает человеческому знанию пользу и возможность практического применения. Советский философ Михаил Александрович Лившиц (1905 - 1983) определяет идеальное как объективный предел совершенства природных и общественных процессов и предметов. Совершенные образцы существуют в природе. Это и есть идеальное как положительная ценность, которая влияет на формирование общественных вкусов. Природные образцы или идеалы в ходе человеческой исторической практики отражаются в понятиях нашего мышления. Существо подхода - идеальное целиком на стороне объекта.

Глава 16

Бытие как трансцендентальное условие мира

Бытие - трансцендентальное условие Мира как целого, условие его единства. Мир - самое неопределенно-неопределимое и в то же время всеобъемлюще-самоочевидное. Мир - объективная реальность, организующий принцип объективной реальности и закон природы.

Бытие человека и бытие мира

Мир - пространственно-временной континуум бытия. Два аспекта бытия мира. Первый аспект - включение пространства во время (временной характер пространства и его координат - ресурсы, процессы, структуры, которые отличны от времени; время присутствует как время прошлого и настоящего). Данный аспект свидетельствует о приоритете времени над пространством. Само пространство становится формой времени, а все его координаты - это модификации времени. Время вовлекает в свою орбиту все новые пространственные ресурсы, оно расширяет мир, выступает его общим знаменателем и измерителем.

Второй аспект - включение времени в пространство, пространственно ограниченный характер времени мира и его констант. Пространство очерчивает пределы существования времени мира, определяет его во всех качественных и количественных измерениях. Во втором аспекте мир - это не объект и не идея, а место существования. Мир всегда есть множественность миров.

Из двух аспектов бытия мира первый является творящим, а второй ограничивающим. Связующим центром их диалектики является человек, люди. Они существуют и в творящей форме деятельности, тождественной времени, и в границах физического и социального пространства, которые являются пространственными границами бытия мира, в том числе, и социального мира.

Бытие мира и мир бытия

В истории философии сложились три подхода к осмыслению категории бытия и соответственно, три понимания МИРа.

Первый из них связан с трактовкой бытия как единого (сущего) и восходит к известным тезисам Парменида. При такой трактовке МИР понимается как совокупность вещей, а бытие выступает как необходимое (трансцендентальное) условие возможности данности любой вещи как вещи мира. Для того, чтобы воспринимать мир, мир должен быть, бытийствовать. В дальнейшем этот подход был развит Аристотелем, и, на сегодняшний день является господствующей парадигмой, в рамках которой первичными и реально существующими признаются только отдельные вещи. Данный тип онтологии является существенно номиналистическим.

Другой ("невещный") тип онтологии предполагает различие сущего и бытия и основывается на отождествлении бытия с НИЧТО. В этом случае бытие трактуется как нечто не-сущее, как некоторая насыщенная пустота, отличающаяся от сущих вещей. По М. Хайдеггеру, вещь делает вещью не только сущее (материал), из которого эта вещь "сделана", но и пустота (НИЧТО), задающая форму вещи.

Однако, если бытие трактовать как первосвойство, то тогда мир вещей можно рассматривать только как вторичное образование, а первичным объявляется мир свойств. Такое понимание онтологической картины мира принадлежит Платону, у которого "мир идей" есть постулирование первичности свойства по отношению к вещи.

Возможна и другая трактовка "невещной" онтологии, которая принадлежит австрийскому философу Людвигу Витгенштейну (1889 - 1951). В соответствие с ней, мир состоит не из предметов (вещей), а из фактов. Факт выступает как нечто отличное от вещи, как некоторое отношение, взаимодействие двух предметов. Тем самым, выявляется еще одно важное трансцендентное условие данности мира, а именно - необходимость постулирования отношений. Отношения объявляются первичными, а вещи представляют собой совокупность возможных отношений. Такая трактовка мира изменяет понимание вещи: вещь в данном случае выступает не как нечто застывшее, данное, определенное, а как некоторая сущность с размытыми границами, которые уточняются по мере выявления класса возможных для нее отношений.

В настоящее время эта дилемма может быть сформулирована в виде вопроса о соотношении (первичности) частиц и полевых структур: признание первичности полевых структур по отношению к элементарным структурам может быть названо "холизмом" в противоположность "элементаристской" онтологии.

Неустранимая множественность миров. Освоение понятия "мир" в качестве философской универсалии: мир как космологическая идея (И. Кант), мир как идея и цель (Г. Гегель), мир как воля и представление (А Шопенгауэр).

Донаучные концепции сущности мира

В истории философии сложилось несколько подходов к решению проблемы сущности мира: религиозный, субъективно-идеалистический, объективно-идеалистический, материалистический.

В соответствии с религиозным подходом мир сотворен Богом, Бог - высшая сущность мира, творец мира, "форма форм", "неподвижный двигатель". Все доказательства существования Бога (онтологические, космологические, телеологические, психологические) являются паралогизмами, основаны на ошибке "предвосхищения принципа", заранее содержат предвзятую мысль о существовании Бога, которую они должны доказать.

С позиций субъективного идеализма мир есть комплекс ощущений (элементов), отчужденное самосознание, воля.

С точки зрения объективного идеализма, мир есть объективное сознание, дух, мистическое или рациональное мышление, которое порождает природу и человека.

Материализм с античных времен опирался на реалистическую парадигму, стремился объяснить мир из него самого, не перенося на него чисто человеческих качеств. Мир, с позиций научного материализма, - это материя в ее бесконечных проявлениях.

Картина мира помогает человеку обрести чувство близости к миру. Для верующего мир - воплощение божественной гармонии. Для ученого - система логически взаимосвязанных законов. Для философа - первосущее.

Бытие вещи

Понятие "вещи". Вещь - конечный элемент бесконечного мира. Три трактовки бытия выступают тремя необходимыми трансцендентальными условиями восприятия вещей как вещей мира. Для того, чтобы мы могли воспринимать вещи, они должны быть (бытие как сущее), они должны быть вместилищем свойств (бытие как первосвойство), они должны быть способными вступать в отношения (бытие как первопредикат, первоотношение). Только в этом случае вещи могут быть даны нам чувственным образом.

Вещь и человек в структуре события. Вещь как отпечаток человеческого бытия, средоточие памяти. Эйдос как предел становления вещи и ее порождающая модель. Вещь в мире искусства. Символический аспект вещности.

Глава 17

Многообразие и единство мира

Понятие единства мира как методологическое и теоретическое основание философского мировоззрения. Историческое развитие представлений о единстве мира. В различные эпохи проблема единства мира принимала разнообразные формы выражения: поисков Абсолюта, Единства, холизма, мировой машины, Всеединства. Монизм и плюрализм как разные трактовки единства мира.

Идеализм выводит единство мира из единства духа - надличностного или индивидуального. Идея единства мира в русской философской мысли: единство тварного бытия, соборность, философия всеединства. Органическое единство мира как всеобщая онтологическая основа истинного познания ("Мир как органическое целое").

Аспекты материального единства мира

Великие открытия естествознания XIX в. (структурной организации живой природы, сохранения и превращения энергии, учение Дарвина) составили естественнонаучную базу диалектико-материалистического понимания единства мира. Единство мира состоит не в его бытии, хотя его бытие есть предпосылка его единства, ибо сначала мир должен существовать, прежде чем он может быть единым. Действительное единство мира состоит в его материальности, а эта последняя доказывается длинным и трудным развитием философии и естествознания. Материальное единство мира доказывается всем ходом развития практики, науки, познания.

Материальное единство мира рассматривается в трех аспектах: субстанциональном, атрибутивном, генетическом.

- Абсолютность и вечность материи, ее несотворимость и неуничтожимость; взаимная связь и обусловленность всех материальных систем и структурных уровней материи (структурность и системная организация материи) субстанциональный аспект.

- Многообразие взаимных превращенных форм движущейся материи, взаимосвязь и качественная специфика различных уровней организации материи (генетический аспект).

- Историческое развитие материи - возникновение более сложных форм на основе менее сложных (физическая, химическая, биологическая, социальная формы материи); наличие у всех форм материи всеобщих свойств и подчинение их универсальным диалектическим закономерностям (генетический аспект).

Таким образом, материальное единство мира (диалектическое единство многообразия) проявляется как в наличии в строении объективной реальности качественно различных, отграниченных друг от друга вещей, явлений, процессов; так и в иерархических отношениях между системами разной степени сложности и организованности, выражающихся во "включении" менее сложных систем в более сложные, в несводимости специфических закономерностей последних к первым.

Дуальность микромира подтверждается как проявлением частицами волновых свойств, так и наличием у волн корпускулярных свойств. Идея единой природы вещества и поля (то и другое проявляют на микроуровне свойства друг друга) служит теоретическим доказательством материального единства мира (ее аналог - древнейшая натурфилософская космогоническая мифологема "вселенского прачеловека", который дал начало всему живому и неживому на земле).

Аналогия между микро- и мегамиром амбивалентна: при аргументации от макрокосмоса к микрокосмосу она может вести к натуралистической антропологии и растворению человека в космосе; при аргументации от микрокосмоса к макрокосмосу постулируется космическая душа или ум (Платон, стоицизм), часто отождествляемые с имманентным космическим (панкосмическим) богом - какое место в мире занимает Бог, такое в человеке - дух; какое место в мире занимает материя, такое в человеке - тело.

На границе перехода непрерывной субстанции в дискретное вещество берут начало все фундаментальные взаимодействия, все физические законы, здесь рождаются все физические и космологические константы.

Глава 18

Картина мира

Социокультурные детерминанты и исторически преходящий характер философской картины мира. Предметоцентризм и системоцентризм в философской картине мира. Картина мира - это мир, понятый как картина.

Системно-структурная организация картины мира

Система есть упорядоченное множество взаимосвязанных элементов, исходная "клеточка" философско-теоретического освоения мира.

Картина мира как системно-структурная организации мира. Системно-структурные уровни организации неживой природы.

Загрузка...