Суждение - форма мышления, отражающая отдельные вещи, процессы действительности, их свойства, связи и отношения. Каждое суждение есть отдельная мысль о чем-либо. Последовательная логическая связь нескольких суждений, необходимая для того, чтобы решить какую-либо мыслительную задачу, понять что-нибудь, найти ответ на вопрос, называется рассуждением.

Умозаключения - форма мышления (мыслительный процесс), посредством которой из ранее установленного знания (суждения) выводится новое знание (также в форме суждения). Классический пример умозаключения: Все люди смертны (посылка). Сократ - человек (обосновывающее знание). Следовательно, Сократ смертен (заключение). Ницше говорил об Умозаключении как величайшем прогрессе, который человек поздно приобрел и который еще не является господствующим.

Виды мышления

Различают три вида мышления (в зависимости от того, какое место в мыслительном процессе занимают слово, образ и действие) конкретно-действенное (практическое), конкретно-образное и абстрактное.

Практическое мышление направлено на решение конкретных задач в условиях практической деятельности человека. К его особенностям можно отнести: внимание, наблюдательность, оперирование пространственными образами и схемами, умение быстро переходить от размышления к действию и обратно.

Конкретно-образное (художественное) мышление характеризуется тем, что отвлеченные мысли человек воплощает в конкретные образы.

Абстрактное мышление направлено в основном на нахождение общих закономерностей в природе и человеческом обществе. Абстрактное (теоретическое) мышление отражает общие связи и отношения. Оно оперирует понятиями, широкими категориями, а образы играют в нем вспомогательную роль. Все виды мышления взаимосвязаны.

Мышление и познание

Мышление в равной степени участвует как в познавательной, так и в преобразовательной деятельности, является идеальным орудием познания и преобразования. Познание и преобразование противоположны по своей направленности. Мышление осуществляет на идеальном психическом уровне взаимодействие этих противоположно направленных форм деятельности, при этом не сводится ни к одной из них.

Познание - это преимущественно отражательная деятельность, осуществляющая перевод материального в идеальный план (распредмечивание). Преобразовательная деятельность осуществляет "перевод" идеального в материальный план (опредмечивание).

Мышление и понимание. Мыслительная деятельность человека и понимание объектов мышления. Понимание - процесс проникновения мысли в сущность объекта мышления.

Единство чувственного и рационального

Мышление всегда сохраняет связь с чувственным познанием, с ощущениями, восприятиями и представлениями. Весь свой материал мыслительная деятельность получает только из одного источника - из чувственного познания. Через ощущения и восприятия мышление непосредственно связано с внешним миром и является его отражением. И чувственное познание и мышление тесно связаны с языком. Язык во многом организует и формирует чувственное познание: через язык осуществляется подключение отдельных фактов опыта каждого конкретного человека к знаниям о существенных связях и отношениях того реального мира, в котором живет и действует человек.

Каждый человек благодаря языку опирается на многовековой опыт "обработки" тех чувственных данных, которые он получает при непосредственном столкновении с предметами, явлениями, фактами жизни. Чувственное восприятие человеком конкретных, отдельных явлений, событий, фактов зависит от содержания понятий, а также от того, в какой мере, насколько полно содержание понятий освоено им.

Иррационализм как тип мировоззрения и философствования

Иррационализм - философская позиция, которая ограничивает разум в качестве основы миропонимания, познания и деятельности людей. Выделяют два смысла иррационального. Иррациональное (нерациональное) как то, что может быть рационализировано в процессе познания. Иррациональное как то, что в принципе не познаваемо никем и никогда. Иррациональное - область веры, религии, мистики и квалифицируется как мир видимости, кажимости, "извращенной формы".

Основные исторические типы иррационализма в пространстве культуры: дорациональный стихийный иррационализм языческих религий; древнегреческий иррационализм (орфизм, пифагореизм, неоплатонизм, поздний стоицизм); средневековый христианский иррационализм (патристика), философский иррационализм XIX - XX вв. А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше.

Большое значение в развитии иррационализма сыграл термин "единое" в значении Абсолютного первоначала - производящего самого себя, причины всего, самопродуцирующей активности, творящей свободы, первой высшей реальности (ипостаси). Из этой первой ипостаси рождается вторая ипостась "НУС" или ДУХ как мышление, бытие, жизнь по преимуществу. ДУША есть третья ипостась реальности. Она проистекает из духа для того, чтобы создать универсум и физический космос. Если сутью духа было чистое мышление, то суть души - в том, чтобы она дарила жизнь всему чувственному, упорядочивала, поддерживала и управляла им. Душа рассматривалась как чистое движение, причина чувственного. Учение о трех ипостасях реальности оказало значительное влияние на христианскую догматику и философию.

Существенную роль в развитии иррациональных идей сыграла средневековая патристика, апофеоз которой связан с именем Аврелия Августина. С ним связывают создание христианской философии ("философии в вере") и падение ценностей греческой философии. Кредо его философии: "Верую, чтобы понимать".

Возрождение иррациональных идей приходится на конец XIX в. Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) - немецкий философ, панволюнтарист, свою основную задачу видел в том, чтобы сделать философию полезной для жизни человека. Критикуя идею разумности человеческого существования и необоснованность претензий на отыскание вечных истин, он устанавливает пределы рационализма, заявляя о неспособности человека проникнуть в сущность сложных глубинных явлений посредством логики. Сущность человека Шопенгауэр связывает с волей, а не разумом. Познание есть качество воли. Воля - вне пространства и времени, вне причины и необходимости. Воля - слепое влечение, темный, глухой порыв, она едина, в ней субъект и объект есть одно - воля. Разум, который дает рациональное знание о феноменальном мире, признается бесполезным, беспомощным для познания мира вещей самих по себе.

Серена Кьеркегора (1812 - 1855) интересуют в первую очередь интимно-личностные переживания, которые невыразимы и не поддаются никакой объективации. Страх - это интимное выражение свободы человека в вопросе быть или не быть, это бытие личности перед лицом смерти.

Фридрих Ницше - "Донжуан познания", так как его волновало не обладание истиной, но сам процесс искания, преследования и овладевания истиной. В результате размышлений Ницше приходит к выводу, что хотение истины предрассудок. Ценность жизни состоит не в стремлении к истине. Неискоренимая ценность жизни - это ложь, потому что она более всего поддерживает жизнь, она является условием, от которого зависит жизнь. Для Ницше философия не любовь к истине, а позыв к познанию воли. Исследуя волю как инстинктивную сторону человеческого существования, определяющую поступки человека, он видит в инстинкте вдохновляющий гений философии.

Задача философии, по Ницше, состоит в самопознании: философ должен всегда заниматься самопознанием, он время от времени должен терять себя, а затем снова находить. Философия Ницше - это гимн сильному человеку, идеал которого в процессе своего творчества он искал то в прошлом (Заратустра), то в настоящем (гений), то в будущем. Причину слабости современного ему человека он видел в христианстве: альтруизм и любовь к ближнему привели человека к вырождению.

Взаимодействие европейского иррационализма и восточных философий. Феномены Судьбы и Смерти как вечные источники иррационализма. Какие новые философские проблемы высвечивает иррационализм в отношении роли и назначения человеческого разума?

Соотношение рационального и иррационального

Взаимопереход рационального и иррационального - одно из фундаментальных основании процесса познания. Большое значение в процессе познания имеют такие факторы как воображение, фантазия, эмоции, интуиция (внезапное озарение). В мировоззрении человека необходимым компонентом является мироощущение (эмоционально-чувственное восприятие окружающего мира).

Природа творчества напрямую связана не только с мышлением, но и с бессознательными психическими процессами - еще одной гранью иррационального в человеческой жизнедеятельности. Иррационализм составляет мировоззренческую основу творчества.

Русской философии свойственно требования познания не только умом, но и чувством, волей, верой. В отличие от западной философии, которая, начиная с теории двух истин в средневековой философии и заканчивая Кантом, ограничившим сферу деятельности разума в пользу веры, разделяла веру и разум, русские философы видят в вере основание всей философии. По словам Льва Шестова, трагизм человеческого существования связан со знанием, ищущим ответа на вопрос "почему?", в то время как высшие истины, раскрывающие суть бытия, иррациональны по своей природе.

Глава 33

Что такое знание?

Познание и знание. Отличение знания от псевдознания как главная проблема в философском подходе к изучению познания. Проблема достоверности и границ знания. Философия - это не начало знания, а стремление к нему.

Знание и его характеристики

Знание - это рационально обоснованное и оправданное в критическом анализе суждение или содержание сознания. Знание всегда вероятностно, исторично и гипотетично. Эволюция знания ведет к повышению его содержательности, добротности, объясняющей силы, предсказательной мощи, замене менее плодотворных теорий более плодотворными.

Смысл знания - в самопознании, назначение знания - интеллектуальный, нравственный и духовный рост человека. Знание - состояние или модус бытия человека.

Термин "знание" употребляется в трех основных значениях. Во-первых, под знаниями подразумевают способности, умения, навыки, которые базируются на осведомленности человека о том, как что-либо сделать, осуществить. Однако знать (о том, как что-либо сделать) и уметь сделать это - разные вещи.

Под знанием понимается и любая познавательно значимая информация. Знание - всегда информация, но не всякая информация - знание. Знание умение ("знание как") и знание - информация ("знание что"). "Знание как" направлено на успешное разрешение той или иной жизненной ситуации. "Знание что" направлено на вещь, которую мы хотим полнее осмыслить.

Под знанием понимается и особая форма отношения человека к действительности - практическая деятельность субъекта по созданию самого знания. В отличие от труда, знание является только теоретическим, а не практическим овладением объектом. Знание дает не сам предмет, а идею предмета и способ его практического получения. Теоретическое овладение предметом является предпосылкой получения его в практике.

Виды знания

Многообразие видов знания: обыденно-практическое ("здравый смысл"), личностное, вненаучное и научное (эмпирическое и теоретическое) знание.

Обыденное знание - это универсальный неспециализированный тип знания. Его двойственная роль в становлении и функционировании науки: с одной стороны, оно может противоречить научным положениям, препятствовать развитию науки, становиться предрассудком и сдерживать прогресс; с другой стороны, оно может задолго до науки формулировать в своей среде положения, к которым науке приходится пробиваться трудным путем доказательств и опровержений. Обыденное знание включает в себя здравый смысл, приметы, назидания, рецепты, личный опыт, традиции. Бесписьменный характер обыденного знания.

Личностное знание зависит от способностей и от особенностей интеллектуальной деятельности субъекта. Философ и социолог науки Майкл Полани (1891 - 1976) исходит из того, что в личностном знании запечатлена не только познаваемая действительность, но и сама познающая личность, ее заинтересованное (а не безразличное) отношение к знанию, личный подход к его трактовке и использованию. Личностное знание - это не только совокупность каких-либо утверждений, но и интеллектуальная самоотдача, страстный вклад личности в познавательный процесс.

Коллективное знание отличается от личностного знания тем, что оно общезначимо (надличностно) и предполагает наличие необходимой и общей для всех системы понятий, способов, приемов и правил его построения. Виды коллективного знания: знание, объективированное в текстах, распределенное знание.

Научное знание - это систематизированное знание о действительности. Научное знание фиксирует проникновение в сущность предметов и процессов, в закономерные связи между ними. В нем используется специальный язык как система особых понятий и терминов, которые дают возможность адекватно описывать изучаемые явления, предметы и процессы действительности. Научное знание отличается логической стройностью, аргументированностью, доказательностью.

Достоверность научного знания обосновывается практическим применением, экспериментальной проверкой, выводимостью одних знаний из других, истинность которых доказана.

Типология вненаучного знания

Социальный и духовный кризис служит питательной почвой для расцвета крайних форм ненаучного знания. Вненаучное знание составляет часть культуры.

Формы вненаучного знания. Ненаучное знание, понимаемое как разрозненное несистематическое знание, которое не формализуется и не описывается законами, находится в противоречии с существующей научной картиной мира. Основные виды ненаучного знания: астрология, алхимия, парапсихология, геомансия (предсказание месторождений по внешним чертам земной поверхности), фитогномия (приписывание лечебной силы растениям на основе их подобия или символического соответствия тем или иным частям человеческого организма), френология, месмеризм, уфология.

Донаучное знание выступает прототипом, предпосылочной базой научного.

Паранаучное знание - совокупность течений (спиритуализм, мистические откровения, спекулятивная метафизическая и натурфилософская мысль), которые претендуют на научный статус, но не соответствуют имеющимся гносеологическим стандартам научности.

Паранаучное знание включает в себя учения о тайных природных и психических силах и отношениях, скрывающихся за обыденными явлениями. Мистика (характеризуется верой в способность интуитивного проникновения в сущность знания, отказом от признания в чем-либо противоположности или различия, отрицанием реальности времени и всякого зла). Магия. Психокинез (способность воздействовать на внешние системы, находящиеся вне сферы нашей моторной деятельности, перемещать предметы нефизическим способом).

Лженаучное знание - знание, сознательно эксплуатирующее домыслы и предрассудки. В качестве симптомов лженауки выделяют малограмотный пафос, принципиальную нетерпимость к опровергающим доводам, претенциозность.

Квазинаучное знание ищет себе приверженцев, опираясь на методы насилия и принуждения. Оно, как правило, расцветает в условиях жестко иерархизированной науки, где невозможна критика власть предержащих, где жестко проявлен идеологический режим.

Антинаучное знание - устойчивое и сознательно искажающее представление о действительности. Особый интерес и тяга к антинауке возникает в периоды социальной нестабильности.

Псевдонаучное знание представляет собой интеллектуальную активность, спекулирующую на совокупности популярных теорий. Для него характерна сенсационность тем, признание тайн и загадок, умелая обработка фактов.

Знание и мнение

В античной философии под мнением понимали недостоверное, субъективное знание, в отличие от достоверного знания - истины. Элеаты резко разграничивают истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях и знакомящее лишь с видимостью вещей.

Знание и вера

Условность дихотомии знания и веры проявляется в том, что знание может стать верой, если ее предмет реально существует и может быть обоснован; вера, в свою очередь, может служить основанием знания в условиях неопределенности. Вера - это знание, принимаемое без эмпирического, рационального обоснования.

В вере всегда проявляется доверие авторитету, роль которого велика в традиции, в познании. Сила философии не в знании, а в вере, толкающей на постоянное преодоление границ достигнутого.

Вера может быть необоснованной, фанатичной, рациональной. Прагматичная вера представляет собой определенную научную гипотезу, стройные логические и эмпирические доказательства которой отсутствуют. Таковыми являются, например, все математические аксиомы. Прагматическая вера сопутствует человеку в его обыденной жизни. Так, например, человек верит в целительное искусство врача.

Августин в своем известном афоризме "Верую, чтобы понимать" отводит разуму роль посредника на пути от веры к непосредственному Богопознанию. Вера обладает превосходством в том смысле, что именно благодаря ей становится возможным мышление. Это означает, что без откровения и веры люди были бы слепы по отношению к важнейшим аспектам жизни. Только познание делает возможной веру - таков главный смысл изречения Пьера Абеляра (1079 1142) "Понимаю, чтобы веровать". "Верую, ибо нелепо" - высказывание Тертуллиана (ок. 160 - 222), для которого христианская вера и греческое мышление были принципиально несовместимы. Для него вера независима от разума и не нуждается в философском, либо научном обосновании. Если разум утверждает бессмысленность веры, то вера относится к этому совершенно безразлично.

Русская философия берет знание как цельное знание, как знание, вырастающее из личного опыта познающего и обогащенное его переживаниями, знание как пере- и про- живание бытия, а не как отвлеченную мысль. Николай Бердяев видит в вере основание всего человеческого знания, в ней синтезируются и примиряются отдельные элементы знания. Знание и вера не мешают друг другу, они не могут заменить или уничтожить друг друга, так как в глубине знание и вера образуют единство.

Глава 34

Познание как постижение истины

Проблема истины в философии и науке. Истина как цель познания и ценность. Истина как несокрытость и тайна. Истина как субъективный образ объективного мира.

Сущность истины

Истина имеет значение в метафизике как нечто непреходящее и вечное, и никогда не может основываться на мимолетности и бренности человеческого существования. Библейский концепт истины - прообраз тварного мира, в котором сочетаются законы, управляющие природой, и нормы, регулирующие поведение человека. Истина и Бог - центральные понятия веры, связанные с противопоставлением земной и трансцендентной реальности, с оппозицией сущности и явления.

По мнению немецкого философа Карла Ясперса (1883 - 1969), обладание истиной не является сущностью философии. Философская истина не существует как данное, она есть лишь направление, движение от потерянности к самосознанию. Ее вопросы важнее, чем ее ответы, и каждый ответ становится новым вопросом. Истина разворачивается в философии в трех основных смыслах: истина как истинное бытие, включающее в себя возможное тождество бытия, суждения и оценки - онтологический аспект; истина как характеристика содержания человеческого бытия, включающая в себя ценностный момент отношения к бытию - аксиологический аспект; истина как характеристика знания о действительном бытии, как истинность - гносеологический аспект.

Дуализм мира служит предпосылкой убеждения в единственности истины. Неотделимость понятия истины от представления о двойственности бытия. Истина - попытка преодолеть прагматизм земного бытия и несовершенство повседневного общения; научная норма, призванная преодолеть несовершенство познания человеком мира.

Язык всегда находится между стремлением к точному выражению истины и желанием ее утаить. Набор естественноязыковых средств уклонения от истины модальные слова, знаки приблизительности.

Основные концепции истины

Автором классической концепции истины является Аристотель, понимавший под истиной соответствие знания объекту (действительности). Главное ее содержание - это соответствие мыслей действительности. Под "соответствием" имеется ввиду следующее: то, что утверждается мыслью, действительно имеет место.

Однако классическая концепция истины оказывается неспособной дать исчерпывающее решение проблем как определения природы познаваемой реальности (утверждения не могут быть истинными на основе тех фактов, которые сами не являются элементами объективного мира, а представляют собой познавательное содержание утверждений), характера соответствия мыслей реальности (утверждения являются копиями мира), так и критерия истины и "парадокса лжеца".

Указанные проблемы стимулировали возникновение альтернативных концепций. Во-первых, это когерентная концепция истины. Она сводит вопрос об истине к проблеме непротиворечивости знаний: соответствие знаний действительности устанавливается только через когерентность как критерий истины. Однако непротиворечивость не является достаточным условием истинности, поскольку не всякая непротиворечивая система утверждений о реальном мире соответствует ему.

Прагматическая концепция истины. Американский философ Джон Дьюи (1859 1952) смысл истины видит не в адекватности мышления бытию, а в постоянно растущем числе гарантированных утверждений, которые не абсолютны и не вечны, а потому подлежат корректировке и усовершенствованию по мере возникновения новых ситуаций тревог и сомнений. Отсюда и функциональная концепция истины, последовательно акцентирующая принцип практической целесообразности и обеспечивающая апробированность и надежность ведущей идеи. Истинно то, во что лучше верить.

Конвенциональная концепция истины. Французский математик Анри Пуанкаре (1854 - 1912) считал, что научное знание (или его логические основания) не относится к реальному миру, а представляет собой произвольные соглашения (гипотезы), которые должны служить наиболее удобному и полезному описанию соответствующих явлений. Любая гипотеза, по мнению ученого, при первой возможности и как можно чаще должна подвергаться верификации. От гипотезы, не прошедшей должную проверку, следует отказаться. Стало быть, опыт остается единственным источником истины, заключает Пуанкаре.

Русская философия рубежа XIX - XX вв. выделила особую телеологическую форму понятия истины, где истина определяется как цель человеческого бытия и познания. Телеологическая формулировка проблемы истины предполагает, что полнота истины - это полнота достижения цели. Только тогда, когда путь к истине определен, только тогда перед нами действительно истина. Путь достижения истины немыслим без определения цели этого пути. Поэтому телеологическая концепция истины не просто акцентирует внимание на особых путях бытия, познания, но и формирует цель - реальное изменение бытия, познавательных способностей, человеческого существования, которое возникает как осуществление истинного бытия, истинного познания, истинного существования. Тем самым философия из чистой теории превращается в особого рода духовную практику (или подготовку к ней), где цель осознается, формулируется и где раскрываются универсальные средства достижения этой цели.

Онтологическая концепция. М. Хайдеггер и Г. Гадамер видят в истине открывающуюся сущность вещи. Человеческое познание мыслится ими прежде всего как относительное раскрытие тайны конкретного бытия и - со стороны человека - осознание истины бытия, а значит - подчинение бытию. Человек призван утвердить себя в качестве хранителя бытия. Истина - это не столько естественный свет, освещение реальности со стороны человека, сколько узнавание самораскрывающейся реальности, которая обнаруживает себя в человеке, достигшем подлинного существования. В этом смысле истина - всегда результат индивидуального прорыва к миру. Истина, полученная таким путем, всегда индивидуальна, живая и больше всего на свете боится воплощения, боится стать общеупотребительной и для всех понятной.

Теория двойственности истины

Наиболее распространенная среди христианских теологов от Августина до Фомы Аквинского позиция теории "двойственной истины": истины разума и истины веры существуют раздельно. По своей сути, теория Двойственности истины была нацелена на размежевание философии и религии. Одна и та же истина может быть высказана на языке Корана и на философском языке. Одно и то же положение в Библии может быть интерпретировано двояко. "Богу богово, кесарю кесарево".

Идея существования разных истин привела к идее двух книг - книге бытия (откровение Библии) и книге Природы (на языке математики). Христианский философ должен в первую очередь произвести выбор между философскими проблемами, сосредоточиваясь в первую очередь на тех из них, которые связаны с его религиозной жизнью: существование и природа Бога, отношение Бога к миру и судьба души после смерти.

Уильям Оккам (ок. 1280 - 1349) - фигура, замыкающая эпоху Средневековья, - острее других понимает всю непрочность хрупкой гармонии разума и веры, растущую ассиметричность рационального, основанного на логической очевидности, и истины Откровения, принципиально избегающей царства рационального. В таком контексте английский философ-схоласт выдвигает учение о существовании двух родов истины - истины разума и истины веры. Истинная миссия теолога не в демонстрации разумности принимаемых верой постулатов, но в показе недосягаемости их высоты для разума. С этой целью Оккам редуцирует разум к его законным пределам, где царствуют лишь точные понятия, спасая истины веры во всей их специфичности. Вера, наконец, обретает чистый голос Откровения в его изначальной прелести. Дар веры исключительное условие принятия или непринятия христианских догм. Вот настоящий фундамент веры и ее истинности. Волей Оккама универсум природы и универсум веры разъединены по разные стороны на собственные сваи. Оккам провозглашает "Credo et intelligo" ("Верю и понимаю").

Заблуждение и его роль в познании

Заблуждение - несоответствие знания его предмету, расхождение субъективного образа действительности с его объективным прообразом. Заблуждение есть абсолютизированный момент процесса познания, который возникает и существует как односторонность познания, закрепляемая в сознании ограниченным практическим интересом отдельного человека или класса.

Заблуждение как диалектическая противоположность истины. Истина становится тем заблуждением, в котором нуждаются люди. Исторические события движутся больше заблуждениями, нежели истинами. Обыденная жизнь редко пересекается с мудростью, что не мешает большинству жить без ощущения неудобств. Абсолютизированная истина есть заблуждение.

Заблуждение отличается от ошибки как результата неправильного теоретического или практического действия, вызванного личными, случайными причинами. Заблуждение отличается от лжи как преднамеренного распространения заведомо неправильных представлений.

Позитивную сторону погрешимости истины отмечает британский философ Карл Раймунд Поппер (1902 - 1994). Заблуждение, по его мнению, должно служить предостережением от догматизма и авторитаризма, постоянно напоминать нам о том, что у научных идей нет привилегированных источников и что так или иначе они должны подтверждаться фактами, быть контролируемыми и обоснованными. "Все открыто для критики" - таков главный вывод философа.

Проблема заблуждения в истории философии

В античности источник заблуждения видели либо в природном несовершенстве познавательных способностей, в ограничении чувственного знания, в недостатке образованности индивида, либо в совместном действии этих факторов. Религиозная идеология средневековья истолковывала заблуждение как искажение готовой, раз навсегда заданной человеку истины, производимое злой волей, персонифицированной в виде дьявола, как дьявольское наваждение.

Проблема заблуждения и его отношения к истине особенно остро встала в философии Нового времени в связи с борьбой возникавшего научного мировоззрения против религиозно-теологических представлений. Ф. Бэкон различает четыре типа заблуждений (идолов), которые обманывают не в частных вопросах, а заражают и извращают все восприятия интеллекта. Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатами ограниченности человеческого ума и органов чувств. Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления, происходящие под влиянием внутреннего субъективного мира каждого отдельного человека. Наиболее тягостными считал Бэкон идолы рынка или площади ошибочные взгляды людей, порожденные неправильным употреблением слов. Под идолами театра Бэкон подразумевал представления о мире, некритически заимствованные из разных философских систем.

Фридрих Энгельс (1820 - 1895) исходил из относительной противоположности между истиной и заблуждением, если последнее понимается не просто как логическая ошибка, а как содержательное заблуждение, которое имеет место в научном познании. Типичными формами заблуждения, по его мнению, являются религия и философский идеализм.

Истина и ложь

Ложь как злонамеренная неправда. Она есть преднамеренное, умышленное, осознанное искажение действительности. Ложь, по мнению Р. Декарта, не отвечает требованиям несомненности и достоверности, но в качестве заблуждения она воспринимается как преднамеренное возведение в истину. Ницше, напротив, считал различие между истиной и ложью вообще неважным: истина вовсе не есть соответствие наших понятий вещам мира. Мы в конце концов находим в вещах то, что сами туда вложили. Это нахождение называет себя наукой, а вкладывание - это искусство, религия, любовь. Таким образом, что есть правда и что есть ложь - зависит от нашей интерпретации, эти интерпретации в каждую эпоху разные.

Истина и правда. Множественность правд. Принадлежность понятия правды сфере жизни, миру человека. Правда как выражение конкретности (а не отвлеченности) истины и человеческого существования. Превращение искусством вымысла в правду.

Критерии истины

Историчность истины. Главными критериями истины являются экспериментальная проверка знания, возможность его применения на практике и его логическая непротиворечивость. Экспериментальная проверка знания характерна прежде всего для науки. Научное познание отличается от других форм познания (повседневного, философского) тем, что наука тщательно проверяет результаты познания в наблюдении и эксперименте.

Логическая непротиворечивость как критерий истинности знания: полученное знание не должно быть путанным и внутренне противоречивым; оно должно логически согласовываться с хорошо проверенными и достоверными теориями. Аксиологический критерий истины имеет место в общественных науках. Эстетический критерий истины (чувство гармонии, совершенства, красоты).

Карлу Марксу принадлежит мысль о несостоятельности попыток найти критерий истины, замыкаясь лишь на субъекте. Практика является критерием истины, поскольку она образует основу всей познавательной деятельности человека и связана с другими критериями.

Учение о предрассудке

Предрассудок - предварительное рассуждение, лежащее в основании понимания. В отличие от традиции, предрассудок не препятствует, а способствует пониманию. Пред-рассудок укоренен в традиции. Зная и понимая его, человек способен понять традицию, значит, понять время, в котором он живет и в котором живет объект понимания.

Пред-рассудок является условием предварительного понимания и задан традицией, уходящей корнями в культуру, социальные нормы, стандарты образа жизни. Нет человека, который мог бы избежать пред-рассудков. Предрассудки в гораздо большей степени составляют историческую действительность бытия человека. Задача не в том, чтобы отбросить предрассудки, которые коренятся в объективных исторических условиях, а в том, чтобы избавиться только от ложных предубеждений. Для этого необходимо постоянно вести диалог с изучаемым преданием, текстом, событием, постоянно вопрошать традицию.

Несовместимость истины и метода: метод претендует на рациональную упорядоченность, истина всегда содержит элемент иррациональности. Метод не ведет к истине, чаще интуитивно схватываемой вопреки методу. Интерпретация суть интуиция.

От разума законодательствующего к разуму интерпретирующему.

Функции истины

Истина предназначена для сведения множественности к единственности в пространстве идеальных миров, перенаселенных исключающими друг друга сущностями. Художественная истина лежит в основе творения. Эпистемическая истина служит нормой познания. Житейская истина - основа практического решения. Деонтическая истина является основа нравственного выбора.

Диалектическая природа истины

Истина не представляет собой нечто готовое, она - процесс, результат познавательных актов, и если познание движется, то и истина находится в развитии. Изменчивость, подвижность истины связана с тем, что практика представляет собой единство абсолютного и относительного. Она абсолютна, ибо ничего, кроме практики, не может быть источником познания, ни целью познания, ни его критерием. В то же время практика относительна: она в каждый данный момент ограничена в своих возможностях. Все это дает возможность говорить о том, что истина представляет по своему содержанию диалектическое образование, единство объективного и субъективного, абсолютного и относительного, абстрактного и конкретного.

Истина объективна по своему содержанию, т.е. то, что содержится в истинном высказывании, не зависит от сознания и воли человека. Но истина субъективна по происхождению и существованию: ее создает человек с его сознанием, она существует не в реальном мире, а в голове, в сознании человека. Выделяют три аспекта объективной истины: бытийственный (Фиксирующий предметно-субстратное и духовное бытие в истине), аксиологический (нравственно-этическая и эстетическая наполненность истины), праксеологический (включенность истины в практику).

Истина абсолютна, неизменна, потому что то, что отражается в ней, не зависит от человека или изменчивости обстоятельств. Но истина и относительна, так как верна лишь в определенном отношении, по отношению к конкретным свойствам, временным и пространственным условиям. Абсолютная истина верна как направление вектора космической эволюции человечества, как истина факта (существование которого бесспорно и очевидно), как гносеологический идеал (к которому стремится познание). Относительная истина есть неполное знание, ограниченное конкретно-историческими условиями познавательной деятельности.

Неразрывное единство абсолютной и относительной истины в их объективности. Взаимодействие между ними характеризует реальный познавательный процесс, его направленность и структуру.

Истина абстрактна, потому что она отвлекается от конкретных обстоятельств, обладает общим и всеобщим характером. Истина конкретна, потому что она приложима к любому конкретному явлению.

Глава 35

Особенности социального познания

Предпосылки социального познания. Принципы социального познания. Социальное познание как познание людьми законов функционирования общества и самих себя, своих целей, желаний, потребностей.

Специфика социального познания

Особенности социального познания в домарксисткой философии: интеллектуалистская интерпретация социальности (врожденные идеи, априорные формы, практический разум), негативная оценка социального содержания и обусловленности познания ("призраки", "идолы", предрассудки), архаические пережитки - умозрительность построений, европоцентризм, элементы мифологизма, "умеренный" расизм как идеологическая норма. У Г. Гегеля социальность есть лишь частная характеристика познания, снимаемая на высшей стадии развертывания мирового духа.

Карл Маркс связал содержание знания с особенностями человеческой деятельности и отношений между познающими индивидами (познание как всеобщий и совместный труд; как духовное производство; как возникающий из практики естественноисторический процесс). "Не сознание людей определяет их бытие, напротив, социальное бытие определяет сознание", - справедливо отмечал мыслитель.

В основании любой теории марксизм видел отражение сознания группы или класса. Коллективное сознание, согласованное с определенными интересами и социальными позициями в марксизме называется идеологией. Идеология перевернутое мышление, ибо не идеи осмысливают реальность, а социальная реальность делает осмысленными моральные, религиозные и философские идеи. Идеология ошибочна, поскольку мнит собственные идеи всеобщими. Идеология застойна, ибо стремится узаконить статус-кво.

Западноевропейская философия вплоть до 60-х гг. XX в. придерживалась двух допущений, исключавших возможность позитивного анализа социальности познания. Карл Мангейм (1893 - 1947), исследуя связь между познанием и социальным существованием, констатирует неизбежность обусловленности мышления социальными факторами и возможность анализа любого интеллектуального феномена только с точки зрения порождающей его социальной структуры. Но, если любое познание связано с набором инструментов и сведений, которыми располагает эпоха, а любой интеллектуальный феномен относителен, поскольку отсылает к определенному социальному контексту и несвободен от идеологических деформаций, то, - задается вопросом Мангейм, где же истина?

Американский философ Роберт Кинг Мертон на основе анализа противоречий между нормами культуры и существующими социальными институтами, их обслуживающими, выделяет феномены "отклоняющегося поведения" и "аномии", характеризующиеся разложением "системы моральных ценностей" и "вакуумом идеалов", перед лицом которых мы оказываемся в плену релятивистского хаоса.

Начиная с 60-х гг. XX в. эти допущения были оспорены благодаря выявлению в естественнонаучном знании важных компонентов, содержательно связанных с социумом и культурой - понятия парадигмы, стиля мышления, неявного знания, традиции. На их основе были выявлены следующие особенности социального познания и его отличия от познания естественнонаучного:

- социальное познание отождествляется с самопознанием - общество выступает одновременно и субъектом и объектом познания;

- социальное познание имеет дело с системой взаимосвязей и отношений, тогда как естественнонаучное познание абстрагируется от связей познаваемого объекта и взаимовлияний реального мира;

- законы, действующие в обществе, имеют характер тенденций, а не жестко детерминированных закономерностей;

- объект социального познания уникален (историчен). Общество и личность, формы их взаимодействия динамичны, а не статичны;

- социальное познание допускает ограниченное использование жестких познавательных процедур.

Типы социального познания

Объективизм и субъективизм как два типа социального познания.

Французский философ Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917) отстаивал необходимость распространения принципов рационализма и детерминизма на познание социальных явлений; настаивал, исходя из возможности рассматривать социальные факты в качестве вещей, на применении объективных методов по образцу естественных наук. Объяснение социальной жизни, по его мнению, исходит не из представлений участвующих в ней субъектов, а из глубинных причин, лежащих за пределами сознания.

Субъективизм редуцирует социальную реальность до представления о ней (этот подход не учитывает, что сами социальные факты являются объектами познания - истинного или ложного). Роль общественных наук сводится к "оценке" мнений социальных объектов, создаваемых в обыденном сознании людей, живущих повседневной жизнью в своем социуме.

Французский социолог Пьер Бурдье (р. 1930) стремится преодолеть крайности обоих подходов в диалектической взаимосвязи объективизма и субъективизма. Объективные структуры составляют основу субъективных представлений и образуют структурные рамки, влияющие на взаимодействие субъектов. Субъективные представления проявляются на уровне повседневных индивидуальных и коллективных действий, направленных на трансформацию или сохранение объективных структур.

Модели исторического объяснения. Социальное прогнозирование; его типы (поисковый, нормативный, аналитический, предостерегающий) и методы (экстраполяция, историческая аналогия, компьютерное моделирование, сценарии будущего, экспертные оценки).

Раздел 6

Философская антропология

В исследовательском мире существует физическая антропология, предметом которой являются палеонтологические темы, генетика популяций, вопросы этокологии. Существует психологическая антропология, изучающая человеческое поведение в психической или психо-соматической перспективе как в нормальных субъектах, так и в субъектах с нарушением психического равновесия. Культурная антропология занимается изучением этнологии первобытных народов, их обычаев, обрядов, языка, нравственности, религии. Существует также социальная антропология, которая занимается исследованием современных обществ. Наконец, следует сказать о теологической антропологии: она рассматривает и разъясняет то, что Бог открыл людям о реальности человека.

Ни одна из этих антропологий, исследуя частичные и эмпирические аспекты человека (этнические, культурные, социальные), не рассматривает человека в целом, как личность и поскольку личность. Поэтому представляется оправданным и необходимым существование философской антропологии, целью которой было бы познание и истолкование личности как реальной, самостоятельно существующей целостности.

Глава 36

Антропология как философия метафизики

Философская антропология - область философского знания об инвариантных (общечеловеческих), устойчивых природных и социокультурных свойствах и качествах человека в их социокультурной изменчивости, способ рассмотрения и решения философских проблем в их "человеческом измерении".

Возрастающее несоответствие уровня и объема знаний о внешнем мире и о самом человеке. Философия до сих пор старалась говорить о том, каким образом и откуда возник человек, вместо того, чтобы определить, что он есть. Антропология - фундаментальная наука об основных тенденциях и законах биологического, психического, духовно-исторического и социального развития человека. Философская антропология - учение о специфике проявления универсальных отношений бытия в человеке с точки зрения самого бытия человека.

Метафизическая сущность человека

Невозможность положительного определения человека. Человек как метафизическое (сверхъестественное, не имеющее физических причин), трансцендирующее существо, никогда не фиксируется в конкретных рамках, он постоянно впереди себя, превосходит себя (как индивида и личность), не сводится к своей физической или социальной данности, преодолевает границы собственного существования. Человек не существует как какая-то данность, как предмет; человека вообще нет как чего-то неизменного, постоянного, наличного. Человек - это стремление быть человеком.

Основное метафизическое занятие человека - познание, открытие в себе другого измерения, другой жизни, овладение бытием через его очеловечивание. Человек в этом смысле - это его мир (мир как Вселенная, мир как община, мир как сообщество людей). Сущностью человека является ничто. Ничто находится в самом сердце бытия и только через осознание человеком (через очеловечивание) - в качестве бытия - приходит в его мир. Основание мира и бытия человека - одно основание. Познавая себя, человек открывает законы мироздания.

Основные характеристики человека

К основным характеристикам человека относятся:

- несводимость (человек никогда не совпадает ни с одной своей телесной или психической особенностью, ни с профессией, ни с работой, ни с делом; он всегда выше, значительнее любого своего дела и свершения);

- непредопределенность (как проблема самобытности);

- незаменимость и неповторимость (уникальность, проблема выбора собственного пути);

- открытость, незавершенность природы. Трансцендентность человеческого "я", его сверхпространственность, сверхвременность, сверхкачественность, сверхсоциальность.

Множественность определений человека выражает многогранность человеческого бытия и многоликость образа.

Эволюция определений человека в разных типах культуры (смена парадигм от объективности к субъективности человека), поиск целостности человеческого образа и "человеческого измерения" традиционных философских проблем.

Глава 37

Бытие человека

Человеческое бытие как философская проблема

Проблема определения бытия человека. Бытие как дар, раскрытие присутствия человека в мире. Человек в бытии мира раскрывает многокачественность, многоуровневость и многомерность своего бытия. Человек на перекрестке природы, истории, культуры - созидатель, свидетель и слагатель.

Система категорий познания бытия мира в "человеческом измерении": природа (выделяет естественную порожденность человека, его родство со всем сущим); сущность (подчеркивает отличие человека от всего иного сущего);

Человек и мир: проблема места человека в космосе, природе, социуме, культуре как система отношений "человек-космос", "человек-природа", "человек-социум", "человек-культура".

Космизм человеческого бытия

Фундаментальная конституция человека как бытие-в-мире. Мир - уникальное единство предметных, социальных и языковых отношений, образующих культурную среду индивида. Четыре стадии формирования мира индивида: генетическиродовая, игровая, внутренне нормативная, жизненная.

Мир как нетотализируемая тотальность всего, что есть. Мир как природа и мир как история. Бытие в природе как тождество. Бытие в истории как негативность, различие.

Формы бытия человека в мире: объект ("вещь среди вещей")-субъект, телесно-духовное, род-индивид, социальное-индивидное.

Происхождение человека

Две концепции происхождения человека: религиозная и научная.

В религиозной концепции утверждается, что человека создал, сотворил Бог. Причиной появления человека представляется надприродная, сверхъестественная сила, в роли которой выступает Бог.

В научной концепции возникновение человека рассматривается как продукт эволюционного развития природы. В Рамках научной концепции можно выделить три гипотезы появления человека на Земле.

Во-первых, это гипотеза, которую высказал Ч. Дарвин и в которой в качестве предка человека рассматривается обезьяна.

Во-вторых, это версия, согласно которой человек произошел от животного, но остается неясным, от какого именно животного.

В-третьих, это космическая гипотеза происхождения человека, согласно которой человек родился не на Земле, он является пришельцем с другой планеты.

Принципиальная неадаптированность человека к природе. Человек "несчастное животное". Жизнь человека и история человечества как процесс постоянного рождения. Миф, ритуал, игра, искусство - важнейшие моменты становления человека.

Основания человеческого бытия

Природные, социальные и личностные (экзистенциальные) основания бытия человека. Единство многогранной сущности человека. Трактовка человека Зигмундом Фрейдом как существа биологического (инстинкты как главный движитель человеческой жизни), Карлом Ясперсом - как существа исторического (в силу этого человек не может быть познан полностью как бытие), Карлом Марксом - как существа биосоциального.

Природное основание бытия человека

Человек является частью природы, ибо он подчинен ей физически и биологически. Природа в этом смысле является той единственной реальной основой, на которой рождается и существует человек. Понятие "природа человека" в этом смысле обозначает биологические (природные) основания его бытия. Природа человека - совокупность стойких, неизменных черт, общих задатков и свойств, выражающих особенности человека как живого существа и присущих человеку разумному независимо от биологической эволюции и исторического процесса. К их числу относятся внешний облик, физическая конституция тела, генетический код, группа крови, цвет глаз, прямохождение, нервная система, высокоразвитый мозг, инстинкты и условные рефлексы, темперамент, психика, специфика органов чувств.

Человеку присуща природная недостаточность. В морфологическом отношении человек определяется недостатком, который следует интерпретировать в точном биологическом смысле как неадаптированность, примитивизм, то есть неразвитость, неспециализированность. У человека отсутствует волосяной покров, а значит, естественная защита от холода; отсутствуют естественные органы нападения и телесные приспособления для бегства; человек уступает большинству животных в остроте чувств; у него нет настоящих инстинктов, что смертельно опасно для жизни; наконец, он нуждается в защите в течение всего периода вскармливания и детства, которое несравненно продолжительнее, чем у других живых существ. Именно потому, что человек рождается как несовершенное и незавершенное существо, ему необходимо постоянно прибегать к практике самозащиты, самоопределения и самопреодоления.

Такое самоосуществление происходит не спонтанно, а в результате непрестанного усилия научения, размышления и свободной воли. Природа человека как незавершенная возможность, проявляющаяся в бесконечных вариациях существования. Проблема открытости человека как эволюционного существа. Предположения о целенаправленной и предопределенной эволюции человека и вселенной. Человек конструирует свою собственную природу: внутренняя нестабильность человеческого существования вынуждает его к тому, чтобы человек сам обеспечивал стабильное окружение для своего поведения. Эти биологические факты выступают в качестве необходимых предпосылок создания социального.

Человек - часть природы, неотрывный от космоса, и вместе с тем огромный космос, во многом автономный от мира. Однако человека и природу следует не противопоставлять друг другу, а рассматривать их в единстве; человек - активный природный фактор, определенная функция биосферы и определенная часть ее строения. Этот факт предполагает наличие другого неоспоримого факта: независимости человека от окружающей среды. Человек открыт всему бытию.

Социальные основания бытия человека

Создание человеком самого себя есть предприятие социальное. Необходимость в социальном основании возникает из биологической природы человека. Социальные основания бытия человека определяют реальность как мир, в котором человеческое было бы предъявлено и понято. Это значит, что реальность, которую мы застаем, насквозь пронизана человеческими соразмерностями, выстроенными нами. Сложность этого мира зависит не от него самого, а от тех типов соразмерностей, которые выстраивало предшествующее нам человечество, и которые нам уже достались.

Понятие "сущность человека" выражает социальные основания бытия человека. Природа человека формируется и опосредована обществом. Социальность - следствие открытости человека миру.

Одиночество - отрицательная разновидность социальности, тоска по социальности.

Единство и противоречивость социальных обстоятельств и индивидуальной жизнедеятельности человека. Чувство неприкаянности в этом мире - человек, странствующий там и сям, везде чудовищно неуместен.

Личностные основания бытия человека

Личностные основания бытия человека определяются его способностью определить свою размерность не в физическом смысле, а в отношении с самим собой. Философия как инструмент организации человеческого помогает человеку выстроить такую соразмерность. Внутренний мир человека - это вполне самостоятельный, отдельный мир его образов, мыслеформ, чувств, переживаний и ощущений; мир, составляющий индивидуальную часть сущности данного человека.

Человек как Я-субъект - единственное существо, способное увидеть самого себя как "Я", а мир - как "не-Я". Мое собственное "Я" составляет центр моего мира, и только исходя из него я вижу все остальное и реализую себя в практической деятельности. Свобода и творчество - способ преодоления изначальной амбивалентности человека: личности и индивида. Только освобождение человека от себя ("трансцендирование") приводит человека к себе. Самотрансцендирование включает в себя не только способность наблюдения за собой, но и изменение самого себя в своей деятельности. Человек единственное существо, которое не хочет быть тем, что оно есть.

Человек - существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее, где его ожидают опасности, риск оказаться в кризисном, даже безвыходном положении. Историчность - исключительное свойство человека.

Человек - символическое существо. Мы имеем в виду способность человека выражать многие реальности в символической форме. Человек живет не только в физическом мире, как животное, но и в мире символическом. Он осознает самого себя посредством символов. Животное использует некоторые знаки, но у них нет символов. Знак - часть физического мира, символ - часть мира человеческого. Назначение знака - инструментальное, символа - обозначающее.

Границы человеческого бытия

Человеческое бытие выступает мерой социокультурного бытия. Пределы человеческого бытия определяются двумя фундаментальными категориями - смерти как конца животного существования и безумия как конца существования разумного.

Проблема неравнозначности двух границ человеческого бытия: смерть - это граница, с которой человек сталкивается как животное, безумие - это предел, где человек лишается собственно человеческого (сталкивается с пределами своего вида, своей самоидентичности, своего места в общем космическом, историческом строе).

Осознание человеком своей физической и интеллектуальной неполноты. Самосовершенствование человека как задача преодоления пределов (несовершенства) своего бытия.

Бытие и безумие

Представление о ценности безумия в античной философии: рассудок человека несводим к бытию, это лишь схема бытия. В Традиции существует парадоксальное определение разума - "мудрость идиотов", "ученое невежество". Безумие ставится выше разума, выше рациональной деятельности, нагружается положительным онтологическим значением. Безумие - это полное; рассудок частичное; безумие - это все во всем, рассудок - это часть, оторванная от всего. Безумие - это не просто отсутствие рассудка, это именно преодоление рассудка, выход за его пределы - есть выход за пределы схемы рассудка, прорыв в чистое бытие. Безумие - это нахождение внутри бытия.

Православие, исходя из ценности сверхрационального созерцания, ставит его выше рассудочного богословствования (католичества).

Католичество, напротив, всегда тяготело к тому, чтобы максимально подвести догматы церкви под формальную логику.

По мере секуляризации и десакрализации западноевропейского общества отношение к сумасшествию и сумасшедшим стало приравниваться к отношению к преступникам, грешникам, злодеям. Начиная с позднего Возрождения и особенно в эпоху Просвещения в западном сознании постепенно складывается устойчивое отождествление безумия и глупости с корнем всех пороков. Безумие в современном мире, основанном на утверждении абсолютного значения рассудка, описывает не только расстройство человеческого сознания, но и подразумевает "исчезновение бытия", указывает на утрату бытия.

Гносеологические стратегии

в отношении проблемы безумия

В современной культуре сложились две гносеологические стратегии в отношении проблемы безумия. Первая (ее представители - Мирча Элиаде и Карл Юнг), обосновывает право на инаковость, право на иной цивилизационный и культурный уклад, настаивает на равнозначности современной и несовременной ментальности.

Вторая (ее представляют французский философ Рене Генон, итальянский философ Чезаре Эвола, радикальные революционеры) утверждает примат великого безумия над рассудком, поддерживает правоту этого безумия во всех случаях и проявлениях, настаивает на том, чтобы безумие воцарилось здесь и сейчас, что путь торжества рассудка есть неправомочная узурпация, зло, отчуждение.

Глава 38

Бытие человека как жизнь, смерть и бессмертие

Жизнь и смерть - вечные темы духовной культуры человечества. Отношение к жизни и смерти в различных социокультурных традициях.

Смерть как фундаментальное свидетельство нашего неодиночества. Смерть подлинный гений, вдохновитель философии, отчего Сократ определил последнюю как подготовку к смерти. Стоики говорили о смерти как самом важном событии жизни: научиться хорошо жить - это значит научиться хорошо умирать. Только перед лицом смерти по-настоящему рождается человек. В своей смерти человек открывает собственную индивидуальность. Происходит открытие индивида, осознание в час смерти или в мысли о смерти своей собственной идентичности, личной истории, как в этом мире, так и в мире ином. Смерть как граница животного начала в человеке.

Смерть как благо. X. Ортега-и-Гассет о жизни как проекте человека, вечном строительстве, привязанности к месту и времени стройки. Смерть как напоминание человеку о том, что существование не может быть отложено. А. Швейцер о чувстве благоговения перед жизнью и причастности к миру живого. Смерть - единственное, в чем род людской равноправен.

Смерть как событие и как бытийное постижение смертности человеком. Смерть не только обнаруживает человека в безнадежном одиночестве, сколько проясняет и определяет его аутентичность с точки зрения осознания его востребованности бытием. Смерть как ковчег Ничто есть Храм бытия.

Смерть как Абсолют. Это знание и принятие неизбежности, осознание позитивности и придание суверенности собственной смерти, что является предельным витальным основанием самоидентификации личности, выступает ориентирующим и проектирующим началом человеческой жизни, придает жизни человека образ смысловой завершенности. Истинная смерть есть жертва, созидающая жизнь и обновляющая мир. Это всецелая, добровольная, жертвенная самоотдача во имя спасения призрачной жизни как вечного умирания.

Прошлое как умершая жизнь человека, ее преодоление как обретение настоящего и устремленность в будущее как надежда и относительная реализация бессмертия.

Жизнь как нахождение в мире. Жизнь как подготовка к смерти и бессмертию (постоянное преодоление прошлого и настоящего). Жить - это значит ощущать жизнь, осознавать свое существование. Жить - это находиться в мире. Мир требует полного присутствия человека. Жизнь - это столкновение с будущим, деятельность, устремленная в будущее, где прошлое и настоящее раскрывают свой смысл и значение. Жизнь - это будущее, то, чего еще нет. Жизнь как постоянное творение мира заново.

Жизнь как ценность и проблема "цены человеческой жизни" - своей и чужой в разных социокультурных и исторических системах. А. Шопенгауэр о жизни как страдании. Ложность жизни и подлинность не-жизни. Платон о жизни как сне. Философия как помышление о смерти. М. Аврелий о жизни как борьбе и странствии по чужбине. Римский поэт и философ Лукреций Кар (ок. 99 - 55 до н.э.) связывал страх перед смертью с неизвестностью дальнейшей судьбы. Смерть как метаморфоза вещей и существ внутри вечного и в целом неизменного мира.

Биологические компоненты жизни: рост, размножение, способность реагировать на внешние воздействия, активность. В биологическом смысле жизнь есть основной признак организма. Жизнь как способность материи воспроизводить самую себя. Жизнь не противоположна смерти, как смерть не противоположна жизни. Жизни противоположна безжизненность (как смерти рождение). Отсутствие смерти не предполагает жизни: оно предполагает отсутствие рождения (в конечном счете, отсутствие жизни). Смерть предполагает жизнь, начинается с жизнью и с жизнью заканчивается. Конец жизни есть конец смерти (умирания). По-существу, смерти нет, есть смертное (живое). Есть умершее (жившее). Смерть есть негативное определение жизни. Смерть и жизнь - полюсы и границы человеческой жизни, ее пределы: то, что не имеет рождения, не имеет и смерти.

Проблема бессмертия. Инобытие и бессмертие человека как проблема рождения, обретение отцовства и материнства. Бессмертие творчества. Жизнь и смерть - космические проблемы. Проблема личного бессмертия. Проблема бессмертия в религии (бессмертие является делом Бога), искусстве, философии. Мумификация. Переселение души. Воскрешение. Проблема бессмертия - самая главная проблема человечества.

Бессмертие как преодоление смерти, но не бесконечное механическое продление жизни. Что может избежать смерти? Только небытие. У небытия нет смерти. Ему может быть противопоставлено только рождение. По мнению русского философа Н. Федорова, победа над смертью является высшей, но далеко не близкой целью человечества. Воскрешение всех людей, живших в прошлом, он считал сыновним долгом живущих перед теми, кому они обязаны благом жизни. Преодоление человеком смерти достигается на пути утверждения своей и другой индивидуальности. Проблема биологического и социального бессмертия. Эволюция продолжительности жизни и пути ее искусственного увеличения.

Нравственно-гуманистические проблемы геронтологии. Успехи реаниматологии и мифы о "жизни после жизни"; гуманистические проблемы танатологии и эвтаназия; "право на смерть" и "культура умирания".

Этические проблемы генетики человека. Генетическая инженерия неограниченные возможности и возможные ограничения. Техническое манипулирование с половыми клетками человека, или "человек из пробирки" (асексуальное размножение и клонирование), "отец после смерти", "суррогатная мать". Диалог между наукой и религией (подтверждает ли клонирование религиозную догму о происхождении Евы из ребра Адама?). Эксперименты на людях (органопластика и опыты с эмбрионом человека).

Белорусский ученый Василий Феофанович Купревич (1897 - 1969) не считал смерть законом эволюции для человека; она служит совершенствованию родовых признаков вида. Смерть теряет свою биологическую необходимость и есть результат сбоя в генетическом механизме. Смена поколений превращается в анахронизм. Породив сознание, природа создает предпосылки остановки процесса естественного отбора и смерти. Достижение бессмертия - не самоцель человечества, а средство покорения окружающего пространства. Человек бросает вызов времени и пространству, выходит один на один против бесконечной Вселенной, чтобы обрести тайну вечной жизни.

Русский философ В. С. Соловьев сравнивал смерть с дырой в сосуде, через которую даром уходят силы, потраченные на собирание единства. Смиренное отношение к смерти дважды безнравственно: во-первых, перед лицом смерти человек-эгоист и человек-альтруист оказываются одинаково бессильными, смерть упраздняет различие между добрым и злым; во-вторых, смерть не просто уравнивает доброго и злого, но, будучи разрушительной силой, выступает на стороне зла. Человечество может и должно стать сверхчеловечеством, победив свою смерть и тем самым возвысившись над животной природой человека.

Глава 39

Иерархия бытия человека

Человек как воплощение противоречивого триединства природы, социума и культуры: индивид, личность, индивидуальность.

Родовое и индивидуальное бытие человека

Понятие "индивид" выражает способ бытия человека в Природе. Человек в значении индивида характеризуется прежде всего в аспекте его антропологических, органических особенностей (пол, возраст, темперамент, конституция, тип высшей нервной деятельности). Основная задана, стоящая перед человеком как индивидом, - задача выживания.

Понятие индивида соотносимо с понятием бренности, смертности человека. Обнажение такого органического основания бытия человека становится особенно заметно в критических ситуациях, что порождает различные компенсации страха смерти.

Проблема личности в философии

Личность - источник социальной жизни, ее элемент, субъект социокультурных отношений и социальных институтов. Понятие личности выражает совокупность социальных качеств, которые приобрел индивид в процессе жизни и проявляет их в разнообразных формах деятельности и поведения. Это понятие используется как социальная характеристика человека. Личность - центр индивидуальных механизмов самоинтеграции: поиска смысла жизни, осмысления собственной судьбы.

Роль социальной и культурной среды, внутренних и внешних факторов в формировании личности.

Основные формы самоутверждения личности: самопознание, самосовершенствование, самореализация (соответствующие раскрытию сущности природы в Человеке, Человека в обществе, Личности в природе). Первая из них реализует принцип отношения к культурному и социальному богатству. Личность рождается в процессе овладения культурным опытом как в его содержательном аспекте, так и в его формальном аспекте - овладение самой способностью выделять и утверждать значимое бытие. Свобода - пространство бытия личности. Здесь и на этой основе рождается идеал развития человека как личности. Этим идеалом становится всесторонне развитая, а потому свободная личность. Данное понимание личностного самоутверждения человека связано с продуктивным, творческим отношением индивида к своей сущности. Творчество - путь к личности, ибо оно вводит человека во время и в историю. Главное - не то, что сделали из человека, а то, что он делает из того, что сделали из него.

Вторая форма утверждения человека как личности - это путь его собственной жизни, выбор на жизненных перекрестках. Это выбор между жизнью в настоящем и жизнью ради будущего, выбор между гедонизмом и героизмом, выбор между миром и одиночеством. Историческая личность - человек, существенно повлиявший на ход человеческой истории (в военной сфере - полководец, одержавший крупные исторически важные победы; в искусстве - создатель шедевров, пионер новых направлений в эстетике; в политике - правители, которые привели свои государства к расцвету).

Третья форма утверждения человека как личности проявляется в ее индивидуальности. Индивидуальное в личности - определенная пространственно-временная и ценностно-смысловая автономность бытия, способная к саморазвитию в культурной традиции.

Проблема границ личности. Границы личности - граница ее свободы и ответственности. Свобода - личностное измерение бытия.

Генезис личностного начала в истории

Философия личности прошла сложный путь: трансцендентальный субъект (Р. Декарт) - его схематизм (И. Кант, И. Г. Фихте) - интенциональность познания и символические формы бытия (Э. Кассирер, Э. Гуссерль) - сознание как диалог с Другим, в том числе, с бессознательным (М. Бахтин, М. Бубер, фрейдизм) человек как ансамбль общественных отношений (марксизм) - человек и его обстоятельства (Х. Ортега-и-Гассет) - символическое тело (постмодернизм).

Понятие "личность" происходит от латинского глагола personare: резонировать, звучать из-за чего-то. В римском театре именем persona называли маску, которую надевали актеры: голос актера звучал из-под маски, personabat, - отсюда название persona. Позднее слово persona было названием исполняемой роли (царя, воина, раба): актер в маске выражал себя в роли. В конце концов оба значения слились в одно, и persona стала уже не обманчивой наружностью актера, но самим актером. Постепенно термин persona приобрел социально-юридический статус: им стали обозначать свободного человека, субъекта прав и обязанностей в римском праве. Рабы не были personae, и хозяин мог распоряжаться ими как вещами или домашними животными. Не были личностями и варвары - люди, чужие Римской империи, не имеющие римского гражданства.

Понятие личности во всем его своеобразии было введено христианской мыслью и откровением, на которое обращена эта мысль. Самое знаменитое и общепризнанное определение личности принадлежит Северину Боэцию (ок. 480 525): Persona est naturae rationalis individua substantia ("личность есть индивидуальная субстанция, имеющая разумную природу"). В христианской богословской традиции понятие личности выражает не просто уникальность и неповторимость человека, но и его разумность, совершенность и самостоятельность существования. Личность свободна по отношению к природе. Личность не отождествляется с душой: личность владеет душой и всеми ее силами и проявлениями, но не сводится к душе.

Эта концепция, пусть даже методологически полезная, спорна. Вместо утверждения, что разум мыслит и воля решает, было бы вернее сказать, что мыслит и принимает решения личность в целом. Именно целостный человек является субъектом всех человеческих действий.

Следуя в этом направлении, Ф. Ницше и А. Сартр склонны представить человека в качестве чисто динамического центра действий и придавать значение волевым и эмоциональным актам.

Советский философ Эвальд Ильенков особо выделял уникальную неповторимость и неразложимость на какие-либо общие составляющие природу личности. Однако ставка на неповторимость, индивидуальность обессмысливает личность, если та берется исключительно на биологическом и психологическом уровнях. Личность несводима к биопсихосоциальным индивидуальным характеристикам. Любое их дополнение химико-физико-электро-механикоквантовыми и прочими характеристиками ведет в "дурную бесконечность". Поэтому сущность личности следует искать не в индивидуальном, а в общем. Таким общим для любой личности выступают общественные отношения. Личность явление только социальное. Личностные отношения возникают во взаимодействии "Я - вещь - Ты". Чтобы определить сущность личности, необходимо изучить социально-историческую обусловленность взаимосвязей элементов этой триады. Ильенков различает в человеческой личности ее физиологическую индивидуальность (тембр, высота и сила голоса, антропоморфологические данные для той или иной деятельности).

Мераб Мамардашвили, говоря о человеке и его предназначении, был уверен, что оно состоит в том, чтобы исполниться в качестве человека. Человек не создан природой и эволюцией, он создается с участием его самого, его индивидуальных усилий. Существование человека предшествует его сущности: человеку не предшествует эйдос человека, человек автономен, самодостаточен. Личность - источник, средство и результат творчества и динамики культуры.

Основные идеи русской философии конца XIX века о проблеме личности. Личность не есть готовая данность, она Должна созидать себя неустанно на протяжении всей своей жизни (Н. Лосский). Человек может иметь яркую индивидуальность, но не быть личностью. Развитие личности представляет собой эволюционный процесс, предполагающий переход от потенциальной к действительной. Подобие Божие - это цель развития всякой личности, и эта цель достигается собственными свободными усилиями личности, что составляет подвиг самой личности.

Николай Бердяев, говоря о личности, прежде всего выделял духовное в человеке. Если индивид есть категория натуралистически-биологическая, то личность - это духовная сущность. И если индивид является частью природы и общества, то личность по определению не может быть частью чего-то.

Человек - масса

XX век породил социально-психологический феномен - "человек толпы", "человек массы", "восстание масс", "век толпы". Изменение антропологических характеристик существования современного человека: сужение пространства, сжатие времени, телесность и виртуальность.

Абсурдность и деформированная осознанность бытия "человека толпы". Чем более человек становится свободным от природной, телесной, экономической и иной материальной зависимости, чем больше у него возможностей для самовыражения, самореализации и индивидуализации, тем больше он начинает испытывать скуку, пустоту, тревогу, страх и другие пограничные состояния. Осознание причин экзистенциального вакуума ведет к пониманию недостаточности понимания человеческого бытия по модели равновесия или гомеостаза. Само существование не является для человека достаточно сильным мотивом преодоления действительности.

Выделяют две характеристики "массового человека": беспрепятственный рост жизненных запросов и врожденная неблагодарность ко всему, что сумело облегчить ему жизнь. Массу интересует больше ее благополучие, чем его истоки. Подавление индивидуальности в толпе. Масса вытеснила всякую индивидуальность, "убила" все неординарное, благородное, избранное, выдающееся. Отдельный человек живет разумом, масса - инстинктом.

Индивидуальность противостоит этому явлению. Индивидуальность как социально-философское понятие выражает и определяет способ существования социокультурного бытия человека. И в этом значении сохраняет родовое измерение бытия человека в снятом виде.

Индивидуальность

Индивидуальность не означает несовершенства: она есть просто метафизический факт, в силу которого я есть я, и никто другой; она есть неповторимый, самобытный способ бытия конкретного человека в качестве субъекта деятельности, индивидуальная форма деятельности.

Индивидуальность - качественная, а не количественная определенность бытия человека, и в этом значении тождественна самому его существованию. Безусловность индивидуальности открывает человеку его особое отношение со временем - ему открывается бессмертие. Бессмертие не может быть сведено к монотонному продолжению жизни в бесконечность: ее количественное измерение не может быть признано бессмертием. Бессмертие - это преодоление смерти. Что же может быть преодолением смерти? Только небытие. У небытия нет смерти, ибо, если небытию противопоставить его смерть, то это не смерть, а рождение, становление, жизнь. Радость рождения - смерть небытия. Значит, бессмертие с качественной точки зрения - это небытие. Но это значит, что его нет, так как нет небытия. А если небытие есть? Оно есть, если у него найдется своя качественная определенность. Такой качественной определенностью небытия, дающей ему наличное существование, выступает отрицательность ("нетствование"). Тогда бессмертие - это отрицательность, оно бытийствует в отрицательности, в "нетствовании". А через эту отрицательность в действительности существует индивидуальность как таковая. Став событием мира, индивидуальность входит в него так, что она не может мыслить мир без своего действия и присутствия. Индивидуальность всегда обречена на присутствие. Поэтому ее действие - это всегда действие из настоящего. Индивидуальность избегает смерти не потому, что ее материальный субстрат не исчезает, а потому, что ее неповторимое и уникальное бытие ничем и никогда не может быть заменено. Преодоление человеком смерти, считает В. Соловьев, достигается на пути утверждения индивидуальности как своей, так и другой, ибо безусловная индивидуальность не может быть преходящей.

Безусловность индивидуальности выводит ее за границы условий, всегда преходящих, и делает индивидуальность неподвластной смерти. Бессмертие индивидуальности проявляется не только в том, что она избегает смерти, но в том, что ее она преодолевает, наполняя жизнь содержанием непреходящим (абсолютным). По В. Соловьеву, абсолютное содержание и бесконечное значение индивидуальность получает только в Боге как в исходной точке всеединства. Индивидуальность открывает в себе и через себя мир, она есть некоторый определенный образ всеединства, способ восприятия и усвоения себе всего другого. Индивидуальность уже потому несовместима со смертью и преодолевает ее, что несет в себе и небытие, и бытие. Бессмертие личности в истории означает прежде всего то, что без ее участия история могла бы вообще не состояться. Мир меняется под воздействием деятельности личности. История деяние человека, которое совершается всегда только здесь и сейчас.

Индивидуальность - мера свободы и активности человека, способность к целеполаганию и саморегуляции деятельности и отношений с миром. Принцип "расширяющейся индивидуализации" и ее границы (Е. Н. Трубецкой, Тейяр де Шарден).

Проблема идентичности человека

Самоидентификация и самоопределение человека в его целостности и индивидуальности.

Понятие индивидуальности обосновывает самоидентичность человека, выражает этическое самоутверждение личности, возможность ее непрерывного существования вопреки различным типам претерпеваемых ею изменений.

Исторически сложились следующие смыслы понятия идентичности. Нумерическая идентичность как единственность, тождество в противоположность множественности. К ней относятся половая, возрастная, национальная и конфессиональная идентификации. Квалитативная идентичность как непрерывность между первой и последующей стадией развития. Она находит выражение в соответствии возраста духовному становлению личности.

Две модели постоянства личности во времени: характер и самоутверждение. Проблема идентичности - возможности непрерывного существования личности вопреки различным типам претерпеваемых ею изменений - точка пересечений центральных философских проблем.

Глава 40

Антропологические основания

социального бытия человека

В философии говорят об основаниях тогда, когда хотят подчеркнуть обусловленность появления существования чего-либо, отличную от причинной, логической (закон достаточного основания), обстоятельственной, случайной или иной. Проблема определения антропологических оснований социальности появляется тогда, когда исторические особенности, прежде всего, социально-экономического и политического порядка, появления человека приходят в противоречие с ним и ставят под угрозу вообще существование человека.

Телесность и социальность человека

Человек - телесно-душевно-духовное существо. Проблема телесности заключается в поиске биологических предпосылок социального поведения человека. Тело - посредник между социальным и индивидуальным, результат взаимного действия органического и культурного развития. Преобразование души и тела - важная часть цивилизационных процессов. Отсюда - актуальность проблемы власти над телом для любого общества, господства и управления человеком через овладение его телом. Сама техника работы с телом есть философская проблема.

Тело - "дом души", преддверье мира и вход в мир, способ встречи сознания с миром. Человек, ориентированный на понимание своего тела, в отличие от человека, потребляющего его, движется в сторону все большей осознанности жизненных процессов и трансформации тела в совершенный инструмент духа.

Тело как средство выражения личности

Тело определяет конкретность человека, служит средством для осуществления действия и тем самым - для самоосуществления личности в действии и посредством действия. Способность превращать тело в предмет и использовать его в действии, пользоваться им - важный элемент личной свободы человека. Интеграция личности в действии вскрывает глубокий смысл целостности человека как личности. Личность не идентична самому телу. Решающим принципом этой целостности является душа. Человек не есть его тело, но он обладает этим телом. Человек осознает, что обладает телом, когда он использует его как средство выражения в процессе самоопределения.

Тесная связь человеческого тела с природой (совокупностью внешних условий существования) характеризует особый соматический динамизм человека. Явления соматического динамизма (реакции) человека составляют особую чисто телесную витальность. Эта витальность носит вегетативный характер. Сама жизнь человеческого тела вегетативна - зачатие человека представляет в этом отношении начало вегетации, а смерть - ее конец.

Внешними условиями вегетации являются естественная среда, климат, атмосфера, питание и жидкость как средства соматической регенерации. Тело как организм по своей природе настроено на вегетацию и воспроизводство. Основанием Для производства служат половые различия человеческого тела. Динамическое основание всей вегетативной витальности человеческого тела представляет собой признак чисто инстинктивных реакций, которые осуществляются по образу самой природы. Эти реакции происходят в личности, но не являются ее действием, ее осознанным поступком. Тело делает самое себя, следуя внутренним целям вегетации или воспроизводства. В этом смысле тело выступает не только основанием вегетации, но и его источником и побуждающей причиной. Эта причина не есть воля, и поэтому особый динамизм тела не является следствием самоопределения личности. Факт независимости тела и его инстинктивного динамизма от самоопределения личности влияет на то, что тело в целостной структуре человека образует основание, фундамент личности.

История телесности и чувственности

Отношение к телесности в разные века было неодинаковым. Учение о природно-телесных началах человека в античности. Зачарованность эллинами человеческой плотью.

Христианская традиция аскезы и жертвенности ("умерщвление плоти") вариант духовно-религиозного отношения к человеческой телесности. Плоть и душа. Августин о душе человека, управляющей телом. Работа над телом: аскетизм, сопереживание страданиям Христа. Культурный канон изображения человеческого тела в религиозных сюжетах живописи. Главный порок дихотомии "душа-тело" - в разрушении интимной связи между человеком и миром. Глубинная связь между духом и телом, определившая ход эволюции, проявляется в том, что тело одухотворяется, дух формирует тело.

Философия Возрождения - философия телесного бытия и облика человека. Застольные, пиршественные образы и беседы как тип философствования. "Человек как пожирающее существо", идея "двуполости и двутелости человека", амбивалетность "верха" и "низа".

Изложенная Зигмундом Фрейдом психоаналитическая концепция о доминирующей роли бессознательного в жизни человека объясняет сексуальность как форму проявления телесной природы человека. Фрейдизм исходит из современной антропологической модели, но рассматривает индивидуума как некоего зверя, движимого тягой Эроса и обладающего своеобразным суицидальным инстинктом, который воплотился в форме Танатоса. Фрейд намекает на то, что стремление к смерти - это функция рассудка или аппаратного начала в человеке. Рассудок всячески притесняет животно-либидную часть человеческого существа, поэтому всякие беды, проблемы, комплексы возникают из-за воздействия рациональных моментов на эротический витализм.

В технократически-инструментальном подходе к человеку вообще, человеческой телесности, в частности, "тело" рассматривается как средство реализации высших духовных и социальных целей и как "самоцель". Проблема "неорганического" тела человека - системы орудий, техники, компенсирующих телесно-физическую недостаточность. Новый этап эволюции человека совершенствование "неорганического" тела и физических и духовных способностей человека, предполагает необходимость коэволюции природных и технических систем.

Смысл жизни человека

Проблема смысла жизни заключается в преодолении противоречивости природного и социального, общественного и индивидуального бытия человека. Проблема смысла жизни является ключевой для человека и культуры. Стремление к поиску и обретению смысла жизни изначально присуще человеку, является основным двигателем поведения и развития личности. Чтобы жить и активно действовать, человеку необходимо верить в смысл, которым обладают его поступки и жизнь.

Отсутствие смысла порождает у человека состояние жизненного вакуума, не допускает раскрытия уникальности его личности. Это глубинное чувство характеризуется ощущением утраты смысла, соединенного с ощущением пустоты. По словам Э. Фромма, человеку в этом случае остаются три вещи: секс, телевидение, автомобиль.

Бытие человека как смысл его жизни

Проблема смысла жизни, по мнению австрийского психолога и психиатора Виктора Франкла, неразрывно связана с проблемой бытия человека как задачей, потребностью, целью. Обретение смысла жизни заключается в решении тройственной проблемы: "что мы даем жизни", "что мы берем от мира", "позиция, которую мы занимаем по отношению к судьбе". Осознание собственной смертности является тем, что придает человеческому бытию смысл, а не тем, что его лишает этого смысла. Осуществляя смысл своей жизни, человек осуществляет тем самым сам себя; так называемая самореализация является лишь побочным продуктом осуществления смысла. Смысл человеческого бытия глубоко индивидуален, но не субъективен. Не человек ставит вопрос о смысле, а жизнь ставит этот вопрос перед ним, и человеку приходится отвечать на него своими действиями. Человек не изобретает смысл, а находит его в мире. Жизнь человека по своей сути никогда не может быть бессмысленной.

Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека в этом мире - для чего живет человек? Французский философ Альбер Камю (1913 - 1960) в эссе "Миф о Сизифе" писал, что есть только один фундаментальный вопрос философии - стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное второстепенно. Вопрос о смысле жизни он считал самым неотложным из всех вопросов.

Эрих Фромм видит смысл человеческой жизни в раскрытии сил и возможностей индивида в соответствии с законами его природы. Человек, по Фромму, есть уникальное творение Вселенной. Уникальность человека заключается в противоречивости его биологической природы и социокультурного бытия. Человек неотделим от природы, но он осознает самого себя, свою беспомощность, свою смерть. Это противоречие заставляет человека думать, решать проблемы своей жизни. Он пленник природы, но свободен в своем мышлении. Он одновременно и тело, и душа, ангел и зверь. Постигнуть смысл собственного бытия человек может, лишь занимаясь своим главным делом полным развитием своих сил в пределах законов экзистенции.

Понятие судьбы человека

"Судьба" - проблема пределов и границ человеческого бытия, опредмечивания сущностных сил личности, самоопределения человека в его целостности и индивидуальности. Судьба - логика человеческого бытия, символ взаимоотношений с миром.

Концепции предопределения и судьбы человека в учениях прошлого и в настоящее время. Судьба как фатум. Абсолют, Бог, судьба - предопределение. Судьба и проблема надежды, возмездия и спасения. Промысел, провидение и жизненный путь человека.

Способен ли человек сотворить свою судьбу и тем самым преодолеть предопределенность своей жизни во времени? Человек как природное существо имеет наследственную предопределенность (задатки, тип нервной системы, болезни). Но человек может выйти за границы своей биологической природы, найти средства против врожденных болезней и пороков, пойти вопреки своему темпераменту, выбрать профессию вопреки задаткам.

Предопределенность существует на социальном уровне - в обществе с жесткими социальными границами рождение индивида определяет его общественную судьбу. В этом случае "судьба" - удел, доля, участь, с которыми индивид должен считаться, а иногда и смириться. Это Судьба Сизифа. В этом случае судьба подключает человека к истории общества и жизнь индивида полностью зависит не от него, а от внешних условий.

Но есть судьба как неотвратимость, которая живет решениями самого человека и вытекает из сущности личности, из ее внутреннего ядра, из неповторимой индивидуальности человека. Сформировавшаяся личность не может изменить себе, необходимости своего бытия - это ее судьба, но может изменить себя, решительно пересмотреть свои идеалы - человек ведь хозяин своей судьбы.

Судьба и призвание, выбор пути, обретение смысла, построение системы ценностей и идеалов ("дорога к Храму").

Глава 41

Антропологические основания свободы

Человек и свобода - два краеугольных камня философии. Свобода - начало и конец философии (Шеллинг).

Онтологические основания свободы

Свобода - независимость, полнота существования, реализация своего Я. Свобода не есть бытие, она не находится в измерениях бытия, она то, что хочет воплотиться в бытии. Она детерминирована небытием. По своей сущности она предшествует своим проявлениям, относится больше к возможности, чем к акту ее осуществления, конкретному событию. Б. Спиноза называл свободою такую вещь, которая существует и действует по необходимости, вытекающей лишь из ее собственной природы. Подобным образом трактовал свободу П. Гольбах: для человека свобода есть не что иное, как заключенная в нем самом необходимость. Свободной, отмечал В. Виндельбанд, мы называем прежде всего каждую не знающую препятствий функцию какого-либо существа, при которой выступает наружу один только характер этого существа без всякого влияния посторонних предметов. Иными словами, здесь свобода понимается как беспрепятственная самореализация, спонтанное проявление собственной природы человека.

Человек небытия мужественен. Его мужество - это мужество быть, несмотря на ничто. Он понимает, что всякая ситуация преходяща, он видит ничтожество всякой ситуации на фоне просвечивающего сквозь нее небытия, он смело смотрит вперед без надежды и отчаяния. Он не раскаивается и не мстит, ибо настоящее бессильно перед прошлым. Нищий, ставший богачом, остается нищим в прошлом.

Человек небытия понимает: действовать - значит изменять своей свободе, ибо из многих способностей может реализоваться только одна. Человек небытия понимает себя как небытие своего небытия, жизнь как небытие смерти, любовь как небытие ненависти, верность как небытие измены, истину как небытие лжи, свидание как небытие разлуки. Свобода для него тождественна жизни. Живое отличается от мертвого тем, что оно всегда может быть иным.

Свобода выбора как свобода личности

Выбор поступков и действий индивид осуществляет в зависимости от внутренних мотивов и внешних обстоятельств. В то время как животное самореализуется за счет биологических потенций, человек должен развивать свои способности и осуществлять проект собственной жизни путем самостоятельных решений, принимать которые властен только он сам. Последнее решение человека перед лицом бытия зависит от его свободного выбора. Оно нигде не записано заранее и не предопределено. Именно в таком самоопределении личность реализует смысл своей жизни. Подлинная свобода может быть достигнута тогда, когда деятельность всех членов общества приобретет форму самодеятельности, когда она станет формой самоактуализации сущностных сил каждого индивида, формой самоосуществления и самовыражения на основе свободного выбора средств, целей и смысла его деятельности.

Свобода и личностный выбор не тождественны, однако они тесно взаимосвязаны. Свобода кумулятивна; выбор, включающий в себя элементы свободы, расширяет возможность свободы для последующего выбора. Социально-онтологические основания свободы в условиях изменения антропологических характеристик человеческого существования, урбанизации и технизации бытия, ускорения жизненных ритмов, умножения антропофобий.

Антропологическое содержание свободы

Проблема свободы и необходимости в истории философии имеет два крайних варианта решения - фатализм и волюнтаризм. Фатализм признает полную зависимость человека от того, что является выше его, Так, Платон рассматривал человека как игрушку богов, определяющих по своему произволу все его поступки и дела. В Новое время эту точку зрения поддерживал Г. Лейбниц.

Волюнтаризм, напротив, предполагает полную свободу человеческой мысли и действия, что ярко выражено в работе Ж. П. Сартра "Экзистенциализм - это гуманизм". Сартр решительно выступает против всякой детерминации свободы человека. Он считает, что подлинным ее врагом, начиная с античной эпохи и кончая современностью, является детерминизм. Свободный человек в своем выборе ничем не детерминируется. Человек - сам кузнец своего счастья. Свобода - способ бытия сознания. И поскольку каждый человек одарен сознанием, свобода представляет собой универсальное свойство человеческой экзистенции. Свобода предшествует сущности человека; есть условие, благодаря которому сущность становится возможной. Свобода индетерминирована, абсолютна и безусловна. Человек отличается от других созданий тем, что он способен выбирать самого себя, быть самим собой и нести ответственность за свой выбор.

В античности и в Средние века проблема соотношения свободы и необходимости решалась прежде всего как проблема индивидуальной человеческой воли: с одной стороны, понятие божественного предначертания не оставляло места индивидуальной свободе, с другой - тезис о богоподобии человека, его божественной природе ("по образу и подобию") предполагал возможность человека влиять на свою судьбу.

Наиболее известна в данном аспекте разработанная Бл. Августином концепция божественной благодати, согласно которой за все беды и несчастья, случающиеся в человеческой жизни, отвечает сам человек, неправильно распорядившийся даром свободной воли, а ко всему доброму человека предопределяет Бог, наделяя для этого особой благодатью немногих избранных граждан Града Божия на Земле.

В философии Нового времени на проблему соотношения свободы и необходимости новый угол зрения появляется благодаря Томасу Гоббсу, и свобода начинает пониматься не только как свобода воли, но и как свобода (несвобода) человека в обществе. Новое обращение к свободе можно объяснить началом формирования основ гражданского общества и правового государства в ряде западных стран, которое нуждалось в теоретическом осмыслении. Наиболее распространенный взгляд на рассматриваемую проблему под новым углом зрения (Б. Спиноза, И. Кант Г. В. Ф. Гегель, К. Маркс) утверждал, что свобода есть осознанная необходимость, т.е. способность действовать не по произволу, а на основании знания объективных природных и социальных закономерностей.

Крайними вариантами жесткого детерминизма считаются психоанализ З. Фрейда, рассматривающий человека как целиком обусловленного его прошлым, и бихевиоризм, утверждающий возможность и необходимость тотального контроля и управления всем человеческим поведением через специально организованную систему стимулов.

Чрезвычайно важный ракурс проблемы свободы раскрыл Фридрих Ницще: он первым поставил проблему самотрансценденции человека (преодоления себя как фактической данности, прорыва в сферу возможного). Основное заблуждение всех детерминистов заключается в придании определяющей значимости тому, что обладает лишь обусловливающей значимостью. Очевидно, что физические, биологические, инстинктивные проявления, бессознательные или подсознательные глубины личности, экономические и социальные феномены, язык, культура, воспитание обусловливают или ограничивают осуществление свободы, а в некоторых случаях могут сделать его вообще невозможным. Но в то же время верно, что все эти обстоятельства не определяют личности к тому, чтобы она действовала определенным образом: личность всегда сохраняет свободу выбора из нескольких равных возможностей. Точно так же нельзя предсказать хода истории: часто в ней происходит нечто неожиданное - в отличие от природы, чьи твердые законы мы знаем и можем предсказать их следствия. История - это непредсказуемое приключение человеческой свободы.

Свобода не знает также отсутствия причин - в отличие от того, как понимал ее Жан Поль Сартр, противопоставляя свободу и Бога. Если бы Бог существовал, то существовали ли бы нормы и ценности, с которыми должен считаться человек. Значит, он был бы уже не свободным. Но человек свободен, следовательно, Бог уже не существует. Для Сартра свобода заключается в возможности самоопределяться, не испытывая воздействия объективных мотивов. Однако свобода заключается не в отсутствии мотивов, а в отсутствии вынужденных причин. Последний мотив свободного выбора - это сама свобода.

Николай Бердяев проблему свободы в своей философии рассматривает в трех аспектах: бытие и свобода, Бог и свобода, природа и свобода. Рассмотрим каждый из них. Бердяев считает, что выбор между двумя философиями философией, признающей примат бытия над свободой, и философией, признающей примат свободы над бытием, определяется не столько мышлением, сколько целостным духом (волей). Сам он признает примат свободы над бытием. Свобода безосновна, не определена и не порождена бытием. Бытие статично, дух динамичен. Дух не есть бытие, дух - есть субъект и субъективность, свобода и творческий акт. Иррациональная свобода коренится в божественном Ничто, из которого Бог сотворил мир. Ничто - это первичный принцип, предшествующий Богу и миру, не содержащий никакого деления на элементы. Свобода не создается Богом: она коренится в Ничто извечно; Бог не может быть ответственным за свободу, которая порождает Зло; Бог не обладает властью над свободой, которая им не создается. Бог имеет власть только над сотворенным миром. Человек есть детище свободы: если свобода предшествует миру, то сам мир является результатом нашего выбора, предстает таким, каким мы его выбираем.

Рациональная свобода состоит в подчинении моральному закону и ведет к обязательной добродетели (к рабству). Выход из такого положения может быть только трагическим и сверхъестественным. Бог появляется в аспекте не Творца, а Спасителя. Он есть освободитель, а не господин. Бог дает чувство свободы, а не подчиненности. О Боге нельзя мыслить детерминистически, так как Он ничего не детерминирует; о нем нельзя мыслить каузально, так как Он не является причиной чего-либо. Бог есть тайна, но тайна, к которой трансцендирует человек и к которой он приобщается. Бог, понятый как объект со всеми свойствами объективированного мира, стал источником рабства. Но Бог как субъект, существующий вне всякой объективации, есть любовь и свобода, а не детерминизм и не господство. Бог всегда в свободе и в личности, но никогда в необходимости и не в мировом целом. К богу нужно обращаться для борьбы за свободу, за справедливость, за просветленное существование.

Победа над рабством у природы есть основная тема цивилизации. Человек борется против порабощающей его и угрожающей ему стихийной природы, гуманизирует окружающую его природную среду, создает орудия труда. Но человек никогда не постигает окончательного освобождения от власти природы. Природа противоположна свободе, ее порядок отличается от порядка свободы. Природа есть мир объективации (отчужденности), детерминированности, безличности. Рабство человека у природы есть рабство у этой объективации, у этой отчужденности. Личность есть восстание человека против этого рабства. В природе господствуют причинные связи. Но личность разрывает эти связи причинные связи природы превращаются в смысловые связи духа.

Основные признаки свободы

Свобода "внешняя" и "внутренняя", "свобода от" и "свобода для".

Смысл "свободы от" - в отсутствии препятствий к действию. На таком ее понимании делал акцент Томас Гоббс: свобода есть отсутствие всяких препятствий к действию, поскольку они не содержатся в природе и во внутренних качествах действующего субъекта. "Свобода от" применима к описанию отдельных функций и способности человека к определенной беспрепятственной деятельности. Английский мыслитель Исайя Берлин так определяет негативную трактовку свободы: я свободен настолько, насколько в мою жизнь не вмешиваются другие. Однако определение "свободы от" не ограничивается лишь возможностями реализации способностей, личностного потенциала. Его эмпирическим аналогом является возможность делать, что хочу; жить, как хочу. Свобода как "свобода от" есть одержимость, безответственность, невменяемость, рабство внечеловеческих каузальностей и редукций.

Таким образом, "свобода от" предлагает возможность выбирать между двумя совершенно разными действиями - быть свободным делать что-либо и быть способным делать что-либо. "Свободы от" нет без "свободы для". Позитивное значение свободы проистекает из желания индивида быть хозяином своей собственной жизни. Свобода - не физическое, а сверхфизическое, выражающее сугубо человеческое измерение бытия. В этом смысле, человек всегда может стать свободным "от" своего тела, своего характера, происхождения, законов природы и даже от Бога. Реальная свобода тождественна способности преодоления зависимостей и связей, а не свободе от самих этих ограничений.

Внутренняя проекция свободы проявляется, как писал один из римских стоиков Луиций Сенека (4 до н.э. - 65 н.э.), в разделении духа и тела: каждый человек обладает духовной свободой, независимо от своего положения. Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, заблуждается - ее лучшая часть свободна от рабства. Только тело подчинено и принадлежит господину, дух же сам себе господин.

В христианской религиозной традиции свобода человека есть отчуждение от своих ранее сложившихся материальных связей с отдельными формами бытия (вещами, людьми) и освоение связи с Богом, Абсолютом, как предельным основанием бытия. Суть свободы состоит не в отчуждении от Бога и законов, данных Им природе, а в освобождении индивида от власти суетного мира. Свобода - исходное в церковной мистике. Свобода - таинственна, безосновательна, бездонна, иррациональна. С ней связана тайна греха и тайна искупления. Христос - свобода, ибо сын делает нас свободным.

Внешняя проекция свободы высвечивает определенные рамки социальных норм и законов, в которые она помещается. По П. Гольбаху, свобода - возможность делать для своего счастья все, что допускает природа человека, живущего в обществе. Воспитание, закон, общественное мнение, привычка, страх - все это причины, которые должны изменять людей, влиять на их волю, заставляя их содействовать общему благу, направлять их страсти и сдерживать те из них, которые могут вредить цели общества. Классическое определение свободы, данное Джоном Локком, гласит: свобода заключается в том, чтобы жить в соответствии с постоянным законом, общим для каждого в этом обществе и установленным законодательной властью, созданной в нем; свобода человека состоит в его возможности следовать собственному желанию во всех случаях, когда это не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределенной, неизвестной, самовластной воли другого человека.

Бегство от свободы

По Эриху Фромму, в условиях современной политической демократии развиваются социально-психологические механизмы "бегства от свободы", добровольного отказа от нее. Концепция Фромма базируется на представлении о двойственности свободы, которая, по его мнению, имеет место в течение всего Нового времени: с одной стороны, растет независимость человека от внешних властей, от экономических и политических оков; с другой - повышается его изолированность, а в результате и чувство ничтожности и бессилия в мире, который все более становится безграничным, угрожающим и чуждым. По Фромму, новая свобода неизбежно вызывает ощущение неуверенности, сомнения, одиночества и тревоги. Чтобы иметь возможность действовать, индивид должен преодолеть невыносимое чувство бессилия. Один путь устранения разрыва между личностью и окружающим миром ведет назад: это отказ человека от свободы, индивидуальности и целостности своего человеческого "Я".

Э. Фромм описал три психологических механизма, используемых людьми для "бегства" от свободы. Первый из них - авторитаризм (состоящий в тенденции отказаться от независимости своей личности, слить свое "я" с кем-нибудь, чтобы таким образом обрести недостающую силу), мазохизм (как стремление раствориться в подавляющей силе - другом человеке, Боге, нации, совести или моральной необходимости, приобщившись тем самым к ее мощи и славе) и садизм (как стремление к неограниченной власти над другими).

Второй - разрушительность. Разрушить мир - это последняя, отчаянная попытка не дать этому миру разрушить меня. Рационализаций разрушительных действий великое множество: любовь, долг, совесть, патриотизм - наиболее распространенные из них.

И, наконец, третий механизм бегства от свободы, в котором находит спасение большинство нормальных индивидов в современном обществе, автоматизирующий конформизм. Индивид перестает быть собой; он полностью усваивает предлагаемый ему шаблонный тип личности, и становится точно таким же, как все остальные, и таким, каким они хотят его видеть. Исчезает различие между собственным "я" и окружающим миром, а вместе с тем и осознанный страх перед одиночеством и бессилием. Индивид превращается в робота, теряет себя, но при этом убежден, что он свободен и подвластен лишь собственной воле, что он способен думать, чувствовать и действовать свободно. Однако, в большинстве случаев такое убеждение является величайшей и опасной иллюзией.

Ответственность человека за свое бытие

Свобода - обратная сторона ответственности. Человек - единственное существо, для которого его собственное бытие является проблемой. Отсюда вытекает и ответственность за свое бытие.

Человек становится ответственным в создании самого себя именно тогда, когда становится существом общения. Каждый человек, выстраивающий самого себя, ответственен за того, кто включен в его общение. Созидание человеческого - в удвоении ответственности. Сознательность человека - не в его возможностях, а в его ответственности, в сострадательном отношении к Другому, в согласии с ним, в обязательстве перед ним. Ответственность - это индивидуализация, принцип индивидуализации, индивидуализация через ответственность за Другого.

Чувство ответственности не подлежит передаче - ответственность, передаваемая кому-то Другому, уже не есть ответственность. Я могу поставить себя на место любого человека, но никто не может заменить меня, и в этом смысле я избран. Избранность не есть привилегия. Избранность фундаментальная характеристика человеческой личности, обладающей моральной ответственностью.

Исходным принципом для осмысления свободы человека в философии Михаила Бахтина является принцип ответственности, ибо любой субъект никогда не имеет "алиби в бытии" и полностью отвечает за то, как он поступает - делом или мыслью - со своего единого и единственного места. Он ответственен в силу самого факта своего существования. Глубина же и содержание этой ответственности, т.е. мера свободы, выявляются только в результате интеллектуального усилия. Животное, не обладающее сознанием, несвободно. Тело как такое - несвободно. В телесности нет свободы. Человек свободен в той мере, в какой он разумен.

Свобода в ее собственном внеприродном смысле - оборотная сторона ответственности. Познавая реальность, человек постигает закономерности, взаимосвязи и причинно-следственные отношения в ней. Познав их, он приобретает возможность пользоваться приобретенным знанием. Тем самым человек становится все более свободным, а значит и все более ответственным. В этом смысле человеческий разум и сознание - суть инструменты познания меры, глубины и содержания этой ответственности, степени своей укорененности в мире. Открыть мир - значит принять его, а принять - значит взять на себя ответственность. Чем шире зона моего автономного поведения, тем шире зона ответственности. И наоборот, та сфера, которую я беру на себя, за которую ответственен, - и есть сфера моей свободы.

Проблема пробуждения. Пробуждение как обязательство человека действовать вопреки угрожающим ему опасностям, как прорыв в бытие "инобытия". Пробудиться - значит осознать свою ответственность за Другого.

Творчество как проявление свободы человека

Творчество - сущностная характеристика человека, высшая форма самореализации личности, его образ жизни. Главное в творчестве самодостаточность, доминирование самореализации над продуктом. Творчество такая созидательная деятельность, в результате которой рождается нечто новое, характеризующееся неповторимостью и оригинальностью. Творчество не есть приспособление к миру, к тому, что уже существует - оно есть выход за грани повседневности, за сложившееся.

Творчество в различных видах человеческой деятельности. Творчество и смысложизненный поиск человека. Творчество - самосовершенствование человека, присвоение человеком своей универсальной сущности. На основе творчества и внутренней мотивации формируется самодеятельность. Самодеятельность - это внутренне мотивированная творческая деятельность. На основе самодеятельности формируется личность как субъект истории, субъект цивилизационного процесса, который может обрести самобытность и социальную неповторимость.

Николай Бердяев видит в творческом акте освобождение и преодоление греховности, которое, взятое как начало духовной жизни, не может привести к творческому подъему и озарению. В подлинном творчестве всегда есть катарсис, очищение, освобождение духа от душевно-телесной стихии. Творчество - это Божественный дар, данный человеку и предполагающий "ничто". Ничто есть тайна свободы. Творчество возможно лишь при допущении свободы, недерминированной бытием и не выводимой из бытия. Свобода укоренена не в бытии, а в ничто, она безосновна, ничем не определена, находится вне каузальных отношений, которым подчинено бытие.

Творчество выдает гениальную природу человека: каждый человек гениален, а соединение гениальности и таланта создает гения. Можно не быть гением, но быть гениальным. Гениальность - это прежде всего внутреннее творчество, самотворчество, превращение себя в человека, способного к любому конкретному виду творчества. Гениальность есть исток любой творческой деятельности.

Проблема отчуждения

Отчуждение человека от природы, общественных связей, социальных вещей, самого себя. В западной культуре идея отчуждения уходит корнями в ветхозаветные легенды о служении идолам; она проявляется в заповеди: "Не сотвори себе кумира". Чем больше человек возносит своего кумира, приписывая ему свою собственную силу и мощь, тем слабее он становится, тем сильнее его зависимость от идолов. Идол - вещь, творение человеческих рук. Служение идолам допускает изменение предмета поклонения. Это служение всегда есть обожествление того, во что сам человек вложил свое творчество и затем забыл об этом и воспринимает свой продукт как нечто стоящее над ним.

Загрузка...