Философия (Конспект лекций)

Четыре поколения прав человека

История прав человека - это история прогрессирующего расширения правового признания в качестве человека тех или иных людей для того или иного круга отношений; это история обогащения и распространения принципа правового равенства на все более широкий круг людей и отношений.

Древний принцип талиона ("око за око", "зуб за зуб") содержит в себе идею равного (справедливого) возмездия за содеянное. Разрешение споров с помощью жребия - тоже способ равного перед судьбой права выбора. Одной из древнейших форм реализации принципа правового равенства является институт суда.

Аристотелю принадлежит идея равенства людей как сограждан. Римскому стоику Цицерону (106 - 43 до н.э.) принадлежит постулат о том, что под действие закона должны попадать все. Уважение прав римских граждан со стороны царей, консулов и сената - необходимое условие соблюдения надлежащей меры трех видов власти: царской, сената и народа.

В феодальном обществе политические права личности были тесно связаны с владением землей и вассальными обязанностями человека по отношению к своему лорду, королю, церкви, Богу. Существовали и освященные традицией привилегии (свободы) профессиональных гильдий или отдельных городов.

"Первое поколение" прав человека сформулировано в XVII - XVIII вв. Личная свобода гражданина предполагает необходимое гарантирование личной неприкосновенности, тайны личной жизни, свободы совести, передвижения, выбора занятий и профессии. Концепция прав человека Джона Локка, базирующаяся на этих основаниях, раскрывает горизонт универсалистского видения человека, служит пределом осуществления государственной власти. Подлинная свобода исключает возможность отношения к человеку как к средству: человек должен стать целью преобразований, происходящих в обществе. Политические права включают право на участие в суде, местном самоуправлении, свободу слова, подачи петиций, собраний и создания союзов, право на доступ к процессу принятия политических решений через посредство политических партий, всеобщее избирательное право.

"Второе поколение" прав человека - социально-экономические права. Экономические права - возможности по обеспечению свободного распоряжения предметами потребления и основными факторами хозяйственной деятельности в сфере труда и предпринимательства. Социальные права - притязания на благосостояние и достойный уровень жизни.

"Третье поколение" прав человека (право на мир, на развитие, на благоприятную окружающую среду, права ребенка, трудящихся-мигрантов, права лиц, принадлежащих к национальным или этническим меньшинствам, культурные права) и ответственность личности за будущее человеческого общества. Под культурными правами понимаются права, обеспечивающие духовное развитие и самореализацию личности, возможности получения образования.

Права человека "четвертого поколения" связаны с клонированием и другими открытиями в области биологии.

Для Н. А. Бердяева права человека и гражданина имеют свою духовную (онтологическую) основу в свободе совести, коренятся в глубине человеческого духа и являются высокой духовной целью. Требования прав без сознания обязанностей толкало на путь борьбы человеческих интересов и страстей. В осуществлении прав человека самое важное - уважение к правам другого, почитание в каждом человеческого образа, т.е. обязанности человека к человеку и человека к Богу. Обязанности человека глубже прав человека, они и обосновывают права человека.

Права человека служат основанием справедливости как принципа взаимоотношений между людьми по поводу распределения благ и достоинств. Справедливость выступает мерой соотношения прав и обязанностей. К другим принципам прав человека относят достоинство человеческой личности (признание ее высшей ценности), равноправие (требование одинаковой меры правовой свободы для всех людей независимо от их социального положения и условий жизни), демократизм (создание равноправных условий в решении всех вопросов и учет мнения всех членов коллектива), индивидуализм (стремление личности к независимости и самостоятельности, осознание ею своей значимости и достоинства, личной ответственности), солидарность (единство действий, взаимопомощь людей и их ответственность).

Демократия

Многозначность термина "демократия". Для греков демократия - это либо ассамблея магистратов, либо особая форма принятия военных решений.

Классические демократические учения (например, у Ж. Ж. Руссо) приписывают народной воле многие свойства, ранее усматриваемые только в воле Бога. "Народ" у демократических теоретиков был специально сконструированным политико-теологическим понятием, на которое переносились некоторые представления о Боге.

В предложениях либералов демократия означает прежде всего юридические и правовые свободы.

В классической революционной традиции делается упор на демократические ситуации, общие собрания, демократию масс.

То, что называют демократией сегодня, на самом деле есть парламентаризм. Парламентаризм - это и объективная институциональная форма (выборы, исполнительная власть и т.д.), и особая политическая субъективность, которая определяет единственное место для воплощения политики - в государстве (отсюда действующими лицами парламентаризма являются не те, кто мыслит политику, а политические деятели) и требует в качестве регулирующих механизмов - автономию капитала и наличие собственников и рынка.

Комплекс тенденций, препятствующих осуществлению демократии. Эти тенденции лежат в сущности природы человека, в сущности политической борьбы. Демократия ведет к олигархии, превращается в олигархию. Однако закон, выражающий стремление любого человеческого объединения к формированию иерархии, лежит по ту сторону добра и зла. Сущность Демократии - соучастие народа в своей собственной судьбе. В демократическом обществе все традиции имеют равные права и равный доступ к центрам власти. Полезна ли демократия для общества?

Глава 52

Социальное и национальное

Этническое и природное. Этническое и социальное. Социальное воспроизводство национального. Национальный характер и национальная идея: проблема их столкновения и взаимодействия в полиэтническом обществе.

Теория этногенеза Л. И. Гумилева

Этногенез - природный процесс биосферы, возникающий и являющийся одним из компонентов этнической истории наряду с тремя постоянно действующими факторами: социально-политическим, техническим, географическим.

Всемирная история складывается из последовательного или одновременного доминирования в ней отдельных народов (этносов), создающих собственные могущественные государства. Взрывообразный рост могущества того или иного этноса и смену одних этносов другими Гумилев относит за счет воздействия на него космической энергии, что приводит к глубинным изменениям как внутри этноса, так и во взаимодействии этноса с собственной средой обитания.

Первый поведенческий принцип связан с формированием у молодого этноса собственного неповторимого этнического лица и самосознания ("Мы и не мы", "Мы и другие"). Во время стадии подъема этноса главным является поведенческий стереотип долга перед коллективом ("Будь тем, кем ты должен быть"). На стадии наивысшего развития этноса усиливается индивидуализм ("Будь самим собой"). Надлом в развитии этноса связывается с принципом "Мы устали от великих", в соответствии с которым большинство членов этнического коллектива отказывает в поддержке своим наиболее деятельным собратьям. Упадок этноса характеризуется позицией обывателя, "золотой посредственности", который никуда не лезет, ничего не добивается.

Глава 53

Философия истории

Социальная философия как онтология философии истории. Мир (как природа) есть мир ставшего, мир (как история) есть мир становления.

Предмет и методы философии истории

Методологические подходы к истории: общее в различном и различное в общем.

Философия истории есть конкретное самосознание человечества, в котором оно, обозревая все перепетии и драматические коллизии всей жизни, все свои упования и разочарования, достижения и неудачи, научается понимать свое истинное существо и истинные условия своего существования. Историческое самосознание людей - основание их бытия во времени.

История - альтернативный и незавершенный процесс передачи ценностей и смыслов во времени. Смысл истории как история смысла. История - становление и событие, и история как смысл и идея.

Поиски субстанции истории: природа человека, климат, почва, рельеф, раса, среда. Определение человека в истории через факт его действия и изменения им хода вещей. История - арена проявления человеческой свободы.

Историческая реальность: неразрывность деяний прошлого и их оценка в настоящем. Прошлое и его связи с настоящим и самоопределение человека в истории как предмет изучения философии.

Принципы философии истории: объективность, разумность, целесообразность, многосторонность, целостность.

Основные методы: диалектический, сравнительный, аксиологический, герменевтический, диахронический и синхронический.

Основные категории философии истории: становление, движение, развитие, общественное развитие, исторический процесс и культура.

Три задачи философии истории: исследование первоначал исторического бытия (теория истории), осмысление единства бытия и знания (философия истории в узком смысле слова) и раскрытие смысла истории (метафизика истории).

Глава 54

История как событийная жизнь людей

во времени и пространстве

Множественность истолкований и интерпретаций событий прошлого. Три основные формы теоретических отношений к истории в европейской цивилизации: теология истории, философия истории, научная историография. Каждая из них в различные эпохи определяет горизонт теоретического понимания истории.

Античное понимание истории

Говоря об античном историческом сознании, крупнейший исследователь античной философии Алексей Федорович Лосев (1893 - 1988) прежде всего отмечал присущее тому понимание на основе разработанных им базисных онтолого-временных категорий (прежде всего, категории "становление") тематизирующей подвижности и изменчивости Сущего. Сущее предстает в своей космологической определенности. Подвижность и изменчивость социальной жизни истолковывается в соответствии с моделью космического движения вообще. Ритм космической жизни наиболее наглядно проявляется в небесном движении. Круговая природа этого движения находит отражение в представлении о циклическом ритме социально-исторической жизни, идее вечного возвращения. Духом цикличности пронизаны социально-политические изыскания Гераклита ("мир, закономерно воспламеняющийся и закономерно угасающий"), Платона и Аристотеля. В циклической модели истории время одновременно и телеологично (ориентировано к определенному качественному пределу) и циклично. Оно движется от полноты откровения бытия к умалению этого откровения, вплоть до конца времени (апокалипсиса) - переворачиваются песочные часы мира, бытие снова обнаруживает себя в своей вечной полноте, возникает новый зон - цикл.

В циклической модели времени и циклической природе реальности заложено представление о разнокачественности пространства. Символ такой модели кельтский крест: круг с крестом, который является древнейшим архаическим индоевропейским календарем, древнейшей моделью цикла. Этот знак сочетает в себе пространство и время - время, перешедшее в пространство, или пространство, динамически оживленное временем.

Христианская теология истории

Христианское отношение к истории генетически связано с иудаистским историческим сознанием, с "теологией истории" Ветхого завета. Предпосылки эсхатологии, догматы о первородном грехе и о предопределении - важнейшие составные части христианской теологии истории.

Христианская вера предполагает интенсивное осознание историчности времени, исторического различия между разными событиями, поскольку она соотносится с событием появления Иисуса Христа в модусе воспоминания: все существование христианства - это не существование в модусе конкретной одновременности с этим событием. Эсхатологическое будущее царства Божьего, предвосхищение его как грядущего настоящего, соотносится с богооткровенным событием явления Христа в этом прошлом, и тем самым выстраивает временность, событийность родовой жизни человечества от прошлого через настоящее к будущему.

Наконец, христианство означает новое понимание историчности каждой индивидуальной жизни - бытие каждого человека представляется как личностная история отношения между Богом и душой.

Бл. Августин под историей понимает целенаправленный процесс спасения человечества и единения его с Богом. История есть нечто единое, поскольку судьба всех людей определяется единством происхождения от Адама. Единое существование человеческого рода предстает как развертывающаяся во времени драма, у которой есть начало и будет конец. Движение исторического времени носит не круговой, а линейно-направленный характер. Протекающее историческое время осмысленно расчленено на эпохи, соотнесенные с днями творения. Историческая жизнь имеет воспитательное назначение для человеческого рода, и поэтому ее протекание наделено определенным смыслом. У истории будет завершение, установленное для нее Богом.

Философия истории Нового времени

Теоретическое историческое сознание Нового времени реализуется в трех основных сферах. Первая - это теолого-историческая рефлексия как продолжение и модификация сложившейся традиции. Вторая сфера - сфера оформившейся в то время исторической науки, которая была занята созданием картин исторической жизни человечества в целом и в самых разнообразных ее формах.

Третья сфера теоретического исторического сознания характеризуется тем, что история и историческое существование отдельного человека становятся предметной областью относительно самостоятельной философской науки философии истории.

Основные идеи философии истории Нового времени:

- рациональное мироустройство;

- соразмерность мира и человеческой сознательности;

- уверенность в принципиальной возможности для человеческого познания проникнуть в происходящее;

- возможность прогноза на будущее человечества.

Главная особенность новоевропейского философско-исторического сознания - это переход от канонического мышления к проектному. История претерпевает своеобразную субстанциализацию, становится для человека фундаментальной реальностью, которая понимается как сфера специфически человеческого жизнепроявления и как средство персонализации человека. "Настоящее" в проектном мышлении уже не нуждается в смысловой санкции со стороны прошлого или будущего - оно образует самодовлеющую историческую и соответственно смысловую тотальность. С этим настроением связан и присущий сознанию Нового времени определенный аисторизм, который мотивирует разговоры о конце истории, постисторическом состоянии.

Подобный аисторизм определялся теснейшей связью социальной жизни с процессами управления и планирования, призванными сделать социальную жизнь исчисляемой и предсказуемой. Само развитие планируется как опирающийся на науку технический и социально-технологический прогресс.

Марксистское понимание истории

Карл Маркс никогда не использовал термин "исторический материализм". Этот термин ввел Фридрих Энгельс. К. Маркс же использовал более осторожное выражение "материалистическое понимание истории", перенося акцент с претензии на самостоятельную философскую систему на определенную теоретико-методологическую установку.

Исходный философский тезис марксизма - "общественное бытие людей определяет их сознание". В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие, отношения производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Основные значения понятия "материальное" у Маркса - материальное как экономическое (относится к производству средств жизнеобеспечения), материальное как природное (здесь материалистическое сливается с натуралистическим), материальное как объективное.

Образ спирали давно появился в человеческой культуре. Но его познавательная эвристика впервые была раскрыта лишь в диалектике Г. Гегеля и К. Маркса. Спираль общественного развития в марксизме представлена процессом возникновения, развития и смены общественно-экономических формаций. Образ спирали в марксизме - образ прогресса, бесконечного поступательного развития общества по спирально-восходящей линии. История общества - история способов производства, в которых заложены источники общественного развития. История как "созревание" социальности.

Теория классовой борьбы как движущей силы истории.

Три философских ориентации историцистской парадигмы

Историцизм - признание развития общества от прошлого к познаваемому и предсказуемому будущему.

Историцистская парадигма осмысливает бытие через время. Метафоры времени: река, лестница, часы, песок, свеча.

Эволюция концепций времени: циклическое, сакральное, необратимое, событийное, физическое, историческое (прошлое), настоящее, будущее (футурологическое), вероятностное.

В "консервативном историцизме" Г. Гегеля история рассматривается как накопление бытия, как постоянное прибавление онтологии и гносеологии. В такой перспективе прошлое не обесценивается вовсе, но рассматривается как предварительная фаза настоящего. Онтологичность прошлого снимается, но не отменяется. Вся история у Гегеля - история постоянного прогрессивного развития мирового духа, который выступает в форме духов отдельных народов.

Футурологическая ориентация является абсолютизацией первой версии, но в ней реальная онтологичность полагается не в постепенном накоплении бытия, за которым постулируется некая предисторическая форма существования реальности, а в тяготении недостаточно бытийного исторического процесса к полной онтологичности, отнесенной в будущее. Абсолютное бытие полагается не в сложении моментов, но в финальном преодолении истории, за которым последует "начало" онтологии. Исторический процесс распознается здесь как некоторая телеологическая заданность: история течет к всеобщей разумности как к эсхатологической и онтологической цели.

Третья версия историцизма является самой радикальной и последовательной. Она помещает бытие в ускользающие пределы настоящего момента. Единственно реальное признается эфемерным, мгновенным, сиюминутным. Прошлое и будущее совершенно онтологизируются, вся реальность полагается в момент динамично меняющейся современности. При этом развитие временной модальности отождествляется с активной деятельностью по преодолению прошлого. Прошлое рассматривается как постоянно зачеркиваемое отрицательное время, как бытие, перешедшее в небытие, как ценность, переставшая быть таковой. Время представляет главную реальность, основополагающий модус бытия. Следовательно, становление оказывается единственной формой существования бытия - то, что существует, пребывает в становлении, в единонаправленном времени. Процесс времени становится всецело онтологически позитивным процессом, поскольку в нем, через него, из него бытие есть. Бытие тождественно времени, так как вне времени нет бытия.

Критика принципа историзма

Разрабатывая вопросы социальной философии и логики гуманитарных наук, Карл Поппер подверг критике концепцию историцизма, выступив, по-существу, противником таких оракулов в истории, как Платон, Г. Гегель, К. Маркс. "Историцизм, - для него, - это бедный метод, который не приносит результатов". Попытка установить законы развития - явный предрассудок. История - открытый незаконченный объект. Поппер отрицает исторический прогресс: прогресс - движение к определенной цели, цели существуют только для человека, для истории они просто невозможны.

Большая часть современных философов считает, что исторический смысл инновационно порождается, постоянно созидается субъектами исторической жизни; историческая деятельность субъектов различных формаций не имеет заданного или тем более предопределенного характера и является во многом недетерминированной и открытой; исторический смысл просто совпадает с историческим существованием. С этой точки зрения историзм есть социально-философский релятивизм. Историзму в этом смысле принадлежит несомненная заслуга разрушения того абстрактно-рационалистического учения об естественном праве (естественном состоянии), которое было основано на забвении всего конкретного исторического многообразия. Но с другой стороны, историзм разделяет и всю несостоятельность релятивизма вообще, поскольку он претендует быть целостным мировоззрением. Убеждение в его истинности противоречит его собственному содержанию.

Глава 55

Смысл истории и идея общественного прогресса

История - раскрытие смысла во времени через свободное творчество людей. В античной философии распространенной была точка зрения, гласящая, что общество с развитием цивилизации деградирует. Оно идет от "золотого века" к "серебряному веку" и от него к "железному".

Всеобщее спасение - центральный смысл истории в христианстве. В библейской традиции бытие исторического человека есть лишь один из моментов бытия уже спасенного человека. Два момента доктрины всеобщего спасения искупительный и эсхатологический (связан с концом света) - определяют истоки двух традиций христианского понимания конца света - ожидание внезапного разрушения мира и наказание неуспевших раскаяться, и надежда на мирное обращение всех к Христу, и через это - к преображению мира.

Для Восточного христианства характерно внеисторическое понимание смысла истории, где каждый исторический момент в равной степени приближен к эсхатологическому смыслу (это проявляется в отсутствии противопоставления на спасенных и неспасенных, ибо все люди во все моменты жизни в равной степени приближены ко спасению).

Для Западного христианства характерно внутри историческое истолкование эсхатологического смысла (отсюда противопоставление людей на спасенных и неспасенных). Если для западного человека достаточно руководствоваться заповедями, верить в Бога и быть праведным, чтобы быть уверенным в правильности пути, то православный лишен этой уверенности, обречен быть свободным, постоянно делать заново выбор, и от ошибки его не могут застраховать ни предшествующие заслуги, ни праведность, ни вера в Бога.

В истории, по словам И. Бердяева, нет прогресса добра, совершенства, свободы человека - есть лишь трагическое раскрытие внутренних начал бытия, как божественных, так и дьявольских. В раскрытии этих противоречий и в выявлении их заключается величайший внутренний смысл исторической судьбы человечества.

Г. Гегель на основе признания субстанциальности истории, наличия в ней в качестве основополагающей субстанции разума, который обладает бесконечной мощью, и утверждения целостности и целесообразности исторического процесса, видит конечную цель всемирной истории в свободе духа. Гегелевский рационалистический принцип "Все разумное - действительно, все действительное - разумно".

"Бог", человек, развитие - три основных элемента гегелевской социально-философской системы, которая опирается на понимание сверхчеловеческой сущности законов развития общества и индивида как средства реализации Абсолютного духа в истории. Всемирная история - процесс расширения относительных границ свободы. Принцип восточного мира - свобода одного. Принцип греческого мира - свобода некоторых. Принцип современного мира - свобода всех. Главный критерий общественного прогресса - развитие личной свободы.

К. Маркс, В. Ленин усматривают смысл истории в реализации определенных принципов, идей, ценностей. Такие объективно существующие всеобщности конституируют историческую жизнь человечества в организованное и упорядоченное целое, прозрачное для философской рефлексии. Сама эта рефлексия, прозревая и утверждая смысл исторической жизни, служит целям просвещенного освобождения человечества, полной реализации "сущности" человека, воплощению неисчерпаемых творческих и конструктивных возможностей человечества.

Критерий прогресса исторического процесса

В истории человечества сложилось не так уже и много критериев определения уровня прогрессивности общества - уровень производительности труда и степень свободы личности в обществе. Зарождением третьего критерия прогресса - уровня нравственности в обществе - можно быть обязанным русской философии. Н. Бердяев считал, что сущность общественного прогресса проявляется в увеличении добра и уменьшении зла. Прогресс реакционен, если рушится человек. Идея прогресса безнравственна, если она основана на использовании предыдущих поколений. С. Франк критерий прогресса связывал с постижением смысла жизни.

Мифологема прогресса отрицает наличие пределов распространению деятельности человека. Вера в прогресс начала утверждаться в борьбе против религиозной веры за духовную эмансипацию человека. Ядро прогресса составляет триединство: неограниченное производство, абсолютная свобода и безбрежное счастье. Новый Земной Град Прогресса должен был заменить Божий Град. Д. Емко, А. Р. Тюрго, Ф. М. Вольтера и Ж. А. Кондорсе принадлежит идея о прогрессе как атрибуте исторической непреложности и безграничности возможностей человеческого разума и способности человеку к совершенству. И. Кант обосновывает точку зрения о том, что прогресс в истории обеспечивается за счет сил, заложенных в самом человеке. И. Фихте видит истоки совершенствования человечества в прогрессивном развитии разума человека. О. Конт, считая интеллектуальный прогресс фундаментальным принцип человеческого общества, усматривает в нем причину исторического развития.

Критика идеи прогресса. Платон ожидал от всякого изменения только худшего. Русский философ Сергей Николаевич Булгаков (1873 - 1944) был убежден в том, что вопросы общественного прогресса и социального идеала можно формулировать и решать только как религиозно-метафизические. Человечество, согласно этому воззрению, беспрерывно идет вперед, к какой-то конечной цели, к последнему идеально завершенному состоянию, и все сменяющиеся исторические эпохи суть лишь последовательные этапы на пути продвижения к этой цели. Прогрессистские воззрения, по мнению русского философа, произвольно обобщая совершенствование в течение последних веков, забывают о том, что это был лишь относительный прогресс, сопровождающийся утратой некоторых других культурных ценностей; что эта история наряду с эпохами подъема знает и эпохи упадка, разложения и гибели. Если история вообще имеет смысл, то он возможен лишь, если каждая эпоха и каждое поколение имеет собственное значение в ней, является творцом и соучастником этого смысла. Этот смысл должен поэтому лежать не в будущем, а сверхвременно охватывать мировую историю в ее целом.

Проблема конца истории

В современной философии истории фактически не предпринимаются попытки создать единую концептуальную картину всемирной истории, в которой нынешнее состояние человечества предстало бы как естественный или как закономерный результат предшествующего исторического развития. Это означает, по существу, отказ от постулирования или конструирования универсального исторического смысла, который охватывал бы все временные измерения исторической жизни человека. "Конец истории" в этом смысле выступает как перевод на повествовательный и образный язык того, что на философском языке выступает триумфом абсолюта - идеи технологического детерминизма.

Конец истории как преображение человека. Конец истории как смерть человека.

Постистория как царство игры и насмешки. Ирония и сарказм (вплоть до окарикатуривания форм) как способ низвержения идеологических авторитетов и разрушения жестких идеологизированных структур культуры.

Философская проблема периодизации истории

В мировой культуре выработаны критерии периодизации истории, в основе которых лежат следующие классификационные признаки: орудия труда (У. Ростоу выделяет пять стадий в развитии общества, Д. Белл, О. Тоффлер), рост народонаселения (Т. Мальтус), географическая среда (Ш. Монтескье), свобода и степень отдаленности ее от инстинктов (И. Фихте различает эпохи господства инстинкта, авторитета, разума, науки и искусства), формационный (К. Маркс), цивилизационный (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби).

Глава 56

Субъект и движущие силы истории

Понятие "движущие силы социальной динамики". Основные элементы и факторы движущих сил социальной динамики. Внешние (влияние географической среды, природы, климата, почвы, рельефа, социальное окружение) источники социальной динамики и внутренние факторы (народонаселение, состояние производительных сил, уровень зрелости научного знания и идеологии, отношения между основными социальными классами и группами населения).

Роль личности в истории

Колебания марксизма между научностью и фатализмом в решении вопроса о роли личности в истории, выразившиеся, с одной стороны, в признании неумолимости, вечности, неизменности общественных законов, а, с другой стороны, - в фактическом принижении роли личности, оставляют открытым вопрос, способна ли какая-либо личность стать важнейшим самостоятельным фактором, меняющим общество, в зависимости от своего понимания дела, или она только реализует заложенное предшествующим развитием и неизбежно должное проявиться.

Не личность создает великие эпохи, а великие эпохи предоставляют личности все объективные предпосылки для перемен, которые та способна ускорить или отдалить, придать им особые черты, талантливо или бездарно использовать предоставленные возможности.

Факторы, определяющие роль личности в истории: особенности социальной среды, в которой действует личность (общественный строй, традиции, состояние общества - устойчивое или неустойчивое); особенности формационного времени (степень интегрированности общества, темпы его развития, состояние хаоса или революционного кризиса); особенности самой личности и потребности исторического момента в таких качествах, наличие конкурентных деятелей.

Роль личности в истории обратно пропорциональна стабильности и прочности общества. Чем менее прочно и устойчиво общество, чем больше там разрушены старые конструкции, тем большее влияние может оказать отдельная личность на него. Сила личности, ее соответствие своей роли, волевой фактор имеет определяющее значение в переломный период. X. Ортега-и-Гассет видит творца подлинной культуры в элите, тогда как народ представляется ему "косной материей исторического процесса".

По мнению российского философа А. Зиновьева, человечество вступило в эпоху планируемой истории, характеризующуюся возрастающей ролью властвующих элит в конструкции социальных систем и изменившимся качеством их участия в историческом процессе.

Власть и собственность

как факторы исторической эволюции

Власть - это форма социальных отношений, характеризующаяся способностью влиять на характер и направление деятельности и поведения людей, социальных групп и классов, посредством экономических, идеологических, правовых механизмов, а также с помощью авторитета, традиции, насилия. Сущностью власти являются отношения руководства, господства и подчинения.

Источники власти. Обычай как мистическое ее основание. Анонимность власти: у власти нет никакого личностного содержания, она всякий раз приобретает характеристику той цели, того субъекта (проблема персонификации власти), того объекта, который оно употребляет. Типы легитимизации (признание гражданами законности и необходимости данной власти) власти: традиционный (вера подданных в законность власти), сакральный (власть покоится на личном обаянии - харизме человека), рациональный (господство права).

Виды власти: экономическая, социальная, духовная, информационная, принудительная, политическая.

Проблема эмансипации и освобождения - проблема отношения к власти. Николай Бердяев утверждает, что Новое время конструировало власть как право и интересовалось разграничением прав на власть. Власть существует для себя самой, она никогда не существовала для другого. Задача в том, чтобы конструировать власть как обязанность по отношению к Другому.

Постмоденистский анализ феномена власти

Постмодернизм анализирует власть через призму ее функции.

М. Фуко, исследуя проблему форм власти (собственно власть, господство, авторитет) и различных способов ее осуществления (власть вещей, языка, информации), сталкивается с проблемой языка как инструмента власти - "власть определяет свое право с помощью языка и сознания" - и с проблемой знания. Знание, для мыслителя, представляется исключительно властной и губительной силой для человека ("большие знания приносят большое горе"), оно не дает господства над природой, опасно для субъекта ("новое знание разрушает мир субъекта"), в знании заложен инстинкт насилия (сама структура управления есть насилие над реальным материалом).

Французский психоаналитик Жак Лакан (1901 - 1981) отмечает репрессивный и подавляющий характер власти: она подавляет человека, строит из него дисциплинарное тело, выстраивает мотивы его действия, обосновывает субъект действия как дополнительный инструмент для влияния на человеческий материал. Под субъектом Лакан понимает все характеристики социальности, заданные человеку властным образом: в этом смысле - это агент власти в каждом человеке. Власть систематизирует социальное, делает его управляемым и восприимчивым. Дисциплинарность власти оказывает не только ограничивающее воздействие на человека, но и дает ему новое качество: создает в каждом человеке свое пространство и делает из каждого человека социальный институт (как предел личностной социализации).

Концепции власти

Социально-философские концепции власти. Поведенческий подход к определению природы власти. Власть характеризуется как особенная сущность, носителем которой выступает отдельная личность и она отождествляется с вещью или силой, обладание которой дает право на повелевание. Природа власти объясняется биологической и психической природой человека, а для придания ей большей величественности и могущества она наделяется такими ценностными характеристиками, как божественный характер, справедливость, ответственность.

Бихевиоризм рассматривает политический процесс как столкновение индивидуальных воль и стремлений к власти, в которой побеждает самый сильный. Баланс стремлений к власти политических сил обеспечивается системой политических институтов. Нарушение равновесия политических сил приводит к кризисам и конфликтам в обществе.

Неофрейдистская концепция власти. Ее основной тезис: власть есть способ господства бессознательного над человеческим сознанием. Индивид подчиняется силам, находящимся вне его сознания. Подавляя рациональные мотивы поведения, манипуляция обеспечивает доминирование иррациональных начал в политической деятельности: страха, агрессивности, стремления к разрушению и деструктивности.

Социологический подход к определению понятия "власть". В основе властных отношений лежат отношения господства и подчинения; власть же есть способность одного индивида (в определенных социальных условиях) проводить собственную волю вопреки сопротивлению другого индивида. Американский социолог Т. Парсонс, расширяя границы социального субъекта (до группы, организации, общества), обращает внимание на две характерные черты власти: первая - это способность принимать решения и добиваться их обязательного выполнения; вторая - это способность общества мобилизовывать свои ресурсы для достижения общих целей.

Структурно-функциональный подход. Т. Парсонс рассматривает власть как отношение неравноправных субъектов, поведение которых обусловлено выполняемыми ими социальными ролями, например, управляющих и управляемых. При этом под социальной ролью понимается ожидаемое от человека поведение, соответствующее занимаемому им статусу. Согласно этому принципу власть выполняет ряд жизнеобеспечивающих функций: предписывает субъектам выполнять обязанности, налагаемые на них обществом, и мобилизует ресурсы для достижения общих целей.

Основатели социальной конфликтологии К. Маркс и В. И. Ленин рассматривали власть как отношения господства одного класса и подчинение другого класса. Природа данного господства обусловлена экономическими отношениями, ролью и местом класса в экономической системе общества. Однако сведение властных отношений к классовым сужает их объем. Социальное неравенство не исчерпывается только классовыми различиями: они более многообразны и дополняются профессиональными, этническими, половозрастными, культурными и другими различиями.

Собственность как общественные отношения

Основания и источники собственности.

Проблема онтологического (индивидуального и родового) основания собственности. Собственность - конкретно-исторический способ присвоения материальных и духовных благ. Собственность - форма самореализации человека.

Личная собственность - исторически первая форма собственности, зафиксировавшая выделение индивидом самого себя из общинной массы. Коллективное владение - среда развития личной собственности. В условиях азиатского способа производства личная собственность суверенна на все богатства страны противопоставлена личной собственности его подданных на средства их существования.

Частная собственность как особая форма личной собственности, появившаяся в условиях отчуждения работника от средств и условий его труда. Частная собственность появляется там и тогда, где и когда экономические отношения проникают внутрь самого производственного процесса. Ж. Ж. Руссо называет исчезновение равенства, появление частной собственности и буржуазной трудовой деятельности тремя однопорядковыми явлениями, неразрывно связанными друг с другом.

Преодоление частной собственности ведет не к общественной собственности, а к личной собственности.

Объекты собственности

Пять основных объектов собственности - рабочая сила, средства производства, продукты производства, ценные бумаги, интеллектуальная собственность.

Собственность в модусах богатства, достатка, бедности и нищеты: социально-философский смысл. Богатство, его личные и общественные формы: вещные, денежные и человеческие. Богатство как самоцель и как средство развития человека. Социокультурные и антисоциальные формы и функции богатства.

Богатство человеческих способностей, его социальная и нравственная ценность.

В современном обществе условием принадлежности человека к господствующему классу становится не право владеть благом, а способность им воспользоваться. Социальный статус человека определяется прежде всего его образовательным уровнем, способностью превращать информацию в знание, самостоятельно осуществлять продуктивную деятельность. Проблема собственности не имеет прямого отношения к установлению социального равенства его членов.

Глава 57

Особенности и проблемы отечественной истории

Цивилизация в России носила преимущественно духовный, а на Западе преимущественно экономический, потребительский характер. У русской цивилизации было много общего с восточными цивилизациями. История России (начиная с реформ Петра) - это история догоняющих модернизаций. Вызово-ответная логика ее функционирования.

Г. В. Плеханов о России как о кентавре, который возник в результате петровских реформ, когда Петр I пришил европейскую голову к азиатскому туловищу традиционной России. Самобытность российской цивилизации.

СССР как полигон развития техногенной цивилизации

Основные направления формирования общества нового типа в СССР: система власти и управления, социальная организация населения, экономика, идеология. Превращение СССР в сверхдержаву за счет необычайно интенсивного развития в 30-е - 50-е гг. XX в. - коллективизации сельского хозяйства, индустриализации, культурной и идеологической революции, организации войны против Германии и восстановления разрушенного в войне хозяйства.

Феномен сталинизма. Сталинизм как практика государственного социалистического строительства, форма марксисткой идеологии и социальная теория. Сталинизм дал ход новой модели развития России, которая приняла черты принципиально нового атомно-космического проекта.

Сталинские репрессии как объективный фактор раннего этапа техногенного развития общества. Культ личности - элемент организации власти сверхобщества - аналог легитимизации власти общества (как культ должности президента или популярной личности в СМИ).

Власть Советов - орудие внутренней организации общества, форма и средство его самоорганизации как органического целого (а не нечто внешнее или стоящее над обществом). Анахронизм принципа разделения властей, утвердившегося на Западе в борьбе против феодализма.

Планирование и контроль за выполнением планов - средство сохранения единства общества, ограничения коммунальной стихии и хаоса. Социальный подход к производственной деятельности людей (в отличие от экономического в капиталистическом обществе). Социальная эффективность экономики и ее ориентация на внеэкономические требования.

Феномен "перестройки"

второй половины 80-х - 90-х годов XX века

Особый характер кризиса советского общества: возрастающая степень неадекватности сложившейся системы власти и управления новым условиям. "Перестройка" не только развязала кризис, но и придала ему всеобъемлющий характер, охвативший и сферу экономики.

"Гайдарономика" - анархолиберализм: отрывочные, концептуально несовместимые идеи в духе западного либерализма и традиционного русского анархизма. Гайдарочубайсовская "прихватизация".

Осмысление итогов истории СССР

Крах советского социализма был предопределен начальным этапом социализации общества, что не отрицает его исторического значения, его вклада в общественный прогресс.

Необходимость переосмысления итогов развития и распада СССР для определения перспектив будущего человечества. Проблема выбора Россией адекватной стратегии как ответа на вызов изменения политических парадигм современности. Советский проект потерпел поражение как выражение крестьянского мессианизма в уже городском обществе "среднего класса". Он создавался для самых низших слоев населения и самого низшего уровня организации жизни общества. Он не принимал во внимание многие существенные факторы человеческой жизни: распадение человечества на расы, нации, племена, страны и другие общности; усложнение системы хозяйства и культуры; иерархии социальных позиций.

Неустойчивый характер перехода России от традиционного общества к индустриальному, болезненное восприятие новых идей и институтов из-за противоречия между ограниченным заимствованием западной технологии и сохранением недемократических политических институтов.

Опыт России по сохранению самобытности при развитии по западному пути. Поиски интегративной идеологии, адекватной национальным и стратегическим интересам российской цивилизации.

Россия как евразийская цивилизация

По своему происхождению евразийская цивилизация относится к христианским цивилизациям Европы. Она имела два исторических корня на пути из варяг в греки: с юга - византийская культура (наследница греко-римской цивилизации) - через Киев; с Северо-Запада - культура Скандинавии и других стран Балтийского моря - через Новгород и Псков. Принятие православия акцентировало византийский социокультурный элемент. В XIII - XVI вв. наблюдается тенденция усиления влияния восточных цивилизаций. Это было вызвано рядом моментов: расширением связей и взаимного обмена с восточными соседями - хазарами, половцами и др.; татаро-монгольское завоевание и длительное пребывание в вассальной зависимости от Золотой Орды; покорение Сибири в XVI в. с включением в состав российского государства значительной прослойки народов Востока.

С XVIII по начало XX в. преобладала тенденция сближения с западной цивилизацией, особенно в эпоху Петра I, Екатерины II, Александра I и в первой четверти XX в., когда большевики попытались осуществить грандиозный эксперимент по переустройству общества на марксистско-западной основе. С 30-х гг. XX в. в условиях противостояния с западным миром наблюдается движение на Восток - не только в форме участия в происходивших там революционных движениях, но и с откровенным использованием во внутренней политике методов восточной тирании.

С 60-х гг. XX в. вновь усиливаются западнические веяния, которые достигли апогея в 90-е гг., когда была предпринята смелая, но безрассудная попытка механически перенести на российскую почву образцы западной цивилизации, не останавливаясь перед разрушением собственной и отказом от значительной части исторического наследия. Такая политика не могла дать положительных результатов.

С конца 90-х гг. XX в. становится все более очевидной бесперспективность и опасность нового грандиозного эксперимента по вестернизации России. Постепенно приходит понимание трагической ошибки в выборе курса приоритета собственных геополитических интересов, начинаются попытки найти свое место в цивилизационной нише между Западом и Востоком.

Перспективы России и евразийской цивилизации в XXI веке

Недостаточность сил у России, чтобы претендовать на лидирующую роль в мире.

Установки на лидерство в становлении нового миропорядка могут породить несбыточные иллюзии и привести к краху очередного эксперимента. Однако у России есть ниша, которую она в состоянии освоить и эффективно в ней функционировать. Эта ниша - быть мостом между Западом и Востоком, способствовать предотвращению их столкновения и развитию партнерства. Для этого у России и других стран евразийской цивилизации есть необходимые предпосылки: выгодное географическое положение, исторический опыт, великая культура, впитавшая достижения западных и восточных цивилизаций, терпимость, способность понять и усвоить творческие достижения иных народов.

Н. А. Бердяев и Н. Н. Моисеев о зависимости судьбы мировой истории от соединения Востока и Запада и о чрезвычайно важной в этом процессе роли России в качестве посредника. Задача России не в том, чтобы войти в Европу, а в том, чтобы разумно использовать особенности своей цивилизации, природный и человеческий потенциал для того, чтобы сделаться равным партнером Европы.

Глава 58

Социальная философия в XXI веке:

постклассическая перспектива

Современные рациональные и мировоззренческие парадигмы.

Кризис научного мировоззрения и реабилитация вненаучного знания. Религиозная и светская нравственность: от противостояния к интеграции. Технология и психология - пути интеграции.

Экология как форма самосознания цивилизации.

Онтологизация субъективности и распад реальности. Изменение цивилизационной парадигмы - превращение планеты в "единый дом". Катастрофы и экстремизм.

Космопланетарные факторы социального развития. Н. Моисеев - концепция глобального эволюционизма. Развитие человека как биологического вида может происходить только в развивающейся биосфере.

Проблема поиска внеземных цивилизаций. Идея "русского" космизма о возможностях внеземного существования человечества.

Проблема терроризма

Война и терроризм как отрицание социальности и отказ от смысла. Терроризм противодействует социальной репрезентации. "Открытое общество" с неизбежностью рождает терроризм как сознательное использование нелегитимного насилия для достижения определенных целей, заведомо недостижимых легитимным способом.

Этические, религиозные, политические и философские основания терроризма. Экологический терроризм: перспективы.

Особенности терроризма: публичность, склонность к театральным сценам, стремление к социальной и политической легитимизации своих действий, безличный характер. Террористические структуры организованы по новейшему принципу социальной организации - ячеечно-сетевому (обладают дисциплиной и взаимной координацией, нет единого центра).

Терроризм как элемент Спектакля. Суть Спектакля состоит в том, что перешедшее в фазу постмодерна западное общество, получившее новые мощные средства контроля над сознанием, склонно все происходящее в мире воспринимать как некую псевдореальность. Человек Спектакля дезориентирован, он уже не чувствует, где кончается настоящая реальность и начинается квазиреальность Спектакля. Его особенность - превращение всего и вся в товар (предмет, который можно обменять на что-либо, ценность которого выражается не в качественных, а в количественных параметрах). Спектакль - это стадия, на которой товару уже удалось добиться полного захвата общественной жизни. Видимый нами мир - это его мир. Цинизм Спектакля состоит в том, что даже убийства и катастрофы он заставляет работать на себя. Победить терроризм означает разрушить капитализм как культурную реальность.

Раздел 8

Философия культуры

Феномен культуры. Культура как предмет философии. Многообразие определений культуры. Обыденное, научное и философское понимание культуры.

Глава 59

Культура в системе бытия

Метафизика культуры, конечные основания метафизики и причины возникновения культуры. Представления о философии культуры как о границе между познанным, познаваемым и непознаваемым.

Культура как предельная общность всех основных слоев исторического процесса (экономических, социально-политических, идеологических, практически-технических, научных, художественных, моральных, религиозных, философских, национально-народных, бытовых).

Культура - это связующее звено между обществом и природой. Основой этой связи выступает человек, как субъект деятельности, познания, общения, переживания. Культура - форма жизнедеятельности человечества (по отношению к себе) и "пастух бытия" (по отношению к миру).

Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны. Культ претворяет естественную данность в идеальное, преобразуя, по словам русского философа Флоренского, человека из естественного в духовное существо и закрепляя в нем память, любовь, совесть. Понятие культуры связано с почитанием света ("культ" - почитание, "ур" - свет).

Человек в системе культуры

Связь представлений о сущности культуры и сущности человека. Культура есть "вторая природа", мир искусственного, созданного человеком по своему образу и подобию для собственных нужд, не продиктованных однозначно природной необходимостью и силой инстинкта. Человеческое бытие (сознания, мышления) одновременно детерминируется как извне (из исторических и социально-экономических структур, космических воздействий мощной сгущенности разного типа коллективностей), так и изнутри (генетических, мистических, физиологических предопределенностей). В конфликте этих двух форм человеческого бытия человек, как социальное существо, в значительной мере преодолевает свою зависимость от природы. Поэтому культура выступает как способ и метод овладения человеком естественным и социальным мирами, как "мера человека". В культуре и благодаря культуре, человек, создавая культурные ценности, выступает творцом новых форм развития природы и общества и тем самым преодолевает рамки своего временного биологического существования. Культура - орган производства человеческой жизни, объективированная форма человеческих возможностей, раскрывает человеческие способности, его духовный мир Понимание культуры как "человеческого в человеке" позволяет раскрыть ее как процесс самодетерминации, самоопределения, воли, сознания, мышления, судьбы человеческого бытия.

Человек как отражение культуры и культура как отражение человека. Человек есть инструмент создания и существования культуры. Культура выявляет смысл мира в общности людей, в их практике и в идеалах, разделяемых ими сообща, реализует верховные ценности путем заботы о высших благах человека.

Понятие "культурный человек". Культурный человек не тот, кто много знает, а тот, кто осознает и чувствует внутреннюю форму, внутренний нерв культуры, ее стиль. Соотношение понятий "человек культуры" и "культурный человек". Исторические типы культурного человека как воплощение меры его социальности.

Французский философ-диалогист Эммануэль Левинас (1905 - 1995) видит в культуре способ и способность к общению человека с природой, социумом, с самим собой, с трансцендентным миром.

Природный, экономический, демографический факторы культуры.

Функции культуры

Функции культуры - совокупность ролей, которые выполняет культура по отношению к сообществу. Основная функция - человекотворческая (гуманистическая). Каждая культура формирует соответствующий ей тип человека. Все другие функции культуры подчинены этой. Культура - генератор структурности, средство превращения хаоса в космос, "машина, уничтожающая время".

Мировоззренческая, коммуникативная (общение людей в пространстве и во времени, в конкретности и во всеобщности), познавательная (посредством культуры человек познает мир и себя в нем, раздвигает свои границы), релаксационная, интеграционная, регулирующая (существование определенных культурных запретов, табу, норм), производственная, воспитательная (культура как особая форма социального поведения людей), инструментальная (культура как способ или система способов удовлетворения органических и искусственных потребностей человека) функции культуры.

Глава 60

Основания культуры

Аксиологические основания культуры

Культура - система ценностей и норм, опосредующих взаимодействие людей, способ и результат символического и ценностно-нормативного конструирования реальности и ее возделывания по законам прекрасного и безобразного, нравственного и аморального, истинного и ложного, рационального и сверхъестественного.

Немецкий философ Генрих Риккерт (1863 - 1936) из уникальной значимости культуры определяет специфику ее познания, которая состоит в соотнесении явлений культуры с определенного рода ценностями - моральными, эстетическими, религиозными, политическими. Цель культурной деятельности сохранение главной ценности: человека (способного творить культуру) и окружающего его мира (способного принимать человека и обеспечивать его существование).

Системный характер культуры

Понятие "культура" нельзя рассматривать изолированно от других категорий социальной философии (таких как, общественное сознание, общественное бытие, базис и надстройка), - в их системе оно играет важнейшую системообразующую роль. Понятие культуры содержит в себе не только прогрессивно-оценочный критерий бытийствования (степень развития) человека. Культура - чрезвычайно многоплановое явление, охватывающее все сферы жизни личности и общества. Она имеет сложное строение, элементы которого выделяются по разным основаниям.

Внутреннее строение всякой культуры обусловлено особенностями ее функционирования. Ее бытие обеспечивается специфической деятельностью субъекта, создающего особую культурную предметность, в которой воплощен опыт человечества. Соответственно, в культуре можно выделить в качестве важнейших следующие компоненты: субъект культуры (личность, социальная группа или общество в целом), культурная, сознательно и ценностно ориентированная деятельность, культурная предметность (все то, в чем воплощаются знания, умения, нормы, ценности общества), коммуникация между людьми, связанная с реализацией основной функции культуры - хранением, передачей и усвоением опыта поколений.

Поскольку субъектом культуры является отдельный индивид или социальная группа, различаются многообразные формы групповой и индивидуальной культуры.

Массы - "массовое сознание" - "человек массы" - "массовая культура" (характеризуется массовым производством культурных образцов, массовым их потреблением; выступает в диалектическом единстве приобщенности и отчуждения, потребительства и творчества, творческой напряженности и лени массового сознания).

Образование относится к феномену массовой культуры.

Элитарная культура выступает как поиск и утверждение личностного начала. Она - возможность для избранных натур, осознавших единство друг с другом, противостоять аморфной толпе, массе и "омассовляющим" тенденциям в культуре. Элитарная культура сложна, утонченна, рафинирована, узко специализированная, уникальна, неповторима, индивидуальна.

Массовая и элитарная культура не исключают, а дополняют друг друга. В противовес обеим выступает народная культура. Народная культура вовсе не означает ее соответствие культурному уровню народных масс: народность выражение духа народа.

В границах системного подхода можно выделить искусственное деление целостного культурного процесса на материальный и духовный уровни. Материальный уровень культуры - всегда есть воплощение идей, знаний, целей человека. Духовный уровень культуры существует в осуществленной опредмеченной форме - в предмете, знаке, образе, символе. Их разграничение носит функциональный характер. Материальная уровень культуры связан с практически-преобразовательной деятельностью людей (средствами воспроизводства, орудиями труда, жилищем, техническими сооружениями, средой обитания, производственными технологиями и специфическими формами общения людей в процессе производства, техническими знаниями); с производством и воспроизводством общественной культуры: он растворяется, ассимилируется сакральной сферой, кристаллизируется в учености и в поэзии, в правосознании, в формах политической жизни. Культура как "кладовая" знаний и технологий, выработанных людьми для решения общезначимых проблем.

Семиотические основания культуры

Знаковая природа культуры. Культура - процесс последовательного освобождения человека, организация социального поведения людей. Язык, искусство, религия, наука - различные стадии и инструментарии этого процесса, в которых опредмечивается общекультурный смысл человеческого сообщества. С этой точки зрения культура предстает как семиотическая (знаковая) система. Знаковые системы, опосредующие самые различные виды человеческой активности, не только являются средствами организации соответствующей деятельности, но часто и сами становятся предметом, на который эта деятельность направлена.

Зависимость всех видов человеческой жизнедеятельности от эффективности знаковых систем, регулирующих различные ферменты общества. Усиление роли символических средств в процессах функционирования культуры - свидетельство того, что на данном этапе исторического развития в общественной жизни социальное начало преобладает над индивидуально-личностным отношением человека к окружающему миру. Семиотическое пространство культуры - поле межкультурного общения, место соединения разных культурных традиций, основание динамичного коммуникативного процесса. Проблема символа в культуре и проблема культуры как символа. Язык символов как универсальный язык культуры, позволяющий людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, творчески ориентироваться в пространстве культуры.

Культура как ойкумена освоенного и осмысленного бытия.

Диалогический характер культуры

Реализация богатства культуры предполагает их освоение, т.е. превращение в духовное и практическое достояние личности и общества. Поэтому важнейшим компонентом культуры является деятельность по трансляции, восприятию, осмыслению ее предметности. Взаимообмен знаниями, опытом, оценками - необходимое условие бытия культуры. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Смысловое значение предмета культуры мертво, если оно изолировано от общества, а народ отчужден от культуры. По словам Карла Ясперса, культура не просто формирует и реализует сущностные силы человека, но реализует их в диалоге, в обмене информацией, эмоциями, знаниями. Диалог - реальное бытие культуры, ее имманентная сущность, способ реализации ее функций.

Диалог и полилог как формы межкультурного общения, в процессе которых происходит взаимопроникновение национального и общечеловеческого в культуре. Культура всегда существует в конкретных национальных формах. Всякая национальность есть богатство единого и братски объединенного человечества, а не препятствие на его пути. В культуре каждого народа, помимо национально-этнических особенностей, присутствуют и общие, интернациональные, общечеловеческие ценности и черты. В этом находит свое подтверждение известное положение о том, что история всех народов подчинена действию ряда общих социологических закономерностей. Процесс взаимообогащения культур разных народов усиливается на основе их экономических и политических связей, способствующих все более широкому их общению.

Культура, по словам советского философа Михаила Библера, представляет собой живую целостность, не замкнутую, но открытую, всю в неосознанных нераскрытых и нереализованных смыслах, ждущих благоприятных условий. Каждая культура требует общения с чужой культурой, чтобы в ее глазах лучше разглядеть себя. Только во время такой встречи, при уважении к чужеродности обеих культур можно познать "чужую" культуру. Встречаясь друг с другом и познавая себя, единичные культуры создают цепь формирующейся всеобщей человеческой культуры. Диалог, по словам русского философа, есть реальное бытие культуры, ее имманентная сущность, способ реализации ее функций. Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных прошлых, настоящих и будущих - культур.

Концепции ненасилия

Ненасилие - важнейший и безошибочный показатель уровня нравственного развития человека и общества. Вместе с тем оно является прагматическим императивом нашего времени. Ненасилие - важнейшее условие дальнейшего прогресса и процветания человечества, гуманистический принцип абсолютной ценности жизни.

Идея ненасилия родилась в древневосточных религиозных культах. Она представляла собой неотъемлемую часть общемировоззренческих систем индуизма, буддизма, конфуцианства. Концепция ненасилия получила свое отражение и развитие в раннем христианстве, которое вырабатывает свой подход к ненасилию, заключающийся в концепции самопожертвования и любви к ближнему. В дохристианских культах ненасилие понималось преимущественно как безропотное подчинение божественной, природной и общественной необходимости, терпимость ко всему живому, непричинение вреда окружающему миру, стремление к добру.

Переход христианства в ранг государственной религии ознаменовался отступлением от принципа ненасилия как абсолютного пацифизма. По мнению Августина, из любви к ближнему христианин может нарушить обет непротивления и прийти ему на помощь, применив даже оружие. Такая трактовка ненасилия, по существу, оправдывала насилие. Очищение и возрождение идеи ненасилия стало одной из целей западной Реформации. Протестантизм переносит раннехристианские заповеди в плоскость нравственности, в принципы практического поведения.

В новейшее время принципы ненасилия нашли наиболее полное выражение в учении Льва Николаевича Толстого о непротивлении злу насилием и в принципах Мохатмы Ганди (1869 - 1948) ненасильственных действий в политической сфере (отказе от сотрудничества с колониальной администрацией, гражданском неповиновении - бойкоте правительственных учреждений и учебных заведений, отказе от титулов и званий, пожалованных английскими властями, организации мирных шествий и демонстраций, неуплате налогов).

Центральным принципом социально-политических взглядов Л. Н. Толстого являлся принцип ненасилия. Для Толстого не было политики вне морали. Он отвергал идеалы классовой борьбы: они разделяли и озлобляли людей, а не объединяли их. Этим идеалам он противопоставляет ненасилие, толерантность, гуманизм. Толстой считал ненасилие не разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодоления и сопротивления насилию.

Для современной концепции ненасилия характерны два важных момента. Оба они предстают как отражение глубинных процессов в человеческой культуре, ориентированных на разработку новой матрицы ценностей, идущих на смену прежним жизненным ориентациям, свойственным техногенной цивилизации. Во-первых, ненасилие органически увязано с борьбой за справедливость, оно рассматривается как действенное и адекватное средство в этой борьбе. Ненасильственная борьба вносит изменения в мир, является завязью нового справедливого - типа отношений между людьми. Для Ганди ее конечной целью является усовершенствование мира, преобразование его посредством любви и глубочайшего уважения к человеку.

Во-вторых, ненасилие способно преобразовать не только отдельного человека и межличностные отношения, но и общественные институты (классы, государство). Ненасилие исцеляет, объединяет и содействует сближению судеб угнетенного и угнетателя. Ненасилие в политике традиционно служит специфическим средством воздействия на власть "снизу". Концепция ненасилия рассчитана на действие более высоких мотивов человеческого поведения, чем страх перед физическим наказанием или экономическими санкциями. Философия ненасилия утверждает верховенство личности, ее духовно-нравственного мира по отношению к власти, выстраивает перспективу солидарности человеческих воль, "горизонталь дружеского общения".

Философия ненасилия существенно отличается от пацифизма, пассивного созерцания зла, непротивления насилию. Ненасилие - это принцип деятельности. Ненасильственная стратегия поведения предполагает, что человек берет на себя ответственность за царящее в мире зло, против которого он борется, и приобщает "врагов" к тому добру, во имя которого ведет свою борьбу. Этика ненасилия открывает перспективу, обеспечивая взаимоусиливающее соединение этики и политики, целей и средств, на основе отказа от монополии на истину, готовности к изменениям, диалогу и компромиссу, полной открытости поведения.

Культура как условие выживания

Зигмунд Фрейд понимает под культурой систему запретов, способ защиты от "звериных" инстинктов и сублимации антисоциальных влечений - Эроса и Танатоса (влечения к смерти). Пусковыми механизмами культуры он считает тотем (тотемизм как форма первобытной религии) и табу (как первые нормы человеческого общежития).

Культура - то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Она охватывает все приобретенное людьми знание и умение, дающее человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в культуру входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений между людьми, для распределения достижимых материальных благ.

Культура физической и психической репродукции, реабилитации и рекреации человека. Сексуальная культура (с точки зрения решения задач продолжения рода). Культура физического развития. Культура поддержания и восстановления здоровья. Культура восстановления энергобаланса человека (кулинария, система питания). Культура отдыха, психической рекреации и реабилитации человека.

Глава 61

Культура и цивилизация

Мифология, религия, философия - формы самосознания культуры. Наука и искусство - пограничные феномены культуры.

Культура как духовно-аксиологическая и творческая, а цивилизация как организационно-технологическая и охранительно-эксплуатационная сторона жизни общества.

Универсалии культуры

Культура есть система взаимных отношений всех слоев исторического процесса данного времени и места. Эта система образует неделимую целостность в качестве определенной структуры, которая наглядно и чувственно-предметно выражает ее материальную и духовную специфику и является основным способом объяснения всех слоев исторического развития (как в их теоретическом, так и в последовательно-историческом развитии) в так называемых культурных универсалиях.

Универсалиями осмысления культуры в классической модели выступают: знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тейлор); общезначимые ценности (В. Виндельбанд); универсальные структуры человеческого сознания (М. Шеллер); архетипы - общечеловеческие первообразы (К. Юнг); идея "осевого времени" (К. Ясперс).

В античном сознании понятие культуры отождествляется с "пайдейей", воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от варваров. Античность как "пайдевтический" тип культуры включает три основные идеи: космизм, космологизм, космоцентризм. Феномен античной культуры обнаруживает себя прежде всего в ориентированности сознания человека на долг, на свободное принятие им установлений подлинного бытия. Представления о "техне" (как искусной практической деятельности, мастерстве, создающем необходимый человеку предметный мир), о "мимесисе" (как идеальном воссоздании реальности), о "пайдейе" (как творении человеком самого себя). Вещизм и телесность как основной метод культуры античного мировоззрения.

Ф. Ницше различал два начала древнегреческой философии - Аполлона и Диониса. Культ Аполлона - это "светлый" культ разума, покровитель изящных наук, соразмерности и гармонии, самоограничения и свободы. Культ Диониса "темный культ", культ земли и плодородия, бог вина и опьянения, бог половой любви и самой жизни в ее биологическом и физиологическом смысле. Из дионисийских мистерий возникали театрализованные представления и первые греческие трагедии. Всякая культура - синтез аполлоновского и дионисийского. Античная диалектика, по словам Ницще, была единственным способом объединения в единое целое двух начал древнегреческой философии.

В Средние века получил распространение иной комплекс значений: "культура" стала ассоциироваться с признаками личного совершенства (как устранение греха и приближение к божественному замыслу). Адам и Иисус Христос служили двумя альтернативами развития средневековой культуры. Культура как слово и предписание (для религиозного человека мир сотворен по Слову Божьему; постижением правильности Слова служит предписание). Отсюда фундаментальная особенность средневекового мышления - его рецептурный характер.

Возрождение подготавливает почву для понимания мира культуры как собственно человеческого мира, отличного от природного мира. Гуманисты превращают Слово Бога в человеческое слово, а отношение к священному (сакральному) тексту - в словесность. Внимание к слову, к его собственному значению приводит гуманистов к первичному пониманию культуры как обработке и уходу природных начал в человеке и духе. Нравы, искусство, науки имеют изначально разумные основания, природа наделяет ими человека по жребию. Отсюда оставался один шаг до признания культуры как мира, возделанного человеком. Его совершает Просвещение.

Философия Просвещения рассматривала культуру как некую специфическую автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Основные культурные доминанты Просвещения: идеалы "естественного" разумного человека и "естественного" права, приоритет научного знания, секуляризация сознания. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсально значимые цели и подчинить себе социальные изменения.

Новоевропейская картина мира включает в себя три основополагающие идеи: природу, личность и культуру. Под природой понимается все существующее, включая и человека, то, что определяется универсальными естественными законами и может быть изучено в опыте и рационально объяснено. Понятие культуры становится одним из центральных: она предстает как результат поступательного развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в науке, философии, морали - как объективациях разума.

В немецкой классической философии культура рассматривается как область духовной свободы человека, как субъективное состояние личности. Кант ограничивал понятие культуры пределами науки и искусства. В науке концентрируется законодательная сила рассудка, в искусстве - продуктивная сила воображения. Они противоположны так же, как объективное знание и субъективное чувство. Тем не менее отношения науки и искусства Кант рассматривал как отношения дополнительности.

Марксистская концепция культуры базируется на принципах материалистического понимания истории, важнейшими основаниями которой являются экономический детерминизм и теория общественно-экономических формаций. С этой точки зрения, культура - специфическая характеристика общества, выражающая достигнутый человеческий уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности.

Модернистская (неклассическая) модель культуры, сложившаяся в начале XX в., носит подчеркнуто антитрадиционный характер, обусловленный исчерпанностью к началу XX в. единой лестницы прогрессивного восхождения (науки, техники, благополучия, социальной матрицы, морали) по ступеням тех ценностей, которые были сформулированы еще в XVI - XVII вв. В 20-е гг. XX в. выявляется несводимость античного и средневекового смыслов жизни к смыслу, вычисленному здравым рассудком французского просвещения и разумом немецкой классической философии. Человек Европы оказывается в промежутке различных встречных смысловых и ценностных кривых, а не точкой траектории прогресса. Он должен сам решать за прошлое и на будущее, в связи с чем возрастает риск перерешения заново исторических судеб, усиливается феномен самодетерминации.

Культуре XX века предшествовал и ряд новых тенденций, которым предстояло полностью реализоваться уже в XX ст. К ним относятся:

- демократизация культуры, выразившаяся во включении повседневности в число ценностей культуры (культура рассматривается как повседневная реальность, имеющая скрытый смысл, ее элементы взаимодействуют между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления), в процессах быстрого расширения сферы жизненного бытования искусства, так и в доступности результатов культурного творчества все большему кругу людей благодаря развитию системы образования, появлению СМИ;

- возникновение иррационалистических и мифологизаторских схем интерпретации культуры. Мир в этих схемах предстает жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании; человек - одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства - враждебными, бессмысленными.

- отход от европоцентристской модели культуры, открытие новых самоценных культурных миров. Расхождение и жесткое столкновение между ранее легко отождествляемыми определениями основных форм культуры - моралью и искусством, наукой и философией, разумом и памятью, разумом и эмоциональной сферой. Это расхождение и противостояние (даже на бытовом уровне) требует самостоятельных решений "быть или не быть" для каждого человека.

Главное содержание самосознания европейской культуры первой половины XX в. - трансформация трех основополагающих ее идей (природы как эталона естественности, человека как свободной индивидуальности и культуры как царства истины, добра и красоты). Прежде всего меняется отношение к природе: она перестает восприниматься как значимая норма или живое убежище. Это означает необозримые возможности созидания, но также и разрушения, особенно там, где дело касается человеческого существа.

Аналогичные изменения происходят в отношении к человеку. Сложившийся тип "человека-массы" перестает воспринимать себя в качестве саморазвивающейся творческой личности или автономного субъекта. Нормирующим образцом для него служит функционирование техники. Следствием процесса дегуманизации является возникновение "человека без свойств". Понимание культуры сводится к тому, что различные элементы природной действительности попадают в сферу человеческого бытия и получают там потенциал нового рода. В них высвобождаются новые возможности, но именно в силу этого они оказываются под угрозой и сами чреваты бедой, если только человек не включает их в новый нравственно-личный порядок. К изменениям, трансформировавшим социокультурную реальность, можно отнести:

- превращение техники в силу, которая ограничивает всю культуру и проектирует всю историческую тотальность - мир, определяя утилитарное использование человеческого разума;

- социоцентризм современной культуры (в отличие от антропоцентризма классического модерна). Современный человек утратил космос, реальность внутренней свободы. Сегодня этот космос завоеван технологической реальностью, поэтому личность добровольно отождествляет себя с социальной реальностью, с навязываемыми ей нормами и стандартами;

- возникновение массовой культуры;

- дегуманизация культуры.

Постмодернизм конституируется в 70-е гг. XX в. Критическое отношение к установке на преобразование мира сопровождается отказом от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы.

Постмодернизм является результатом активизации бессознательного и иррационализма в системе культуры, характеризуется многообразием выразительных средств языка - метафорой вместо логики, игрой вместо науки, риторикой вместо аргументации, осознанием культурной составляющей человека как важнейшей и относительно независимой от его биологических, психологических, социальных особенностей. Культура как языковое бытие.

Мир как онтологизированный текст: язык - дом бытия. Антисистематичность и снижение научной планки - следствие постмодернистских настроений. Активность художника смещается от творчества к компиляции и цитированию. В культуро-эстетическом аспекте постмодернизм привел к размыванию граней между искусством и не искусством, прекрасным и безобразным.

Культура и цивилизация

В философии культуры XX в. понятия культуры и цивилизации "разводятся". Культура - символ позитивного в развитии человечества, цивилизация получает нейтральную оценку, а то и резко отрицательную. Культура ориентирована на развитие духовно развитой личности, цивилизация - на формирование социально лояльного и законопослушного члена общества. Культурным человек становится из внутренних побуждений. Цивилизованным он становится под воздействием внешних регулирующих норм социальности. Прогресс цивилизации не идентичен культурному развитию.

Смена установки сознания на основные принципы культуры: разум господство над природой - свобода наглядно являет свою противоречивость и несостоятельность. Негативное отношение к цивилизации как "агонии культуры" провоцируется такими новыми черты цивилизации, как: стандартизация повседневности и мышления, насаждение унифицированных истин и ценностей.

Однако культура и цивилизация органично связаны: генетически цивилизация произрастает из культуры; она создает условия для культурной деятельности; вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природы. Культура охватывает все сферы человеческой деятельности, связывает воедино все сферы общества. Но координаты культурного процесса определяются цивилизацией, ее нормами.

В XX в. проблема культуры становится всеобщей проблемой бытия, поскольку все предшествующие эпохи и все рядоположенные цивилизации встраиваются в одно пространство культуры, культурных диалогов. Античность, Средневековье и Новое время не ушли в прошлое, не снялись в настоящем, но обнаружили свою решительную неповторимость, инаковость по отношению к современности, абсолютную несовместимость с ней. Вместе с тем, они обнаружили свою предельную насущность, необходимость для культуры XX в.

Репрессивный характер культуры

Культура возникает для обеспечения сосуществования различных индивидов прежде всего как определенное ущемление их интересов, ограничение их свободы, как определенное насилие над ними, позволяющее ограничить силу диссонансового взаимодействия индивидов. Иными словами, культура призвана решить одну задачу - найти целесообразное (счастливое) равновесие между индивидуальными притязаниями и общественными требованиями.

Какое самое важное свойство привнесено в культуру Запада в конце XX века? Тотальная релятивизация основных ценностей культуры. Культурная практика нацелена не на порождение новых ценностей науки, искусства, образования, нравственности, а на их интерпретацию, разработку технологий, необходимых для построения структур власти нового типа.

Социальный потенциал "идеи" релятивизма - следующий этап развития "идеи" отчуждения. "Симулятивность" как социальная функция современной культуры: СМИ - формирует коллективное сознание, мода - создает образ жизни, реклама - потребности, шоу-бизнес - ценности, компьютерные технологии виртуальную реальность.

"Культурный шок" как реакция индивида на репрессивный характер культуры. "Геттоизация" - замыкание индивида в собственном кругу как защитная реакция на репрессивный характер господствующего типа культуры. "Колонизация" - навязывание иммигрантами своих культурных ценностей и языка местному населению.

Позитивные и компенсаторные возможности культуры.

Кризис культуры

В философии нашли отражение две основные модели кризиса культуры.

Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880 - 1936) рассматривает культуру не как единую общечеловеческую, а как расколотую на отдельные культуры, каждая из которых появляется на основе собственного уникального "прафеномена" - способа переживания жизни. Таких культур он насчитывает восемь, их развитие подчинено определенному биологическому ритму, который обусловливает основные фазы их развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и "закат" - когда исчерпывается творческая сила и начинается естественное умирание культуры. Каждой культуре отмерен срок ее существования, зависящий от внутреннего жизненного цикла. Умирая, культуры перерождаются в цивилизацию. Цивилизация - это окостенение органической жизни культуры, ее распад, механическая работа, исключающая творчество.

Э. Гуссерль в кризисе культуры (вернее, в кризисе ее рациональности) видит источник кризиса европейского человечества. Кризис рационального мышления порожден тем, что оно оторвалось "от сущего", потеряло связь с действительным, жизненным миром человека и пытается конструировать идею некоего "мира вообще". Наука, превратившись в технику счета и моделирования, не может дать рациональной установки жизни человека. Выход из кризиса немецкий философ видит в возвращении к той первоначальной установке рационального мышления, которая сложилась в античной культуре и которая ориентировала мышление на вечные основания бытия человека.

П. Сорокин считает современную культуру культурой чувственного типа: трагическое мироощущение человека эпохи кризиса, затмение культуры - знак нашего времени. Кто виноват в кризисе культуры? Ответственность за ее кризис Сорокин относит на счет эмпиризма и материализма, которые сужают мир ценностей, отделяют истину от добра и красоты, порождают циничную науку, готовую одинаково служить богу и дьяволу, порождают деградацию человека, сводя его к психоаналитическому либидо или электронно-протонному комплексу, лишая человека божественного и абсолютного. Отсюда - триумф грубой силы в духовной, моральной, социальной анархии.

"Постсовременность" и человек в ситуации посткультуры. Посткультура, по словам М. Мамардашвили, - это пауза культуры. Манкуртизм как забвение коренных духовных ценностей и традиций. Кризис современного образования.

Альтернативы развития современной культуры. Н. Бердяев говорил о трагической неудовлетворенности культурой в XX в., об ее социологическом (уравниловка, господство масс) и органическом кризисе (декаданс, духовная усталость, утверждение плоского гуманизма, обожествление человека) и о двух выходах из этого кризиса: варварство и творческое бытие. Два пути реализации творчества - трансцендирование и объективация.

История человека история культуры

Современная культура и современное действие человека нуждаются в кардинальном преобразовании. Вторая мировая война породила новый категорический императив - нужно мыслить и действовать так, чтобы не повторился Освенцим. Тот, кто ратует за сохранение этой во всем виновной и жалкой культуры, по словам немецкого философа Теодора Адорно (1903 - 1960), становится ее пособником, а тот, кто выступает против нее, способствует варварству, которым культура оказалась. Кончилась эра истины, начатая жизненным подвигом Сократа и завершившаяся тупиками техногенной цивилизации и крушением утопических проектов преобразования общества на основе Истины. Начинается эра культуры, эра творческого, полифонического мышления.

Истина мира, в котором живет и действует человек, совпадает с ним самим. Человек становится смыслом культуры: в интровертном аспекте построение человека как храма, в экстравертном аспекте - построение мира как человеческого храма, одухотворение ("очеловечивание") мира.

Раздел 9

Духовная культура

Трансцендентный характер духовности. Духовность как энергия стимулирования творческой активности человека.

Духовная культура - это такая сфера бытия, в которой объективная, надиндивидуальная реальность трансформируется в реальность индивидуальную, субъективную, присущую каждому человеку.

Глава 62

Мораль и нравственность

Мораль - универсальная система и нормативная форма общественных неинституциональных регуляторов человеческих отношений и поведения. Мораль представлена двумя уровнями: нравственным сознанием (включающим в себя духовные элементы - нравственные чувства, взгляды, нормы, убеждения) и нравственным поведением (нравственными поступками).

Великие мировые религии, метафизические учения и гуманистические традиции представляют контексты, в которых укоренена структура человеческого морального опыта.

История морали XIX - XX вв.

Начиная с греческой античности мораль понималась как господство человека над самим собой, показатель того, насколько он ответственен за себя, за то, что он делает, т.е. как господство разума над аффектами. Разумное поведение является морально совершенным тогда, когда оно направлено на совершенную цель, которая считается абсолютной и признается в качестве высшего блага.

В XIX в. нравственная культура теоретически обосновывалась теорией "разумного эгоизма", в рационализированных нормах буржуазной морали, базировавшихся на христианских заповедях (уважения к жизни, к собственности, на регламентации поведения). Так, в этике И. Канта ключевыми выступают понятия долга и совести как показатели человечности. В связи с ними и на их основе Кант формулирует два моральных закона. Первый - Поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть основой всеобщего законодательства. То есть, поступай всегда максимально по-человечески, не делая никаких уступок себе и никак не оправдывая свои слабости, и тогда твой поступок будет законом для всех, в том числе и для тебя самого.

Второй - Человек всегда должен быть только целью и никогда не может быть средством. Никогда нельзя использовать человека как средство ради своей выгоды.

В конце XIX века преобладали две тенденции в этических учениях.

Первая - пропаганда сверхчеловеческих религиозных ценностей в качестве единственного надежного фундамента морали. Датский философ С. Кьеркегор говорил о трех стадиях развития личности: эстетической, этической и религиозной. Эстетическая жизнь - это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, чувственными удовольствиями, не задумываясь о смысле своего существования. Однако человек, живущий внешней жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, страха перед чем-то неизвестным. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование - быть духовным. Но путь ко второму уровню существования идет через отчаяние. Отчаяние - это раскрытие внутренней духовной природы человека. Однако этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, по мнению философа, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствует необходимость, долг, которым надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной необходимости, например, против неизбежности смерти. Но может ли человек жить в мире необходимости? Кьеркегор считает, что человек должен довести борьбу с необходимостью до тех пределов, когда начинается вера. Если нравственный закон общезначим, то это, по Кьеркегору, - доказательство его безнравственности. Нет долга вообще, есть только долг по отношению к самому себе; у каждого свой - долг быть самим собой, обрести себя.

Когда человек прорывается к вере, то здесь, на религиозном уровне, отчаяние уже грех, а противоположностью отчаяния является вера. Вера в то, что для Бога все возможно. В этом и состоит вера: безумная борьба за возможность. Вера открывается человеку, дошедшему до предела, когда для него не остается никакой другой человеческой возможности. Истинная вера является выходом и спасением не для каждого человека, а только для того, кто стоит на краю пропасти, отступить от которой невозможно.

Другая тенденция - отрицание самой возможности обоснования нравственных идеалов, нормативности этики (апология этического нигилизма). С точки зрения Ницше, мораль как таковая только ослабляет личностное начало в человеке. А все, что имеет отношение к человеку, должно быть преодолено - сегодняшний человек есть только путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над нами, кто действительно уже не животное, а воин, сверхчеловек. Когда стремишься к чему-либо недосягаемому, то достигается нормальный уровень. Стремясь к сверхчеловеку - такому существу, который обладает мощным дионисийским началом - можно действительно стать человеком.

XX век дал мощный импульс развитию нравственного сознания ответственности личности за все происходящее вокруг, нравственной ответственности ученых, аксиологизации культуры. XX век принес осознание того, что главное - не борьба за свободу и даже не достижение свободы, а переживание свободы, которое может обернуться бегством от нее, уходом в невменяемость, насилием над природой, обществом, другим человеком. Николай Бердяев связывает с творческим отношением ко всей жизни суть нравственного императива. Этика творчества преодолевает кошмар конечного. В каждом неповторимом индивидуальном акте творится новое добро, не бывшее еще в мире. Не существует статического, застывшего нравственного порядка, подчиненного единому общеобязательному нравственному закону.

XXI век актуализирует вопросы формирования космической нравственности, базирующейся на ответственности индивида за свой неповторимый путь. Немецко-французский мыслитель Швейцер видел предназначение этики в том, чтобы высказать благоговение как перед своей жизнью, так и перед всякой другой. Человек нравственен только тогда, когда он повинуется внутреннему убеждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред. Для философа священна жизнь как таковая. Этика есть безграничная ответственность за все, что живет.

Автономия добра

Центральными понятиями морали являются добро и зло. Если добро - это все способствующее благу человека, то зло и пороки - то, что приводит к деградации и человека и общество.

В подходе к проблеме добра и зла различают две традиции. Первая традиция Д. Скотта и В. Оккама - Бог является источником и мерой добра: добро зависит от Бога, а Бог не зависит от добра.

Современный теолог К. Войтыла обусловливает существование этики наличием хотя бы одной нормы, действующей безоговорочно и основанной на абсолютном принципе. Эта норма имеет трансцендентную основу. Без Бога нет возможности отличить добра от зла.

Вторая традиция Платона, Сократа - Боги не решают, что такое добро и зло, но их воле определенную ориентацию придает объективное Добро. Платоновская идея добра - это вечное, абсолютное существование добра, его мера и образец. Мораль не нуждается в религии.

Удивительно глубоко проанализировал природу зла русский писатель и мыслитель Ф. Достоевский. По его мнению, зло всегда будет в мире, пока в нем есть свобода. Зло идет от свободы человеческой воли. Человек не хочет счастья, особенно если это счастье принудительное, он хочет свободы, своеволия; он согласен даже на несчастья и страдания, лишь бы оставаться свободным.

Многие герои писателя - это люди, решившиеся на преступление, чтобы доказать себе и другим, что они свободные существа. Можно, конечно, избавить мир от зла, но для этого нужно отнять у людей свободу, чтобы они не имели возможности совершать преступления. В таком мире будут счастливы все, но будет ли этот мир человеческим? Зло является неизбежной частью человеческой жизни, потому что в мире есть свобода.

Ф. М. Достоевский видит в человек сложность, тайну, которую надо все время проявлять.

Панморализм русской философии

Вся этика русского философа Петра Лаврова исчерпывается основными понятиями достоинства и справедливости, которые для развитого человека так же обязательны и очевидны, как и понятие долга. Долг личности определяется индивидуальным чувством свободы и обусловливает смысл жизни - реализацию идеала справедливости, братства, всеобщей любви и счастья. Личность, осознавшая свой долг, - истинно свободный человек, ответственный перед собой и обществом. Человек интегрирует в себе единство бытия и идеала. Полагая свободу как идеал, человек вносит смысл в историю. Свобода и долг раздвигают рамки возможного, сообщая человеку перспективу истинного существования.

Н. Лосский исходит в своей философии из абсолютного характера этических категорий. Будучи абсолютными, моральные ценности и идеалы раскрываются в мистическом опыте. Любовь к Долгу, любовь к другим как к самому себе высшие моральные заповеди. Добро абсолютно, зло возникает от злоупотребления человеком своей свободой и волей. Эгоизм как аморальность привносит зло в мир, порождает его различные проявления - природные катастрофы, революции, бунты.

Философия ненасилия Л. Толстого основывается на признании абсолютного характера добра: если добро не абсолютно, то это не добро. Основная заповедь - непротивление злу - нацелена на самоуничтожение зла. В человеке главное то, что сохраняет в нем человечность как родовой признак, всеобщее, а не индивидуальное. Мораль - вне науки, искусства и философии, она автономна и устанавливает нормы для всех сфер жизни и духа. Искусство должно быть общедоступно и утилитарно.

Победу добра над злом В. Соловьев связывает с ликвидацией индивидуальностей, являющихся источником зла. Нравственность коренится в естественных качествах человека: стыде, жалости, благоговении. Стыд и жалость, заставляющие человека переживать свое несовершенство и сопереживать другому, составляют, по мнению Соловьева, основу социальности. Благоговение, связанное с преклонением человека перед сакральным, составляет нравственную основу религии. В моральном плане высший судья человека - он сам.

Глава 63

Искусство: сущность и функции

Эстетическое отношение к миру и его отличие от познавательного и нравственного отношения. Эстетические установки и критерии как ценностные ориентации для упорядочения и гармонизации культуры "по мере человека".

Искусство - специфический вид духовного отражения и освоения действительности, форма образно-эмоционального познания мира, в которой проявляются творческие способности человека.

Прекрасное как соответствие явления эстетическому идеалу. Прекрасное и другие категории эстетики: возвышенное и низменное, трагическое и комическое.

Возникновение искусства

Возникновение искусства, его взаимосвязь с религией. Искусство может быть подражанием природе, оно представляет собой идеализацию, попытку усовершенствовать природу и создать то, чего природа не создает. Искусство пытается превзойти природу и сотворить формы, которые отразили бы высшую гармонию и совершенство.

Для эстетики античности характерен подчеркнутый космизм. Воплощение красоты - космос, все остальное красиво настолько, насколько оно приближается к гармонии космоса. Искусство подражает природе ("мимесис"). В первобытном обществе люди прежде всего решали утилитарные и практические задачи: каждая вещь должна хорошо функционировать, выполнять свое назначение. Это стремление к совершенству обеспечивало возможность решения второй задачи - создания красивой вещи, потому что красота и совершенство однопорядковые явления: прекрасное - это прежде всего совершенное в своем роде. Утилитарное и художественное начало совпадали в человеческой деятельности.

В художественной парадигме средневековья происходит движение от подражания природе в античности - к возвышению над всем земным. Целью искусства считается приближение человека к Богу.

В эстетике Нового времени внимание переносится на субъекта. В эпоху Возрождения образцом красоты провозглашается сам человек, его тело. Позднее, вследствие развития чувственного и рационального познания, эстетическое сводится либо к чувствам, либо к рассудку. Исторически утилитарная и художественная деятельности отделились друг от друга. Художественная деятельность стала существовать отдельно, самостоятельно, и она породила все многообразие видов искусств.

Художественная деятельность

Художественная деятельность - это образное отражение действительности, а само искусство - это образная модель мира и человека, система художественных образов. Удвоение реальности в искусстве как закрепление человеческой субъективности. "Гносеологическая" модель человека - основа теории искусства Нового времени. Искусство как "учебник жизни" и проповедь: идеологизация искусства русскими революционными демократами. Искусство как самовыражение (доктрина романтизма). Множество видов искусства обусловлено разнообразием языка, средств и материалов творчества: литература - искусство слова, музыка - искусство звука, живопись - искусство цвета, скульптура искусство объема.

Художественный образ - это эстетическая категория, в которой отражена объективная деятельность через специфические законы искусства и художественного творчества. Художественный образ есть конкретно-чувственное и вместе с тем обобщенное (типизация) эстетически совершенное отражение предмета искусства. Художественный образ раскрывает предмет искусства через правду жизни. В нем воедино слиты конкретная чувственность и глубина обобщенного знания, абстрактного мышления в своеобразной, специфической форме.

Направления в искусстве

Реализм, формализм, натурализм. Реализм - это единство субъективного и объективного, художнического и предметного. Реалист не только отражает предмет, натуру, но и выражает свое отношение к ней, свою оценку. В границах реалистического направления представлены различные творческие методы: античный реализм, классицизм, сентиментализм, романтизм, критический реализм, социалистический реализм, демократический реализм.

Формализм - это абсолютизация субъективного начала в творчестве, преувеличение роли художника, его оценок, его восприятия мира. Формалист стремится не столько отразить натуру, сколько выразить себя в произведении. В рамках формалистического направления сформировались такие творческие методы как экспрессионизм, кубизм, сюрреализм, абстракционизм, тишизм, аль-арт, оп-арт.

Натурализм - это абсолютизация объективного, натурального, предметного начала в творчестве. Натуралист свою Цель видит только в правдивой, фотографической передаче натуры. "Конкретная живопись", "конкретная музыка", поп-арт, порнография - натуралистические течения.

Девиз "Искусство для Искусства" игнорирует мир морали, Ценностей и права человеческой жизни. Он означает нелепость: мнимую необходимость для художника быть только художником, не человеком, а для искусства - отрезать себя от своего источника - человеческой жизни.

Искусство - феномен игры

Искусство - форма самопознания человека и метод "снятия" духовных конфликтов, способ обретения духовной опоры и красоты бытия.

Игра - способ бытия произведения искусства. Общим для игры и произведения искусства является то, что они обладают своей собственной сущностью, независимо от сознания тех, кто в них играет. Субъект игры - не игрок; игра достигает через играющих своего воплощения.

Игра в искусстве осуществляется для и в зрителе. Цель искусства - дать открыться истине бытия действительности. Искусство - это путь к свободе, процесс прогрессирующего самоосвобождения человека. Главное в искусстве - не материальные достижения, а то, что индивиды постигают идеалы совершенствования человека.

Эпоха симулякров (профанного искусства)

Логика развития западноевропейской культуры от Возрождения до нашей эпохи постмодерна состоит в автономизации знака, в нарастающем отрыве "означающего" от "означаемого", вплоть до совершенного исчезновения "означаемого" в постиндустриальном обществе. Три уровня этой нарастающей симуляции соответствуют Возрождению (эпоха подделок), эпохе промышленного капитализма и расцвета серийного производства и периоду постмодерна.

Искусство в эпоху позднего Возрождения объявляет весь мир самим собой, а людей в нем - актерами, сущностью оригинала признается его копия поддельность, основанная на демократизации знака. Искусство было сначала весьма агрессивно - оно било по прошлому, отождествив его с кастово-феодальной системой. Оно расколдовывало семантическую магию сословий. Это была жестокая неправда, так как бытие аристократа и простолюдина имело совершенно разные смыслы. А искусство показывало, что один и тот же. Но этим искусство разрушало последние стоянки Средневековья.

Второй уровень симуляции - здесь роль искусства существенно меняется. Подделка устарела, бытие превратилось в функцию производства, свелось к драматической борьбе за прибавочную стоимость между обесчещенным и раздавленным человеческим началом и автономизированной логикой расчетливого рассудка. Искусство теперь служит буржуазии. Оно успокаивает сознание, уводя его от обострения классовой борьбы. Оно внушает предрассудок - мы еще на первом уровне симулякров, еще живы феодальные предрассудки, еще не закончена миссия расколдовывания бытия. Тогда же придумали миф о культуре - для того, чтобы ослабить волю Труда к сопротивлению.

Вместе с тем к сфере искусства обращается революция, которая ставит перед собой задачу дальнейшей демистификации общественного бытия. Антибуржуазный нигилизм был насыщен смутной онтологией. Если раньше искусство ложно разоблачало механистичность каст, то теперь оно истинно разоблачало заговор эксплуататорских классов.

Советское искусство выросло из революционных традиций русской культуры и по своим корням было ориентировано против второго уровня симуляции. Но марксизм - критический придаток капитала, его диалектическая контрлогика. Советский мир сочетал в себе критический антикапиталистический импульс с дополнительными сакральными намерениями. Советское революционное искусство переплавляло критику в онтологию. Потом оно воспевало эту онтологию. Однако в 60-е гг. XX в. система дала сбой и функции искусства изменились. Оно сбилось с пути и рассеяло то, что имело.

Влияние картины мира XX в. на становление нового типа искусства. Все более отчетливо выявляется противоречие между вымыслом и техникой, которое становится непосредственной причиной умирания искусства. Проблема "смерти искусства" в XX в. проявляется в следующих тенденциях:

- в смене критериев художественности, в тенденции избегать живых форм, в тяготении к глубокой иронии, чуждости всякой философии и игровой интерпретации искусства. Искусство становится все более иллюзорным, поверхностным, пустым, несовершенным и обманчивым;

- в массовидности искусства, "празднике" (вовлечении самой публики в действо);

- в развитии внесловесной художественной культуры (музыка, танцы, шоу, реклама, дизайн), в эффекте мозаичности культуры (замыкании отдельных социальных групп в культурной изоляции);

- в тенденции к дегуманизации. Искусство становится школой плюрализма. Функции искусства отныне чисто ироничные. Его существование - насмешка над зрителем. У искусства нет более ни послания, ни функции.

Искусство проникло во все аспекты социальной жизни и влияет на все продукты цивилизации. Оно стало легко доступно любому члену развитого общества, оно вошло в повседневную жизнь и стало ее рутинной принадлежностью. В то же время оно вынуждено все больше пренебрегать религиозными и моральными ценностями, оказывая тем самым негативное воздействие на процессы совершенствования человеческой жизни.

Глава 64

Аксиология (учение о ценностях)

Аксиология - особый раздел философии, предметом которого являются теория природы и источников ценностей, способы индивидуального оправдания и осуждения наличного и возможного бытия, назначение человека, его целей и идеалов. Отсюда - взаимосвязь аксиологии с онтологией и гносеологией.

Философия ценностей и ценность философии

Философия занимается изучением не предметной реальности, но общих принципов, норм, идеалов, выраженных в системе ценностей и придающих смысл существованию. Ценность выражает человеческое измерение культуры, воплощает в себе отношение к формам человеческого бытия, человеческого существования. Ценность - это не только "осознанное", но и жизненно экзистенциально прочувствованное бытие. Она характеризует человеческое измерение общественного сознания, поскольку пропущена через личность, через ее внутренний мир. Поэтому понятно, что ценности имеют большое мировоззренческое значение, являются важнейшим фактором консолидации людей, интеграции их в сообщества. Наличие общих ценностных ориентаций обеспечивает общественное согласие граждан, социальных общностей и групп. Утрата ценностных ориентиров или отказ от сложившейся системы ценностей неизбежно оборачивается угрозой распада и дезинтеграции общества. Ценности - важнейший системообразующий фактор культуры.

Ценности: многообразие интерпретаций

Со времен античности и до наших дней в философии ведутся споры между представителями разных философских школ и направлений по базовой для аксиологии проблеме, существуют ли ценности в структуре бытия в целом и как они связаны с предметной реальностью. В философском осмыслении проблемы ценности сложились три оппозиции, отражающие некоторые ее особенности: метафизическо-позитивистская, априористско-феноменалистская и абсолютистско-релятивистская.

Метафизическо-позитивистская оппозиция. Платон в духе метафизики сводит ценности к неким идеальным сущностям, особому царству бытия, небесно возвышающемуся над нашей грешной землей. Немецкий философ Николаи Гартман (1882 - 1950), обосновывая концепцию ценностей, исходящую из признания того, что эмоции приобретают статус онтологического характера за пределами субъективных актов восприятия, отождествляет ценности с платоновскими идеями, противостоящими реальному бытию. Они не возникают и не уничтожаются, а время от времени востребуются или остаются незадействованными как творческие принципы, дающие бытие еще не существующему.

Позитивистская трактовка, напротив, не видит за ценностями ничего, кроме человеческих страстей, чувств и эмоций. Последние вполне реальны, однако статус ценностей всецело номинальный, наделяющий имена самостоятельным существованием. Сущность ценностей выводится не из объектов, а из потребностей человека.

Априористско-феноменалистская оппозиция. В априористской перспективе ценности выступают в качестве совершенно формальных, схематически-структурных образований, предшествующих реальному жизненному опыту и независимых от него. Более того, под их влиянием данный опыт впервые окрашивается в ценностные тона. Иначе говоря, априоризм рассматривает ценности по аналогии с врожденными идеями, якобы обосновывающими и направляющими нашу жизнь. Априорность гарантирует всеобщность и необходимость ценностей, их трансцендентность относительно индивидуальной субъективности и фактических условий жизни.

В противоположность априористскому феноменалистское понимание ценностей сводит все к "здесь-и-сейчас бытию", к непосредственным жизненным взаимодействиям и интерсубъективным ситуациям, к событийной актуальности человеческого существования. Иначе говоря, ценностью является то, что обладает положительной значимостью для человека. Значимость определяется не свойствами предмета самого по себе, а их вовлеченностью в человеческую жизнь.

Абсолютистско-релятивистская оппозиция. Абсолютистская интерпретация ценностей представляет их как нечто неизменное, раз и навсегда данное, самодовлеющее, непреходящее, вечное. Абсолютность ценностей выводится из природы Универсума или из всемогущества и всеблагости Бога. Если согласиться с тем, что ценности надындивидуальны, то неизбежно отождествление истины и ценности.

Релятивистская интерпретация ценностей замыкается в конечном счете на субъективных желаниях и предпочтениях человека, на признании зависимости ценностей от конкретных обстоятельств времени и места, от этнической, культурной и цивилизационной специфики. Релятивистская интепретация ценностей сводит проблему ценности к проблеме оценочного суждения, объясняемого личностным характером осмысления мира.

Таким образом, на основе анализа сложившихся в истории философии подходов к проблеме ценности можно заключить что ценности не сводятся ни к объективной реальности, ни к области произвольных субъективных определений. Они отражают реальную связь человека и мира природных и социальных явлений, имеющих положительную социальную значимость для жизнедеятельности общества и личности.