Герой волшебной сказки

1

Идеализация младшего в волшебной сказке — социальное явление. Это частное выражение (специфичное для волшебной сказки) демократического протеста против возникающего в период разложения родового строя классового неравенства.

Буржуазная наука сделала очень мало для объяснения этого процесса[92].

Представители мифологической школы отождествляли младшего сына или младшую дочь в сказке с утренней зарей, затмевающей ночные звезды — своих братьев или сестер. Объяснить идеализацию младшего они не пытались.

Еще большее равнодушие к этой проблеме проявили миграционисты. Они вообще не занимались вопросом о происхождении сказочных мотивов и сюжетов и лишь исследовали пути их распространения. Один из последователей финской школы, продолжавшей традиции миграционизма, — В. Андерсон касается мотива о младшем сыне-дурачке в полемике с А. Вессельским[93]. Андерсон утверждает, что мотив младшего сына-дурачка возник первоначально как составная часть одного сказочного сюжета (какого именно, Андерсон указать точно не может, он предполагает, что это типы 530 и 532 по системе Аарне, т. е. сказки о чудесном коне-помощнике), а затем попал в другие сказки в результате заимствования. Андерсон отрицает возможность самостоятельного зарождения этого мотива (как и любых других мотивов) у разных народов на определенной стадии общественного развития. Для этого мотив младшего кажется Андерсону «слишком сложным». В то же время он, по его мнению, не может составить содержание самостоятельной сказки, так как сам по себе «слишком мало интересен».

Андерсон далек от того, чтобы увидеть социальный смысл в мотиве младшего. Сама проблема представляется ему малозначительной.

Отрицая возможность самостоятельного зарождения этого мотива на известной стадии общественного развития, Андерсон утверждает, что идеализация младшего брата — случайная деталь случайного, единичного сюжета, где-то однажды возникшего. При этом ему даже не кажется особенно важным установить, в системе какого сюжета возник этот мотив. Именно мотив младшего сына Андерсон приводит как пример того, что простейшие мотивы не могут составить содержание самостоятельной сказки, что мотив не предшествует сюжету. Не говоря уже об ошибочности этого взгляда с методологической стороны, точка зрения Андерсона на мотив младшего опровергается рядом сказок о братьях (например, у банту и мальгашей в Африке), в которых сюжет сводится к рассказу о соперничестве или вражде старшего и младшего братьев.

Вопрос о причинах идеализации младшего был поднят впервые представителями так называемой антропологической школы.

А. Лэнг касался этой проблемы в ряде сочинений. Он указывает на минорат (привилегии младшего в наследственном праве), подробно описанный в 1882 г. Ч. Элтоном[94], как на бытовую основу идеализации младшего в сказке: «Высказывалась мысль, что успех младшего в волшебных сказках (Contes des fées) является следом идей, возникших в то время, когда право самого младшего (Jüngsten-Recht или Borough English) преобладало в вопросах наследования. Эти правила наследования показывают по меньшей мере любопытное совпадение между сказками, в которых младший всегда связан с очагом, и обычаем, по которому очаг достается самому младшему из детей…

Вместе с тем очевидно, что в соответствии с особенностями романического жанра примеры неудачных приключений необходимы, чтобы усилить впечатление от конечного успеха. Если бы повествование начиналось с неудач младшего сына, то старший был бы счастливым героем. Но это опрокинуло бы естественный закон, который требует, чтобы старший первым подвергся опасностям. Кроме того, детская аудитория, слушающая сказку кормилицы, расположена не в пользу большого, а в пользу маленького брата»[95].

Мысль Лэнга о минорате подробно разработана Мак-Каллоком[96]. Он, возможно, независимо от Лэнга опирается на работу Элтона и пересказывает в своей книге о младшем сыне фактические сведения о минорате, сообщенные Элтоном. Исследователь приводит также ряд сказочных сюжетов о торжествующем младшем сыне. Мак-Каллок попытался сделать широкий обзор сюжетов с позиций антропологической школы. По мнению этого типичного представителя антропологической школы в фольклористике, все сказанные мотивы — прямое отражение первобытных обычаев и поверий. Анимизм, тотемизм и магия породили «мотивы благодарных зверей», превращения людей в животных, в говорящие и неодушевленные предметы. Каннибализм отразился в сказках о ведьме-людоедке Бабе-яге, а древний обычай наследования — в сказках о преуспевающем младшем сыне.

Несомненно, связь между миноратом и идеализацией младшего в сказке существует, но представители антропологической школы прямолинейно выводят сказочный юниорат из наследственного права вообще и из минората в частности. Сказочный юниорат они сводят к пережитку древнего наследственного обычая. С точки зрения этой концепции остается непонятным, во-первых, почему минорат отразился в сказке, а майорат (предпочтение, оказываемое старшему сыну при разделе наследства) не отразился, и, во-вторых, почему мотив младшего сохранился в сказке после того, как обычай минората пришел в упадок.

Изучение мировой сказки опровергает прямолинейный тезис антропологистов. Сказки о младшем сыне, преуспевающем и торжествующем над старшими братьями, отсутствуют в фольклоре некоторых культурно отсталых народов, у которых сохранился минорат (например, у тибето-бирманских горных племен нага), и очень широко распространены у ряда народов, или совсем забывших о минорате (в Китае), или почти забывших о нем (у славян, германских народов).

Антропологическая школа прямолинейно выводит идеализацию младшего брата из древних обычаев и «примитивной психологии». Общественная природа минората не объяснена буржуазной этнографией. Поэтому неизвестно, какова связь между миноратом и сказочным юниоратом.

Объясняя сказочную идеализацию минората пережитком древнего обычая, антропологическая школа не смогла определить общественную функцию сказочного юниората.

Для анализа народно-поэтических памятников антропологисты применяли только этнографические методы, не учитывая того, что действительность отражается в искусстве специфически. Художественное отображение социальной действительности — очень сложный процесс, включающий не только отображение фактов, но и их интерпретацию и оценку с общественной, нравственной и эстетической точки зрения. Идеализация младшего сына в сказке — не только «продолжение» минората в сфере искусства, но и реакция на минорат и майорат, на всю сложную ситуацию, в которой они возникают.

Осознавая недостаточность «этнографического» объяснения идеализации младшего в сказке, Лэнг «дополняет» его наивным психологическим соображением о том, что сказки рассказываются детям и отвечают их чувствам[97] (хотя знает, что сказки первоначально рассказывались не для детей). Он связывает идеализацию младшего с тем, что младший совершает подвиг последним, а последняя попытка должна быть счастливой. Этот тезис только подчеркивает беспомощность антропологистов в эстетическом анализе.

В 1910–1920 годах популярность антропологической школы в буржуазной европейской фольклористике падает. Еще И. Джекобс, занимавшийся вопросами минората, протестовал против механического перенесения минората из сферы древнего права в область фольклора. Он был убежден, что выбор младшего сына героем объясняется «художественными причинами». В XX в. в буржуазной фольклористике появляются работы, объясняющие фольклорные явления чисто эстетически, причем эстетическое мыслилось в них как формально поэтическое.

Датский ученый А. Ольрик в статье «Эпические законы народной поэзии»[98] перечисляет без объяснения генезиса ряд «законов», считая их присущими самой художественной форме и, видимо, не нуждающимися в социальной мотивировке: «закон введения» и «финала» (в начале и в конце сказки нет живого действия), «закон повторений», «закон троичности», «закон сценической двойственности» (борьба двух главных антагонистов), закон противоположности (персонажи характеризуются полярными чертами: старый и молодой, добрый и злой и т. п.), закон «близнецов», согласно которому два персонажа выступают в одной роли (Гензель и Гретель), «закон значимости последнего», «закон единого фабульного действия», «закон концентрации действия».

Законом троичности («Троичность есть закон „для себя“. Три — высшее число людей или предметов»[99]) Ольрик объясняет идеализацию младшего в сказке: «Когда выводится ряд лиц или предметов, самый главный выдвигается на первое место, а на последнее место — тот, который играет особенно важную роль в эпическом действии»[100]. Эпический центр тяжести — в «последнем».

Левис оф Менар в одной из своих работ[101] тоже говорит об идеализации младшего как о «законе стиля».

Положение Ольрика о троичности разработал Артур Кристенсен в большой статье о младшем брате в генеалогических сагах. Идеализацию младшего Кристенсен, опираясь на закон троичности, объясняет следующим образом:

«В случае, если герой достигнет стеклянной горы со второго раза, у слушателей не создается представления о трудности предприятия. То, что первый раз был неудачным, могло быть простой случайностью. Но неудача в первые два раза и удача в третий раз достаточно подчеркивают трудность… Точно таким же образом происходит с тремя царевичами. То, что двое возвращаются, не достигнув цели, делает правдоподобным превосходство героического младшего брата»[102].

С законом троичности Кристенсен непосредственно связывает «закон весомости последнего». «Почему всегда младший из трех братьев побеждает трудности? — спрашивает он. — Когда царевичи отправляются в путь, младший, естественно, должен сделать это после старших, и когда выступают все трое, приключение должно счастливо окончиться обязательно у третьего, то есть младшего»[103].

К этому Кристенсен добавляет еще одно «эстетическое уточнение»: «Так как три брата всегда отправляются на приключения в юности, младший часто изображается едва достигшим зрелости, что делает достойным удивления и восхищения выполнение им задач, с которыми не справились старшие»[104].

Так Кристенсен объясняет соперничество братьев и победу младшего. Но сказка, как известно, часто рисует борьбу завистливых старших братьев с младшим, их предательство. Для объяснения этого мотива Кристенсен вновь обращается к работе Ольрика, на этот раз — к «закону противоположности». Кристенсен считает, что мотив вражды искони связан со сказками или генеалогическими сказаниями о двух братьях божественного происхождения, борющихся за власть (Каин и Авель). Эта борьба двух братьев-антиподов соответствует «закону противоположности». Затем, по мнению Кристенсена, произошло смешение сказок о трех братьях с мотивом соперничества и сказок о двух братьях с мотивом вражды, и появился гибридный тип сказок о трех братьях с мотивом соревнования и вражды.

Абстрактные «законы стиля» не объясняют идеализацию младшего в сказке, народные симпатии к нему. Количество братьев-соперников в сказках постоянно[105], но различно у разных народов (в европейском фольклоре их три, а фольклоре индейцев — четыре, у палеоазиатов — пять и т. п.) и, возможно, зависит от их древних систем счисления, хотя в отдельных случаях этот принцип нарушается. Но идеализация младшего не может возникнуть на основе той или иной системы счисления. В полинезийских мифах культурный герой Мауи — всегда младший из братьев. Число его братьев (что очень важно) неопределенно, колеблется в разных вариантах, наибольшее — десять. У меланезийского героя Тагаро-Мбити одиннадцать братьев. Много братьев, а не три, и у африканских культурных героев. В одном из самых архаических сюжетов, повсеместно распространенных, — в сказках о группе мальчиков, попавших к людоеду и перехитривших его, герой, как правило, младший; братьев обычно больше трех, чаще всего просто говорится, что их несколько, много и т. п. В этих сказках братья героя и не пытаются совершить подвиг. Младший с самого начала берет инициативу в свои руки. В некоторых вариантах неблагодарные старшие братья вредят ему, как, например, братья меланезийского героя Тагаро. В китайских сказках обычно два брата, причем вопреки теории Кристенсена там господствует мотив соревнования, а не вражды.

Таким образом, данные о древнейших сказках и мифах противоречат формалистической концепции Кристенсена о происхождении сказочного юниората.

С 1910-х годов на Западе получают широкое распространение различные психологические теории декадентского толка, среди которых наибольшую известность получили различные виды психоанализа, особенно фрейдизм, претендующий на универсальное объяснение разнообразных общественных явлений пресловутым «эдиповым комплексом». В фольклористике фрейдисты приписывают психологии творцов и носителей фольклора патологические декадентские черты.

Фрейдист О. Ранк попытался объяснить мотив младшего путем психоанализа. По мнению этого исследователя, миф и сказка отражают две ступени общественного развития. Миф якобы возник в первобытную эпоху, до образования семьи, когда власть над женщинами принадлежала сильнейшему — отцу. Для этой стадии характерна борьба за женщин (в первую очередь за мать) сыновей с отцами. Миф об Эдипе непосредственно выражает эту психологическую ситуацию. Сын осуществляет свое заветное, по теории Фрейда, желание — убивает отца и женится на матери. Точно так же миф делает Зевса, младшего сына, губителем отца (Кроноса).

Сказка, как утверждает Ранк, возникла одновременно с упорядочением семейно-родовых отношений, и в ней первоначальный откровенный сексуальный комплекс завуалирован «в интересах отцов». В сказке о живой воде младший сын, уходя от отца, якобы спасает его тем самым. В сказке нет борьбы сына с отцом, вместо этого изображается борьба братьев (по мнению Ранка, тоже сексуальное соперничество из-за матери или сестер), причем «старший брат занимает место отца и обращается с младшим так, как отец в мифе… Именно младшему сыну выпадает роль героя, вносящего социальный порядок, — потому что он наиболее опасен для отца, находится в опасном возрасте, в то время как отец, старея, все менее способен к оказанию сопротивления; и, наконец, потому что младший сын больше всего привязан к матери, что, как показал миф о Кроносе, укрепляет стремление устранить отца. Для утешения отца сказка делает младшего самым безопасным дурачком… Он достигает того же, что и мифический герой, но не силой, а большей частью хитростью и, во всяком случае, в границах уважения к семье. Именно младший наконец получает царство отца и принцессу и выступает как достойный преемник отца»[106].

Таким образом, идеализация младшего, по Ранку, оказывается выражением тайных извращенных сексуальных стремлений человека (особенно сильных в детстве) и вместе с тем торможения, подавления этих инстинктов в связи с возникновением упорядоченной семьи, вследствие компромисса между страстями и сознанием долга.

Аналогично трактует Ранк и мотив младшей сестры. Соперничество братьев из-за сестры, ненависть старшего к младшему мотивируются также патологической сексуальной психологией.

Ранк далек от понимания общественной природы и общественного характера идеализации младшего. Даже идеализацию героя-бедняка в сказке он рассматривает как реализацию подавленных желаний. Фрейдистская теория Ранка подменяет общественную природу народного творчества психопатологией, сводит к психопатологии чуть ли не все общественное развитие человечества. Фрейдизм — яркий пример мифотворчества в области науки, явление, типичное для буржуазной культуры XX в.

Чтобы решить нашу проблему, мы должны прежде всего обратиться к этнографическим материалам о минорате.

2

Первую научную сводку разрозненных свидетельств о существовании минората дал Элтон в книге «Корни английской истории»[107].

Исходный пункт исследования Элтона — средневековый английский обычай, по которому недвижимость передавалась по наследству младшему сыну, — так называемый Borough English (термин заимствован из судебного процесса времен Эдуарда III). В Ноттингэме существовали тогда две традиционные формы наследования земельного владения, которые назывались Borough English (burgh Engloyes) и Borough French (burgh Françoyes). По первой из них наследство земельного держателя переходило к младшему сыну (или дочери), а по второй — к старшему. Эти системы — минорат и майорат. Элтона прежде всего интересует минорат как специфическая черта древнеанглийского обычного права. Ученый собрал обширный материал, доказывающий широкое распространение минората в Англии, а затем доказал, что аналогичные обычаи существовали и во Франции (droit de maineté, droit de juveignerie), и в Германии (Jüngsten-Recht), и в Голландии, и на острове Борнгольм, некогда принадлежавшем Дании. Элтон также указал на следы минората в России[108], у славян и финно-угорских народов Северной Европы и Урала, в Центральной Азии, на окраинах Китая и у маори Новой Зеландии. Таким образом, минорат — не особенность крепостного земельного держания в феодальной Англии, а широко распространенный институт народного права, возникший до феодализма. Дофеодальным правовым институтом Элтон считает и майорат.

Различие минората и майората по Элтону — этническое. По его мнению, минорат присущ так называемым туранским урало-алтайским народам, а майорат — индоевропейцам. Древнее население Европы, утверждает Элтон, было финским, отсюда причудливая «чересполосица» в обычном праве европейских народов. Азиатские туранцы занесли минорат на территорию Китая.

Опровергать эту более чем наивную концепцию, совершенно устаревшую и идущую вразрез с новейшими фактами этнографии и археологии, нет нужды. Элтон высказывает предположение, что минорат связан «с хорошо известным предпочтением младшего в волшебных сказках».

Работа Элтона долгое время была главным источником сведений о минорате. На нее ссылается и Мак-Каллок в книге «The Childhood of fiction». В 1918 г. детальное описание минората дал Дж. Фрэзер в книге «Фольклор в Ветхом завете»[109].

Дж. Фрэзер во многом повторяет Элтона, особенно же в той части, которая касается минората в Северной и Центральной Европе, но приводит и много новых материалов из этнографических источников и статей о минорате, написанных после Элтона. Фрэзер обнаруживает следы минората в Юго-Восточной Азии (у племен хази и гаро, стоящих на стадии матриархата, он находит «женский минорат»), у отдельных африканских племен (богосов, ибо) и у семитов — арабов и евреев. В центре его исследования — библейский минорат и майорат. Фрэзер анализирует знаменитый эпизод из Ветхого завета — покупку Иаковом у Исава права первородства за чечевичную похлебку и считает, что эпизод этот отражает замену минората майоратом, о котором свидетельствует, например, история потомства Иакова, отношение Иакова к Иосифу, и т. д.

Очень скудны сообщения Фрэзера о России, хотя к этому времени уже был написан ряд ценных работ по русскому наследственному праву, содержащих многочисленные интересные и имеющие важное научное значение сведения о русском минорате[110].

Фрэзер использовал работы о палеоазиатах русских ученых В. Иохельсона и В. Богораза, напечатанные по-английски в американских изданиях, но ему были неизвестны работы М. Ковалевского по этнографии Кавказа и истории первобытного права на Кавказе, в которых есть ценные сведения о минорате и майорате.

Большую часть исследования Фрэзера занимает рассмотрение различных гипотез о происхождении и природе минората.

Одно из возможных объяснений минората — юный возраст младшего брата, который в отличие от старших не может обойтись без посторонней помощи. Другое объяснение заключается в том, что минорат вытекает из феодального «права первой ночи»: крестьянский участок переходил по наследству не к старшему, а к младшему сыну, так как его с большей вероятностью можно было считать сыном владельца земли. «Правом первой ночи» до феодального лорда пользовались братья или иные лица, принадлежащие к тому же «брачному классу», что и жених. Дефлорация невесты «помощником в сватовстве», по мысли Фрэзера и некоторых других ученых, была средством оградить мужа в брачную ночь от опасного контакта со злыми духами. Кроме того, первобытное «право первой ночи» было пережитком группового брака, своеобразным «выкупом» целомудрия и единобрачия. Фрэзер правильно отмечает, что, какова бы ни была природа «права первой ночи», этот обычай, логически рассуждая, мог бы привести к предпочтению второго сына, а не младшего.

Аналогично возражение Фрэзера против другой теории происхождения минората. Фрэзер в «Золотой ветви» собрал большой материал об убийстве царей у первобытных народов. Царей убивали, когда они дряхлели, так как первобытному человеку казалось, что дряхлость царя-бога могла губительно отразиться на состоянии других людей и природы, на урожае. Дряхлым царя признавали, когда его сын достигал зрелости, иногда — с рождением внука. Отсюда широко распространенный обычай убивать детей в царских семьях. Отсюда и гипотеза о том, что минорат — следствие обычая детоубийства или ненависти отца к старшему сыну как к потенциальному убийце. Отметим, со своей стороны, прекрасную зулусскую сказку о преследовании отцом сына, которая отражает эту коллизию, и идеализацию младшего сына в других зулусских сказках[111]. И все-таки, как и Фрэзер, мы отвергаем эту гипотезу.

Обычай убийства царских детей встречался главным образом на африканском материке, а минорат был распространен чрезвычайно широко, причем в крестьянской среде. Наконец, эта гипотеза, как и предыдущая, могла бы объяснить предпочтение отца старшим сыновьям младших, но не самого младшего.

На почве африканских этнографических исследований выросла еще одна теория происхождения минората. У вождей некоторых племен банту главной женой считается не старшая жена, как обычно, а другая, иногда младшая. Тогда минорат можно объяснить как результат предпочтения сына «главной» жены. Однако главной женой становится не обязательно младшая жена. Вождь женился впервые, еще не будучи вождем, и его избрание часто было связано с почетным «политическим» браком или вело к такому браку. Знатный, влиятельный тесть и его родня требовали, чтобы их дочь была законной и главной женой, чтобы ей подчинялись другие жены. В этом случае первая жена оказывалась на положении наложницы, а вторая или третья становилась главной. Но опять-таки главная жена, не будучи старшей, не обязательно была самой младшей.

Таким образом, описанный обычай банту не объясняет минората, тем более что здесь, как и в предыдущем случае, — семья вождя, а не рядовых членов племени.

По мнению Фрэзера, минорат — естественный результат условий жизни, характерных для пастушеских народов и тех земледельческих племен, которые применяют переложенную систему земледелия. Переход к оседлому земледелию вызывает замену минората майоратом. Фрэзер следующим образом объясняет происхождение минората: «…Практикуемая многими… [народами] кочевая система земледелия отличается хищнической обработкой почвы и требует широкого земельного простора, несоразмерного с количеством населения. Подрастающие в семье сыновья один за другим покидают родительский дом и расчищают себе новые участки в лесу или в джунглях, пока, наконец, при родителях остается один только младший сын, который и составляет их существенную опору в преклонном возрасте… У народов пастушеских… широкий земельный простор, необходимый для бродячей жизни скотоводов, дает полную возможность взрослым сыновьям начать самостоятельную кочевую жизнь с собственными стадами, тогда как младший сын остается до конца при стариках, кормит их и поддерживает на склоне лет, а когда они умирают, становится наследником их имущества»[112]. Таково, по мнению Фрэзера, наиболее простое и естественное объяснение происхождения минората.

«…Существенным условием возникновения и господства минората, — пишет Фрэзер, — является обилие земли при редком населении. Когда рост населения и другие причины приводят к тому, что сыновьям становится трудно выделиться из семейной общины и уйти на сторону, право младшего на исключительное обладание наследством… постепенно утрачивается или даже уступает место праву первородства…»[113].

Наивный «экономический материализм» Фрэзера в вопросе о происхождении минората приводит к модернизации раннего минората: он представляется Фрэзеру как определенный закон наследования имущества, как преимущественное право младшего сына на индивидуальную собственность отца. Но индивидуальная частная собственность в современном смысле появляется относительно поздно, с переходом к оседлому земледелию и в связи с начинающимся распадом рода, а по теории Фрэзера минорат возникает раньше, в условиях кочевого земледелия, связанного, как правило, с родовым строем. Слабость Фрэзера, как и других английских и американских этнографов, в вопросе о возникновении минората вытекает из недооценки работ и идей Моргана и Энгельса. Правильно приурочив возникновение минората к определенному моменту истории первобытного хозяйства, Фрэзер не смог объяснить его развитие, изменяющуюся общественную функцию, причины продолжительного существования — вплоть до феодальной эпохи, его конкретно-исторические национальные формы.

В этом отношении известные преимущества перед Фрэзером имеют даже старые историки права середины XIX в. вроде Г. С. Мэна[114], которые выводили минорат из феодальных отношений.

Фрэзер сводит минорат и майорат к пережиткам. Он не находит убедительного объяснения и для сосуществования минората и майората. Переход от минората к майорату представляется Фрэзеру механическим. Он преувеличивает роль «плотности населения», препятствующей старшим сыновьям уходить на сторону.

В то время когда Фрэзер давал такое объяснение минората, Морган и Энгельс уже создали теорию родового строя, а этнографы и историки собрали обширный материал о патриархальной семейной общине.

В работе Фрэзера чувствуется слабое знакомство со славянскими, в частности с русскими, работами по обычному праву, а славянские материалы о сербской «задруге» и пережитках «большой семьи» у русского дореформенного крестьянства — ключ для понимания причин существования минората в позднее время. Ценные сведения о нем имеются в указанных работах Оршанского, Мухина и других.

Особенно ценны исследования М. Ковалевского[115]. Он высказывает о минорате более глубокие суждения, чем Фрэзер. В истолковании первобытного общества Ковалевский гораздо ближе к Моргану и Энгельсу, чем Фрэзер. Почва для минората, по мнению Ковалевского, проявляется в эпоху разложения семейной общины: «В период ее упадка выдел в пользу взрослого сына из факультативного становится мало-помалу обязательным для отца… Раз выдел дозволен, старший сын ранее младшего имеет возможность выйти из семьи, прекратить дальнейшее участие в ее труде, приобретать ценности в собственную пользу. А это в свою очередь ведет к тому последствию, что оставляемое отцом имущество редко когда является накопленным его усилиями и, наоборот, почти всегда создано сотрудничеством младшего. Трудовое начало, в котором ошибочно было бы видеть древнейшую основу семейного общения, приобретает с течением времени по мере облегчения выделов все большее и большее значение… Отсюда вполне понятным является преимущественное право его на наследование в отцовском имуществе…

Преимущественное и наиболее продолжительное участие в семейном производстве — таков титул младшего сына на первенствующую роль в наследовании… Если старший сын имеет известный придаток, то не по экономическим, а скорее по религиозным мотивам. Трудовой принцип всецело принимается… в расчет при определении доли младшего сына»[116].

Ковалевский дал основательную, хотя все же недостаточную мотивировку существования минората в период разложения патриархального рода, правильно подчеркнул роль труда младшего сына в создании семейной собственности. Минорат у него перестает быть пережитком, реликтом. Теория Ковалевского объясняет возможность сосуществования минората и майората, которая иллюстрируется примерами обычного права индусов и осетин. Однако и его теория имеет существенные недостатки. Ковалевский преувеличивает роль старшего сына как хранителя культа предков. Младший сын тоже поддерживает культ предков. Ковалевский вместе с тем недооценивает «политическую» роль майората — связь его с воинским держанием и другими феодальными институтами, что правильно подчеркивал Мэн. Это привело Ковалевского к архаизации майората, представлению о том, что майорат древнее минората, который якобы представляет собой «отступление» от майората как от традиционного принципа.

Ковалевский тоже модернизирует минорат, правда, в ином смысле, чем Фрэзер.

Фрэзер справедливо утверждал, что минорат зародился на ранней ступени общественного развития, но мыслил минорат слишком «юридически», с точки зрения буржуазных представлений о частной собственности.

Ковалевский правильно понял природу минората в период разложения рода, но отнес возникновение этого обычая к более позднему времени и тем самым модернизировал его.

И Фрэзеру, и Ковалевскому недостает диалектического подхода к минорату и майорату. Их нужно рассматривать в возникновении и развитии в связи с развитием и упадком патриархального рода. Только тогда можно определить, в какой мере минорат является бытовой основой идеализации младшего в сказке.

Рассмотрим основные этнографические материалы о минорате.

Согласно теории Моргана в первобытном обществе последовательно сменили друг друга три порядка наследования, причем термин «наследование» понимается здесь, конечно, только «в известном смысле». Морган указывает на постепенное и относительно позднее развитие понятия личной собственности. Наследование на ранних ступенях общественного развития может означать только преимущественное право пользования предметами покойного, которые не перестают быть в какой-то степени общественными, коллективными. Общественный характер унаследованной собственности проявляется, например, в том, что полученные в наследство предметы нельзя отчуждать, они должны оставаться в роде. Стремлением сохранить имущество в пределах рода объясняется то, что в классическом (матриархальном) родовом обществе наследниками становятся племянники — дети сестер, а не родные дети, принадлежащие к роду матери.

Распад материнского рода и появление патриархальной семьи приводит к передаче наследства детям. Часто наследованию детей предшествует наследование младших братьев.

По мнению К. Старке[117], наследование братьев связано с полиандрией и левиратом, при котором младший брат получал в жены вдову старшего вместе с его имуществом.

В патриархальной большой семье наследование братьев некоторое время конкурирует с наследованием сыновей, но оно как особая ступень эволюции обычного права зафиксировано далеко не всюду.

Обычаи наследования у первобытных народов необычайно многообразны[118]. В целом схема Моргана оправдывается, но есть и многочисленные отклонения от нее. Этнографически пережиточные формы не могут дать точного представления о древних стадиях развития цивилизованных народов, поэтому этнографический материал следует использовать очень осторожно. Изучение минората по этнографическим материалам (они являются единственным источником) очень трудно еще и потому, что минорат почти не привлекал внимания этнографов, и сведения о нем в основном случайны, неточны и противоречивы. Иногда черты минората оставались незамеченными этнографами. Поэтому особенно ценны этнографические обзоры минората Элтона и особенно Фрэзера.

Изучать минорат следует в рамках общей схемы Моргана и Энгельса.

Если говорить о минорате как о передаче наследства младшему сыну, то зарождение минората можно приурочить к периоду перехода от средней ступени варварства к высшей, от матриархата к патриархату[119]. К этому же выводу приводит и анализ Фрэзера.

До зарождения патриархата не могло быть и речи о передаче наследства сыновьям. Остановимся на нескольких примерах. У меланезийцев — типичных мотыжных земледельцев и рыболовов — счет родства ведется в основном по материнской линии. Для них характерно деление на две экзогамные группы, находящиеся во взаимнобрачных отношениях. Браки с родственниками с мужской стороны не запрещены, но уже осуждаются общественным мнением.

Хотя у меланезийцев сохранился материнский род, глава семьи и хозяин дома — не мать, а отец. Жених приводит невесту в дом, платит ее родителям калым. Вместе с тем кое-где распространен обычай «убегания жениха», типичный для матрилокального брака. В обрядах, связанных с рождением ребенка, особую роль играет род отца. В Арага при рождении первенца представители рода отца совершают церемонию «хукуни», во время которой отец торжественно заявляет, что принимает сына, то есть будет о нем заботиться. На Банксовых островах происходит ритуальный бой (вагало) между родом отца и родом матери, после которого первый откупается от рода матери деньгами. Однако при вступлении юноши в мужской союз ему покровительствует дядя с материнской стороны, он уплачивает и вступительный взнос.

Культура меланезийцев обнаруживает отчетливые следы тотемизма; вместе с тем в этнографической литературе имеются указания и на зачаточные формы культа предков, что свидетельствует о переходе от материнского рода к патриархальной семье. У некоторых племен счет родства ведется уже по отцовской линии. Интересны меланезийские обычаи, относящиеся к собственности и наследованию[120]. Пустыри считаются у меланезийцев общим достоянием, а возделанные участки принадлежат родам и передаются по наследству. Наследниками умершего меланезийца являются дети его сестры. Однако наблюдается тенденция к изменению этого обычая. Старая возделанная земля по-прежнему переходит к детям сестер, но участок, возделанный отцом и сыном, наследует уже сын. Следовательно, доля наследства, на которую может претендовать член семьи, зависит от его участия в труде. Переход имущества к сыновьям часто связан с компенсацией материнского рода. На Банксовых островах сын во время похорон отца кладет на его труп раковинные деньги, предназначенные «законным наследникам», — двоюродным братьям (детям сестры отца). В Санта-Крус наследуют и племянники и дети, а в патриархальной Саа — только дети.

Таким образом, формы наследования земельной собственности в Меланезии переходные. Личная собственность, которой в Меланезии считаются свиньи, раковинные деньги, украшения, оружие, лодки, отдельные фруктовые деревья и другое, передается обычно родным детям, особенно если отец перед смертью просит не обижать их.

Особый интерес представляет вопрос о наследовании дома. На Леперовых островах дом передается сыну, если в нем живут его мать и сестры. Можно предположить, что этим сыном обычно оказывается младший, так как старшие к тому времени, вероятно, уже имеют свое хозяйство. Кодрингтон пишет о жителях Банксовых островов: «Если человек обзаводится собственным домом, он строит его на земле рода, на земле дяди с материнской стороны. Складывается естественный порядок, при котором старшие сыновья оставляют дом отца, когда женятся или после его смерти, младший сын остается с матерью и получает дом»[121].

Наследование дома — самая существенная черта минората. Патриархат находится в стадии становления. Главные наследники — дети сестер. Меланезийское общество показывает зарождение минората. Начинающееся разложение первобытной общины приводит к выделению семьи. Собственностью отца, которую он может передать детям, становится то, что создано его трудом, то, что им не получено по наследству от рода[122]. Как правило, в этом труде участвуют сыновья, и доля наследства каждого определяется степенью его участия в общем труде. Больше всех трудится обычно младший сын, и дом достается ему, а так как в Меланезии это не большая ценность, то старшие сыновья не оспаривают его.

Младший сын остается с матерью, поэтому передача ему дома и имущества есть в известной степени завуалированное наследование вдовой мужу. Передача дома младшему сыну является компромиссом с матриархальным принципом наследования. Кроме затраченного труда, безусловно, имеет значение то, что младший сын живет в доме.

На ранней стадии развития понятия собственности пользование каким-либо предметом было равносильно владению им. Даже если предмет считался родовым достоянием, пользоваться им мог и один человек. А главное, старшие братья к моменту смерти отца обычно имеют свои дома. Младший сын, получая дом после смерти отца, не пользовался никаким преимуществом. Если бы он не получил дома, он был бы обделен, обездолен.

Таким образом, в меланезийском минорате неравенства в пользу младшего нет, а есть равенство, отвечающее духу первобытнообщинного строя.

Как показал Кодрингтон, старшие сыновья строят дома на земле материнского рода, на его средства, а младший, получая дом отца, вступает тем самым в более тесную связь с отцовским родом, несмотря на то, что это в известной степени компромисс с матриархальным принципом наследования.

Младший сын, вероятно, и хоронит отца. Кодрингтон сообщает, что «в случае смерти лица, почитаемого сыном, тело хоронят в лодке или в резном изображении меч-рыбы в доме сына». Естественно предположить, что таким любящим сыном чаще всего оказывается младший, проживший с отцом всю жизнь и находящийся при нем в момент его смерти. Похоронив отца, сын будет приносить ему жертвы. Если отец был «выдающимся» человеком, он мог после смерти стать объектом особого культа. В таких случаях могила его огораживалась, посвящалась духам, покинувшим тело умершего, превращалась в святыню. Сын совершал жертвоприношения, чтобы призвать дух отца на помощь, чтобы получить его магическую силу, влияние (мана). Так младший сын постепенно становился хранителем культа предков.

Таковы черты архаического минората меланезийцев. Он возникает стихийно при описанных условиях и на первых порах не является обязательным правилом. Если в семье при отце остается старший или средний сын, он получает дом и т. д. Но так как чаще всего в доме остается младший, такой порядок постепенно начинает казаться окружающим нормальным. В Меланезии минорат еще не успел стать твердо установленным обычаем, законом, он только на пути к превращению в норму обычного права.

Интересен порядок наследования должности вождя у меланезийцев.

В большой части Меланезии должность вождя не передается по наследству. Преемником вождя становится тот, кому он передал магические способности, или тот, кто докажет, что обладает ими. Но там, где преобладает патриархат, власть вождя передается старшему сыну, если его не признают неспособным. В Саа существует генеалогическая легенда о том, что живущее там племя ведет происхождение от четырех братьев, старший из которых был вождем. Поскольку должность вождя получал тот, кто владел магическим могуществом, то, естественно, вождь стремился передать магические знания сыну, притом старшему, который по возрасту наиболее подходил для выполнения обязанностей вождя, в частности для военного руководства. Патриархат, как известно, выдвигает на первый план принцип старшинства, и передача власти старшему сыну соответствует этому принципу. Мы видим, что в наследовании должности вождя у меланезийцев с самого начала побеждает первородство — майорат.

Этнографическое описание палеоазиатских народностей — чукчей, коряков и юкагиров — сделано Богоразом и Иохельсоном[123]. Эти народности живут в Северо-Восточной Азии в очень холодном климате — в природных условиях, противоположных меланезийским, и занимаются оленеводством и рыболовством.

У палеоазиатов победил патриархат, счет родства ведется по отцовской линии, рядом с общеанимистическими представлениями развивается культ предков. Но очень сильны пережитки матриархата: широко практикуется брак отработкой, а у юкагиров встречается матрилокальное поселение, при котором имущество тестя наследует зять.

Старшие сыновья переходят жить в дом тестя и становятся его наследниками. В этом случае и после смерти родителей, когда старшие братья переселяются к родителям жены, семейное имущество остается у младшего. Он после смерти отца получает также его ружье; одежда и украшения матери переходят к младшей дочери. Младший сын не покидает родительский дом и не вступает в семью тестя. Он обязан отработать у него определенное время за невесту, которая уходит жить к родителям мужа.

Юкагиры объясняют обычай минората тем, что младшие дети больше любят своих родителей, чем старшие.

Таким образом, здесь сохранились более архаические черты, чем у меланезийцев, несмотря на то, что счет родства ведется по отцовской линии. У меланезийцев старшие сыновья строили дома на земле дяди — брата матери, а младший оставался в отцовском доме. Но так как у них дядя по матери первоначально был и тестем (в силу традиционного кросскузенного брака, т. е. женитьбы на дочерях брата матери), то, как и у юкагиров, младший сын, остававшийся в доме отца и хоронивший его, был ближе к отцовскому роду.

У коряков дощечки для добывания огня, почитаемые как божество домашнего очага, переходят по наследству к младшему сыну или младшей дочери, если муж ее живет в доме тестя, а братья построили себе отдельные дома или завели собственные стада. У чукчей эти дощечки получает обычно младший сын, так как их нельзя выносить из дома, и когда старший брат покидает дом, последний переходит к младшему брату, который становится главным наследником. Таким образом, младший сын получает дом и поддерживает культ родового очага.

Минорат у палеоазиатов, как и у меланезийцев, не является твердым правилом. Это лишь результат стечения обстоятельств, но так как одна и та же ситуация (женитьба старших сыновей и уход их из дома) повторяется снова и снова, то намечается традиционный порядок; когда же вопреки этому порядку в доме остается старший сын, то он и становится наследником.

Если все братья живут вместе (например, у оленных юкагиров или приморских чукчей), младший брат, разумеется, никакими преимуществами не пользуется.

«Классические» примеры минората мы находим у многочисленных горных племен Юго-Восточной Азии — Индии, Иссама, Бирмы. Эти племена занимаются мотыжным земледелием — на расчищенных участках в бамбуковых джунглях сеют рис, маис, просо. Земля при такой обработке быстро истощается, и это вызывает частые переселения племен.

У большинства тибето-бирманских горных племен счет родства ведется по мужской линии, так же происходит и передача наследства. Однако племена хази и гаро сохранили материнский счет родства и даже наследование по женской линии с привилегиями для младшей дочери. Это дает основание предположить, что их патриархат недавнего происхождения. Тибето-бирманские горные племена часто вели между собой войны, поводом к которым служила обычно кровная месть. В недавнем прошлом они перешли от первобытнообщинного строя к военной демократии.

Племена нага[124] живут в горном районе Северо-Восточной Индии. С 1832 г. они оказывали упорное сопротивление англичанам и так и не были до конца «усмирены». У племени лхота-нага господствует патриархат, но сохранились пережитки матриархата (после бракосочетания, например, независимо от уплаты калыма, жених должен отработать год в доме тестя). Собственность наследуется по мужской линии — сыновьями или внуками, сыновьями брата и т п.

Раздел наследства между сыновьями, по свидетельству А. Миллса, происходит следующим образом:

«А умирает, оставив вдову и трех сыновей — В, С и D. Из запасов риса, который представляет наиболее ценную часть имущества, B получает половину амбара, С — один амбар и D — три амбара; деньги распределяются в той же пропорции; D получает также дом.

В получает меньше, так как он женат, независим и совершил все свои общественные gennas (обряды, играющие важную роль в религиозной и общественной жизни племен нага. — Е. М.). С получает немного больше, потому что, хотя он женат и независим, он еще не покончил со своими gennas. D получает больше всех, так как он еще должен уплатить калым и совершить свои gennas, содержать мать и незамужнюю сестру, с которыми он будет жить в старом отцовском доме. В соответствии с этим увеличивается его доля. Короче говоря, если один или большее число братьев уплатили калым и выделены отцом, они получают меньше, чем младший брат, на которого отец не израсходовал столько»[125].

Миллс нарисовал четкую картину архаического минората у лхота-нага. Мы видим, что и здесь минорат складывается стихийно, как естественный порядок. По-видимому, он уже утвердился, стал законом обычного права. Ни о какой несправедливости по отношению к старшим братьям говорить не приходится. Минорат соответствует принципу равенства, равного обеспечения всех братьев. Когда младший получает бо´льшую долю, то эта доля его самого, его матери и сестер. «Если нет вдовы, младший брат должен жить со своим старшим братом, который тогда получает обе доли и платит калым за младшего… Вся земля, унаследованная от отца, должна находиться в общем владении»[126]. Иными словами, главную роль в общем хозяйстве играет старший брат.

Аналогичные обычаи господствуют и у ангами-нага — самого крупного из племен нага. Ангами уже перешли к оседлому земледелию (с искусственным орошением). Хаттон сообщает следующее о наследовании у ангами. По обычаю, отец раздает сыновьям большую часть собственности. Когда сыновья женятся и оставляют дом, каждый получает свою долю отцовского имущества, а после смерти отца младший сын, даже если он получил свою долю, наследует оставшееся имущество, включая дом, но должен дать лучшее поле старшему брату в обмен на другое[127].

У мими старший сын дает свою долю младшему и берет то, что осталось после отца. В группе кхонома сын, который наследует дом с усадьбой, должен поставить в деревне или вблизи нее поминальные камни в честь родителей. Собственность сына, умершего при жизни отца и не имеющего сыновей, достается отцу, а после смерти отца переходит к младшему сыну. Тот может поделить ее со старшими братьями, но может и не поделить, но если он умрет и не оставит сына, то эта собственность делится между братьями поровну. У мими старший и младший сыновья, если они еще не получили свою часть от отца, получают большие доли, чем другие.

Таким образом, у ангами-нага существует ярко выраженный минорат, но вместе с тем, по-видимому в связи с развитием патриархальной семьи[128], появляется стремление выделить старшего сына, дать ему преимущества. Это наблюдается у мими. У кхонома младший сын, наследующий дом отца и ставящий поминальные камни, играл, таким образом, главную роль в довольно развитом у ангами-нага культе предков.

Сведения о минорате у других тибето-бирманских племен имеются в работе Фрэзера. Племя качинов, стоящее на более высокой ступени развития, живет в северной части Верхней Бирмы и пограничных районах Китая. В горных районах преобладает кочевое земледелие, в долинах — оседлое. В условиях горного землепользования земля принадлежит общине, а на низменности появляется индивидуальная собственность. О порядке наследования у качинов Фрэзер сообщает следующее: «Земля переходит по наследству к семье, как таковой, и обрабатывается общими силами ее членов… Те из них, которые покидают семью, теряют свою долю. Если семья распадается с общего согласия, то происходит раздел имущества, не предусматриваемый общими нормами, если не считать того, что младший сын получает большую долю, а также родительский дом»[129].

Можно сделать заключение, что у качинов минорат превратился в норму обычного права.

Точно так же у лоло, по словам одного английского путешественника, «существует странный порядок наследования имущества и должности начальника: наследником является обыкновенно младший сын, а после него — старший»[130].

У племени лушаев должность начальника деревни и все его имущество переходят к младшему сыну, так как старшие сыновья становились начальниками новых деревень, а младший оставался с отцом. Потом из-за недостатка людей старшие сыновья потеряли возможность устраивать новые поселения; кроме того, по-видимому, такая система не соответствовала принципу старшинства, поэтому минорат уступил место майорату. В наследовании же имущества минорат сохранялся. По словам одного рассказа, «Имущество делится между сыновьями, но младший из них получает более крупную долю, а остальные — поровну». По другому, более позднему рассказу, «общее правило предписывает переход наследства к младшему сыну, но иногда и старший претендует на долю»[131].

У племени мейтей в Манипуре (Ассам), которое еще недавно занималось кочевым земледелием, по обычаю, «пока отец жив, сыновья получают от него все необходимое, а после его смерти единственным наследником признается младший сын, если он во время смерти отца еще продолжает жить в родительском доме. Если же он раньше выступил из семьи… то имущество делится поровну между сыновьями»[132].

«У ками… горного племени в Аракане, на границе Бирмы, наследование происходит по следующему правилу: „если после умершего осталось два сына, то имущество делится между ними поровну; если же число оставшихся сыновей больше двух, то старший и младший получают по две доли каждый, а остальные — по одной“»[133]. В этом случае, видимо, традиционное обычное право, отдающее наследство младшему, вступает в компромисс с патриархальным стремлением создать привилегию для старшего.

У племени чинов, мотыжных земледельцев, обитающих в горах на границе Бирмы и Ассама, «имущество семьи переходит по наследству к младшему сыну, который обязан остаться в доме и иметь попечение о родителях и сестрах»[134].

«Подобное же правило наследования, — пишет Фрэзер, — обусловленное одинаковым обычаем, засвидетельствовано Джоном Андерсоном у племени шан в Китае… „У шанов, — говорит он, — земля переходит по наследству к младшему сыну; старшие же братья, если участок оказывается недостаточным, ищут себе землю в другом месте или принимаются за торговлю“»[135].

Шаны — оседлые земледельцы, давно достигшие полного расцвета патриархата. Не исключена возможность, что соседние многочисленные отсталые племена, у которых минорат ярко выражен, оказывали известное влияние и на те племена, которые перешли к оседлому земледелию.

Перечисленные тибето-бирманские племена составляют коренное население Юго-Восточной Азии. Возможно, что эти и подобные им племена близки к предкам цивилизованных китайцев[136] и особенно оседлого населения Индокитая. Поэтому можно предположить, что в прошлом китайцам и вьетнамцам был хорошо известен минорат. Так называемые юридические сказки (contes juridiques), записанные в Лаосе и Камбодже А. Леклером[137], подтверждают и господство минората у племен Индокитая. В одной из них королю предлагается решить спор о наследстве: старшие сыновья женились и ушли из дома, младший оставался с родителями и заботился о них. Кто из них какой доли наследства достоин? Король решает, что младший должен получить две доли, а старшие — по одной, так как младший заботился о родителях.

Нет сомнений, что эта сказка — прямое выражение архаического обычного права.

В другой сказке задача более сложная: старший сын служил у сановника и жил отдельно, средний — купец — жил с родителями и кормил их, а младший был духовным лицом. Ясно, что эта сказка более поздняя, чем первая, но выросла из нее. Король и здесь решает в пользу младшего сына. Он получил самую большую долю, так как заботился о душе родителей, купец — меньшую (он кормил родителей, «заботился об их теле»), а слуга сановника — самую меньшую (он вовсе не заботился о родителях).

В этой сказке забота о душе и о теле разделена между двумя сыновьями, в то время как в первом случае младший сын, по-видимому, кормил родителей и после их смерти исполнял поминальный обряд, который был распространен у всех народов Индокитая и Китая.

В третьей «юридической» сказке из сборника Леклера спор о наследстве решается в пользу старшего. Он должен получить две части, а младшие по одной. Ясно, что последняя сказка отражает уже зрелый патриархат с его принципом старшинства.

Фрэзер собрал материал о минорате у некоторых примитивных племен Индии. Племя хо, живущее в округе Сингбхум Юго-Западной Бенгалии, принадлежит к коренному населению Индии. У племени хо два порядка наследования: в наследовании частного имущества действует принцип минората, а в наследовании должности начальника деревни — принцип майората. Такой двойной порядок, как уже говорилось, намечался и у меланезийцев. Он закономерен. Минорат существует в ограниченном виде у бадага — земледельческого племени, населяющего горы Нильгири в Южной Индии.

У бгхилов, живущих в западной части области Мальва и в горах Виндхия и Сатпура, которые недавно вели охотничий образ жизни, существует «обычай, нормирующий наследственное право. Из всего имущества половина идет младшему сыну, который обязан покрыть все издержки погребального пиршества, справляемого обыкновенно на двенадцатый день после смерти отца. Он также должен иметь попечение о сестрах. Другая половина наследственного имущества делится между старшими сыновьями. Но если все сыновья живут вместе, что бывает весьма редко, то они делят между собой наследство поровну»[138].

Эти сведения интересно сопоставить с древнеиндийскими законами наследования[139], согласно которым доля младшего сына только немного меньше доли старшего.

В Полинезии и особенно в Индонезии, где большинство племен в момент знакомства с ними европейцев находилось на стадии развитого патриархального рода, резко преобладал майорат. По словам Вильямсона[140], полинезийцам присуще представление о том, что бог входит в старшего сына. Главные наследники у них — братья и старшие сыновья.

Вместе с тем легко допустить, что в ограниченной форме минорат существовал и в Полинезии. Об этом говорит интересное сообщение Джиля о населении Гервейских островов[141]. Должность вождя клана передается там, как правило, первенцам, но иногда «бог приказывает» передать ее младшему в семье, если старший сын признается неспособным быть вождем. Тогда младшему оказывают знаки почтения, положенные старшему.

Подобные отступления легко объяснить, если допустить существование архаического минората в прошлом. Косвенным доказательством наличия в прошлом минората является то, что полинезийский мифический культурный герой Мауи — младший сын. Элтон отмечает следы минората и у маори.

Существуют косвенные свидетельства наличия минората в прошлом и в Индонезии — например, сохранение женского минората в Рембау или наследование у батаков старшим и младшим сыновьями большей доли (обычно двойной). Косвенным доказательством существования в прошлом минората в этой классической стране патриархата с развитым культом предков является также этническая связь ее с культурно отсталыми тибето-бирманскими племенами типа нага, в известной степени отражающими пройденную малайцами историческую ступень[142].

Мало материалов о минорате в Африке. Большинство африканских племен банту находилось в XIX в. на стадии военной демократии с ярко выраженными чертами патриархата. Главное занятие банту — скотоводство, причем скот представляет меновую ценность. Как и в Полинезии, в наследовании преобладает ярко выраженный майорат. В большой семье сын-первенец почитается как священное и неприкосновенное лицо и имеет преимущества перед другими сыновьями. Однако по аналогии с другими племенами и на основе фольклора можно сделать заключение о существовании здесь в прошлом минората[143].

У пастушеского племени богосов в северной части Абиссинских гор, близкого по образу жизни к племенам банту, при наследовании преимуществом пользуется старший, но дом по обычному праву все же остается младшему сыну.

Фрэзер сообщает о чрезвычайно интересной форме ограниченного минората у пастушески-земледельческих племен сук и туркана в Британской Восточной Африке и у земледельческого племени ибо в Южной Нигерии. У этих племен старший сын имеет привилегию в наследовании отцовского имущества, а младший — в наследовании материнского. По-видимому, подобный порядок обусловлен тем, что мать остается с младшим сыном, который ее поддерживает.

Интересен вопрос о минорате и майорате у мальгашей на острове Мадагаскаре. Ни у одного народа младший сын не занимает такого важного места в фольклоре. Мальгаши, составляющие основную массу населения этого африканского острова, как уже давно доказано, являются по происхождению малайцами и относительно недавно (около XIV в.) покинули Малайские острова и заселили Мадагаскар. В их социальном укладе и религии сохранились некоторые архаические черты, тем не менее мальгаши не только достигли высшей ступени военной демократии, но и создали государство феодального типа. Еще недавно они были мотыжными земледельцами, но под влиянием европейцев стали переходить к оседлому культурному земледелию.

У мальгашей господствуют классические формы большой патриархальной семьи, включающей даже элементы патриархального рабства. Религия их, как и других малайцев, сводится к культу предков. Формы брака соответствуют патриархату: обязательны уплата калыма, переход жены в род мужа. Главы семей имеют по нескольку жен (полигамия), старшая считается главной.

Этнографические источники сообщают о неограниченной власти отца в семье и о тесной связи членов семьи между собой: «Отец имел неограниченное право распоряжаться судьбой детей вплоть до их женитьбы… Каков бы ни был их возраст, они оставались под его опекой, и обычно он сам указывал, какой из сыновей должен после него стать главой семьи… Родители были вольны располагать собственностью по своему усмотрению… Они имели право сделать завещательное распоряжение, лишавшее наследства тех детей, которыми они были недовольны, и увеличить долю тех, кого считали наиболее достойными»[144].

Мы видим, что семейная собственность рассматривается как собственность главы семьи. Мальгаши очень любят детей, особенно желанны мальчики. Это очень характерно для патриархата и широко отразилось в мальгашском фольклоре. Мальгаши требуют исключительной почтительности детей к родителям и вообще младших к старшим. А. Дюбуа считает, что для бетсилео — одной из мальгашских групп — характерен взгляд на младших как на слуг старших[145]. Если младший встретит старшего с тяжелой ношей, он обязан помочь ему. Такие условия должны создать почву для майората.

Этнографические материалы рисуют ясную картину возникновения майората у мальгашей Мадагаскара. При отсутствии завещательного распоряжения или предварительного раздела все дети, законные и приемные, имели право на равную часть в наследстве[146]. Это правило получило отражение в одном из многочисленных правовых кодексов мальгашских царей. Пункт 334 кодекса 1881 г. гласит, что «при отсутствии завещания наследство распределяется равными долями между всеми наследниками»[147].

Можно предположить, что, когда практиковался равный раздел и большая семья дробилась на малые семьи, в доме первоначально оставался младший сын. Однако глава патриархальной семьи стремился к тому, чтобы она не распадалась[148].

В том случае, когда раздела не происходило, естественно, распорядителем хозяйства после смерти отца становился старший сын. «Очень часто глава семьи наказывает детям: „После моей смерти мое добро да не будет разделено моими наследниками, управлять всем должен старший“. Родители обычно поощряют старшего сына, который будет носить имя главы семьи, продолжать семейные традиции, хотя иногда по особым причинам ему предпочитают одного из младших.

Передача наследства одному лицу является и передачей старшему прерогатив главы семьи… Старший брат вместе с наследством берет на себя все обязанности отца по отношению к младшим братьям и сестрам. Его заменяет брат, следующий за ним по старшинству»[149].

Такой порядок упрочивается и в тех случаях, когда отец не оставляет завещания. «В недавнее время было принято во избежание раздоров главой семьи считать старшего, который наследует отцу». Ясно, что майорат в конечном счете должен был привести к злоупотреблению властью старшим и к неравенству с младшими.

Грандидье утверждает, что «майорат и минорат не были точно установлены в мальгашском праве»[150].

Прежде чем вынести окончательное суждение о характере наследования у мальгашей, обратимся к чрезвычайно интересному документу, приведенному в книге Г. Жюльена, — указу царя Андрианампунимерина (1781–1810), в котором говорится: «Когда вы будете делить свое добро, дайте большую долю старшему из детей, так как он раньше младших стал принимать участие в приобретении вашего имущества и разделял ваши трудности при этом. Если это мужчина, он будет носить имя своего отца. Вы имеете право ничего не сделать для него, если считаете, что его поведение не заслуживает вашей милости.

Что касается самого младшего (фара айна), особенно если это мальчик, будет совсем неплохо его также поощрить, если у вас нет оснований отобрать у него то, что вы ему уже дали, или лишить его наследства. Родители могут увеличить долю того из детей, который им кажется более достойным… Не обижайте младших. Они — как маленькие птички, которые еще находятся в гнездышке и которым нужно приносить пищу, как тыковки, еще привязанные к стеблю… Не забывайте, что я защитник слабых и малых. Если в моем государстве будут обижать или притеснять низших и младших, то от вас, вожди племен, я потребую ответа»[151].

В этом документе, безусловно, получило отражение обычное право. Совершенно ясно, что обычное право мальгашей знало и минорат и майорат. Только так можно объяснить компромиссные привилегии и для старшего и для младшего. Царь своим указом протестует против несправедливого отношения к младшим сыновьям. Вероятно, речь идет здесь и о приемных детях и о детях младших жен, которых, согласно некоторым свидетельствам[152], обижали дети главной, старшей жены и старшие дети вообще, получавшие имущество и власть, а также племенные вожди. Не случайно в указе упоминаются и младшие и низшие.

Андрианампунимерина известен абсолютистскими устремлениями, борьбой с мелкими племенными вождями, превращавшимися в мелких феодалов. В борьбе с ними царь хотел опереться на крестьян, плативших ему подати[153]. В указе он грозит наказать вождей, если они будут присваивать общественные земли. Эти вожди и угнетают низших и младших. Защита минората становится у царя средством сохранения первобытного равенства мальгашей в целях подавления племенных вождей и укрепления своей власти. Этим и объясняется его «благородное» стремление защитить младших.

Судя по многочисленным свидетельствам, минорат был хорошо знаком монгольским и тюркским народам-скотоводам. Исследователь Н. П. Дыренкова сообщает, что у алтайских тюрков (телеутов и других), «когда братья делились, то старый огонь доставался младшему брату, а старшие зажигали себе огнивом новый»[154]. Как известно, алтайские племена сохраняли до недавнего времени патриархальный уклад и даже пережитки материнского рода.

Сведения Дыренковой о связи младшего с очагом очень важны. Младший сын — хранитель очага и, следовательно, исполняет обряды, связанные с культом предков. На монгольских и тюркских языках младший сын нередко так и называется — «хранитель» очага (монг. atzdekine, тюрк. tékine).

А. А. Попов сообщает следующее о наследовании у долган, которые являются тюркизированными тунгусами: «Детей принято было женить по старшинству, чтобы, отделив старших детей, тем самым отстранить их от права наследования. Тогда они после смерти отца не помешают младшим братьям получить полагающееся им наследство… Считалась недопустимой передача имущества чужим»[155]. Отец перед смертью раздавал имущество детям, живущим с ним, и дарил по одному оленю ближайшим друзьям, прося детей в память о нем относиться к ним с уважением. Дети, которым была выделена доля еще при жизни отца, не получали после его смерти ничего. Наследниками становились младшие сыновья, жившие с отцом до самой его смерти.

Вместе с другим имуществом по наследству передавались и охотничьи ловушки. До совершеннолетия наследника ими безвозмездно пользовался кто-либо из родичей. Вдова после смерти мужа обычно оставалась жить у младшего сына, который вел хозяйство отца. Совершенно ясно, что минорат является здесь твердым порядком.

О казахах имеется интересное сообщение Радлова: «Богатый киргиз [т. е. казах] старается при жизни сделать самостоятельными старших сыновей: выделяет старшему значительную часть скота и покупает ему новое зимовье. Если до конца дней отца все живут вместе, происходит равный раздел, но это бывает редко, так как невыгодно младшему сыну.

Наследником оставшегося имущества и отцовского жилища является младший сын… Если скот увеличится настолько, что старого жилья больше не хватает, то, согласно киргизскому обычаю, старший брат должен приобрести новое жилье, а младший ему помогает лишь частично… через некоторое время то же может повториться со следующим по старшинству и т. д., пока наконец только младший останется в отцовском жилище»[156].

О пережитках минората у угро-финских народов упоминал еще Элтон, ошибочно считавший, что европейские народы восприняли минорат у финнов.

У мари (черемисов) сохранились классические формы патриархальной семьи. Отец, глава семьи, имеет неограниченную власть. Семейное имущество переходит к старшему сыну. Однако, «ежели отец не успеет сделать распоряжения, двор получает младший сын»[157]. Аналогичные сообщения имеются о манси (вогулах) на Урале. У вепсов дом переходит к младшему сыну[158], у мордвы — передается любимому сыну[159]. Л. П. Чубинский в «Статистико-этнографическом очерке Корелы» пишет об обычаях наследования у карелов: «При отце отделение сыновей бывает редко, и если сын отделится, то отец наделяет его по своим средствам, безобидно для других. При разделе после смерти относительно оставшегося дома бросают жребий — кому им владеть»[160]. Сопоставляя эти наблюдения со сведениями о вепсах, можно сделать заключение, что раньше дом передавался без всякого жребия младшему сыну.

Фрэзер пишет, что в Венгрии «существовало правило о переходе отцовского дома к младшему сыну, который за подобную привилегию обязан был компенсировать других сонаследников»[161].

Ковалевский сообщает о пережитках минората на Кавказе: у осетин «не только старший сын, но и младший, получают некоторый придаток к тому, чем наделяются их братья… некоторые предметы… составляют всецело достояние старшего сына… — сакля, цепь — рахис и привешенный к ней фамильный котел»[162].

Передача старшему сыну дома (сакли) выражает победу майората, а компенсация младшего сына указывает на существование минората в прошлом.

У черкесов только старший сын получал дополнительную долю. В Абхазии сохранялся равный раздел, а в Грузии существовало правило о передаче дома младшему сыну.

Рассмотрим материалы по крестьянскому обычному праву в прошлом у русских и украинцев[163] и попытаемся выяснить историческое и национальное своеобразие русского минората.

Все источники, описывающие обычное право русских и украинских крестьян вплоть до реформы 1861 г., рисуют большую патриархальную семью, находящуюся в стадии разложения. Патриархальные воззрения отразились и в наследственном обычном праве.

Ф. Л. Барыков, сделавший обзор юридических обычаев у государственных крестьян, пишет: «Семья, по понятиям крестьянина… кровная артель. Имущество крестьянина не есть его собственность, а общий хозяйственный инвентарь всей семьи, который большей частью не может быть разделен без расстройства хозяйства и остается в общем владении под распоряжением старшего в доме»[164]. «Долг, сделанный одним из членов семьи, падает на всю землю»[165].

В. Ф. Мухин отмечает, что «основной формой семейно-имущественных отношений в крестьянском быту является общая семейная собственность… В народной жизни семейное единство все еще продолжает определяться тождеством семейного авторитета и местожительства, причем семья и хозяйство являются здесь почти синонимами»[166].

Барыков пишет далее: «Крестьянское имущество есть общая принадлежность дома, семьи, находящаяся в заведовании домохозяина: отдельной личной собственности у членов семьи почти нет, и потому по смерти их наследство не открывается, продолжая быть общим достоянием семьи, переходит в хозяйственное распоряжение его преемника (в одних местностях — его брата, начало родовое, в других — его старшего сына, начало семейное)»[167].

П. П. Чубинский пишет об обычаях украинцев: «Если после смерти родителей остается несколько детей, из коих некоторые малолетние, то старший брат, сделавшись хозяином, должен в целости сохранить оставшееся имущество. Старший брат при меньших братьях есть только охранитель наследства в целости»[168].

В Архангельской губернии после смерти родителя в неразделенных семьях старшинство переходило обыкновенно к дяде или старшему брату[169].

В Тверской губернии после смерти хозяина дом и хозяйство, т. е. право распоряжаться семейной собственностью, переходило к старшим в семействе. Старшим в семействе считался старший брат умершего, а если его не было, то старший сын[170].

Все эти авторы говорят о господстве коллективной собственности в большой патриархальной семье. Отец является распорядителем этой собственности. После его смерти эту роль берет на себя старший в семье, часто старший сын, что соответствует принципу старшинства при патриархате. Старший сын оказывается в привилегированном положении, но зато он должен заботиться о своей семье.

Совершенно иная картина бывает при разделе семейного имущества.

Правда, Барыков сообщает, что «в большей части местностей дом достается старшему из сыновей хозяина, в некоторых же, напротив, младшему. Минорат этот встречается преимущественно в западных и южных губерниях, где старшие сыновья большей частью еще при жизни отца отделяются и переходят на особые хозяйства»[171]. Нет сомнений, что минорат в прошлом был распространен повсеместно в России и на Украине.

Свидетельство существования минората в древности находим в «Русской правде»: «Двор без дела стень всяк меньшему сынови»[172]. Прочее имущество в простой семье, говорится в «Русской правде», делилось на равные части.

Материалы по наследственному обычному праву свидетельствуют о чрезвычайно широком распространении минората в относительно недалеком прошлом. Чубинский отмечает, что «двiр» (т. е. отцовский дом, изба, усадьба) всегда получает младший сын (речь идет о всей Украине)[173]. В Таврической и Херсонской губерниях «дом и хозяйство переходят к вдове и меньшому сыну»[174].

В Харьковской губернии «по смерти хозяина, если осталось несколько взрослых сыновей, то большей частью старшие уже прежде отделены при жизни отца, потому дом и хозяйство переходят к младшему сыну»[175]. В Рязанской губернии «по обычаю, издавна заведенному, при разделе отцовского имения младший из братьев остается в прежнем доме, а старший выходит и строит новый дом»[176]. В Нижегородской губернии изба с усадьбой переходила всегда к младшему сыну, а старший наследовал деньги и все движимое имущество, по продаже которого он должен был выселиться на другую усадьбу[177]. В Могилевской губернии, «если в семье два или три брата женатых, то один из них или два отделяются, особенно если в семье нет согласия. Обыкновенно отделяется старший брат. Если бы по смерти родителей осталось в семье только два брата, то право оставаться на отцовском месте в доме отца принадлежит младшему»[178]. В Донской области «по смерти родителей дети делятся. Дети берут равные части, дом должен остаться младшему… все бывшее у родителей переходит младшему»[179]. В Казанской губернии выделялись обычно старшие сыновья. «Младший за некоторыми исключениями остается в отцовском доме, который и наследует по смерти родителей»[180]. В Архангельской губернии «близ Холмогор младшему брату идет обыкновенно окладное бревно, т. е. нижний этаж дома, как более прочный и теплый, потому что с ним преимущественно остается жить мать. На Зимнем берегу при дележе достается по праву младшему дом, а большому конь»[181]. «В Высоцкой волости отцовская изба достается младшему сыну, который обязан помогать другим семейным братьям выстроить новые избы»[182].

Существование минората объясняется самими народными обычаями. Прежде всего младший больше, чем старшие братья (если они отделились), вкладывал труда в создание отцовского имущества. Это доказывается, в частности, тем, что в некоторых местах (например, в Новороссийском крае и в Пермской губернии) обычное право отдавало предпочтение тому сыну, который «способствовал своими трудами в приращении общего имущества»[183], независимо от того, младший это сын или старший. В некоторых волостях сыновья, которые не помогали отцу в увеличении имущества, не получали ничего из наследства[184].

Исследователи русского обычного права в 70–80-х годах подчеркивали трудовую основу наследственного права вообще и минората в частности (как и Ковалевский). К. Ф. Чепурный, например, пишет о наследовании в Тамбовской губернии: «В основании наследования по обычаю лежит следующий принцип: чем долее лицо живет в семействе наследователя, а следовательно, и больше способствует увеличению его имущества, тем более оно приобретает право на наследство…

Отцовский дом достается младшему сыну, и отец, умирая, всегда благословляет „младшего на корне сидеть“»[185].

То же пишет и Шраг: «Ни в чем не выражается так ясно необходимость особой крестьянской юстиции, как в делах, имеющих отношение к наследственному праву, т. к. в этих делах с особенною очевидностью высказывается несоответствие между народными воззрениями на право наследования и нашим законодательством. Народное воззрение вводит иные начала, определяющие право на участие в наследстве — участие в труде. В случае раздела младший остается в отцовском доме»[186].

Тот факт, что младший сын оставался с родителями и заботился о них до самой смерти, тоже послужил причиной возникновения минората. «Бо´льшую долю отцовского наследства получал тот из сыновей, который имел попечение об отце в старости и после смерти похоронил его. Подобное же значение имеет, по-видимому, и тот довольно распространенный в крестьянском быту обычай, по которому отцовский дом достается при разделе наследства младшему сыну»[187], — пишет Мухин, противопоставляя свою точку зрения взглядам представителей «трудовой теории». Он приводит строки из Псковской судной грамоты: «Аще сын отца или матери не скормит до смерти, а пойдет из дому, части ему не взять».

Особое значение имело то, что младший сын после смерти отца содержал обычно мать и сестер. Обычное право давало «несколько большую долю тому из сыновей, который принимает на свое попечение сестер»[188], а таким был, как правило, младший сын.

Здесь проявляется и связь младшего сына с имуществом материнского рода. А. Н. Харузин пишет, что особым характером материнского имущества как имущества отдельного объясняется обычай, по которому оно после смерти матери достается тому из детей — сыну или дочери, — у которого мать жила и кто ее похоронил, или тому, кого мать перед смертью благословила. Если мать оставит себе часть (после раздела сыновей), она переселяется к какому-нибудь из сыновей, чаще к меньшему. «Кто докормит мать до смерти, тот и получает доставшуюся ей при разделе долю»[189].

Русский минорат не является неравенством в пользу младшего. Об этом Мухин говорит следующее: «Таким образом, за выделом старших сыновей младший сын является единственным наследником отцовского имущества, что понятно само собою. Если здесь и возникает некоторое неравенство наследственных долей сыновей в пользу младшего сына, то это достается ему недаром. На нем лежит обязанность содержать при жизни отца и покоить старуху-мать, которая в некоторых местностях признается пожизненной владелицей мужнина дома. Кроме того, младший сын в указанном случае обыкновенно берет на свое попечение и незамужних сестер. Если же предварительного выдела старших сыновей при жизни отца не было сделано, то отцовский дом отходит к младшему сыну не безвозмездно. Младший брат обязан в этом случае оказать прочим братьям помощь в устройстве новых изб»[190]. Неравенство сыновних долей мнимое.

Минорат в обычном праве русского крестьянства выглядит на первый взгляд сходным в основных чертах с архаическим миноратом меланезийцев, палеоазиатов, тибето-бирманцев и т. п. Однако в действительности сходство весьма отдаленное. Эти народы стоят у порога патриархального строя, тогда как русская большая семья в эпоху «Русской правды» находилась в стадии разложения. Там братья расходились в разные стороны потому, что не было еще крепкой семейной общины, а здесь — в связи с распадом семейной общины.

Можно допустить, что минорат «Русской правды» развился из архаического минората древних мотыжных земледельцев. Но в эпоху разложения патриархата, в условиях феодального общества он имеет особый социальный смысл. Повсеместные выделы старших сыновей из крестьянской семьи разрушают большую патриархальную семью — последний оплот первобытнообщинного строя.

«Наследование нисходящих после отца — есть не что иное, как имущественное разложение семьи. Самая семья утрачивает в этом смысле свое единство и разлагается на несколько семей»[191].

«Наследство не должно быть делимо, отделенный сын терял право на наследство отца»[192]. Отделившиеся сыновья устраняются от наследования независимо от того, получили они часть семейного имущества или не получили[193].

«Мотивом большинства решений, касающихся выдела сыновей, помимо отцовской воли, служат семейные несогласия»[194].

«Выделенное имущество становится частной собственностью»[195]. В этом все дело. Младший сын сохраняет связь с семейной собственностью. «Имущество отца и неотделенного сына называется общим во многих решениях волостных судов»[196], т. е. общим с собственностью родовой, коммунальной; он распорядитель коллективной собственности отца, матери, незамужних сестер, отчасти также братьев, которым он помогает обзавестись своим хозяйством.

Старший брат, порвавший с семейной общиной, трудится уже только для себя, для своей малой семьи, и приобретенное им имущество является его частной собственностью.

Младший брат объективно выступает хранителем семейного родового коллективизма, а старший — его разрушителем. Минорат из стихийного порядка, каким он был у мотыжных земледельцев, превращается в закон народного права, стоящий на страже неразделенной семьи, противостоящий превращению семейной собственности в частную. Майорат, как мы видели, соответствует патриархальным воззрениям на собственность и ее распределение.

Интересны сведения о пережитках минората в Германии и Швейцарии.

В Вестфалии Наполеоновский кодекс вытеснил старинное обычное право («саксонское право»). Здесь «еще до самого последнего времени никто из старших детей не претендовал на обязательную законную долю, и все они подчинялись обычаю перехода наследства к младшему члену семьи даже в том случае, если им ничего не доставалось, нисколько не помышляя о том, чтобы предъявить свои неотъемлемые, основанные на законе права на участие в наследстве; даже когда крестьянин умирал, не оставив обычного завещания, дети соглашались на переход всего имущества безраздельно к младшему сыну… Подобное этому обычное право утвердилось в Силезии и некоторых местностях Виртемберга, где современные законы о наследовании не могли упразднить освященную временем привилегию младшего члена семьи, права которого охранялись путем домашнего соглашения или силою общественного мнения… В Оденвальде… существуют крестьянские участки, так называемые Hofgüter, которые не подлежат дроблению на части и могут переходить по наследству не иначе, как к младшему сыну, а за отсутствием сыновей — к младшей дочери»[197].

Э. Рейхгольц сообщает о передаче дома младшему сыну в Германии[198].

Очень интересные сведения о минорате в Германии приводят братья Гримм. Из «Немецких сказаний»[199] мы узнаем, что в средней Германии младшему сыну отец передавал священного идола из альрауна (корень мандрагоры). Этот идол считался, по-видимому, духом-покровителем семьи. Младший сын должен был положить в гроб с телом отца хлеб и монеты. Здесь выступает в прямой, ясной форме связь младшего сына с культом предков.

В «Германских правовых древностях» Гриммы отмечают традиционную передачу дома младшему сыну и то, что в некоторых местах раздел наследства производится старшим сыном, а выбор доли — младшим. Там же сообщается, что в Германии «привилегия первородства встречается главным образом у князей и королей»[200], а привилегия последнего рождения больше у крестьян.

Последнее наблюдение подтверждает связь майората с феодальным порядком. Подобные обычаи господствовали во многих местностях Фрисландии. Согласно обычаю, называемому Justheelacticum, наследственный крестьянский надел считался неделимым и переходил к младшему сыну[201].

В средневековой Франции минорат засвидетельствован в Бретани, Пикардии, Потье, Вивье, Аррассе, Дуэ, Амьене, Лилле, в окрестностях Сент-Омера[202]. Такое же наследственное право существовало в Гримберте, в Брабанте.

В Амьене младший имел право выбора усадьбы или получения отцовского дома, получения половины наследства и т. п.

По обычаю Лилля, когда отец и мать умирали, оставив нескольких детей, младший сын имел преимущественное право в наследовании. Он получал до четверти наследства, четыре комнаты, включая главную, фруктовые деревья и т. д. Если не было младшего сына, все это получала младшая дочь.

Когда феодальные юристы стали кодифицировать местное обычное право в Бретани, дворянство стало протестовать против этого обычая, и в XVII в. область его применения с каждым днем сужалась.

Следы минората наблюдаются у ирландского крестьянства: «младший обычно получает земельную собственность, старшие дети должны заботиться о себе сами»[203].

Такие же обычаи существовали в кельтских районах Англии, в Корнуолле, Дэвоне и Уэльсе.

«Древний закон Уэльса предписывает, чтобы при дележе имения между братьями младший получал усадьбу, все постройки и восемь акров земли, а также топор, котел и сошник, потому что отец не вправе передавать эти три предмета никому иному, кроме младшего сына, и хотя бы они были заложены, никогда не могут быть отобраны. При разделе иного имущества младший сын не пользовался никакими привилегиями, младший должен был делить, а другие наследники — выбирать»[204].

Элтон приводит подробные сведения о минорате в Англии[205]. Этот обычай наследования преобладал в Кенте, Суссексе, в районе Лондона, а также в восточной части Англии.

Там, где раздел был равный, усадьба также делилась между всеми детьми, но очаг (и площадь вокруг очага в 40 шагов радиусом) должен был принадлежать младшему сыну или дочери (другие получали компенсацию деньгами)[206]. Английский обычай подчеркивает связь с очагом как существенную черту минората.

В остальном наблюдалось равенство, и старший даже имел право выбора доли. Народная традиция минората была в некоторых районах Англии закреплена в крепостном держании, так как лорду было выгодно, чтобы младший сын, оставшийся к моменту смерти отца в доме, занял его место («ты мой виллан, потому что я облагал тебя податью, ты платил мне пошлину при выходе замуж твоей дочери, ты был младшим сыном своего отца и унаследовал его держание»[207]). Крепостное держание консервировало минорат и подчеркивало его крестьянский характер.

Наряду с миноратом в Англ ни рано возник (и до сих пор сохранился) майорат. В «Жизни св. Бенедикта» Беды Достопочтенного говорится о привилегии старшего сына как первенца семьи. По законам в Нортумберленде, Арченфилде, Стратфорде он наследовал лучшую часть дома, лучшие предметы. В Кумберленде таким преимуществом пользовалась старшая дочь. В XII в. в Англии и Шотландии старший сын держателя лена становился его собственником, в то время как арендованная земля после смерти главы семьи либо делилась поровну, либо младший получал бо´льшую долю.

Майорат очень рано обнаружил связь с феодальным правом. В царствование Эдуарда II он приобрел силу закона. Майорат одерживает победу над миноратом также у кельтских, германских и скандинавских народов.

До сих пор мы говорили преимущественно о мужском минорате, т. е. о преимущественном праве младшего сына на наследство после смерти отца, но упоминали также случаи «женского», когда главной наследницей, оставшейся в доме, была младшая дочь, и «всеобщего» минората.

Женский минорат, или преимущественное наследование младшей дочери, встречается в «чистом» виде у племени хази и гаро в Ассаме[208]. У хази социальный строй основан на матриархате. Как и счет родства, наследование идет только по женской линии. Если младшая дочь умирает при жизни матери, имущество переходит к следующей младшей дочери. Если у женщины нет дочерей, наследство получает младшая дочь ее сестры, которой в свою очередь наследует ее младшая дочь, и т. д. После смерти матери младшая дочь получает наибольшую долю, которую составляют семейные драгоценности, родовой дом и большая часть домашнего имущества. Земля целиком переходит к младшей дочери, но старшие имеют право на часть продуктов.

Наследство после мужчины получает его жена, а затем младшая дочь. Младшая дочь, как выражаются сами хази, охраняет религию. Она должна совершать семейные религиозные церемонии и заботиться о снискании милости предков. Подобные обычаи существуют также у племени гаро и у малайцев в Рембау.

В Южной Нигерии младшей дочери передается колдовское искусство.

В связи с женским миноратом интересен рассказ старейшего чешского историка Козьмы Пражского (1046–1125) о происхождении чешского государства[209].

У древнего чешского судьи Крока было три дочери: Кази, Тетка (или Чешка) и Любуша — младшая и самая мудрая из них, обладавшая даром прорицательницы. После смерти отца народ выбрал ее судьей и правительницей. Любуша вышла замуж за простого землепашца Пшемысла. В ту пору, рассказывает Козьма, чешские девушки росли на свободе, подобно амазонкам, владели оружием, охотились в лесах, сами выбирали мужей. Этот рассказ отражает действительную картину материнского рода и наследование дочерей по обычаю минората.

В большинстве случаев, когда женщины не были полностью отстранены от наследования, минорат, там где он практиковался, относился и к мужчинам, и к женщинам (даже в средневековой Англии и Франции). Однако женский минорат постепенно исчезал с развитием патриархальных начал. Привилегии младшей дочери переходили к младшему сыну, которого впоследствии заменил старший[210].

Сведения о женском минорате очень ограниченны, поэтому нет возможности произвести его всесторонний анализ. Но какова бы ни была природа и эволюция женского минората, в конечном счете представления о младшем сыне, сложившиеся исторически, в результате эволюции минората и майората, невольно переносились и на младшую дочь.

Подведем итоги. Минорат — явление очень сложное и до сих пор мало изученное этнографами. Он возник в недрах родового общества, когда еще не было ни настоящей частной собственности, ни строгого правового порядка в наследовании. Ошибка историков права заключалась в формальной, абстрактной трактовке минората как закона наследования частной собственности родителей.

Подсечное земледелие и примитивное скотоводство создавали экономическую почву для минората, поскольку в условиях такого хозяйства в силу естественного хода вещей младшие дети оставались с родителями, а старшие уходили на новое место (не порывая, конечно, связи с родом). Относительно мало изученного женского минората можно предположить, что он существовал во многих местах в пору расцвета материнского рода. Младшая дочь после смерти матери оставалась в доме, становилась «хранительницей очага» и поддерживала родовой культ. В ее деятельности был заинтересован весь род.

С увеличением роли семьи в общественном производстве материнский род начал клониться к упадку, главой семьи стал мужчина. Он рассматривался как наследник еще до окончательного перехода к счету родства по отцовской линии. Наряду с сыновьями сестер в качестве наследника постепенно выдвигается младший сын. Спор младшего сына за наследство с детьми сестры отца предвещал победу семейной собственности над родовой. Младший сын получал по наследству то, что было результатом труда отца и его самого, то, на что род уже полностью не претендовал. Старшие братья еще долго уходили в род жены, т. е. к брату матери (кросскузенный брак), они были ближе к брату матери, который, как сообщает Кодрингтон о меланезийцах, давал им жилище на родовой земле. Чтобы утвердить свое право на наследство, младший сын иногда должен был откупаться от материнского рода (как в меланезийском обществе). Вместе с тем минорат был известным компромиссом с материнским родом.

Младший сын после смерти отца оставался жить с матерью и сестрами. Передача ему наследства была завуалированным наследованием вдовы и дочерей, когда женщин стали отстранять от наследования. Отсюда особые права младшего сына на наследство после матери.

Несомненно, на первых порах младший совершал похоронный и поминальный ритуал после смерти родителей. На заре патриархата младший сын был хранителем очага, поддерживал культ предков. Об этом свидетельствует передача семейного идола младшему сыну в средневековой Германии, священных дощечек для высекания огня — у палеоазиатов, передача младшему очага в усадьбе в Англии и многое другое. «Хранитель очага» — стало постоянным эпитетом младшего сына у монгольских и тюркских народов. Связь младшего с очагом особенно важна.

Наследование младшим сыном дома и очага уже само по себе определяло его роль в культе предков, хотя первоначально он исполнял похоронный обряд потому, что оставался в доме до смерти родителей.

Связь наследования с культом предков — это известная черта обычного права вообще[211].

В обрядах, совершаемых младшим сыном, был заинтересован весь его род. Кроме того, получение им наследства не нарушало первобытнообщинного равенства. Он наследовал дом, когда у старших сыновей уже были свои дома. Получив «наследство», т. е. продолжая пользоваться теми предметами семейной собственности, которыми он пользовался и ранее (это не было еще подлинной частной собственностью), младший сын содержал мать и сестер и помогал братьям. Он не был наследником в том смысле, как это понимает буржуазная юриспруденция. Он был хранителем семейной собственности и как таковой занимал место отца. Это первоначально никого не смущало, так как принцип старшинства не был обязательным.

Таким образом, причины, порождающие минорат (в условиях кочевого хозяйства), вытекают из первобытнообщинных представлений: участие в создании общей семейной собственности, забота о родителях и культ предков, в котором заинтересованы все члены рода, связь с материнским родом и, наконец, сознание того, что, если братья уже имеют дом, хозяйство, младшего надо уравнить с ними.

У одних народов (например, тибето-бирманские горные племена, тюркские народы Центральной Азии) стихийный минорат стал утвердившимся обычаем, у других он был неустойчивым, легко исчезал при неблагоприятных экономических условиях (у меланезийцев, палеоазиатов). Неустойчивость минората и архаической стадии (при переходе от материнского рода к патриархату) объясняется тем, что не было еще частной собственности в полном смысле слова и, следовательно, формального закона наследования.

С развитием патриархальной семьи (особенно в условиях оседлого земледелия, когда семья тесно спаяна) выдвигается на первый план старший сын. Он после смерти отца становится распорядителем общего имущества семьи. Очень часто к нему переходят и религиозные функции. Отсюда, например, представление полинезийцев о том, что в старшего вселяется бог. Такую же роль играет старший в семейном культе у греков, индусов, осетин.

Однако утверждение патриархата, отцовского рода, знаменует разложение классического родового первобытнообщинного строя. В недрах патриархальной семьи развивается частная собственность на землю и орудия производства, и самая патриархальная семья распадается на малые семьи; общинная семейная собственность заменяется частной, индивидуальной. Систематически происходят выделы из семьи, прежде всего — старших сыновей. Часть имущества, выделенная им, становится подлинной частной собственностью. Младший сын остается в семье как участник создания коллективной семейной собственности, верный отцу, подчиненный его авторитету. В этом случае создается ситуация, благоприятная для возрождения минората, пережитки которого сохранялись в той или иной форме на протяжении всей истории отцовского рода. Вместе с тем старшие сыновья при выделе стремились использовать патриархальный принцип старшинства в личных интересах: при разделе после смерти отца они нередко старались превратить семейную общинную собственность в свою или хотя бы завладеть ее большей частью. Это им часто удавалось, так как их «преимущественная роль в семье должна же сказаться чем-либо и в момент расторжения прежнего единства между ее членами… Неудивительно… если во всех законодательствах, которым некогда известно было начало семейное нераздельности, возникает в эпоху ее упадка правило о наделении старшего сына большею против других частью семейной собственности»[212].

Так появляется майорат, означающий несправедливое отстранение от наследования, полное или частичное, младших детей, побочных, приемышей и т. д. Майорат утверждает одновременно частную собственность и неравенство в семье, делает младшего обездоленным. Поэтому и возникло представление о том, что старший сын — узурпатор общинной собственности, а младший — ее хранитель и вообще хранитель патриархальной, родовой традиции. В подобных условиях минорат, сохранившийся в виде пережитков старинного стихийного порядка, во многих местах превращается в принцип обычного права, поддерживаемый демократическим общественным мнением. Этот «правовой» минорат возникает на основе воспоминаний об архаическом минорате, когда младший сын оставался в доме отца и поддерживал культ предков, но является уже новой формой минората. Мы находим его в русском крестьянском праве, в обычном праве средневековой Европы, на Мадагаскаре (в менее четкой форме).

«Правовой» минорат, закрепленный рядом средневековых «правд», существовал одновременно с майоратом. Он возник как реакция на майорат, как средство, которое должно затормозить процесс распада родовой, семейной собственности, распада патриархата как последней формы родового коллективизма. Поэтому понятно, почему у русского крестьянства в прошлом принцип минората осуществлялся только при разделе, а если семейный коллективизм сохранялся, распорядителем хозяйства оставался старший брат («патриархальный майорат»). Иногда минорат выражался в традиционной передаче младшему только дома, иногда (например, в средневековой Голландии) — в передаче всего наследства. Такой порядок кое-где (например, в некоторых частях Англии) был закреплен (но не порожден) крепостным правом.

Таким образом, минорат становится правовой нормой в народном праве, когда укрепляется майорат, когда отмирает общинная собственность, с которой в народном сознании ассоциируется минорат. Точно так же появляются некоторые особые правила, выражающие принцип общинного распределения у первобытных народов, когда соответствующий этим правилам порядок уже не соблюдается стихийно как сам собой разумеющийся и создается почва для его нарушения.

В борьбе минората с майоратом повсюду в конечном счете побеждает майорат. Поскольку в передаче политической власти с самого начала господствовал принцип старшинства, то майорат расцветает при феодализме. «Патриархальная власть есть не только домашняя, но и политическая и в последнем случае составляет по праву рождения достояние старшего сына»[213]. Должность вождя, начальника деревни и т. п. у первобытных народов передавалась преимущественно старшему сыну. Мэн даже утверждает, что майорат был перенесен из политической сферы на гражданские отношения. В феодальном обществе майорат связан с военной службой, системой ленов и рыцарским служением. Там, где майорат не привился в крестьянском хозяйстве, где его осуждало народное общественное мнение, он торжествовал победу в верхах общества.

Майорат не только делал нищими сыновей многих знатных семейств (при феодализме), но и приводил к выделению целых «младших» ветвей знатных семейств, ветвей, опускающихся в социальные низы. Майорат восторжествовал в феодальном классовом обществе. Победа майората над миноратом сделала младшего сына социально обездоленным. Эволюция наследственного обычного права рисует младшего сына как исторически обездоленного в процессе распада родового строя и перехода к классовому обществу.

3

Сделаем краткий обзор фольклорных материалов в свете проблемы идеализации младшего в сказке.

У североамериканских индейцев, сохранивших в основном материнский род (несмотря на относительно высокое развитие в других отношениях), наследование идет по женской линии, хотя наследниками являются большей частью мужчины (сыновья сестры или зятья). По этому мужской минорат в этнографической литературе об индейцах не засвидетельствован.

У североамериканских индейцев почти нет сказок, идеализирующих младшего сына, даже если они заимствованы у европейцев (главным образом у французов в Канаде и испанцев в Центральной Америке)[214].

В американском фольклоре встречаются сказки, в которых героем является младший сын, но, как правило, в других вариантах того же сюжета герой — старший сын или средний.

У арапахо, например, есть сказка о «неумойке»[215], которого братья и отец бранят за неопрятность и безделье. Его пытаются извести, погубить, но напрасно: герой всякий раз спасается. В конце концов обнаруживается, что он обладает шаманской мощью. В одном варианте речь идет о младшем брате, в другом — о среднем.

В рассказе салишей[216] младший сын, проиграв свое состояние и состояние братьев, уходит из семьи в поисках счастья. Он попадает к людоеду, который предлагает ему на выбор несколько шкатулок. По совету старых женщин герой берет самую невзрачную и за это получает в жены прекрасных дев. «Чудесные жены» приносят ему удачу в игре.

Но у тех же салишей есть оригинальная сказка о четырех братьях, в которой старшего брата обижают младшие. Герой убивает койотов, медведей, гигантского лося, но братья отнимают у него добычу. В конце сказки завистливые младшие братья были превращены в камни.

В сказке ассинибойнов[217] младший брат отбирает у старшего лошадь. Тот, опозоренный и обиженный, вынужден покинуть селение. После различных приключений старший брат приобретает магическую силу, знакомит соплеменников с новым обрядом и мстит младшему.

В сказке вичита[218] старший сын вождя удивляет всех странным поведением (в частности, отказывается от власти вождя), девушки потешаются над его чудачествами. Неожиданно для всех он совершает великие воинские подвиги и в конце сказки, подобно мифическим культурным героям, превращается в сокола и улетает.

В эскимосской сказке[219] младшего брата обижают соседи, которые воспользовались отсутствием его старших братьев. Вернувшиеся братья жестоко мстят обидчикам младшего. В европейской волшебной сказке обычно младший выручает старших, а здесь, наоборот, старшие спасают младшего. Интересно, что герой здесь обижен не как младший, а как сиротка, оставшийся без поддержки старших.

В индейских мифах речь идет всегда о герое чудесного происхождения или о братьях-близнецах. В ирокезских мифах братья-близнецы враждуют между собой, но вражда эта не связана с мотивом младшего.

В развивающейся рядом с мифом индейской волшебной сказке главный герой, как мы знаем, — обездоленный сиротка. Сказка повлияла на миф. Культурный герой алгонкинов — Манабуш — тоже бедный сиротка, воспитанный старой бабкой. В сюжетах, которые в европейском фольклоре связаны с образом младшего сына, здесь фигурирует сиротка.

В индейских сказках, почти не знающих мотива младшего сына, есть тенденция к идеализации младшей дочери. В них обычно рассказывается о том, что старшие дочери вождя отвергли сиротку, хотя он выполнил трудные задачи их отца (брачные испытания), а младшая (как и в европейских сказках) изъявила желание быть женой «грязного парня». После брака, когда сиротка стал красивым, старшие дочери тоже захотели стать его женами, но герой отверг их с презрением.

Отсутствие мужского и наличие женского сказочного юниората в индейском фольклоре объяснимо: при материнском праве, сохранившемся у большинства индейских племен Северной Америки, нет почвы для мужского минората и майората, но безусловно есть почва для женского минората, который уже уступил место женскому майорату или компромиссным формам с передачей наследства мужским представителям женской линии или зятьям.

Сказки североамериканских индейцев доказывают, что без борьбы минората и майората нет почвы для идеализации младшего. В первой главе мы показали, что героем индейской сказки становится сиротка, исторически обездоленный в индейском обществе в эпоху разложения материнского рода.

На основании этого можно было бы предположить, что минорат и есть бытовая основа сказочного юниората, как утверждали «антропологисты» Лэнг и Мак-Каллок. Если бы это было действительно так, сказки о младшем получили бы широкое распространение у народов, знакомых с архаическим миноратом. Однако в сказках палеоазиатов, например, нет идеализации младшего сына. Их главный герой — сиротка.

Идеализация младшего сына не характерна и для меланезийских сказок, хотя наблюдается в некоторых из них.

В меланезийском фольклоре редко указывается различие в возрасте между героем и его братьями. В мифах о культурных героях главный герой — обычно один из братьев-близнецов (То Кабинана, Кату, Тагаро), родившийся чудесным образом. Братья часто завидуют главному герою, неумело ему подражают (То Карвуву — брат То Кабинана), даже враждуют с ним и пытаются его погубить (брат Кату), однако это не связано с мотивом младшего (как и в мифах индейцев). Только на Леперовых островах есть рассказы о культурном герое Тагаро-Мбити, младшем из братьев и самого маленького роста.

Братья ругают Тагаро-Мбити за безделье. Но они сажают бананы верхушками вниз, а Тагаро-Мбити — правильно и весной собирает урожай. Он женится на крылатой небесной деве (мотив женщин-лебедей), но лишается чудесной жены из-за того, что старшие братья бранят ее.

То, что Тагаро-Мбити изображен самым младшим из братьев, возможно, связано с его карликовым ростом («мальчик с пальчик»). Не исключено, что здесь частично отразились представления, связанные с архаическим миноратом (младший, остающийся в доме после отца, становится носителем зарождающегося культа предков).

В генеалогическом сказании с острова Малаита (Соломоновы острова) рассказывается о том, что старший из четырех братьев становится родоначальником племени. Это соответствует обычаю наследования власти вождя на Соломоновых островах старшими сыновьями.

В оригинальной легенде о Молгоне и Молворе (из Вануа-Лава) родители, умирая, завещали старшему сыну заботиться о младшем. Братья отправляются на поиски пищи, собирают плоды и делят их поровну (это подчеркивается в легенде). Но вот появляется таинственная старуха и предлагает старшему брату неведомую вареную пищу и все свое имущество при условии, если он не будет делиться с младшим. Напрасно юноша ссылается на завет родителей, старуха не хочет его слушать и добивается своего. Младший брат умирает, упрекая старшего, превращается в угря и исчезает в воде. Старший брат в отчаянии бросается за ним и тонет.

Этот нравоучительный рассказ свидетельствует о том, что мотив младшего еще не оформился в меланезийском фольклоре, не стал законом сказочной эстетики. Очень важно, что мотив младшего, встречающийся иногда в мифах, чужд меланезийской волшебной сказке, которая только начинает выделяться из недифференцированного первобытного фольклора. В меланезийской сказке намечается тот же герой, что и у североамериканских индейцев, — бедный сиротка.

Можно заключить, таким образом, что культурно отсталым народам, не знающим минората (индейцам, например), неизвестен и мотив младшего сына. У культурно отсталых народов, знающих минорат, мотив младшего изредка встречается в мифе. Но и у тех и у других идеализация младшего не стала еще законом сказочной эстетики. Следовательно, идеализация младшего сына в волшебной сказке не может рассматриваться как отражение архаического минората. Этот вывод опровергает основной тезис представителей антропологической школы о сказочном юниорате как реликте правового минората.

У племен микронезийских островов минорат не развился. Очень рано преимущество в наследовании получил старший сын (он наследовал и дом и землю, а младший строил новый на родительской земле). Микронезийский миф об Олифате, старшем сыне верховного божества Лука-Ланг, обладающем магическими способностями, отражает древний майорат, но это не приводит к идеализации старшего сына. Миф содержит элементы идеализации младшего, правда в своеобразной форме: Олифат завидует своим добрым и красивым младшим братьям и старается их извести (например, дает акуле зубы, которых у нее раньше не было, чтобы она убила младшего брата).

Вместе с тем идеализация младшего известна микронезийской волшебной сказке. В фольклоре Понапе есть сказка о детях, попавших к людоедке, которых спасает младший брат[220]. В сказке с острова Палау[221] рассказывается о двух братьях. Однажды младший собирал хворост, но ему мешала птица. Он стал бросать в нее плодами. Старший рассердился, что брат ничего не собрал. В другой раз юноша бросил в птицу топор. Та схватила топор, и герой пошел за «чудесным вором». Птица подарила юноше чашу с неиссякающей пищей и помогла найти чудесную жену. Завистливый старший брат пытался подражать младшему, чтобы добыть такую же невесту, но птица превратила его в демона.

Сказка эта по форме очень напоминает китайские и европейские сказки о «волшебном воре», награждающем младшего брата чудесными предметами. Однако есть основания считать микронезийскую сказку оригинальной.

На Палау записана легенда[222] о том, как духи крадут у человека лодку и ловят рыбу. Хозяин замечает их и угощает кокосовыми орехами. Благодарные чудесные воры приводят героя к себе и награждают его чашей с неиссякающей пищей, курицей, приносящей золотые монеты, и куском гарамеля (священного дерева). Эта легенда имеет этиологический финал: с тех пор как люди сожгли гарамель, с помощью которого можно воскрешать мертвых, они стали умирать. Возможно, что предыдущая сказка возникла в результате соединения подобной легенды с сюжетом о братьях.

По-видимому, в Микронезии рано сложились условия, при которых младший сын стал обездоленным, обделенным, и это вызвало его идеализацию в фольклоре (несмотря на отсутствие минората).

Майорат получил отражение в мифе, но неравенство братьев в наследовании в пользу старшего, возможность превращения младшего в обездоленного породили элементы сказочной идеализации младшего. Если даже допустить, что в прошлом в Микронезии существовал минорат, то ясно, что идеализация младшего в сказке — не пережиток минората, а результат упадка минората или, точнее, развития майората.

Принцип старшинства и увеличение роли старшего сына в большой патриархальной семье создают предпосылки для «обездоливания» младшего, особенно в случае распада семьи, когда старший сын легко становится узурпатором общинной семейной собственности (правовой майорат).

Яркие образцы сказочного юниората дает полинезийский фольклор. Мауи, излюбленный герой мифов маори Новой Зеландии, как и Тагаро-Мбити, — младший сын. У него от трех до десяти братьев (в различных вариантах). Он часто изображается умным и шаловливым, а его братья — глупыми.

Мауи — слабенький, преждевременно родившийся ребенок, брошенный матерью в кустарник или в море и взращенный чудесными существами. Мауи обычно совершает три подвига: ловит рыбу на суше, достает луну и добывает огонь. В некоторых вариантах старшие братья Мауи не кормят прародительницу, несмотря на повеление богов. Это делает Мауи. После смерти прародительницы он смастерил из ее челюсти чудесную удочку. Старшие братья не желают удить вместе с ним, бранят его и высаживают на берег. Но Мауи вылавливает из моря земную твердь (так объясняется происхождение различных островов). Рассказу о похищении Мауи огня предшествует интересный эпизод с поисками матери. Мать исчезает каждое утро, когда дети еще спят. Мауи хочет найти ее и отца. Старшие братья смеются над братом: «Ты, Мауи, глуп, как можешь ты, младший из нас, их найти?» Мауи похищает у матери голубиные крылья и, надев их, летит над землей. Наконец, он находит родителей в подземном мире. Отец произносит над Мауи заклинание, тот освобождается от человеческих слабостей, приобретает магические силы. Мауи хочет убить смерть, борется с ней, но погибает[223].

Другой излюбленный герой полинезийского мифа — Тавхаки — тоже младший. Старший брат Карихи и двоюродные братья завидуют красоте Тавхаки, его храбрости и успеху у женщин. Они нападают на него и ранят, но жена исцеляет героя, и он мстит обидчикам. Тавхаки отправляется на поиски похищенной матери и убивает похитителей. После этого он и Карихи ищут отца в верхнем мире. Старший брат хочет пройти первым по паутине в верхний мир, но погибает, а младший достигает цели. Бог научил Тавхаки заклинаниям, и тот добывает в жены небесную деву.

Отношения с братьями, поиски отца и матери в ином мире и некоторые другие эпизоды напоминают волшебные сказки о младшем сыне, хорошо известные и в Полинезии. Важно отметить, что идеализация младшего проникла в Полинезии и в миф и в сказку.

В полинезийском фольклоре встречаются разнообразные сказки о братьях, в том числе широко распространенный в мире сюжет о братьях, ищущих живую воду для больного отца[224]. Этнографы ставили под сомнение принадлежность этого сюжета полинезийскому фольклору. Но мотив живой воды специфичен для Полинезии[225], поэтому нет ничего удивительного в том, что здесь возникла самостоятельная сказка о поисках сыновьями живой воды. В Полинезии популярны также сказки о младшем брате, который взял верх над старшими в сватовстве к красавице.

В сказке из Самоа два брата — Тулифаниаве и Тулауэна — сватаются к Зине. Тулауэна подносит красавице Зине маленькую кость свиньи, в то время как другие женихи приходят с ценными дарами. Девушка бежит с Тулауэна и становится его женой. Старший брат из зависти столкнул младшего в воду, когда они собирали моллюсков. Зина ищет мужа, с помощью попугая находит живую воду, а затем и Тулауэна и воскрешает его[226]. Сказка содержит мотив соревнования, в котором одерживает победу младший брат, и мотив предательства младшего завистливым старшим братом.

В сказке Маори (Новая Зеландия) о сватовстве[227] героем является младший, четвертый сын — сын человека чужого племени. Это очень интересная деталь: такие дети при отцовском роде занимали более «низкое» положение в семье. Он обездолен и как младший и как сын чужого. Братья сватаются к Гине-Моа, причем старшие даже не считают младшего соперником. Однако юноша увлекает Гине-Моа игрой в рог, и она бежит к нему, оставив «знатных» женихов.

Мотив младшего, играющий здесь первостепенную роль, не «занесен» в Полинезию с материка. Это опровергается, в частности, оригинальной полинезийской сказкой, объясняющей происхождение порядковых числительных[228].

Зина и ее десять братьев (их зовут не по именам, а числами, по старшинству: Десятка, Девятка и т. д.[229]) играли, бросая копья. Копье Зины летит дальше всех и попадает в жилище крокодила (как стрела Иванушки-дурачка в русской сказке о царевне-лягушке). Зина просит крокодила вернуть копье, но он не отдает и увлекает ее в свою нору. Старшие братья не смогли выручить сестру, а самый младший придумал хитрость: он стал сбрасывать плоды с пальмы в нору крокодила, и когда Зина вышла собрать их, обрезал веревку, которой крокодил привязал девушку. Родители сказали, что раз старшие не сумели доказать свою любовь к сестре и спас ее младший, то отныне счет будет начинаться с единицы, и таким образом младший будет называться самым большим числом.

Эта сказка — яркое выражение сказочного юниората.

Идеализация младшего в полинезийском фольклоре, по-видимому, связана не столько с традицией минората, который в Полинезии не проявился достаточно определенно, сколько с развитием патриархального майората, который ставит младших в подчиненное положение в семейном хозяйстве, а при разделении семьи ведет к их обездоливанию.

Малайско-индонезийскому фольклору также свойственна идеализация младшего сына (и дочери).

В малайском фольклоре есть классические сюжеты с идеализацией младшего — о детях и людоедах, волшебном воре, поисках лекарства для больного отца, чудесной жене.

В сказках с острова Борнео женщина родила сына-полчеловека, так как она прокляла дождь, смывший полсада. Когда мальчик вырос, он отправился к богу с просьбой сделать его таким же, как старший брат. По указанию бога герой купается и превращается в красавца. Тогда старший брат героя просит бога, чтоб тот сделал его еще красивей. По указанию бога он тоже купается, но превращается не в красавца, а в собаку[230].

В другой сказке находим знакомый мотив волшебного вора. Поля опустошает свинья. Старшие сыновья, сторожившие поле, испугавшись свиньи, убегают. Младший убивает ее и делит с братьями мясо. Старшие посылают его за точильным камнем. Он попадает к духам-людоедам, и те откармливают его, чтобы съесть. Мальчик кормит птенцов хищной птицы, они спасают его от людоедов и помогают найти жену. Когда птенцы умерли, их перья превратились в драгоценности и чудесные предметы. Герой отомстил братьям[231].

В близкой по сюжету сказке с Целебеса[232] рассказывается о семерых братьях — охотниках за свиньей, у которых волшебный вор похищает обед. Старшие братья не могут поймать вора. Младший ранит его ножом. Преследуя вора, он спускается в подземелье и там находит раненого короля. Герой излечивает его и возвращается домой с семью красавицами-невестами для себя и братьев.

В другой сказке семеро братьев отправляются на поиски лекарства для отца, пораженного странной болезнью. Старшие братья не хотят брать с собой младшего, тело которого покрыто язвами и болячками, и тот уходит один по другой дороге. Он встречает старуху, которая исцеляет его от болезни. По ее совету герой прячется недалеко от воды. Туда приходят купаться пять девушек. Герой прячет украшения одной из них, оставленные на берегу, и она выходит за него замуж. Чудесная дева уносит героя по воздуху к божеству, у которого юноша получает лекарство для больного отца. Завистливые старшие братья превращаются в собак.

В этой сказке сочетаются мотив чудесной супруги и мотив поисков лекарства для больного отца. В варианте того же сюжета[233] два брата ищут лекарство для ослепшего отца. Они узнают, что исцелить отца может пение чудесной птицы. Младший брат, после множества приключений, с помощью «благодарного мертвеца» достает птицу, но завистливый старший сталкивает героя в колодец. Птица спасает его, а старшего наказывают.

В этой сказке мотив соревнования братьев дополняется мотивом предательства, так же как в европейских сказках.

Классические примеры сказочного юниората дает фольклор мальгашей Мадагаскара, — народа с развитым патриархатом и культом предков, знакомого и с миноратом и с майоратом. В мальгашских сказках идеализация младшего (и брата и сестры) становится законом, нормой, поэтому изучение их очень важно.

Прежде всего следует отметить, что в мальгашском фольклоре встречается мотив раздела братьями наследства, который непосредственно отражает распад общинной собственности большой патриархальной семьи и появление частной собственности малой семьи.

В одной сказке[234] младший сын Исиалакольма («полудерево») отстранен от наследования старшими братьями. Он нашел сокровища и разбогател. Старшие братья завидуют младшему. Ведьма рассказала покойному отцу о судьбе его детей. В конце сказки младший становится вождем, а старшие — его рабами. В другой сказке[235] при разделе наследства старший получил больше всех «в силу своего старшинства», второй — несколько меньше, а третий — меньше всех, «потому что он младший». Здесь отразился майорат, но симпатии рассказчика, как всегда, на стороне обездоленного младшего: он следует совету духа — занахари и становится богатым, старший пытается ему подражать, но он не послушал занахари и был превращен в обезьяну. Это мотив неудачного подражания, типичный для сказок о младшем брате у некоторых народов (например, в Китае). Мотив наследства выражает идеализацию младшего; не случайна популярность младшего брата — Фаралахи — в мальгашских сказках.

Фаралахи часто отмечен магическим уродством, изображается парализованным или в виде «человека-головы». Он не работает, как его братья, занят таинственной игрой, по-видимому, обрядового характера. Братья относятся к нему пренебрежительно, гонят его, издеваются над ним, но Фаралахи получает помощь духов, которые добывают ему жену и богатство. Иногда он мстит своим обидчикам.

Образ Фаралахи встречается в архаическом сюжете о детях, попавших к людоеду[236]. Родители-бедняки посылают семерых детей искать пропитание. Фаралахи отстает. Он наполовину парализован. Братья, которые относятся к младшему высокомерно, сначала бросают его, но затем дожидаются у перекрестка, рассчитывая на его мудрые советы. Братья расходятся по семи дорогам и все попадают в руки чудовищ, Фаралахи — к матери этих чудовищ. Чудовища-людоеды откармливают братьев, чтобы съесть. Один Фаралахи не толстеет. Он хитростью посылает чудовище за водой и в это время получает от благодарной мыши, которую он накормил рисом, чудесный амулет (фанафоди), при помощи которого вместе с братьями спасается от преследования чудовищ. Фаралахи, играя на барабане, заставляет чудовищ плясать, а затем убивает их, придумав новую хитрость. В животах у чудовищ оказывается проглоченный ими скот и другие богатства. Младший брат становится самым богатым из братьев. Родители живут у него.

Фаралахи выступает героем в ряде архаических сказок, близких по сюжету к меланезийским сказкам о сиротке.

В мальгашской сказке[237] младший — «бесформенный, ужасный» человек без туловища. Старшие братья отправляются на поиски приключений, а младшего — урода — не хотят брать с собой, оставляют на дороге. Фаралахи предсказывает прохожим несчастье, и они одаривают его, чтоб узнать, как спастись. Он становится богатым и женится на мудрой красавице. Возвращаясь домой, братья проходят мимо Фаралахи. Он просит передать деньги родителям и позвать их к нему. Но братья забирают деньги, а родителям ничего не рассказывают. Тогда Фаралахи сам отправляется к родителям, но дома он пьет тоака (спиртной напиток), несмотря на запрещение жены, и умирает.

В другой сказке[238] непослушный младший сын Андриампарани не желает идти в поле, он занят тем, что катается с горы. Братья гонят его из дому со словами: «Ищи страну, где ты будешь жить счастливо, ничего не делая». Юноша срезает ветку с дерева равинала и уходит в ущелье, где долгое время ничего не ест «в ожидании смерти». К нему является дух — заватра. Юноша жалуется на то, что он — «презираемое дитя». Заватра велит ему поставить ловушку. В ловушке оказываются одежда, дом, рабы, жена. Узнав о смерти родителей, герой просит с честью похоронить их, но сам не идет на похороны. Однажды во время праздника героя спаивают и узнают тайну происхождения его богатства. Богатство, жена, рабы исчезают. Заватра дает ему, однако, новое богатство и учит, как получить новую жену (идти по непрочному мосту, по дороге не есть бананов, не бить собаку будущего тестя, оказать услугу больной девушке, которая и должна стать невестой). Старшие братья подражают младшему, но превращаются в собак.

В третьей аналогичной сказке[239] Фаралахи — паралитик. Старшие братья требуют изгнать его. В противном случае они отказываются содержать стариков-родителей. Родители вынуждены согласиться. Они отдают младшему сыну треть имущества — быка и петуха. Фаралахи поселяется в лесу и обменивает быка и петуха на чудесного слугу. Во время охоты он находит в ловушке богатство и двух девушек. Родители и братья приглашают Фаралахи в гости. Он забывает наставление чудесного слуги и, опьянев, выдает тайну происхождения своего богатства. Тогда богатство и жена исчезают. Чудесный помощник учит его, как выполнить трудные задачи будущего тестя и достать новую жену.

В первой сказке Фаралахи сразу оказывается обладателем магической силы. Во второй изображается его «посвящение». Игра Фаралахи и диалог с заватра имеют ритуальный характер. Важно отметить, что объектом сострадания и заботы духов оказывается обездоленный младший сын. В вознаграждении незаслуженно обиженного, обездоленного и заключается суть сказки. В третьей сказке мотив «посвящения» отсутствует и удача младшего представляется даром благоприятствующей ему судьбы.

Во всех трех случаях мотив обездоленного младшего брата связан с архаическим сюжетом о чудесной жене, дарующей богатство, но покидающей героя после того, как он нарушил табу. В меланезийском фольклоре в этом сюжете герой — сиротка[240].

К приведенным сказкам близка легенда о Теисила-получеловеке[241]. Теисила «последний сын своих родителей» и сирота, которого воспитала бабушка (деталь, характерная для сказок о сиротке). Он поймал в лесу маленького зверька и выкормил его (следы тотемистического культа). Однажды ему приснилось, что зверек зовет его к родителям. Мальчик пошел на их могилы, получил талисман рафановаовао и обменял его на ружье с чудесными свойствами. Убив хозяина ружья, Теисила забрал обратно талисман. Когда он напился пьяным, у него отобрали чудесные предметы, но звери вернули их ему.

В мальгашском фольклоре популярны сказки о «трудном» сватовстве — задачах будущего тестя, соответствующих реальным брачным испытаниям (по обычаю мальгашей отец невесты встречает жениха ударом копья, который тот должен отпарировать).

В сказке о семи братьях[242], которые сватаются к Рамитониамандренини, старшие братья не дают мухе меда, жаворонку — риса и т. д., а младший кормит зверей и птиц, и те в благодарность помогают ему. Фаралахи выполняет трудные задачи тестя: считает рисовые зерна, угадывает, какая корова первой отелилась, узнает невесту в группе девушек (последнее «испытание» широко распространено в брачных обрядах). Братья завидуют ему. Желая извести его, они предлагают по очереди лезть в нору крокодила и оставляют там младшего. Фаралахи убивает крокодила, надевает его шкуру и, забрав сокровища, выходит из норы.

В другой сказке[243] младший сын, «некрасивый и скромный», тоже выполняет трудные задачи тестя: вспахивает поле, находит невесту, собирает рассыпанные драгоценности. Ему помогаю ветер, утки и мухи, с которыми были грубы «красивые» старшие братья.

В одной волшебно-героической сказке[244] братья хотят получить в жены красивую дочь подземного царя, убивающего всех женихов. Старшие братья боятся спуститься в подземное царство. Младший спускается и побеждает короля, но, когда он поднимается, завистливые старшие братья обрезают лиану. Фаралахи разбивается. Однако растения и животные так скорбят о погибшем, что занахари оживляет его. Старшие братья бегут из страны, а младший женится на дочери царя.

Эта сказка по сюжету чрезвычайно близка к европейским сказкам о трех царствах (№ 301 по указателю сказочных сюжетов Аарне), в которых герой — младший брат — освобождает похищенных принцесс из подземного мира.

В мальгашском фольклоре о Фаралахи есть и сказки с мотивом волшебного вора[245]. Фаралахи, который сторожил дом, преследует чудовище, похитившее ценный предмет или обед. Образ Фаралахи настолько популярен, что проникает и в притчу (рассказ о том, как занахари предложили двум братьям-беднякам богатство духа, за которое надо заплатить жизнью через восемь лет. Младший принимает это условие, но занахари щадит юного смельчака и убивает трусливого старшего брата). Образ Фаралахи часто встречается во вступительной части самых разнообразных сказок. Одна из них, например, начинается характеристикой двух братьев, из которых старший был злым, а младший добрым, а дальше рассказывается о соперничестве в любви к сыну занахари двух девушек — дочери старшего брата и дочери младшего[246].

Фольклор мальгашей содержит ряд мотивов и сюжетов, хорошо известных европейским сказкам о младшем сыне (мотивы трудного сватовства, путешествия в подземный мир за невестой, волшебного вора, чудесной жены и т. п.) и представляет классический пример сказочной идеализации младшего: здесь и несправедливый дележ наследства, и победа младшего в соперничестве со старшими, и вероломство завистливых старших по отношению к младшему брату. Если еще можно предположить, что меланезийские и полинезийские сказки о торжествующем младшем брате заимствованы у европейцев (что маловероятно), то оригинальность мальгашских сказок о Фаралахи не вызывает сомнений.

В результате тесного общения коренных жителей Мадагаскара с французами и арабами, безусловно, возможно было привнесение некоторых мотивов. Но исключительная популярность образа Фаралахи в мальгашском фольклоре (мотив младшего во французской сказке, не говоря уже об арабской, значительно менее распространен), существование многочисленных сказок о младшей дочери, о несправедливом разделе наследства и, самое главное, соответствующих правовых и социальных отношениях, которые порождают подобный мотив, полностью убеждают в оригинальности мальгашской сказки. Поэтому мальгашский фольклор — ценнейший материал для решения проблемы происхождения мотива младшего и выяснения его роли в процессе формирования сказочного эпоса.

На африканском материке мотив младшего встречается в сказках зулу, для которых типичен развитый патриархат. Очень своеобразна зулусская сказка о предательстве младшего брата завистливым старшим[247].

Братья во время охоты нашли старые горшки. Младший перевернул горшки. Из одного вышла старуха и поманила за собой братьев. Старший испугался, а младший пошел за ней. Старуха привела юношу в лес, дала ему топор и велела рубить дерево. Внутри дерева оказался скот (главная ценность у племен банту). На обратном пути младший брат захотел напиться и попросил старшего спустить его на веревке в колодец. Старший оставил брата на дне колодца и, захватив скот, вернулся домой. Чудесная птица рассказала родителям о предательстве старшего сына. Младшего вытащили из колодца, а старший вынужден был бежать от наказания.

Этот сюжет оригинален. Нет оснований предполагать, что он заимствован из европейского фольклора. Но эта сказка изолирована в фольклоре зулу. Многочисленные зулусские сказки рассказывают о младшей сестре, младшей дочери вождя, но мотив младшего брата в яркой форме выступает только в этом сюжете. По-видимому, торжество майората над миноратом у зулу выразилось в сказке о предательстве младшего брата старшим. Но так как у зулу разложение патриархального уклада не зашло так далеко, как, например, у мальгашей, то эта тема не получила распространения, не проникла в другие сюжеты, сказочная идеализация младшего брата не стала обязательной.

Еще более интересный пример этого дает фольклор сенегальских негров[248] — одного из наиболее развитых негритянских племен Французской Западной Африки.

Младшего брата несправедливо лишили наследства. Старшие братья разделили наследство между собой, когда он спал, а потом стали насмехаться над обездоленным. Младший отомстил за обиду: старшего брата он убил во время сна, а средний убежал, и младший получил все наследство. В этой сказке отсутствует чудесный элемент. Это бытовая легенда, реалистически рисующая борьбу братьев за наследство в условиях победы майората. Но сказочная идеализация младшего также не стала еще обязательной нормой в фольклоре племен Сенегала.

Мы видим, что сказочный юниорат зарождается на высшей ступени развития родового строя у народов с классическим патриархатом. Так как патриархат в конечном счете ведет к майорату, то можно заключить, что майорат в не меньшей степени, чем минорат, является бытовой предпосылкой идеализации младшего.

У нагорных тибето-бирманских племен идеализация младшего не получила большого распространения. Излюбленный герой их сказок — сиротка. Исключение составляет фольклор качинов, у которых идеализация младшего выразилась в оригинальной легенде о несправедливом разделе наследства в пользу старшего брата.

Герои этой легенды — духи (два брата), от которых, по повериям качинов, зависит здоровье и размножение домашнего скота[249]. У братьев было общее поле, но старший забирал весь урожай (по обычаю качинов, при совместном владении землей урожай был общим). Братья стали работать каждый для себя. Младший разбросал кости буйвола по полю. Через некоторое время на поле появилось стадо буйволов. Завистливый старший брат предложил принести этих буйволов в жертву. На том месте, где были зарыты их останки, выросли деревья, приносящие плоды младшему. Старший решил утопить брата. Он сделал гроб и лег в него, чтобы показать, что должен сделать младший, но тот воспользовался этим и столкнул гроб в реку. После этого младший стал богачом.

Этнографическая основа сюжета выступает здесь чрезвычайно ярко. Легенда отражает магический обряд «посева костей», цель которого вызвать приплод скота и урожай. Но в легенду введен бытовой социальный мотив — мотив дележа братьями наследства, отражающий распад общинной собственности.

У качинов минорат — норма обычного права, поэтому можно предположить, что легенда отражает этот обычай. Но в фольклоре племен нага, например, тоже хорошо знакомых с миноратом, нет идеализации младшего брата. В легенде качинов она связана с переходом к частной земельной собственности, который ведет к ущемлению интересов младшего. В этом случае миноратное право превращается в средство против распада родовой собственности, и легенда, отражая этот распад, наделяет младшего брата магической силой.

Идеализация младшего известна также фольклору культурных народов Индокитая. Во вьетнамской сказке, например, рассказывается[250], что после смерти отца старший брат забрал всю землю по праву старшего. Сам он ее не обрабатывал, а сдавал другим. Наиболее тяжелую работу выполнял младший брат с женой, который трудился с раннего утра, как только начинали кричать в джунглях дикие петухи, до поздней ночи. Перед домом младшего брата росло дерево Кхе, на котором к празднику первого урожая вырастили невиданные плоды. Младший брат и его жена бережно ухаживали за деревом, но вот плоды с дерева стала похищать птица с коралловыми перьями. Когда бедняк взмолился, чтоб птица оставила ему хоть немного плодов, она обещала возместить его потерю. Чудесная птица перенесла героя на необитаемый остров, и там в пещере он нашел множество драгоценностей. Завистливый старший брат уговорил младшего поменяться с ним жилищем и стал поджидать чудесную птицу у дерева Кхе. Птица отнесла и его на остров, но он набрал так много драгоценностей, что на обратном пути упал вместе с ними в море.

В этой сказке старший брат действует по праву майората, но забирает всю землю и превращает младшего в батрака. Сказка явно сочувствует младшему брату, обездоленному в результате захвата старшим общей семейной собственности.

Такие сказки о разделе наследства встречаются также в фольклоре национальных меньшинств Южного Китая и у самих китайцев. В сказке народности сами[251] рассказывается, что при дележе имущества старший, у которого было «злое сердце», выделил младшему только собаку и кошку, а все остальное забрал себе. Младший стал пахать поле на собаке с кошкой. Проезжавший мимо чиновник побился об заклад, что у того ничего не выйдет. Младший брат вспахал поле, и проигравший чиновник дал ему много денег. Старший брат позавидовал младшему, попросил у него кошку и собаку и тоже попытался пахать, но у него ничего не вышло, и он со злости убил животных. На их могиле появилось два бамбуковых ростка. Когда младший брат потер бамбук, из него высыпалось много денег. Старший попытался сделать то же, но на него посыпались ядовитые змеи, и он срубил бамбук. Младший сделал из бамбука корзину, и птицы снесли в нее яйца, а корзину старшего птицы наполнили нечистотами. Младший купил сладостей и дал обезьянам. Они приняли его за бога сладостей и принесли ему в жертву сокровища, старшего же сбросили со скалы.

В сказке народности чжуан[252] рассказывается, что братья получили в наследство от родителей клочок земли, корову и собаку. Ленивый старший брат не хотел работать, а младший неустанно трудился. Старший предложил разделиться и забрал лучшую землю и вола, а младшему дал немного плохой земли и собаку. Младший заботился о собаке и вспахал на ней поле. Старший брат попросил ее у младшего, но не сумел вспахать и, разозлившись, убил собаку. В остальном эта сказка сходна с предыдущей.

Подобные сказки есть и в фольклоре китайцев. В одной из них старший брат предложил разделиться и взял корову, а младшему оставил овода. Дядин петух проглотил овода, и дядя отдал петуха племяннику. Соседская собака съела петуха, и сосед отдал собаку младшему брату. Собака заговорила человеческим голосом, предложив младшему пахать на ней. Младший так и сделал. Старший попросил собаку, но она не стала пахать, и старший брат убил ее. На могиле собаки младший брат посадил гранатовое дерево, которое скоро принесло плоды. Один плод упал и превратился в прекрасный дом. Младший решил раздать плоды беднякам. Старший брат ночью украл гранаты, но из них выскочили овод, петух и собака и набросились на него[253].

В варианте этой сказки[254] жена старшего брата уговаривает мужа разделить имущество и добивается, чтобы младшему достался клочок плохой земли и стрекоза. Младший брат обменивает стрекозу на петуха, а петуха на собаку, вспахивает на собаке поле. Старший брат убивает собаку. Младший приносит жертвоприношения на ее могиле, причитает, призывает собаку повидаться с ним и засыпает, а наутро на жертвенном подносе находит золото и серебро. Старший брат, пытавшийся подражать младшему, находит на подносе собачий помет. На земле младшего из вареных кукурузных зерен вырастает огромный початок, а кукурузу старшего брата растаскивает ворона.

Сказки о семейном разделе составляют особую группу в китайском фольклоре[255].

Как видим, они тождественны сказкам национальных меньшинств Южного Китая, качинов и народов Вьетнама. Приведенные Эберхардом варианты не оставляют в этом сомнений.

Сказки этой группы имеют стабильное начало: наследство или имущество делится всегда по инициативе старшего брата и так, что младший оказывается обездоленным. Ему достается ничтожная доля имущества, которая тем не менее делает его богатым. Старший подражает младшему, но это приводит его к гибели.

Младший брат наследует либо ничтожный клочок плохой земли и собаку (или насекомое, которое потом обменивает на собаку). Собака пашет поле, и оно дает прекрасный урожай: на клочке земли вырастает огромный колос. Зерно расхищают птицы (или обезьяны). Младший не препятствует этому, и благодарные птицы относят героя в солнечную страну, где он достает сокровища. Иногда младший брат приобретает богатство, подслушав разговор зверей. Из костей убитой собаки либо на клочке земли, доставшемся младшему брату, вырастает чудесное дерево. Оно приносит счастье младшему и горе — старшему брату.

Напрашивается вывод, что это тождество — результат мощного китайского влияния. Но сказки о разделе наследства характерны для китайского фольклора в основном южных районов страны, которые в древности были тесно связаны с Индокитаем и составляли ареал расселения южно-монголоидных групп, впоследствии принявших участие в этногенезе китайского народа. Национальные меньшинства Южного Китая — прямые потомки этого докитайского населения.

Следы культа собаки (по-видимому, тотемистического происхождения) имеются в фольклоре народов Южного Китая и в древних культах тихоокеанского побережья. В южнокитайском фольклоре есть сказка о собаке — чудесном супруге, прародителе рода[256]. За образом пашущей собаки стоит представление о тотемном животном или предке, приносящем плодородие. Этот сказочный сюжет имеет точки соприкосновения с легендой, объясняющей ритуальное жертвоприношение и захоронение в поле тотемистического животного.

Аналогичные представления отражены в сказке качинов об убийстве буйволов, а также в широко распространенных в различных странах сказках о чудесной корове, помогающей младшей дочери или падчерице, и о чудесном дереве, которое вырастает из костей коровы[257]. К этим сказкам близка китайская легенда о нарциссах, растущих на родовой земле. В одном из вариантов этой легенды во вступлении рассказывается о разделе наследства между братьями. На маленьком клочке земли, доставшемся младшему брату, растут нарциссы, которые приносят ему счастье. Попытки старшего пересадить нарциссы на свою землю не имеют успеха[258]. По-видимому, эти нарциссы в сказке священны, они растут на земле предков, как и бамбук, выросший из костей собаки. Можно предположить, что младший сын получил по наследству дом и родовую землю, где покоятся предки и на которой растут священные нарциссы. Младший брат стал исполнителем семейных обрядов, имеющих отношение к культу предков. В некоторых сказках интересно описан похоронный обряд, совершаемый героем на могиле собаки.

Возможно, что и в других сказках в первоначальной редакции младший брат получал не клочок земли, а участок вокруг дома, находящийся под охраной предков и потому приносящий ему счастье. Птицы или обезьяны, расхищавшие урожай, тоже, вероятно, первоначально были тотемистическими покровителями, душами предков или хозяевами поля, от которых зависит урожай и которые пришли за своей «законной» долей.

Приведенные фольклорные материалы наводят на мысль об отражении в сказках связи младшего брата с культом предков и ущемлении его прав. Этнографические сведения о китайцах не подтверждают существования у них в прошлом минората. Однако у чжуан, качинов и племен нага отмечены яркие следы минората.

Но важно не столько сохранение пережитков минората, сколько то, что младший брат превращался в социально обездоленного в результате раздела коллективного имущества патриархальной семьи, распада патриархального уклада.

В Китае долгое время существовала классическая патриархальная семья (с развитым культом предков), которую подтачивали и разрушали феодальные отношения. Многочисленные исторические документы свидетельствуют о резко отрицательном отношении общественного мнения к семейным разделам, особенно при жизни отца. В книге Чжан Лян-цая «История китайских обычаев» в главе «Раздел дома» сообщается следующее:

«В эпоху Хань люди считали раздел дома дурным обычаем. Так, например, Сыма Цянь говорил: „Шан-Цзюнь правил в государстве Цинь и приказал тем, у кого больше двух мужчин, не делиться…“ Историк Бань Гу в разделе географических описаний говорил: „В долине Реки [Хуанхэ] устои добродетели были слабы, и поэтому происходили частые разделы. В долине реки Ин было много тяжб из-за разделов. При Хуане и Хане это стало обычным, — все говорило о падении нравов в государстве“… „Чай И и его родные — три поколения — не делили богатства, жили вместе. Односельчане высоко ценили их верность долгу“», — говорится в «Истории династии Поздняя Хань». Ин Шао в «Записках об обычаях» ставит высоко братьев, живущих вместе, и считает дурным раздел дома… Танские императоры Су-цзун в указе 758 года, Юань-цзун в указе 742 года, сунские императоры Тай-цзу в указах 968 и 969 годов, Тай-цзун в указе 990 года, Чжэнь-цзун в указе 1009 года, ляоский Шэн-цзун в указе 983 года — все запрещали разделы и считали их преступлением. Суйский поэт Лу Сы-дао… высмеивал южан, говоря: «имеют общий котел, а еду готовят порознь…» Гу Тин-линь резко осуждал обычай людей, живущих к югу от Янцзы, сразу после женитьбы требовать раздела… Чай Шао-бин говорил: «С древности считалось похвальным из поколения в поколение жить вместе…»[259]

Несмотря на отрицательное отношение к семейным разделам, в Китае происходил процесс дробления семейной собственности, против которого и были направлены императорские указы. Семейные разделы совершаются обычно в интересах старших братьев (на это есть намек и в приведенной цитате). Мы говорили, почему старший брат стал восприниматься общественным мнением как разрушитель патриархальных начал и коллективной собственности, а младший — как ее хранитель и жертва разрушения патриархального уклада. Архаичные сказки о семейном разделе у народов Южного Китая и Северного Индокитая отчетливо отражают этот процесс и оценку его народом. Анализ китайских сказок делает понятными и некоторые элементы европейских сказок.

Мотив младшего находим также в индийских мифах и сказаниях. В «Ригведе» рассказывается о трех братьях — Эката, Двита и Трита. Старшие братья сталкивают Трита в колодец. Этот эпизод несомненно сказочного происхождения. Объектом культа был только Трита — бог небесного моря, Эката и Двита — просто числовые понятия. Они попали в миф как злые старшие братья сказочного героя.

В «Махабхарате» рассказывается о четырех королевских сыновьях (потомках Ману). Старшие вышли из-под отцовской власти, а младший — Нуру, любимец отца — выполняет его поручения и получает в наследство трон.

О популярности мотива младшего в древней Персии свидетельствует сказание о Феридуне, пересказанное в «Шах-Наме»[260]. Маленький Феридун был спрятан матерью от тирана Зохака, из плеч которого росли змеи, требовавшие человеческих жертв. Три года Феридуна кормила молоком корова, а затем воспитывал святой. Когда кузнец Каве выступил против тирана, погубившего его сыновей, к нему присоединился подросший Феридун. Феридун победил Зохака и спас народ.

Сказание о Феридуне включает интересный эпизод: завистливые братья задумали погубить Феридуна и сбросили на него камни, но Феридун силой волшебства остановил камни.

В новоперсидских сказках мотив младшего не так популярен, как в Китае или в Европе. Это, по-видимому, объясняется влиянием магометанства. Мусульманское наследственное право предполагает равный раздел имущества между сыновьями. У некоторых мусульманских народов до недавнего времени сохранился кое-где в виде пережитка минорат. Тем не менее образ младшего не занимает в их сказках такого места, как в сказках европейских. Это еще раз доказывает, что идеализация младшего объясняется не пережитками минората, а тем, что младший стал обездоленным в результате распада общинной семейной собственности.

Следы юниората есть и в библейских сказаниях. В некоторых случаях можно говорить о прямом отражении минората. Царь Давид был младшим сыном. Самуил выдвинул его на царство, предпочтя старшим братьям. Давид тоже передал царство одному из младших сыновей — Соломону, отстранив старшего — Адонию. Нет сомнений, что перед нами — не сказочная идеализация младшего, а отражение наследственного права. Это подтверждается рассказом о прямых предках царя Давида: невестка Иуды Тамарь родила близнецов — Переца и Зераха. Хотя Перец родился раньше, он считался младшим, так как во время родов произошел странный случай: сперва показалась рука младенца, на которую повивальная бабка повязала красную нить, сказав: «„Этот вышел первый“, но он (Зерах) взял назад свою руку, и вот вышел брат его (Перец)».

По-видимому, этот рассказ должен был доказать, что Давид не только сам был младшим сыном, но и происходил от младшего из близнецов. Так утверждает Фрэзер[261], и у нас нет оснований с ним не согласиться. Для Фрэзера, интересовавшегося не фольклором, а обычаем, приведенный рассказ — одно из доказательств существования минората у евреев. Введение этого эпизода доказывает, что быть младшим — почетно.

Совершенно иная картина предстает перед нами, когда мы читаем историю Иакова и его потомков. Как известно, Иаков был младшим из близнецов, но за чечевичную похлебку купил у голодного Исава право первородства и таким образом получил его преимущества (Иаков «перехватил» у Исава благословение отца и наследство). То, что первородство давало преимущества, доказывает победу майората. Иаков — младший сын — всю жизнь сохранял симпатию к младшим. Он предпочитал младших сыновей — Иосифа и Вениамина старшему — Менаше. Благословляя внуков — сыновей Иосифа, Иаков отдал предпочтение младшему, положив правую руку на его голову, а левую — на голову старшего, хотя Иосиф поставил сыновей перед Иаковом так, чтобы ему было легче положить правую руку на старшего.

Можно не сомневаться, что Иосиф поставил своих детей перед Иаковом так, как требовал обычай, а Иаков его нарушил. История Иакова, таким образом, отражает торжество майората.

Особенно интересна для нас история Иосифа Прекрасного, близкая к волшебным сказкам о младшем сыне.

Иосиф — любимец отца — назван в Библии «бен-зкуним». И. Е. Левин считает сомнительным принятый Фрэзером традиционный перевод этого выражения как «сын старости его». По предположению Левина, слово «зкуним» обозначает социальное право минората, и малопонятное позднему редактору Библии выражение «бен-зкуним» указывает, что Иосиф, как младший сын, когда-то пользовался привилегиями, которые впоследствии были утрачены младшими детьми.

В каноническом тексте Библии упоминается еще один, более юный брат Иосифа — Вениамин. Можно предположить, что имя «Иосиф» связано со словом «соф» — «конец», «крайний», «последний». Имя «Вениамин» интерпретируется глоссатором как «сын моей правой руки». Возможно, что оно означает «мой сын» или с некоторой натяжкой — «маленький сын», «сынок».

Во сне Иосиф видит себя господином братьев (мотив, известный и европейским сказкам о младшем сыне). Ясно, что этот сон — нечто необычное, противоречащее традиционным нормам. При минорате такой «чудесный сон» немыслим. Завистливые братья задумали убить Иосифа и столкнули его в овраг (чисто сказочный мотив). Но потом, передумав, они продали Иосифа в рабство. Далее следует эпизод о том, как жена Пентефрия добивалась любви Иосифа, а затем оклеветала его (тоже сказочный мотив, хорошо известный по древнеегипетской сказке о двух братьях, по «Ипполиту» Еврипида, и т. д.). Иосиф становится большим человеком в Египте и, забыв о зле, помогает коварным братьям в голодное время. Такое отношение младшего брата к старшим типично для сказок о братьях.

Итак, история Иосифа Прекрасного объективно отражает период господства майората и вместе с тем представляет яркий пример сказочного юниората, сказочной идеализации обездоленного младшего брата. Эта история доказывает, что майорат в гораздо большей мере, чем минорат, — бытовая основа идеализации младшего. Генеалогическое сказание о древне иудейских царях Давиде и Соломоне отражает миноратный обычай, но не содержит мотива идеализации младшего, а история Иосифа свидетельствует о победе майората над миноратом, превращении младшего в обездоленного и его демократической идеализации. Нет сомнений, что история Иосифа Прекрасного — попросту библейская стилизация народной волшебной сказки о братьях. Это подтверждается сходством истории Иосифа со сказкой о братьях обилием сказочных мотивов.

В греческих мифах очень часто боги и герои — младшие братья. Так, известно, что после Урана власть получил его младший сын — Кронос, а Зевс, младший (третий после Аида и Посейдона) сын Кроноса, унаследовал его власть.

Трудно предположить, что юниорат в мифе о Кроносе и Зевсе был результатом сказочной идеализации младшего. Скорей здесь отразился древний миноратный порядок. Идеализации младшего в мифе нет, Зевс не противопоставлен братьям.

В скифской династической саге (у Геродота) первый человек, — Таргитай, сын Зевса, — отец трех сыновей: Липоксаиса, Арпоксаиса и Колоксаиса. С неба падают плуг, ярмо, секира и чаша. Пламя не дает двум старшим братьям подойти к чудесным предметам. Лишь младший смог потушить огонь. Братья уступают ему царскую власть. В варианте этой саги вместо Липоксаиса, Арпоксаиса и Колоксаиса — трое сыновей Геракла: Агафирс, Гелон и Скиф. Один Скиф сумел натянуть богатырский лук. Он стал первым скифским царем.

Кристенсен в упоминавшейся работе о генеалогических сказаниях высказывает мысль, что эта легенда первоначально объясняла происхождение сословий (как в исландской песне о Риге), символы которых — плуг, ярмо, секира и чаша. Впоследствии, по мнению Кристенсена, легенда испытала влияние сказки о преуспевающем младшем брате.

В подобных генеалогических сказаниях еще труднее, чем в мифах, объяснить предпочтение младшего, выяснить, в какой мере они отражают существовавший порядок и каково влияние на них народной сказки.

Геродот рассказывает о трех братьях, потомках Темена, — Гаванне, Аэропе и Пердикке, которые бежали из Иллирии в Македонию и нанялись к царю в пастухи. В дальнейшем Пердикка — младший — получает власть. Это сказание представляет нечто среднее между генеалогической сагой и сказкой.

Сказочная идеализация младшего, возможно, отразилась в мифе о Геракле. Боги заранее договариваются, что властвовать в роде персеидов будет тот, кто родится раньше.

Геракл рождается после Эврисфея и потому должен подчиняться, служить ему. Это явное отражение права первого рождения, майората. Но Геракл — великий герой. Сравнение с жалким, слабым и трусливым Эврисфеем подчеркивает несправедливость по отношению к Гераклу. Здесь, таким образом, тоже сочетаются отражение майората и идеализация младшего.

Можно предположить влияние сказочной идеализации и на миф о Кадме. Агенор, царь Сидона, отправляет сыновей Фойникса, Киликса и Кадма на поиски Европы, похищенной Зевсом-быком. Это знакомая сказочная ситуация: отец посылает сыновей на поиски их сестры, похищенной чудовищем. Старшие братья, Фойникс и Киликс, скоро покидают младшего и основывают Финикию и Киликию, а младший — Кадм упорно продолжает поиски сестры. В дальнейшем он выступает в роли сказочного змееборца.

Пелей и Теламон, старшие сыновья Эака, убивают своего младшего сводного брата Фокоса. Красавец Фокос был любимцем отца, и братья убили его из зависти, после чего вынуждены были покинуть родину.

Господствующее положение мотив младшего занимает в сказках так называемых новых европейских народов.

Следы юниората можно найти в древнескандинавских мифах и легендах. Г. Узенер отмечает эпитет Одина thridhi — «третий», который противоречит нашему представлению об Одине как о старшем брате Вилли и Be. Возможно, этот эпитет характеризует Одина как младшего. В сказаниях о Риге (в «Старшей Эдде») излагается легенда о том, как один из богов (по-видимому, Один), создал три сословия: рабов, свободных земледельцев и ярлов. Младшего сына Ярла — Конра песня сделала основателем королевской власти.

В легенде подчеркивается, что Конр обладал магическими способностями, знал заговоры, заклинания:

Эта характеристика основана на архаических представлениях о царе-маге и вместе с тем подходит для младшего сына, которого сказка часто окружает «шаманским ореолом».

Трудно сказать, что отражает мотив младшего в сказаниях о Риге — архаический обычай или сказочные представления.

В датском генеалогическом сказании предок датчан Дан назван третьим братом после Нора и Эстера.

В западноевропейской волшебной сказке идеализация младшего — эстетический закон. Это понятно в свете приведенных материалов о минорате и майорате. Кельтские и германские народы имели в прошлом минорат, пережили в классической форме стадию большой патриархальной семьи и распад отцовского рода под воздействием феодализма. В период распада патриархальной общины минорат получил кое-где юридическое закрепление.

Распад общинной собственности показывают сказки о наследстве, сохранившиеся в виде изолированных вариантов в фольклоре некоторых европейских народов, главным образом на севере.

Рассмотрим датскую сказку о третьем сыне, в которой ярко выражена народная идеализация обездоленного младшего[263].

У одного человека было три сына. Когда они подросли, двое старших пришли к отцу и потребовали своей доли имущества. Отец просил их остаться: он стал стар и слаб и нуждался в их помощи. Но они не соглашались. Отец дал им много добра, но они хотели еще больше. Тогда он дал им и то, что предназначалось для младшего, любимого сына, подумав: «Я стар и долго не проживу, третий сын получит мою долю». Но старшие все не были довольны. Наконец отец отдал им все, что оставил себе на старость, решив, что еще немного проживет и соберет то, что необходимо ему и третьему сыну. У него ничего не осталось, кроме ржавого ружья. Скоро отец почувствовал, что приближается смерть. Он позвал младшего сына и сказал, что может оставить ему в наследство только старое ржавое ружье: «Пусть оно принесет тебе счастье», — сказал старик и умер. Дальше рассказывается, как младший сын при помощи ружья, которое оказалось чудесным, выполнил трудные задачи короля и женился на его дочери.

Эта сказка отличается реалистической тенденцией. Она ярко рисует распад семейной собственности и самой семьи. Старшие сыновья стремятся выделиться. Они изображаются узурпаторами семейной собственности, какими и были в действительности. Выделенная доля старших сыновей становилась частной собственностью, тогда как собственность отца и неотделенного сына рассматривалась как общее семейное имущество. Раздел в семье означал ее разложение. Это и показывает сказка.

Старшие братья не просто обделяют младшего, но забирают коллективное имущество патриархальной семьи. Сказка, выражающая народное общественное мнение, осуждает старших сыновей, не пожалевших отца, изменивших патриархальному порядку, и симпатизирует обездоленному младшему сыну, оставшемуся верным отцу. Связь младшего сына с отцом всегда подчеркивается в подобных сказках. Младший сын всегда обделен братьями, а не отцом. В приведенной сказке младший получил в наследство лишь ржавое ружье, но оно принесло ему счастье. Мотив чудесного наследства в виде неказистого предмета характерен для североевропейского фольклора.

В другой датской сказке[264] отец перед смертью завещает сыновьям фруктовый сад. Одно дерево в саду приносит целебные плоды, но какое именно, отец не говорит. Старшие сыновья забирают все деревья, оставив младшему самое невзрачное. Но оно-то и оказывается чудесным и герой излечивает дочь царя.

В исландской сказке[265] умирающий король завещает старшему сыну царство, среднему — движимое имущество, а младшему — чудесные предметы (ковер-самолет, кольцо, дающее богатство, и волшебные перчатки). В таком разделении имущества отразился взгляд древних германцев на младшего как на хранителя семейных святынь. Напомним, что идолов из мандрагоры в Германии получал по наследству младший сын.

В некоторых исландских сказках старший сын изображается любимцем отца, а младший — любимцем матери[266]. В них отражаются пережиточные формы минората — наследование младшим имущества матери.

Значительный интерес представляет известная сказка из сборника Гриммов о трех братьях. В этой очень поздней по сюжету сказке нет антагонизма братьев, но содержится воспоминание о минорате — дом передается по наследству младшему.

«Давным-давно жил человек, у него было три сына, а достатка немного: только дом, в котором он жил. Каждый из сыновей желал тот дом получить в наследство после его смерти, но отцу они были все одинаково милы; вот и не знал он, как ему быть, чтобы никого не обидеть. Продать бы дом, да деньги между ними поделить, — так продать-то ему не хотелось, потому что дом он унаследовал от прапрадедов…

Наконец пришла ему в голову хорошая мысль, и он сказал детям: „Ступайте-ка в люди, да испытайте себя, и пусть каждый выберет какое-нибудь ремесло для изучения; по возвращении домой тот из вас, который покажет себя искуснее других, получит от меня дом в наследство“. Сыновья были довольны решением отца. Каждый выбрал ремесло по вкусу: старший задумал быть кузнецом, средний — парикмахером, а младший — учителем фехтования. Затем они назначили время, в которое сойдутся в доме отца, и разошлись в разные стороны»[267]. По возвращении братья показали свое искусство. Старший сын подковывал скачущих лошадей, средний сбривал шерсть с бегущего зайца, а младший так быстро вращал шпагой над головой отца во время дождя, что ни одна капля не попала ему на голову. Отец изумился и сказал ему: «Ты превзошел своих братьев в мастерстве — дом принадлежит тебе».

Победа младшего объясняется тем, что он позаботился об отце. Эта сказка представляет соединение сюжета другой известной сказки из сборника Гриммов («Четыре искусных брата») и мотива наследства.

К ней примыкает немецкая сказка о том, как отец оставил в наследство старшим сыновьям петуха и косу, а младшему кошку и как братья продали все это в стране, где их не знали. Ясно, что этот вариант представляет искаженную сказку о том, как младший получил «убогий», но «необыкновенный» дар.

Последняя сказка, по-видимому, связана с сюжетом «Кота в сапогах», широко распространенным в Западной Европе. Во введении к «Коту в сапогах» обычно рассказывается о дележе наследства: младшего брата обделили при разделе — он получил только кота, но кот стал его чудесным помощником. Сравнительный фольклорный материал убеждает, что «кот в сапогах» был первоначально тотемным животным[268], как и собака в китайской сказке. В ряде европейских вариантов вместо кота — другие животные. В ирландской сказке[269] отец оставляет в наследство младшему сыну жалкую клячу. Ее жеребенок становится чудесным помощником героя.

Младший брат — излюбленный герой западноевропейской сказки. Он достигает сказочной цели обычно с помощью благодарных чудесных лиц и предметов. Мальгашский Фаралахи получал помощь занахари только как обездоленный. В западноевропейской сказке появляется этическая характеристика младшего брата. В некоторых сказках завистливые старшие братья пытаются погубить младшего, но тот спасается благодаря чудесному помощнику.

Сказок о младшем брате в западноевропейском фольклоре бесчисленное множество. Младший герой может проникнуть в любую западноевропейскую волшебную сказку, но есть ряд сюжетов, в которых он всегда фигурирует. Прежде всего это героические сказки о поисках лекарства для больного отца, чудесной птицы (№ 550–551 у Аарне), похищенных принцесс (№ 301–302), генетически связанные с легендами о путешествии в иные миры. В этих сюжетах всегда есть мотив предательства младшего брата завистливыми старшими.

Сюжетный тип 550–551 — сказка о братьях. Царь посылает сыновей на поиски чудесного предмета или чудесного лица. Старшие братья терпят неудачу, так как грубо обращаются с чудесными лицами и предметами. Младший брат, который был ласков со встретившимися стариком, карликом, зверем, с их помощью достигает цели. Старшие из зависти убивают младшего или оставляют в подземном мире и т. п., но чудесный помощник выручает героя. Старшие братья приписывают себе его подвиги и хотят жениться на царевне, добытой младшим, но он является на свадьбу, и истина выясняется. Герой торжествует, а его братья наказаны.

Сюжет этот распространен повсеместно. Иногда с подвигом младшего сына связывается наследование отцовского трона (кто достанет лекарство для отца, тот получит трон).

К этому сюжету близка распространенная в романских странах легенда о младшем из трех братьев, который переходит через мост в иной мир в поисках пропавшей сестры (№ 471 по указателю Аарне).

Другая группа сказок о младшем брате — сказки о сватовстве. Герой выполняет трудные задачи: достает кольцо или ключ со дна моря, собирает рассыпанные жемчужины, узнает царевну, срубает огромный дуб и т. д. К этой группе примыкают сказки о том, как младший в награду за доброту получает чудесный предмет: корабль для суши и воды, сумку, шляпу, рожок, плод, волшебную дудочку или волшебное животное и т. п. Все эти сказки завершаются тем, что герой выполняет трудные задачи невесты или будущего тестя и женится на царевне.

Из северных вариантов популярна сказка о братьях, попавших к великану-людоеду или ведьме и спасенных хитрым младшим братом (тип, близкий к № 327).

Особняком стоит полуновеллистическая сказка о «любимце женщин» (№ 580), в которой младший в противоположность старшим изъявляет желание стать не богатым, а любимцем женщин и женится на вдове царя.

Западноевропейские сказки стабильны. Для них характерна этическая характеристика младшего. Чудесная помощь фантастических сил изображается как награда за добродетель. В этом можно усмотреть известное воздействие христианской этики.

Перейдем к рассмотрению славянской, в первую очередь русской, сказки. Идеализация младшего брата типична для русской сказки еще в большей степени, чем для западноевропейской (романо-германской). Это обусловлено историческими причинами, которых мы касались, говоря о минорате. В России и в славянских странах развитая патриархальная община долго сохранялась в рамках феодально-крепостнического строя. Вместе с тем долгое время шло разложение патриархальной общины. Этот процесс был все еще интенсивным в период перед реформой, о чем свидетельствуют многочисленные материалы по русскому обычному праву. Минорат, впервые засвидетельствованный «Русской правдой», служил своеобразным препятствием разделу семейной собственности.

Особенность русского минората в том, что он действовал при разделе наследства (ведущим к выделению частной собственности); если же раздел не происходил, руководящая роль в семейном хозяйстве сохранялась за старшим.

В сказках русского Севера сохранился архаический мотив несправедливого раздела братьями отцовского наследства, в частности в сказке, записанной акад. Шахматовым в б. Олонецкой губернии[270]: старик-крестьянин, умирая, завещал «имение» младшему сыну. После его смерти старшие братья захотели отнять у младшего наследство. Младший предложил устроить испытание: «У кого свечка в руках загорится, тому имением и владеть». Они пошли в церковь и стали перед иконами со свечками в руках. Свеча загорелась у младшего, но старшие не дали ему наследства. Тогда он взял котомку и пошел «куда голова несет». Через некоторое время он увидал озеро, в котором купалась «девица прекрасная». Она стала «мудрой женой» младшего и сделала его богатым. Младший брат вернулся с женой домой, и один из старших братьев дал ему «службу», т. е. сделал его работником, слугой (по-видимому, распорядителем, хозяином мог быть только один — самый старший). «Служба» представляла ряд сказочных трудных задач: построить церковь, сделать озеро и золотые вешала (невод), «пойти туда, не знаю куда, принести то, не знаю что». Мудрая жена младшего брата с помощью верных слуг выполнила для него первые две задачи. Третью задачу герою помогла выполнить лягушка, с которой он по совету жены ласково обошелся. Иван достал три «чуда»: «гусли-самогуды», «руб-саморез» и «кота-самоеда», но они не слушались старшего брата, исполняли только волю младшего. По его приказу они убили старшего, и имение досталось младшему.

Эта оригинальная сказка не может быть истолкована вне связи с миноратом и майоратом. Борьба между старшим и младшим братьями за наследство составляет ее содержание. В соответствии с этим старший брат выполняет роль традиционного царя, дающего герою трудные поручения с целью извести его или отнять мудрую жену. Здесь безусловно отразилось представление о преимуществе младшего при разделе наследства, т. е. минорат. Отец оставил имение младшему, испытание со свечкой подтвердило его право на наследство. Старший нарушил традиционный обычай, завладел имуществом младшего, но минорат был восстановлен чудесными сказочными средствами. Это легко объяснить особенностями русского обычного права: минорат был обязательным при семейном разделе. В этом случае он препятствовал распаду семейной общины. На Севере, однако, минорат был довольно рано вытеснен майоратом. Приведенная сказка о семейном разделе очень точно отображает и реальную историческую ситуацию и народное представление о «справедливости» минората.

Отметим интересную подробность: младший брат, обездоленный старшим, исполняет при нем «службу». Таким образом, понятие «младший» приобрело социальный смысл, стало синонимом «социально обездоленного».

Этот момент ярко выступает в беломорской сказке, записанной в Сумском посаде от Никитиной[271] и начинающейся так: «Семь братьев было. И все были на хороших местах: где царем, где кто. А один Данила был служил у братьев, служит, да братаны ничего не дают». Дальше рассказывается о трудных задачах старшего брата, которые выполняет младший, как и в предыдущей сказке.

Тема раздела наследства своеобразно раскрывается в другой беломорской сказке, записанной от известного сказочника Господарева[272].

Мужик перед смертью завещал двум сыновьям разделить имение поровну. Но старший забрал большую часть, а младшему достались корова и две лошади. Обиженный младший предложил пойти к барину, чтобы он их рассудил. Барин загадал братьям загадки: что милее всего на свете, что жирнее всего, что быстрее всего, что мягче всего. Лучшие ответы дал младший брат (милее всего — сон, жирнее всего — земля, быстрее всего — разум, мягче всего — своя рука) по совету семилетней девочки. Он получил третью часть, а две части получил барин.

Эта замечательная сказка ярко отражает представления, связанные с миноратом и майоратом. В начале, когда отец делит наследство поровну, проявляется патриархальное мировоззрение. Младший сын не получил преимуществ, но старший завладел большей частью семейной собственности, использовав свое положение распорядителя в коллективном патриархальном хозяйстве. Передача барином наследства обездоленному младшему означает признание минората. В беломорской сказке из Колежмы[273] отец возвращается из солдатчины с деньгами. «Сыновья стали просить отца, чтоб деньги разделил. А он сыновьям и сказал: „Который сын больше будет меня держать, тому дам больше денег, к себе домой возьму“. Младший сын и говорит: „Останься у меня жить, отдай мне деньги вси, я уж тебя до смерти продержу“».

Здесь отразился традиционный порядок, при котором младший сын оставался с престарелым отцом и содержал его, а имущество отца и неотделенного сына было единой семейной собственностью. Нет сомнений, что в более ранней редакции речь шла о разделе семейного имущества, а не денег, заработанных во время солдатской службы.

Сказка в целом сильно модернизирована. В ней рассказывается, как сын и невестка не выполнили обещания, не заботились о старике, и он прибег к хитрости: сделал вид, будто у него припрятаны деньги. В этом явно позднее введенном в сказку вставном эпизоде уже отсутствует мотив братьев, речь идет не о младшем сыне, а вообще об отце и детях. После смерти старого солдата у его гроба происходит драка из-за денег, причем самым жадным оказывается поп. В таком виде сказка показывает общий распад патриархальных начал и губительную роль денег.

Своеобразно выражен мотив наследства в другой сказке из Колежмы[274].

Жили три брата с матерью. Было у них несколько лошадей и коров. Старшие братья работали, а младший — Иванушка-дурачок — все на печке лежал. «Кормили и поили скот они у себя дома. Потом стали говорить: „Ну, Иван, надо нам скота как-нибудь разделить. Кому что достанется… Котора скотина в какой двор зайдет, и тому и та“. Выпустили на улицу. Как они туда и ходили, так туда и пошли. А телка, да худа лошаденка к Ивану пошли. Ну, разделили скота. А при Ваньке-то дурачке осталась мать». Дальше следует новеллистический сюжет о продаже шкуры (как в сказках о бедном и богатом брате).

В этой сказке старшие братья заинтересованы в разделе и обделяют младшего. Отметим важную реальную деталь: мать остается с младшим сыном.

Анекдотическую параллель к этому сюжету представляет популярная южнославянская сказка о дележе наследства. Братья делят наследство, в котором самое ценное — корова. Они решают, что корову получит тот, к кому она сама придет. Остальное старшие братья забирают, оставив младшему солому, лыку и рогожу (или младший брат-дурачок сам выбирает солому). Корова идет к младшему, почуяв запах соломы[275].

Мотив наследства сохранился в ряде анекдотических сказок. В единичном русском варианте сюжета о дураке и березе (№ 1643 по указателю Андреева) младший сын получает по наследству быка, затем «продает» его березе и находит в ней клад[276]. В другой сказке[277] старшие братья на деньги, полученные от продажи наследства, покупают быков, а младший — собаку и кошку. Собака кормит его, а кошку он продает в стране, где нет кошек (№ 1651 по указателю Андреева).

Чудесная кошка, доставшаяся в наследство, фигурирует в восточнославянском варианте волшебной сказки о коте в сапогах[278]. Младший сын Иванушка-дурачок получает в наследство кота и печь, т. е. тотемное животное и родовой очаг, принадлежавшие младшему по праву минората.

Мотив чудесного наследства разработан в популярной русской сказке о чудесном коне Сивке-Бурке, с помощью которого герой побеждает в брачных испытаниях. Этот чисто русский национальный сюжет получил распространение в украинском, белорусском и южно-славянском фольклоре. Характерная особенность сюжета — вводный эпизод, в котором младший получает чудесное наследство от покойного отца[279].

У отца три сына, младший — Иванушка-дурачок. Перед смертью отец приказывает сыновьям ходить на его могилу (варианты: читать на ней молитву, сторожить ее, постоять на могиле, полежать, «кормить» отца). Часто старшие сыновья боятся идти на могилу, просят младшего заменить их, обещая за это подарок: кафтан и шапку, пряник, плетенку для грибов, в одном варианте — завещанное отцом золото. Иногда старшие братья просто не хотят выполнить наказ отца и вместо того чтобы идти на могилу, «пьют и банкетуют», отправляются свататься к царской дочери[280].

В Белозерском варианте[281] отец велит именно младшему ходить на могилу. Тот выполняет наказ отца, и благодарный покойник дарит ему чудесного коня. Обычно говорится, что чудесный конь Сивка-Бурка — награда младшему сыну за заботу об отце. В варианте Афанасьева (№ 18а) отец говорит сыну: «Вот тебе от меня великое благословение»; в варианте Ончукова (; 68) — «Ну, сын, если ты выполнил мой наказ, то тебе и счастье». Отец часто приказывает Сивке-Бурке служить сыну, как ему самому[282].

Эти сказки отражают связь наследования с культом предков[283]. Чудесного коня получает тот, кто после смерти отца совершает поминальный обряд. Сказка и описывает исполнение поминального обряда — культа предков, объектом которого является прежде всего отец. Он велит сыновьям ходить на могилу, сидеть на ней, лежать, читать молитву и т. д. Все это — различные формы поминального обряда («отчитывание» покойника — христианская черта). В некоторых архаических беломорских вариантах Иванушка-дурачок играет на могиле отца на гуслях. Самые древние черты культа предков дает северный (олонецкий) вариант в сборнике Ончукова (№ 68): сын вызывает отца из могилы, ударяя палкой по земле. По-видимому, это древний магический прием. Выйдя из могилы, отец расспрашивает сына о «делах на Руси», т. е. и после смерти участвует в жизни своей семьи. Такое представление связано с культом предков. Интересно, что сын кормит покойного отца хлебом. Это древнейший вид культа предков.

Чудесный конь Сивка-Бурка, которого отец дарит сыну, — такое же тотемическое животное, как кот в сапогах, как «пашущая собака», как корова или коза в сказках о падчерице (младшей дочери). Многочисленные материалы доказывают существование в прошлом тотемистического культа коня[284].

Сивка-Бурка — волшебное наследство. В одном из вариантов[285] отец дарит Иванушке-дурачку не только коня, но и «все свое хозяйство». Возможно, это наиболее древний вариант.

Итак, во всех случаях поминальный обряд исполняет младший сын, он же получает от благодарного покойника чудесное наследство[286]. Только обычай минората, связанный с культом предков, может объяснить это.

Не случайно в одном варианте отец приказывает именно младшему ходить на могилу. В других вариантах забота младшего сына об отце противопоставляется небрежному отношению к нему и к семейной религии старших сыновей.

В сказке о Сивке-Бурке изображено то, что происходило в действительности: младший сын оставался после смерти отца в отцовском доме (где помещался родовой очаг — печь, с которой Иванушка-дурачок всегда связан), исполнял поминальные обряды и получал отцовское наследство. Только так можно объяснить, почему сказка о Сивке-Бурке возникла на славянской почве и свойственна именно русскому фольклору.

Русская сказка отличается сюжетной оригинальностью и ярким национальным своеобразием, что не могло не отразиться и на облике русского «младшего брата» и на характере сюжетов, для которых он типичен. Герой волшебной русской сказки — младший из трех братьев — выступает или в виде Иванушки-дурачка, крестьянского сына или в виде Ивана-царевича (в сказках эпико-героического типа). Четкая дифференциация образов сказочного героя — младшего брата, свойственная только русской сказке, свидетельствует о ее художественной, эстетической зрелости.

В западноевропейских сказках идеализация младшего мотивируется его добротой, этическими достоинствами, гуманным отношением к чудесным лицам. В русской сказке встречаются подобные мотивы, но для нее характерны другие формы идеализации младшего, незнакомые западноевропейским. Иванушка-дурачок находится в особенно близкой, даже родственной связи с чудесными силами (например, с «благодарным мертвецом»), которые помогают ему. Иван-царевич отличается от старших братьев смелостью, геройством, благодаря которым достигает цели.

Иванушка-дурачок — герой оригинальной русской сказки о Сивке-Бурке. Получив от покойного отца чудесного коня, Иванушка, как и его старшие братья, участвует в брачных испытаниях. Он допрыгивает на коне до окна башни, где находится царевна. Она ставит ему перстнем особый знак на лбу. Герой трижды совершает подвиг неузнанным и скрывается. После третьего раза его узнают по чудесному знаку на лбу.

Андреев сблизил эту сказку с западноевропейским сюжетом о стеклянной горе (№ 530 по указателю Аарне), с которым сказка о Сивке-Бурке в сущности не имеет ничего общего. Мотив стеклянной горы лишь выражает определенный способ брачных испытаний и встречается только в галицко-украинских, болгарских и некоторых западно-славянских вариантах, в то время как сказка о Сивке-Бурке русского происхождения.

Сюжет о Сивке-Бурке — оригинальный восточнославянский тип сказки о «низком» герое, тайно совершающем подвиги и обнаруживающем лишь в последний момент, притом неохотно, свою «высокую» сущность. В западноевропейском фольклоре некоторую аналогию этой сказке представляет сюжет о золотоволосом юноше (№ 314, 532) и о Золушке (№ 510).

Многие русские сказки о младшем брате — дураке начинаются рассказом о восточном воре[287]:

У отца три сына, третий — дурень (эта формула здесь так же обязательна, как и в сказке о Сивке-Бурке). Отец с сыновьями засеяли поле пшеницей (рожью, горохом), посадили репу. Кто-то ворует урожай. Отец посылает сыновей сторожить поле. Старшие сыновья засыпают к моменту прихода волшебного вора или проводят ночь в другом месте. Младший сын, чтобы отогнать сон, нюхает табак, засыпает с вечера, чтоб пораньше проснуться и не проспать появление вора. Иногда герой приманивает вора (например, привлекает кобылицу мясом). Младший сын ловит чудесного вора — им может быть леший, черт, чудесная птица, журавль, козел, конь, мужичок-с-ноготок, чудо-юдо и т. д. Волшебный вор дает Иванушке-дурачку чудесный выкуп — перстень, скатерть-самобранку, волшебную птицу и т. п. От характера чудесного выкупа в известной мере зависит «сюжет продолжения». В такой форме мотив волшебного вора служит введением к сюжету о чудесных дарах (№ 563 по Андрееву), волшебном кольце (№ 560), Коньке-Горбунке (№ 531), «Медном лбе» (№ 502) и др.

Мотив волшебного вора подробно разработан также в карельских, финских и скандинавских сказках, однако встречается в них значительно реже, что допускает гипотезу о заимствовании его из русского фольклора[288]. Этот мотив встречается и в китайском фольклоре. Там птицы или обезьяны обкрадывают поле младшего брата и за это награждают его чудесными предметами.

Старший брат обычно пытается подражать младшему, но волшебный вор его наказывает. В русском фольклоре юниорат выступает в форме мотива соревнования, а в китайском — в форме неудачного подражания.

При анализе китайских сказок говорилось о близкой связи младшего с волшебным вором, за которым, как можно предположить, скрываются священные тотемистические силы или духи предков. Хозяин леса — тотемистический покровитель рода — является, чтобы получить законную долю урожая, которого без его помощи не было бы. В китайских сказках он расхищает поле только младшего сына. Мотив волшебного вора связан здесь с мотивом наследства. Обделенный при разделе имущества младший сын получает компенсацию от волшебного вора — чудесного помощника.

В русских сказках волшебный вор обкрадывает общее поле братьев (архаичная черта), и связь его с младшим сыном завуалирована. В Белозерском крае записан очень яркий вариант[289], в котором сохранилась эта связь, а сам волшебный вор изображен как могучий хозяин леса, который помогает вырастить урожай, а потом приходит за своей долей. Братья вырубают в лесу поляну, чтобы засеять ее (следует отметить, что перед нами картина подсечного земледелия, т. е. такая форма хозяйства, для которой характерен минорат). Посев им не удается. Тогда младший, Иванушка-дурачок, призывает «дурным матом» лешего и с его помощью засевает поляну, уговорившись разделить урожай пополам[290]. Репа, выросшая на поляне, стала пропадать. Младший брат застает на поле лешего и помогает «лесному дедушке» собирать его долю, причем так усердно, что тот останавливает его и награждает чудесными предметами.

Таким образом, вокруг мотива волшебного вора группируются сказки с младшим братом-дурачком в роли героя.

Благодаря популярности образа Иванушки — младшего брата в некоторых сказках о «дурачке» герой стал называться младшим братом. Так, в Иванушку — младшего брата превратился Емеля-дурак или бедный крестьянин — герой замечательной юмористической сказки о ленивце, получившем от пойманной щуки «исполнение желаний». Мотив младшего проникает и в циклы анекдотических сказок об Иванушке-дурачке и в некоторые сказки о глупом черте.

Как уже говорилось, младший сын Иван-царевич — герой сказок богатырского типа. Они связаны, как и западноевропейские сказки, с мотивом предательства младшего брата завистливыми старшими. Существует русская сказка о поисках жар-птицы (по указателю Андреева, сюжет № 550), представляющая «богатырский» вариант сказки о волшебном воре[291], но в такой форме мотив волшебного вора не типичен для русского фольклора. Значительно более популярна сказка о поисках живой воды и молодильных яблок для престарелого (или ослепшего) отца-царя.

В западноевропейских вариантах сюжет типа 550 обычно начинается с того, что братья отправляются на поиски приключений (возможно, это влияние рыцарского романа). В русских вариантах отец всегда сам посылает сыновей, а младшего часто не хочет отпускать: «Где ж тебе с молодых лет идти на чужую сторону»[292]. «Ты еще молод, да притом же с кем я останусь? Всех я распустил, только ты один у меня остался»[293]. «Ты мал, пропадешь, когда старшие братья пропали»[294]. В этих словах нет насмешки над младшим, как в сказках об Иванушке-дурачке[295]. Наоборот, здесь проявляется близость отца к младшему сыну, а может быть, даже отражается традиционный порядок, при котором старшие уходили от отца, а младший оставался в семье. Только в одном варианте отец сам посылает Ивана-царевича.

Как уже отмечалось, русские сказки в отличие от западноевропейских подчеркивают не доброту Ивана-царевича, а смелость. При этом сказка резко противопоставляет отношение старших сыновей к отцу отношению младшего. В одном варианте старшие братья не знают — «не то отцову, не то свою голову жалеть», а младший решает: «Для отца поеду голову рубить»[296]. Такое отношение младшего сына к больному отцу напоминает заботу Иванушки-дурачка о покойном отце в сказке о Сивке-Бурке: и то и другое выражает связь младшего сына с патриархальной семьей.

В русских вариантах сюжета о живой воде встречается интересный вставной эпизод о том, как старшие братья попадают к «демонической» девице Дуне или «Ирине-мягкой перине», которая сбрасывает их в погреб, а младший брат освобождает старших. Этот эпизод подчеркивает благородство младшего, его заботу о семейных интересах, контрастирующие с эгоизмом и предательством старших братьев.

В дальнейшем этот сюжет в русских вариантах мало отличается от сюжета западноевропейских: Иван-царевич, которого Баба-яга и ее сестры научили, как достать живую воду, обычно получает от них волшебного коня[297]. Мотив добывания коня иногда соединяется с мотивом добывания палицы и приобретает «эпические» черты. В саду у Царь-девицы (Елены Прекрасной, Белой Лебеди-Захарьевны и т. п.) Иван-царевич находит живую воду и молодильные яблоки. Дальше рассказывается о предательстве братьев. Они убивают или сбрасывают в звериное логово Ивана-царевича и забирают живую воду, но героя воскрешает птица, конь или чудесный старик. Царь наказывает старших сыновей.

В русском фольклоре очень популярен сюжет о трех царствах (по каталогу Андреева — № 301): царевну или царицу похищает Вихрь (Ворон Воронович, Кощей Бессмертный), герой ищет ее в медном, серебряном и золотом царствах, борется со змеем, Кощеем и т. п. и освобождает царевну. Спутники героя сбрасывают его в яму, забирают царевну и чудесные предметы и приписывают себе его подвиг; герой спасается с помощью чудесной птицы и возвращает себе похищенное спутниками.

В русской сказке о трех царствах герой может быть чудесного происхождения, но чаще это младший сын Иван-царевич. Если сказка включает мотив братьев, она по композиции уподобляется сказке о поисках живой воды для больного отца. Братья отправляются в этом случае на поиски не царевен, а матери (реже — сестры), похищенной Вихрем (Змеем, Кощеем). При этом нарушается традиционный принцип «троичности»: герой спасает из царства Змея мать и как бы заодно трех прекрасных девушек, одна из которых становится его невестой.

О похищении матери обычно рассказывается в начале сказки, во вводном эпизоде, где ярко выступает мотив братьев, а о царевнах — только когда герой добирается до трех царств. Средняя часть сказки («сказочное ядро») более консервативна, поэтому и сохраняются традиционные три царевны.

Образ младшего брата — спасителя отца (551 по Аарне) или матери (301 по Аарне) — соответствует представлению русской сказки о младшем сыне как хранителе патриархальной морали.

Младший сын (в вариантах — дурачок) — также герой сказки о царевне-лягушке (по каталогу Андреева — 402), русских вариантов сказки о коте в сапогах (445) и летучем корабле (613), а иногда — о борьбе с Бабой-ягой.

Итак, национальные фольклорные формы сказочной идеализации младшего необычайно многообразны.

При обзоре сказочного юниората были рассмотрены не только народные сказки, но и мифы и легенды, генеалогические сказания, сохранившиеся в устной и письменной традиции и имеющие свою эстетическую специфику.

В некоторых примитивных мифах мотив младшего мог возникнуть как дополнение к мотиву «маленького» героя, чудесного карлика, в котором с момента рождения обнаруживаются магические силы и мудрость. Он иногда мыслится как «возвращенец» — предок, возродившийся для новой жизни, и наделяется чертами культурного героя. Такой герой-карлик (часто — один из братьев-близнецов) очень популярен в фольклоре негров банту. Иногда он изображается как младший в меланезийских мифах о Тагаро-Мбити. Такое развитие «маленького» в «младшего», возможно, связано с тенденцией к минорату у меланезийцев. Эта гипотеза подтверждается отсутствием подобного мотива в фольклоре народов, не знавших минората. Возможно также, что такую эволюцию претерпел и образ полинезийского Мауи, мудрость которого подчеркивается юным возрастом. Образ Мауи, несомненно, испытал влияние сказки и сказочной идеализации младшего брата.

В ряде мифов и особенно генеалогических легенд мотив младшего мог возникнуть как отражение миноратного порядка — там, где этот порядок существовал в более или менее определенном виде (особенно если он относился к наследованию жреческой или политической власти). К этой категории смело можно отнести мифы о Зевсе и Кроносе, сказания о родоначальниках племен и сословий Скифе, Дане, Риге, о царях Давиде и Соломоне.

Г. Шютте считает мотив младшего обязательным для генеалогических саг[298]. Но это далеко не всегда подтверждается фактами. Во многих генеалогических сагах о братьях главным персонажем является старший. По-видимому, выбор героя зависел от того, какой порядок наследования существовал у народа в ту или иную эпоху — миноратный или майоратный (следует учесть, что генеалогические сказания не особенно древнего происхождения). Легко допустить и прямое воздействие сказки, но оно не могло быть решающим.

Миф и историческая легенда могут прямо отображать бытовой порядок, например минорат, и сохранять его в традиции. Но когда идеализация младшего проявляется в мифе и предании особенно ярко, когда изображается конфликт между братьями, предательство младшего старшими (индийский миф о Трите, греческий миф о Хризиппе, персидская легенда о Феридуне и т. п.), можно говорить о прямом использовании мифом или сагой сказочной традиции. В ряде случаев то, что мы называем мифом или исторической легендой, есть просто «мифическая», «легендарная» редакция народной волшебной сказки. Классический пример этого представляет библейское сказание об Иосифе Прекрасном, содержащее типичные сказочные мотивы. Зафиксированное в письменном памятнике и связанное с именем легендарного героя, это сказание свидетельствует о популярности в соответствующую эпоху народных сказок, идеализирующих младшего.

Анализ исторически и национально конкретных форм мотива младшего в сказке приводит к следующим выводам:

Идеализация младшего не типична для первобытной сказки, чужда фольклору культурно отсталых народностей, совершенно незнакомых с миноратом (североамериканских индейцев), и тех, которым присущ архаический, стихийный миноратный порядок (меланезийцев, некоторых горных племен Индокитая, палеоазиатов). В волшебной сказке народов, у которых существовал классический материнский род, но не образовалась развитая патриархальная семейная община, центральный герой — обычно бедный сиротка, оказавшийся исторически обездоленным в результате разложения матриархальной общины. Иными словами, архаический минорат не является бытовой основой сказочной идеализации младшего брата, как утверждали сторонники реликтовой теории Лэнг и Мак-Каллок. Существование минората способствовало четкому выражению мотива младшего в сказке, но само по себе не порождало его идеализацию.

Мотив младшего, как правило, включает также соперничество и борьбу братьев, изображение несправедливого отношения старших к младшему, их попыток предательски убить героя, достигшего сказочных целей и вознаграждение невинно обиженного, обездоленного младшего брата фантастическими силами сказки. В таком виде мотив младшего характерен для сказочного фольклора народов, прошедших стадию классической патриархальной семейной общины. В период разложения патриархальной семейной общины, с возникновения классового антагонизма этот мотив становится законом сказки.

Мотив братьев в виде самостоятельной сказки или сюжетного элемента встречается у народов, стоящих на стадии отцовского рода, — зулу, сенегальцев, качинов, особенно часто у полинезийцев. Возникнув на этой стадии, идеализация младшего получила широкое распространение, проникла в другие сюжеты на следующей ступени — в период разложения семейной общины, большой семьи, в условиях классового общества.

В мальгашском фольклоре, например, мотив младшего вошел в целую систему сюжетов, поразительно напоминающих европейские сказки. То же — в китайской сказке, сказках всех европейских, особенно славянских народов. В Китае и в славянских странах семейная патриархальная община существовала долгое время в условиях феодального, классового общества, и распад ее затянулся. Поэтому коллизии, порожденные распадом патриархальной большой семьи, долго сохраняли актуальность.

Младший сын в сказке стал идеализироваться не тогда, когда начал пользоваться какими-то преимуществами, а иногда исторически оказался обездоленным.

При рассмотрении обычного права мы выяснили, что переход к патриархальной общине ведет к торжеству принципа старшинства (глава семейной общины в России называется «старшой»). Понятия «старший» и «младший» постепенно приобрели, помимо возрастного, социальный смысл. После смерти отца руководителем семейного хозяйства становился обычно по принципу старшинства брат покойного или старший сын, причем на поздних ступенях развития большой семьи (особенно у русских крестьян) возросла роль «большака», увеличились его привилегии. Это мы условно назвали «патриархальным майоратом». Уже такой «патриархальный майорат» давал известные преимущества старшему перед младшими членами семьи. Но экономически обездоленным младший брат стал в период распада большой семьи и выделения малых семей. Инициаторами раздела и выдела из большой семьи обычно выступали старшие братья. Они завладели общинной семейной собственностью, которая после раздела становилась частной. В этих условиях появлялся нередко и правовой майорат, санкционирующий неравный раздел наследства в пользу старшего брата.

Майорат означает ущемление интересов младшего брата, превращение его в обездоленного. Кроме того, самый раздел имущества, производимый старшими сыновьями, даже если братья получают равные доли, означает превращение общинной собственности в частную, разрушение экономического единства большой семьи. Минорат, напротив, не означал неравенства в пользу младшего, сохранял равенство, поскольку младший получал то, что старшие обычно уже имели. В случае выдела старших младший оставался при отце в семье как участник создания коллективного хозяйства. При полном разделе после смерти отца младший, если действовало право минората, оставался в доме и брал на себя обязанности братьев, т. е. становился связующим звеном между членами распавшейся большой семьи.

Народное общественное мнение, выразившееся в сказке, защищает равенство и общинную семейную собственность. Старших братьев, захвативших семейную собственность, сказка изображала как эгоистов, изменивших роду и патриархальным заветам, а младшего, оставшегося верным общинной морали, патриархальной традиции, близкого родителям, поддерживавшего семейную религию (культ предков), — как носителя патриархального единства большой семьи. Поэтому младший брат становился объектом идеализации в сказке, положительным героем, а его старшие братья — отрицательными.

Понятно, что идеализация младшего развилась в фольклоре народов, у которых далеко зашло разложение семейной общины и большой семьи, особенно тех, которым хорошо знакомы и феодальные отношения, благоприятные для майората.

Известное значение для развития мотива младшего имело закрепление минората в обычном праве, которое должно было тормозить распад коллективного хозяйства.

Сказки о братьях отражают не минорат и майорат как изолированные правовые порядки, а борьбу между ними, борьбу общинного и индивидуального начала. Разложение родового общества изображается как разложение семьи. В сказке в отличие от эпоса всегда изображается семья, и в рамках семьи появляется неравенство. Поэтому героем сказки становится обездоленный в семье — младший брат, падчерица и т. п.

Сиротка стал обездоленным потому, что оказался вне семьи, превращавшейся в ущерб роду в основную производственно-общественную ячейку. Сказки о сиротке развивались у тех народов, у которых род сразу распадался на малые семьи, у которых не было развитого патриархата как последней формы родового общества, а сказки о младшем брате — у народов, прошедших стадию развития патриархальной семьи и ее разложения.

Малая семья в сказке — типическое обобщение большой патриархальной семьи, и разлад братьев символизирует окончательный разрыв родовых связей.

Как мы увидим в дальнейшем, сказка о братьях правдиво отражает этот процесс. Она показывает, как младший становится обездоленным, как старшие его несправедливо обделяют, обижают, преследуют, стараются погубить. Но сказка выражает свое отношение к этому, свою нравственную оценку, из которой вырастает эстетическая идеализация.

Нравственная оценка народом исторического процесса распада общинной собственности есть бытовая основа сказочной идеализации младшего как частного случая народной идеализации обездоленного.

Непосредственное художественное выражение процесса распада семейной собственности в виде борьбы минората и майората представляют сказки о разделе братьями наследства. Эта тема всегда влечет за собой идеализацию младшего[299]. Старшие братья при дележе наследства обделяют, обижают, обездоливают младшего.

В приведенной ранее датской сказке изображается еще даже не раздел наследства, а выдел старших братьев, желающих порвать с большой семьей; младший остается с отцом как участник общего семейного труда.

В одной из упоминавшихся мальгашских сказок раздел происходит по принципу майората: младший получает меньше всех, «так как он самый младший». Но сказка при этом осуждает майорат, ведущий к несправедливому разделу.

В китайских сказках также изображен раздел в пользу старших, который тоже осуждается как несправедливый.

В русских сказках о разделе наследства отец — глава большой семьи — либо завещает равный раздел (вариант Господарева), либо хочет передать большую часть младшему сыну (вариант, записанный Шахматовым) — в соответствии с принципом минората. В них подчеркивается связь младшего с отцом, с патриархальным началом.

Мотив чудесного наследства встречается в западноевропейском и китайском фольклоре. В скандинавских сказках младший часто получает от отца или матери чудесные предметы, которые приносят ему счастье. По всей Европе распространен сюжет о чудесном коте в сапогах, доставшемся в наследство младшему. В китайских сказках обделенный при распределении наследства младший брат получает чудесное (тотемное) животное, с помощью которого вспахивает поле и снимает богатый урожай. Иногда младший брат получает небольшой участок земли, который, судя по отдельным намекам, является священной родовой землей, находящейся под покровительством предков или тотемических сил, и он приносит герою богатство. Мотив чудесного наследства напоминает о роли младшего в семейной религии, о передаче младшему в средневековой Германии идолов из мандрагоры, а у палеоазиатов — священных дощечек для добывания огня.

Не исключена возможность, что эта роль младшего в семейном культе могла быть одним из «этнографических» источников мотива: младший получил малую долю наследства, но она принесла ему счастье и вознаградила бедняка. Однако сказка подчеркивает уже не «священную» природу полученного младшим наследства, а то, что ему досталась меньшая часть, что он не обездолен. Сказки о наследстве концентрируют внимание не на законных привилегиях младшего брата, а на несправедливых поступках старшего, нарушающего ради выгоды принцип равенства.

Иными словами, сказка о разделе наследства порождена главным образом не идеализацией минората, а осуждением майората. Если в конце сказки младший получает все отцовское наследство, то это изображается как вознаграждение за несправедливость по отношению к нему, а не как традиционный порядок. Это — идеал, а не реликт древнего юридического обычая, и суть его не в преимуществах младшего, а в равенстве братьев.

Сказки о наследстве изображают несправедливый раздел общинной семейной собственности, означающий победу майората над миноратом. В дальнейшем сказка стала изображать конфликт братьев в самых разнообразных формах, часто ничего не говоря о разделе наследства. И во всех случаях младший брат был незаслуженно обижен и обездолен. В мальгашских сказках старшие обычно изгоняют младшего из семьи. В одном из вариантов они угрожают родителям, что не будут поддерживать их в старости, если они не согласятся на изгнание Фаралахи. Это говорит о том, что старшие отказались от принципов патриархата, господствовавших в мальгашском обществе.

Очень часто старшие братья (или старшие сестры) пытаются извести, погубить удачливого младшего: например, сообщают царю, будто младший похвалялся выполнить ту или иную трудную задачу. Они надеются, что брата заставят сделать это и он погибнет. В одной норвежской сказке[300] младший сын находит портрет исчезнувшей принцессы, и старшие братья уговаривают короля послать его на поиски красавицы. Поиски закончились успехом благодаря помощи «благодарных» зверей. Существует норвежский, греческий и шведский варианты этого сюжета.

Классический вид мотива братьев — сказка о предательстве завистливыми старшими братьями младшего, достигнувшего сказочной цели. Младший убил змея, нашел исчезнувших царевен, лекарство для больного отца, получил предметы, «девицу-лебедь» в жены и т. д. Старшие братья отнимают у героя невесту и чудесные предметы, а его самого убивают либо оставляют в «нижнем мире». Коварство братьев часто оттеняется благородством младшего, который выручает братьев из беды (например, в русских сказках спасает из погреба, куда их заключила колдунья, принявшая вид красавицы). Младшего сына, ставшего жертвой предательства, обычно спасает из подземелья либо «благородная» птица, либо чудесный предмет. Если героя убивают, зверь-помощник (в русской сказке — серый волк) его оживляет.

Братья-предатели приписывают себе подвиги младшего, но обычно в тот день, когда один из них собирается жениться на добытой героем невесте, тот появляется внезапно, и все узнают правду. Младшему сыну возвращают невесту и чудесные предметы, а старших изгоняют с позором или наказывают другим способом.

В такой форме мотив предательства старшими завистливыми братьями преуспевающего младшего широко распространен в европейской волшебной сказке (особенно в русской) и почти всегда связан со сходными сюжетами героического типа.

В сказках о поисках похищенных принцесс герой попадает в «нижний мир» (царство медное, серебряное и золотое в русских сказках), где братья оставляют его. В некоторых вариантах младший, передав братьям царевен и сокровища, испытывает их: он привязывает к веревке, которой его должны поднять, какой-нибудь предмет, и братья тут же бросают его вниз. В сказках о поисках жар-птицы или лекарства для царя братья обычно просто убивают героя. В западноевропейском фольклоре мотив предательства братьев встречается только в волшебно-героических сказках, а у культурно отсталых народов — и в других комбинациях и даже в виде самостоятельного сюжета. Классическим примером такой самостоятельной сказки о предательстве младшего брата старшим является приводившаяся зулусская сказка.

Возможно, что этот мотив и в фольклоре культурных евразийских народов когда-то был изолированной сказкой, прежде чем стал составным элементом волшебно-героических сказок. Это подтверждается многочисленными древними мифами и сказаниями — рассказом о предательстве старшими братьями индийского бога Трита (его оставили в колодце), греческой историей о том, как Атрей и Фиест предали Хризиппа, об убийстве Фокоса Теламоном и Пелеем, персидским сказанием о Феридуне, преданном старшими братьями, библейским рассказом об Иосифе Прекрасном. Сказание об Иосифе — яркий пример мотива младшего в виде самостоятельного сюжета.

Мотив вражды братьев, предательства одного другим существовал еще до сказочного минората в первобытных легендах и мифах. Уже в мифах о культурных героях содержится мотив вражды братьев (первоначально близнецов). Так, враждуют между собой герои мифа ирокезов Отеронгтонгуйя и Тавискарон[301]. Последний неудачно подражает брату, который создает людей, культурные растения, ловит солнце. Тавискарон затем мешает брату, пока тот не победил его в борьбе.

В меланезийском мифе завистливые братья пытаются погубить культурного героя Кату, чтобы завладеть его женой и лодкой. Они сталкивают его в яму и засыпают землей. Но дух Марава выручает своего любимца и переносит его к жене раньше, чем к ней добираются завистливые братья. В другой раз братья посылают Кату за орехами; он лезет на ветку, которую они подрубили, и падает, но остается жив. В третий раз братья заключают Кату в расщепленное дерево, откуда его освобождает Марава. Кату предлагает братьям жить в мире[302].

В микронезийской сказке из Понапе[303] двое удят рыбу. Один засыпает, другой сталкивает его челнок в воду. Рыбак попадает к людоедам, но его оберегает мать людоедов. Получив от нее чудесный летающий мешок (вроде ковра-самолета), он возвращается домой и мстит предателю.

В чукотском фольклоре есть оригинальный рассказ о двух двоюродных братьях[304]. Они отправились на зверобойный промысел. Их заманила к далекому острову чудесная нерпа. Там они высадились. Один из них покинул брата на острове, вернувшись домой на их единственной лодке. Покинутый человек нашел тушу кита и долгое время питался китовым мясом. Второй брат решил убедиться в смерти того, кого он предал. Он приплыл на лодке к острову и еще издали увидел белеющие кости, которые принял за скелет брата. Он вылез на берег. Тогда спрятавшийся в стороне брат прыгнул в лодку и уехал домой, оставив на острове своего предателя, обреченного на голодную смерть[305].

В европейских сказках о трех царствах иногда вместо братьев находим героя чудесного происхождения, которого предают спутники, оставив его в колодце и завладев добытыми им сокровищами[306].

Таким образом, мотив предательства героя завистливыми братьями или друзьями в многочисленных вариантах встречается в различных первобытных легендах, но определенные, четкие очертания, художественную яркость он получает только в связи с идеализацией младшего. Классическая фабула — завистливые старшие братья оставляют героя в «ином царстве», где он достиг сказочной цели. В таком виде мотив предательства стабилизируется и попадает в другие сюжеты волшебной сказки.

Предавшие героя братья обычно приписывают себе его подвиги. Мотив самозванства встречается во многих сказках, в том числе и не связанных с образом младшего. В индейских сказках Койот часто приписывает себе подвиги сиротки.

В западноевропейских сказках о змееборстве (типы 300 и 303 по Аарне) самозванец приписывает себе победу, но герой разоблачает его. В несколько иной форме этот мотив встречается в сказках о подмененной жене. Идеализация младшего, конфликт братьев в свете минората и майората придают остроту и даже социальное звучание тем сюжетным деталям, которые существовали до юниората, но соединились в единое целое в сказке о коварном предательстве младшего брата завистливыми старшими.

Легенда о предательстве восходит в конечном счете к тому же кругу обычаев и представлений, из которых вырос мотив наследства. Мотив несправедливого дележа непосредственно отражает бытовые факты, а мотив предательства есть обобщение их. Обездоленность младшего, несправедливое отношение к нему здесь выражены еще ярче. Мотив предательства — высшее выражение сказочного юниората.

Ослабленную форму сказочного юниората представляет мотив соревнования. В выполнении трудных задач или в достижении иных сказочных целей только младший добивается успеха (обычно после неудач старших братьев). Сказка объясняет успех младшего брата помощью чудесных лиц или предметов, благодарных животных, благодарного покойника (особенно часто отца или матери), пойманного волшебного вора, отпущенного на свободу чудесного пленника, полученного по наследству тотемистического животного и т. д.

Некоторые буржуазные ученые (Лэнг, Кристенсен) видели в мотиве соревнования основу сказочного юниората. Но они исходили из чисто формалистических соображений. Мотив соревнования братьев — более позднего происхождения, чем мотив наследства и даже предательства.

Вне связи с юниоратом, с конфликтом братьев мотив соревнования встречается еще в мифе и животной сказке. В мифе о Мауи, например, старшие братья не хотят брать с собой младшего, отправляясь на поиски матери, исчезающей по утрам. Братья удивляются его самоуверенности («Ты младший из нас» и т. д.). Этот мотив типичен и для сказок о сиротке. В наиболее поздних сказках он может иметь мирный характер. В немецких «ремесленных» сказках, например, все соперничающие между собой братья удовлетворяют отца своим мастерством, но больше всего — младший.

Иногда (в мальгашских, малайских и китайских сказках) соревнование принимает форму неудачного подражания: старший брат подражает младшему, но неудачно, и в результате погибает. Это объясняется в сказке либо жадностью старшего брата (в китайской сказке он в поисках сокровищ пробыл слишком долго в стране солнца и сгорел), либо неточным выполнением «чудесных» советов (в мальгашской сказке старший брат неправильно выполняет указания бога), либо грубым обращением с чудесным помощником (в китайской сказке старший брат ранит чудесную птицу), либо случайными обстоятельствами.

Рассказы о неудачном подражании, как уже говорилось, встречаются также в мифах о культурных героях и в сказках о падчерице (родная дочь мачехи погибает там, где падчерица находит счастье).

Можно предположить, что мотив младшего сына существовал первоначально в виде самостоятельной сказки. Так, в фольклоре зулу наряду с многочисленными сказками и мифами о братьях, не знающими сказочного юниората, есть сказка о младшем брате. Вероятно, мотив младшего постепенно проникал в другие сюжеты, происходил процесс его упрощения, схематизации, стабилизации. Сказочный юниорат в форме мотива наследства, соревнования и предательства становился обязательным. В европейской сказке он стал законом.

Сказочный минорат мог стать формулой любого сюжета волшебной сказки, но для некоторых сюжетов он специфичен. Так, сказки о поисках лекарства для больного царя-отца (тип 551 по Аарне) всегда связаны с образами торжествующего младшего брата. Этот сюжет широко распространен у различных народов, в том числе у полинезийцев и малайцев. Он типичен для западноевропейского и русского фольклора. Русская сказка при этом идеализирует младшего как спасителя отца. В некоторых вариантах царь обещает свое царство тому, кто найдет живую воду, т. е. спасение отца связывается с получением наследства.

У большинства первобытных народов существовала вера в воду, дарующую бессмертие. В алеутском мифе рассказывается, что когда-то люди становились бессмертными, искупавшись в озере на высокой горе. У японцев был «источник юности» на священной горе Фудзияма. Особенно стойки представления о живой воде у гавайцев. Они верят, что существует чудесная страна, где есть живая вода кане. В маорийской легенде умирающий месяц обновляется живой водой. В фольклоре различных народов отразились представления об особых напитках и еде, дарующих бессмертие или продлевающих жизнь (сома — у индийцев, нектар — у греков, яблоки богини Идуны — в исландских мифах, напоминающие молодильные яблоки русской сказки). Добывание живой воды связывается с путешествием в «другой мир».

В сказках всегда именно младший сын достает живую воду, так как он был связан с отцом и семейным коллективным началом, исполнял культ предков. Возможно, по аналогии со сказками о поисках живой воды сказочный юниорат проник в другие сказки о героических «поисках», например в сюжет о поисках жар-птицы, которая иногда сама изображается хранительницей живой воды (очень древняя черта).

Идеализация младшего с мотивом предательства часто проникает в сюжет о путешествии героя в подземный мир за невестой. В приведенной выше мальгашской сказке этого типа герой побеждает злого тестя, царя подземного мира, и женится на его дочери.

В европейских сказках демон похищает царевну и уносит в «нижний мир», а младший сын (или герой чудесного происхождения) спасает ее и получает в жены. В оригинальных русских сказках, как уже говорилось, герой спасает трех царевен и мать (реже сестру). В этом случае цель его поисков — спасение матери, и сказка уподобляется сюжету о спасении больного отца, тем более что похищение матери Вихрем, Змеем, Кощеем могло первоначально мыслиться тождественным смерти (у сибирских народов шаман ищет душу больного или покойника в разных «мирах»). Естественно, что именно младший сын, близкий к родителям, исполняющий культ предков, спасает похищенную мать (первоначально похищенную душу матери) или исцеляет отца.

В сказках богатырского типа идеализация младшего проявляется и в мотиве соревнования братьев (младший достигает цели поисков, а старшие нет) и в мотиве предательства (старшие пытаются убить удачливого младшего, приписывают себе его подвиги). Мотив соревнования как ослабленная форма мотива братьев проникает в разнообразные сюжеты. Выделяются сказки о преследовании братьями волшебного вора. Сказка о поисках жар-птицы, крадущей плоды в царском саду, по существу представляет «героический» вариант сказок о волшебном воре.

Более архаический тип, встречающийся в русском, реже — в скандинавском сказочном фольклоре, — история трех братьев, стерегущих посев от таинственного вора (только младший сумел поймать вора и получил от него чудесные предметы). Мы знаем, что в русском фольклоре эта история служит введением к самым различным сюжетам.

В сказках культурно отсталых народов мотив волшебного вора встречается и вне связи с мотивом братьев. В сказке палау[307], например, духи похищают лодку у одного человека. Он подстерегает духов и получает от них священные предметы и целебное дерево. В сказке из Юго-Восточной Африки[308] птица расхищает урожай, а когда ее ловят, дает людям молоко. Араваки рассказывают о том, как девушка, превращенная в крокодила, поедала рыбу, а после того как ее поймали, стала женой героя сказки[309]. В сказке северо-западных индейцев[310] медведь съедает запасы рыбы, проглатывает подстерегавшего его хозяина рыбы, но тот убивает медведя. В зулусской сказке герой выслеживает на поле дикобраза и в погоне за ним попадает в «нижний мир».

Интерпретация образа волшебного вора в сказках весьма разнообразна. Вор может быть не только покровительствующим герою духом предка или тотемом, но и враждебным злым духом. Можно предположить, что мотив волшебного вора с идеализацией младшего развился из легенд о тотемистическом звере или о душе предка, приходящей за своей законной долей. В классической волшебной сказке этот мотив становится специфическим сюжетным выражением юниората, специфической формой, в которой мотив торжествующего младшего брата проникает в различные сказочные типы.

Сказочный юниорат в форме мотива соревнования попадает в сюжеты, для которых он первоначально не был специфичен. Только младший оказывается способным выполнить трудные задачи и таким образом достичь сказочной цели. Чаще всего сказочная цель — брак с царевной. В этом случае трудные задачи представляют собой брачные испытания. Сказки о соперничестве братьев в сватовстве встречаются в Новой Зеландии, на Мадагаскаре, в европейском фольклоре (типы 513, 554, 570, 571, 577, 610 и другие по указателю Аарне). Формально к этой категории относится и оригинальная русская сказка о чудесном коне Сивке-Бурке, полученном от покойного отца и помогающем младшему брату в сватовстве к царевне.

Младший брат является обычно героем в сказках о браке с чудесным существом (зверем), например в сказке о царевне-лягушке — весьма архаичной и широко распространенной у различных народов. Этот сюжет сложился задолго до сказочной идеализации младшего сына, и мотив младшего проник в него отчасти под влиянием сказок о младшей дочери, получающей чудесного супруга («Аленький цветочек»). Сказка о царевне-лягушке в отличие от других сказок о чудесной жене (например, о женщинах-лебедях) представляет параллель соответствующим сказкам о младшей дочери: три брата ищут невесту, и Иванушка-дурачок находит жену в болоте, так же как младшая дочь всегда выбирает самого невзрачного жениха, жениха-зверя.

Сказочный юниорат встречается и в еще более архаической сказке о детях у людоеда — в меланезийских, микронезийских, мальгашских, немногочисленных скандинавских вариантах, а также в отдельных европейских сказках. Юниорат в этом сюжете, возможно, связан с идеализацией чудесного героя малого роста («мальчик-с-пальчик»), как и в мифах о младшем. Мотив младшего проник и в сюжет о нерассказанном сне (ср. историю Иосифа Прекрасного), «любимце женщин», и в некоторые изолированные сказки о герое, проявляющем чудесные свойства. В русском фольклоре младший брат Иванушка-дурачок иногда встречается в роли героя в анекдотических сказках.

Мы сделали обзор тех сюжетов, для которых или обязателен или характерен мотив младшего сына. Мы видим, что идеализация младшего сына становится законом сказки и что юниорат может повлиять на любой сказочный сюжет. Для некоторых сюжетов юниорат обязателен.

Особняком стоит сюжет, в котором жена старшего брата клевещет на младшего за то, что он отверг ее любовь (египетская сказка о двух братьях, сказки индейцев и другие). Этот сюжет не имеет ничего общего со сказочным юниоратом и объясняется совершенно иначе: жена брата и мачеха имели брачные права на младшего. Согласно широко распространенному у различных народов обычаю левирата жена старшего брата после его смерти становилась женой младшего.

Во всех рассмотренных сказках младший достигает сказочных целей, недоступных старшим.

Идеализация младшего брата первоначально основывалась на том, что он был обездолен. Это очень ясно выступает в сказках о наследстве, реалистически отражающих разложение большой семьи. Мальгашский Фаралахи получает помощь от духов именно потому, что он обижен братьями. В русской сказке младший сын уже получает характеристику, которая в значительной степени объясняет его идеализацию: младший связан с родителями, с патриархальным укладом, исполняет поминальный обряд по отцу, возвращает здоровье престарелому отцу и жизнь — матери, похищенной Змеем. Связь младшего с патриархальной семьей, с родителями иногда отмечается также в исландском и ирландском фольклоре.

В ирландской сказке[311] мать спрашивает каждого из трех сыновей, отправляющихся на поиски счастья, что они хотят получить в дорогу — полпирога и материнское благословение или целый пирог и материнское проклятье. Старшие предпочитают целый пирог, а младший — материнское благословение. Первоначальный смысл этого мотива ясен: младший верен патриархальным принципам, общим интересам большой семьи, связан с родителями, живыми или покойными, и родовые фантастические силы (предки, тотемистические животные и т. п.) защищают его.

Ко всему этому в героических вариантах русской сказки (про Ивана-царевича) присоединяется доблесть героя — младшего брата — оттеняемая трусостью старших братьев. В западноевропейской сказке конкретные «патриархальные» мотивы стерлись, а «героические» не получили значительного развития. Для нее, как мы отмечали, характерна абстрактно-этическая характеристика младшего брата как существа доброго и внимательного ко всем, в противоположность злым, грубым, непочтительным братьям. Чисто этическая характеристика иногда дается герою и некоторых русских вариантов. Возможно, это влияние христианских этических представлений.

Мотив младшего сохраняет актуальность, пока еще не окончательно распалась «большая семья» — последний отголосок первобытнообщинных традиций. Вместе с тем образ героя сказки довольно рано приобретает социальный смысл: младший воспринимается как стоящий на низшей ступени социальной лестницы в классовом обществе. Поэтому он всегда беден, поэтому в норвежских сказках он служит у царя в самой низкой должности, а в русских сказках иногда прислуживает своим братьям. С окончательным упадком большой семьи старшего и младшего братьев оттесняют бедный и богатый братья.

Сказки о бедном и богатом братьях, преимущественно новеллистические (за исключением сказки о чудесной мельнице-самомолке), отражают классовое расслоение в деревне. Типичное для сказки, особенно волшебной, т. е. более архаичной, развертывание коллизии среди братьев и сестер связано с пережитками патриархального мышления, воспринимающего людей в семейно-родовой системе и остро переживающего ее разложение.

В более поздних волшебных и особенно в бытовых сказках рядом с младшим или бедным братом появляются образы батрака, солдата и т. п., подчеркивающие социальную сущность героя сказки. Эти образы становятся выразителями протеста против угнетателей народа.

Итак, для народной сказки, особенно волшебной, типична идеализация младшего брата. Он достигает сказочной цели, в то время как старшие терпят неудачу. Старшие братья завидуют младшему, пытаются погубить, извести его. Мотив предательства — существенный момент сказочной идеализации младшего брата. Мотив соревнования (и его частный случай — неудачное подражание) — ослабленная форма идеализации младшего.

Ключом к проблеме генезиса сказок о вражде старших и младшего братьев являются сказки о дележе наследства, при котором старшие братья несправедливо обделяют младшего. Такие сказки в своеобразной национальной форме встречаются у качинов, сенегальских негров, мальгашей, в китайском фольклоре, в сказках европейских народов — в первую очередь в севернорусской и скандинавских сказках. Мотив наследства встречается в фольклоре тех народов, для которых типична идеализация младшего брата (за редкими исключениями), которые прошли стадию классического патриархата. Народы, не пережившие расцвет патриархальной семьи, не знают сказок о наследстве и идеализации младшего брата.

В сказках палеоазиатов, североамериканских индейцев, меланезийцев, некоторых культурно отсталых племен Индокитая, сохранивших материнский род или его пережитки, нет идеализации младшего брата, и герой их развивающейся художественной сказки — сирота. В сказках этих народов герой — младший брат встречается очень редко.

Социальную почву для идеализации младшего брата создает разложение патриархальной общины и возникновение классового неравенства. Одно из самых существенных последствий разложения патриархальной семьи — переход от общинной собственности большой семьи к частной индивидуальной собственности малой семьи, который получил известное выражение в борьбе минората и майората. Архаический минорат не был связан с частной собственностью и в этом смысле не давал преимуществ младшему, а в период распада отцовского рода минорат, сохранившийся с древних времен, тормозил разделы коллективного хозяйства, инициаторами которых обычно выступали старшие братья.

Минорат исторически на всех ступенях развития соответствовал первобытнообщинному принципу равенства, а майорат в период разложения патриархата означал нарушение коллективизма и равенства, появление новых, индивидуалистических начал, незаконный захват общинного хозяйства.

Сказка о братьях отразила распад патриархальной общины (которой в сказке соответствует семья), показав соперничество и борьбу старшего и младшего — разрушителя общинных устоев и их хранителя. Непосредственно отражают распад общинной собственности сказки о разделе наследства, более сложно и опосредствованно — сказки о братьях с мотивами предательства и соперничества.

Идеализация младшего брата в сказке есть идеализация социально обездоленного в результате разложения родового коллективизма индивида, оставшегося верным родовому коллективизму. Самое понятие младшего постепенно приобретает социальный смысл и сливается с понятием социально обездоленного.