Anti Aarne, Verzeichnis der Märchentypen, Helsinki, 1911 («Folklore fellows communications», № 3); английский перевод с дополнениями: A. Aarne, The types of the folk-tale translated and enlarged by Stith Thompson, Helsinki, 1928 (FFC, № 74); русский перевод с русской библиографией: Н. П. Андреев, Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне, Л., 1929.
А. Н. Веселовский. Историческая поэтика, Л., 1940, с. 587.
Цит. по кн.: Н. П. Андреев, Русский фольклор, изд. 2, Л., 1938, с. 29.
Деление племени на два рода, или две «половины», находящиеся во взаимно-брачных отношениях. Дуальная экзогамия характерна для самого раннего периода истории рода.
Рассказы героического направления в сочетании с историческими преданиями о племенной борьбе стали основным источником героического эпоса, а волшебная сказка восходит к традиции мифа-былички.
В описанном Ф. Боасом зимнем церемониале индейцев квакиютль (см.: F. Boas, The social organisation and secret societies of kwakiutl, Washington, 1897) обряд посвящения иллюстрируется мифом, очень похожим на сказку о детях и женщине-людоедке (типа Бабы-яги); убив могущественного духа, юноши возвращаются из леса в селение, изображая людоедов (это должно означать, что людоедство перешло к юноше от убитого духа вместе с его силой).
См.: P. A. Kleintitschen, Mythen und Erzälungen eines Melanesierstammes aus Paparatawa, Neupommern, Südsee, Wien, 1924 (Sagen über Kaja, № 4).
J. Meier, Kaja oder der Schlongenaberglaube hei den Eingehorenen der Blanchehucht («Anthropos», 1908, B. III, H. 6), S. 1018.
P. A. Kleintitschen, Mythen und Erzälungen…, S. 311.
См.: P. O. Mayer, Mythen und Erzälungen aus Insel Vuatom («Anthropos», 1901, B. V., H. 4), № 9.
См.: R. Dixon, Oceanic Mythology, Boston, 1916, p. 130.
См.: J. Meier, Mythen und Erzälungen der Küstenbewohner der Gaselle-Halbinsel, Münster, 1909, X. 137.
Ibid., S. 97.
См.: I. Winthuis, Sultur und Charakterkizzen aus der Gazelle-Halbinsel, Neupommern, Südsee («Anthropos», 1912, B. VII, H. 6), S. 875.
См.: J. Meier, The orphan child among Gunantuna, Washington, 1939.
Ibid., p. 82.
Ibid., p. 103.
См.: J. Meier, The orphan child among Gunantuna, p. 107–127.
P. A. Kleintitschen, Mythen und Erzälungen… S. 377.
См.: Р. A. Kleintitschen, Mythen und Erzälungen…, S. 387.
См.: P. A. Kleintitschen. Mythen und Erzälungen…, Sagen über Kaja, № 2.
W. H. Rivers, The History of Melanesian Society, v. I–II. Cambridge, 1914, p. 37–38.
См.: R. Codrington, The Melanesians, Oxford, 1891, Folk-tales, № 7a.
Ibid., p. 390 (№ 6).
Ibid.
См.: R. Codrington, The Melanesians, p. 383–385 (№ 5).
«Народы Сибири», Этнографические очерки, M.-Л., 1956, с. 941.
См.: В. Г. Богораз, Социальный строй американских эскимосов («Вопросы истории доклассового общества», Сборник статей к пятидесятилетию книги Ф. Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства», M.-Л., Изд-во АН СССР, 1936).
См.: С. И. Руденко, Древняя культура Берингова моря и эскимосская проблема, М.-Л., 1947.
В. Г. Богораз, Социальный строй американских эскимосов, с. 236.
Там же, с. 215.
Там же, с. 228.
В. Г. Тан-Богораз, Классовое расслоение у чукчей-оленеводов («Советская этнография», 1931, № 12), с. 104–105.
Богораз имеет в виду первобытнообщинный строй.
В. Г. Богораз, Социальный строй американских эскимосов, с. 237, 236.
См.: В. Г. Богораз, Материалы по изучению чукотского языка и фольклора, собранные в Колымском округе, ч. I, СПб., 1900, № 115.
Кроме того, у эскимосов и чукчей существуют исторические предания: у эскимосов — о борьбе с индейцами (например, популярное сказание об адоптированной эскимосами индианке, которая предала их), у чукчей — о борьбе с эскимосами-айванами и коряками-таньгами и даже с русскими (с Якуниным, в образе которого представлен некий майор Павлуцкий). В этих исторических преданиях мало фантастики. Их слияния с волшебно-героическими рассказами (которое могло бы породить героический эпос) не произошло.
См.: Е. Holtved, The Polar Eskimos language and folklore, v. I–II, Kbh., 1951, № 4, 5, 6, p. 126–135.
H. Himmelheber, Der gefrorene Pfad. Mythen, Märchen und Legenden der Eskimo, Eisenach, 1951, S. 71–91, 103–106.
См.: E. С. Рубцова, Материалы no языку и фольклору эскимосов, М.-Л., 1954, № 15, 21.
См.: В. Г. Богораз, Материалы по изучению чукотского языка и фольклора, № 94, 95, 96.
См.: W. Bogoras, The Chukchee mythology («Memoir of the American Museum of Natural History Gesup Expedition», v. VIII, p. 1, New York — Leiden, 1910), p. 86–97, 169–170.
См.: H. Rink, Tales and traditions of the Eskimo, Edinburgh, 1975, p. 93; F. Boas, The Eskimo («Report of the Bureau of American Ethnology», v. VI, Washington, 1888), p. 621; W. Bogoras, The Eskimo of Siberia («Memoir of the American Museum of Natural History», v. VIII, p. III, 1913, № 2); E. Holtved, The Polar Eskimos language and folklore, № 8, 18, 20, 33, 34, 37, 70, 128, 129; H. Himmelheber, Der gefrorene Pfad…, S. 93–102; E. C. Рубцова, Материалы no языку и фольклору эскимосов, № 3, 7, 11, 12, 19, 20, 22, 43, 44, 45; Л. В. Беликов, Образцы устного народного творчества чукчей (приложение к диссертации «Основные виды устного творчества чукчей», Л., 1956), с. 67–75, 130–144; В. Б. Богораз, Материалы по изучению чукотского языка и фольклора, № 25, 85, 93, 125, 126, 137, 138, 153; W. Bogoras, The Chukchee mythology, p. 58–61, 165–166, 176–180.
См.: E. С. Рубцова, Материалы no языку и фольклору эскимосов, № 3, 20.
Н. Himmelheber, Der gefrorene Pfad…, S. 10.
См.: E. Holtved, The Polar Eskimos…, № 123 (три варианта), 129.
См.: E. С. Рубцова, Материалы по языку и фольклору эскимосов, № 22.
См.: Н. Rink, Tales and traditions of the Eskimo, p. 93; E. Holtved, The Polar Eskimos…, № 34.
См.: E. С. Рубцова, Материалы no языку и фольклору эскимосов, № 3, 44.
См.: Е. Holtved, The Polar Eskimos…, № 37.
См.: E. С. Рубцова, Материалы по языку и фольклору эскимосов, № 11, 20.
См.: Н. Himmelheber, Der gefrorene Pfad…, S. 93–102.
См.: E. С. Рубцова, Материалы no языку и фольклору эскимосов, № 6.
См.: Е. Holtved, The Polar Eskimos…, № 36.
Ср. сказки у Боаса (с. 621) и Хольтведа (№ 33). Этот мотив иногда служит вводным эпизодом к известному сказанию о приключениях Кивиока — своеобразного эскимосского Одиссея.
См.: Е. С. Рубцова, Материалы по языку и фольклору эскимосов, № 3.
См.: Е. Holtved, The Polar Eskimos…, № 8.
См.: W. Bogoras, Chukchee mythology, p. 58–61.
Ibid., p. 176–180.
В. Г. Богораз, Материалы no изучению чукотского языка и фольклора, с. 25.
Там же, с. 165–166.
См. там же, № 85.
См. там же, № 93.
Там же, № 137.
См. там же, № 110.
Там же, № 125, 126.
Там же, № 53.
Л. В. Беликов, Образцы устного народного творчества чукчей, с. 67–75.
См. там же, с. 133–140.
Там же.
См.: G. A. Dorsey, Traditions of the Skidi-pawnee, Boston, 1904, № 24.
Мы не можем согласиться с известным знатоком фольклора индейцев С. Томпсоном, который утверждает, что сиротка — это «сверхъестественное существо, принявшее низкий вид» (см.: S. Thompson, The folk-tale, New York, 1946, p. 337).
R. Lowie, Myths and traditions of the Crow Indians, New York, 1935, p. 7.
G. A. Dorsey, The Pawnee mythology, Washington, 1906, № 17,42, 44, 59.
См.: G. A. Dorsey, The Pawnee mythology, № 27. — Койот — степной американский волк. В фольклоре североамериканских индейцев это один из культурных героев-трикстеров.
Ibid., № 92.
Ibid., № 59.
См.: R. Lowie, The Assiniboine («Anthropological papers of the American museum of natural history», v. IV, 1909), № 1 a, b.
Ibid., № 2. — В стоящей особняком сказке ассинибойнов № 3 рассказывается о судьбе двух сирот — брата и сестры. Сирота достает дичь при помощи матин, строит для сестры красивое жилище, спасает ее от похитителей и выдает замуж за индейца, который дает ему свою сестру (брак обменом).
См.: G. A. Dorsey, The Pawnee mythology, № 17.
См.: S. Thompson, European tales among the North American indians, Colorado, 1919, ch. IV.
См.: G. A. Dorsey, The Pawnee mythology, № 42.
Ibid., № 14.
Ibid., № 15.
См.: G. A. Dorsey, The Pawnee mythology, № 44.
Ср. европейские сказки под № 300 в указателе Аарне.
См.: G. A. Dorsey, The Cegiha language, Washington, 1890, p. 604.
См.: A. L. Kroeber, Gros Ventre myths and tales, New York, 1907, № 19.
См. библиографию в кн.: S. Thompson, Tales of the North American Indians (Cambridge, 1929) и там же сказку цимшиан.
См.: R. Lowie, Myths and traditions of the Crow Indians, p. 191.
См.: F. H. Cushing, Zuni folk-tales, New York — London, 1901.
См.: S. Thompson, Motif-index of folk-literature, Helsinki, 1932–1936 («FF Communications», № 106–108, 116, 117). L 10, 50; L. Mackensen, Handwörterbuch des deutschen Märchens, Berlin, 1931, В. I. № 186a; J. Jacobs, List of folk-tale incidents common to european folk-tales («Papers and transaction of the International folklore congress 1891»), London, 1892; H. F. Feilberg, Bidrag til en Ordbog over Yyske AImuesmal, Kbh. 1896–1914, № 192a; F. Liebrecht, Zur Volkskande. Alte un neue Aufsätze, Heilbronn, 1879, S. 431; «Perrault’s popular tales», p. XCVI–XCIX (Introduction of A. Lang); I. A. Mac-Culloch, The childhood of fiction, London, 1905, ch. XII; A. Christensen, Trebrødre- og tobrødre-stamsagn («Danske Studier», 1916); O. Rank, Psychoanalytische Beiträge zur Mächenforschung, Leipzig — Wien, 1919.
См. W. Anderson, Zu Albert Wesselski's Angriffe auf die finnische folklorist ische Forschungsmethode («Acta Universitatis tartuensis», v. XXXVIII, № 13), S. 36.
Элтон первый высказал мысль о связи минората со сказочным юниоратом.
Цит. по кн.: «Perrault’s popular tales», p. XCVI–XCIX.
J. A. Mac-Culloch, The childhood of fiction, ch. XII.
Эту мысль высказывает и Тимме (A. Thimme, Das Märchen, Leipzig, 1909, S. 160).
A. Olrik, Epische Gesetze der Volksdichting («Zeitschrift für das deutsche Altertum», 1909, № 51, S. 1–12).
Ibid., S. 4. — О «троичности» и «законе значимости последнего» см. также: G. Schütte. Oldsagn от God-tjod («Nordisk Tidskrift for Literaturforskning», 1917, t. II), S. 249–250; H. Usener, Dreiheit («Rheinische Museum», 1903, № 59). — Узенер объясняет «троичность» примитивной системой счисления, при которой «три» было границей счета и означало «много».
A. Olrik, Epische Gesetze der Volksdichtung, S. 7.
См.: A. Löwis of Menar, Der Held im russischen und deutschen Märchen, Leipzig, 1912.
A. Christensen, Trebrødre- og tobrødre-stamsagn («Danske Studier», 1916), S. 48.
Ibid., S. 49.
Ibid., S. 50.
Отметим, что утверждение Кристенсена о том, что для убедительности конечного преодоления трудностей необходимо троекратное повторение действия, опровергается четырех-, пяти- и многократным повторением действия в сказке некоторых неевропейских народов.
О. Rank, Psychoanalytische Beiträge…, S. 409, 419.
Ch. Elton, Origin of English history, London, 1882, ch. VIII («Customs of inheritance and family religion»).
Проблема минората в это время уже ставилась в работах по крестьянскому обычному праву в России. См. об этом ниже.
G. F. Frazer, Folklore in the Old Testament, London, 1919, v. II, ch. 2, p. 428–566. Русск. пер.: Дж. Фрэзер, Фольклор в Ветхом завете, М., 1931, С. 165–196.
См., например: И. Г. Оршанский, Исследование по русскому праву, обычному и брачному, СПб., 1897; Ф. М. Мухин, Обычный порядок наследования у крестьян, СПб., 1888; Е. И. Якушкин, Обычное право [указатель], Ярославль, 1896 (был известен Фрэзеру, вероятно, только по названию).
«Сказки зулу», перевод И. Л. Снегирева, М.-Л, 1937, с. 56–59 и др.
Дж. Фрэзер, Фольклор в Ветхом завете, с. 194.
Там же, с. 195.
См. его книги: «Древнее право, его связь с древней историей общества и его отношение к новейшим идеями», СПб., 1873; «Древний закон и обычай», М., 1884. — Мэн считает, что, когда старших сыновей стали посвящать в воины (у германцев) и они стали уходить на вассальную службу, с отцом оставался младший, и этот младший, не вышедший из-под отцовской власти, получал предпочтение в глазах отца.
Вопрос о минорате Ковалевский рассматривает главным образом в работе «Современный обычай и древний закон» (М., 1886), материал по Кавказу — в книге «Закон и обычай на Кавказе» (М., 1890).
М. Ковалевский, Современный обычай и древний закон, т. 1, с. 333–335, 337. — Ср. изложение «трудовой теории» происхождения обычного права в книге Л. С. Ефименко «Народные юридические обычаи Архангельской губернии» (1869) и в указанной работе Оршанского, а также полемику с ними Мухина.
См.: К. Н. Starke, Die primitive Familie in ihrer Entstehung und Eniwicklung, Leipzig, 1882, S. 171–172.
См. сводку обычаев наследования в кн.: A. Bastian, Die Rechtsverhältnisse bei den verschiedenen Völker, Berlin, 1872, S. 185.
От «первобытной общины» к «военной демократии», по классификации С. П. Толстова (см. «Советская этнография», 1946, № 1, с. 29–30).
См.: R. Condrington. The Melanesians, p. 59–68.
Ibid., p. 65–66.
Роль личного труда и труда детей в развитии наследственной собственности подчеркивает Кодрингтон (см. там же, с. 67–68).
См.: W. Yochelson, The Koryaks, v. I–II, Leiden — New York, 1908; W. Jochelson, The Yukaghir, v. I–II, Leiden — New York, 1910–1926; W. Bogoras, The Chukchee, v. I–II, New York, 1904–1910.
См.: H. Hutton, The Angami Nagas, London, 1921; A. Mills, The Lhota Nagas, London, 1922; A. Mills, The Ao Nagas, London, 1926; A. Mills, The Rengma Nagas, London, 1937.
A. Mills, The Lhota Nagas, p. 98.
Ibid., p. 99.
См.: H. Hutton, The Angami Nagas, p. 135–136.
Власть отца увеличивается. Это выражается, например, в том, что он может лишить непослушного сына его доли имущества (но не наследства).
Дж. Фрэзер, Фольклор в Ветхом завете, с. 178.
Там же, с. 182.
Там же, с. 175.
Там же, с. 176–177.
Там же, с. 182.
Там же, с. 181.
Там же, с. 180.
См.: Н. Н. Чебоксаров, К вопросу о происхождении китайцев («Советская этнография», 1947, № 1).
A. Leclère, Contes laotiens et contes cambodgiens, Paris, 1903.
Дж. Фрэзер, Фольклор в Ветхом завете, с. 190.
См.: М. Ковалевский, Современный обычай и древний закон, с. 327.
См.: A. Williamson, The social and political systems of Central Polinesia, v. II, Cambridge, 1925.
Ibid., p. 378.
Явные следы минората отмечены только у малайского племени мальгашей.
В одной из зулусских сказок старшие братья ненавидят младшего, так как он должен наследовать отцу.
A. et G. Grandidier, L'ethnographie de Madagaskar, t. 2, Paris, 1908, p. 315–316.
См.: A. Dubois, Le charactere de Betsileo («Anthoropos», XXV), p. 262.
См.: A. et G. Grandidier, L'ethnographie de Madagaskar, t. 2, Paris, 1908, p. 315–316.
Цит. по кн.: G. Julien, Institutions politiques et sociales de Madagaskar, t. 2, P., 1908, p. 247.
См.: A. et G. Grandidier, L'ethnographie de Madagaskar, t. 2, p. 332.
G. Julien, Institutions politiques et sociales de Madagaskar, t. 2, p. 247.
A. et G. Grandidier, L'ethnographie de Madagaskar, t. 2, Paris, 1908, p. 315–316.
Цит. по кн.: G. Julien, Institutions politiques et sociales de Madagaskar, t. 2, p. 308–310.
См., например: Ф. Ратцель, Народоведение, т. I, СПб., 1904, с. 450 и дальше.
Интересно, что царь сам говорит о младших как о лицах, которые впоследствии будут платить ему подати.
Н. П. Дыренкова, Культ огня у алтайских тюрков и телеут («Сборник Музея антропологии и этнографии», 1927, VI), с. 27.
А. А. Попов, Семейная жизнь у долган («Советская этнография», 1946, № 4), с. 65, 72.
W. Radloff, Aus Sibirien, В. I. Leipzig, 1884, S. 416.
И. К. Бабст, Речная область Волги, М., 1852, с. 167; см. также: И. А. Износков, Обычаи горных черемис («Памятная книга Казанской губернии на 1868–1869 гг.»), с. 66.
См.: Ch. Elton, Origin of English history, p. 218.
В. H. Майнов, Очерк юридического быта мордвы, СПб., 1885, с. 182–183.
«Труды Архангельской статистической комиссии», 1869, с. 32.
Дж. Фрэзер, Фольклор в Ветхом завете, с. 172.
М. М. Ковалевский, Современный обычай и древний закон, с. 316, 328.
См.: Е. И. Якушин, Обычное право, т. 1–2; И. Г. Оршанский, Исследование по русскому праву, обычному и брачному; В. Ф. Мухин, Обычный порядок наследования у крестьян; Ф. Л. Барыков, Обычаи наследования у государственных крестьян по сведениям, собранным Министерством государственных имуществ, СПб., 1862; И. Г. Оршанский, Народный суд и народное право («Журнал гражданского и уголовного права», 1875); К. Ф. Чепурный, К вопросу о юридических обычаях: устройство и состояние волостной юстиции в Тамбовской губернии, Киев, 1874; И. Шраг, Крестьянские суды («Юридический вестник», октябрь, 1877); В. В. Тарновский, Юридический быт Малороссии («Юридические записки»), М., 1842, № 2); И. М. Преображенский, Описание Тверской губернии в сельскохозяйственном отношении, СПб., 1855; «Труды статистического комитета области войска Донского», ч. 2, Новочеркасск, 1874; Н. А. Костров, Юридические обычаи крестьян Томской губернии, Томск, 1876; П. П. Чубинский, Очерк народных юридических обычаев в Малороссии Архангельской губернии («Труды Архангельского статистического комитета», 1868, № 3, 1869, № 15); А. Н. Харузин, Программа собирания сведений о юридических обычаях, М., 1887.
Ф. Л. Барыков, Обычаи наследования у государственных крестьян по сведениям Министерства государственных имуществ, с. 7.
И. Г. Оршанский, Исследование по русскому праву, обычному и брачному, с. 69.
В. Ф. Мухин, Обычный порядок наследования у крестьян, с. 98, 151.
Ф. Л. Барыков, Обычаи наследования у государственных крестьян…, с. 9.
П. П. Чубинский, Очерк народных юридических обычаев в Малороссии, с. 697.
См.: П. С. Ефименко, Народные юридические обычаи Архангельской губернии, с. 247.
См.: П. М. Преображенский, Описание Тверской губернии в сельскохозяйственном отношении, с. 91.
Ф. Л. Барыков, Обычаи наследования у государственных крестьян…, с. 9.
«Русская правда», изд. Калачова, § 94.
См.: П. П. Чубинский, Очерк народных юридических обычаев в Малороссии, с. 693.
Ф. Л. Барыков, Обычаи наследования у государственных крестьян…, с. 241.
«Наблюдения мирового посредника о некоторых обычаях у крестьян Кременчугского уезда» («Основа», 1862, февраль, с. 25).
«Этнографические сведения о Рязанской губернии», 1871, с. 78.
См.: «Нижегородский сборник», III, 1870, с. 317.
«Могилевские ведомости», 1868, № 3.
«Донские областные ведомости», 1875, № 27.
«Казанские губернские ведомости», 1868, № 93.
П. С. Ефименко, Народные юридические обычаи Архангельской губернии, с. 61.
И. Шраг, Крестьянские суды, с. 78.
Ф. Л. Барыков, Обычаи наследования у государственных крестьян…, с. 235.
См.: И. Шраг, Крестьянские суды, с. 77.
К. Ф. Чепурный, К вопросу о юридических обычаях, с. 31–32.
И. Шраг, Крестьянские суды, с. 11.
В. Ф. Мухин, Обычный порядок наследования у крестьян, с. 163.
Там же.
А. Н. Хазурин, Программа собирания сведений о юридических обычаях, с. 243.
В. Ф. Мухин, Обычный порядок наследования у крестьян, с. 168.
Там же, с. 119–120.
И. Г. Оршанский, Исследование по русскому праву, обычному и брачному, с. 69.
См. В. Ф. Мухин, Обычный порядок наследования у крестьян, с. 153.
Там же, с. 86.
Там же, с. 197.
Там же, с. 56.
Дж. Фрэзер, Фольклор в Ветхом завете, с. 170–171.
См.: Е. Reichholz, Deutscher Glaube und Brauch im Spiegel der heidnischer Vorzeit, В. II, Berlin, 1867, S. 176.
I. und W. Grimm, Deutsche Sagen, В. 1, Berlin, 1891, № 84, S. 118.
I. und W. Grimm, Deutsche Rechtsalterthümer, 3 Auf., 1881, S. 475.
См.: Ch. Elton, Origin of English history, p. 197.
Ibid., p. 196.
Цит. по кн.: H. F. Feilberg, Bidrag til en ordbog over Jucke Almusmal, 1886–1914 («Yngst»).
Ch. Elton, Origin of English history, p. 187.
Они приведены в кн.: Дж. Фрэзер, Фольклор в Ветхом завете.
См.: Ch. Elton, Origin of English history, p. 190.
Цит. по кн.: Дж. Фрезер, Фольклор в Ветхом завете, с. 169–170.
Ibid., р. 183–186.
См.: М. О. Косвен, Амазонки («Советская этнография», 1947, № 2), с. 44–46.
В Англии, в графстве Кумберленд, на острове Мэн преимущество наследования переходит от младшей дочери к старшей (см.: Ch. Elton, Origin of English history, p. 202).
Г. С. Мэн пишет по этому поводу: «Тесная связь между наследованием имущества после смерти и исполнением известного рода обрядов и жертвоприношений в честь умершего уже давно известна… изучавшим древность. В речах афинских ораторов нередко можно встретить, что адвокат или тяжущийся говорит о жертвоприношениях и наследовании, как о чем-то нераздельном. „Решим, — читаем мы у Лисия (в речи VI), — кто из нас должен обладать наследством и совершать жертвоприношения на могиле… не потерпите, чтоб его злейшие враги приносили жертвы на его могиле“ (речь II). Лучшим объяснением легкости, с которой посторонний может стать сыном, является то обстоятельство, что, будучи допущен к отправлению религиозной функции, он уже ничем не отличается от сына с религиозной стороны. У индусов та же близкая взаимная связь между ритуалом и наследованием. Человек осужден на вечные времена, если упустит исполнить погребальное шествие» («Древний закон и обычай», с. 42, 59). «У индусов право наследовать имущество умершего лица находится в тесном соотношении с обязанностью совершать его погребение» («Древнее право, его связь с древней историей общества и его отношение к новейшим идеям», с. 151).
М. Ковалевский, Современный обычай и древний закон, с. 325, 326.
Г. С. Мэн, Древнее право, его связь с древней историей общества и его отношение к новейшим идеям, с. 185.
См.: Stith Thompson, European tales among the North American Indians, Colorado, 1919.
См.: G. A. Dorsey and A. L. Kroeber, Traditions of the Arapaho, Chicago, 1903, № 10, 11,12.
См.: F. Boas, Indianische Sagen von der Nord-Pacifischen Küste Americas, Berlin, 1895, S. 1.
См.: R. Lowie, The Assiniboine, № 57.
См.: G. A. Dorsey, The mythology of the Wichita, № 41.
См.: F. Boas, The Central Eskimo, p. 629.
См.: P. Hambruch, Südsee Märchen, Jena, 1927, № 46.
Ibid., № 37.
Ibid., № 40; см. также: R. Dixon, Oceanic mythology, Boston, p. 260–262.
См.: P. Hambruch, Südsee Märchen, № 70; R. Dixon, Oceanic mythology, p. 43.
Когда заболел король, его старший сын решил: «Надо найти живую воду. Тогда я стану любимцем отца и он передаст мне королевство». Он отправился в путь, но грубо обошелся с карликом и попал в сеть из лиан. Младший был ласков с карликом и получил от него жезл, открывающий ворота, и узелки с пищей для драконов, стерегущих живую воду. От красавицы, которая в него влюбилась, он получил живую воду. Но братья отобрали у младшего живую воду и оклеветали его, однако истина скоро выявилась, и младший стал королем (см.: P. Hambruch, Südsee Märchen, № 68).
Гавайцы верят, что в море, в горах и в облаках есть «божье царство с живой водой кане». П. Хамбрух приводит стихотворный заговор-диалог о живой воде кане (№ 69).
В этой сказке снова встречается характерный для полинезийской мифологии мотив живой воды.
См.: P. Hambruch, Südsee Märchen, № 64.
Ibid., № 73.
У римлян были имена Quintus, Sextus, Septimus, Decimus, у китайцев — Старший, Второй, Третий и т. д., у тюрков — имена по месяцам: Moharrem, Redsheb, Ramasan.
См.: R. Dixon, Oceanic mythology, p. 216.
См.: P. Hambruch, Malaiissche Märchen aus Madagaskar und Instulinde, Jena, 1927, № 28.
См.: R. Dixon, Oceanic mythology, p. 215.
См.: P. Hambruch, Malaiissche Märchen aus Madagaskar und Instulinde, № 43.
См.: «Folklore Journal», VII, 1891, p. 75.
Ibid., p. 129.
См.: Ch. Renel, Contes de Madagaskar, Paris, 1910, v. I, № 2. — Ср. приведенную микронезийскую сказку и меланезийские мифы о Тагаро-Мбити.
Ibid., № 33, р. 19.
Ibid., № 8.
Ibid., № 9.
Ср. мальгашскую сказку в кн.: G. Ferrand, Contes populaires Malgaches, Paris, 1853, № 30, где отсутствует мотив братьев: чудесную жену и богатство получает рыбак.
См.: Ch. Renel, Contes de Madagaskar, № 40.
См.: G. Ferrand, Contes populares Malgaches, № 32.
См.: См.: Ch. Renel, Contes de Madagaskar, № 25.
Ibid., № 1.
Ibid., № 16–18.
См.: G. Ferrand, Contes populares Malgaches, № 24.
См.: «Сказки зулу», с. 139–141.
См.: I. Thorpe, Jule tide stories, 1883.
См.: A. Gilhodes, Mythologie et religion des Katchines («Anthropos», IV, 1909).
Вариант ее см. в кн. «Сказки и легенды Вьетнама», М., 1958, с. 202.
См.: лзя4А. Jlft/gftSЮЯ. й Е0й. 1951, 172–177, 261–262 Ж. — Все оригинальные тексты на китайском языке отобраны и переведены Б. Л. Рифтиным, за что приношу ему благодарность.
См. «Миньцзянь вэньсюэ» (1956), № 1, с. 38.
Там же, с. 39–33.
См. там же, с. 33–37.
См.: W. Eberhard, Typen Chinesischer Volksmärchen, Helsinki, 1937 («FF Communications», № 120), № 26,27,30,41. — Там же дана библиография. Некоторые сказки этой группы переведены на английский язык (см.: W. Eberhard, Chinese fairy tales, London, 1937).
См.: W. Eberhard, Typen chinesischer Volksmärchen, № 41.
Обильный этнографический материал о ритуальном умерщвлении животных и людей с целью обеспечения плодородия и легенды о происхождении культурных растений из трупов приведен в кн.: Дж. Фрэзер, Золотая ветвь, M.-Л., 1931; см. также: В. Я. Пропп, К вопросу о происхождении волшебной сказки («Современная этнография», 1934, № 1–2), с. 128–151.
Точно так же в русской сказке о падчерице сад, выросший из костей коровы, следует за девушкой, когда она выходит замуж. И точно так же не имеют успеха попытки мачеховых дочек сорвать плоды с дерева, выросшего из костей чудесной коровы.
ФИЛЮ*. ШНФВДГ, — Ы, 1922, *-М:-Л+ЛК-
См.: Фирдоуси, Шах-Наме, т. I, М., 1957, с. 56 и след.
См.: Дж. Фрэзер, Фольклор в Ветхом завете, с. 167.
«Эдда. Скандинавский эпос», перевод С. Свириденко, М., 1917, с. 338.
См.: Y. Kamp, Danske Folkeminder, Eventyr, Folksagn, Odense, 1887, № 96.
См.: K. Stroebe, Nordische Volksmärchen, v. I, Jena, 1922, № 13.
См.: A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, Halle, 1902, № LIII; E. O. Sveinsson, Verzeichnis der isländischen Märchenvarianten, Helsinki, 1929 («FF Communications», № 83), № 566.
См.: A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, № LXXI, LXXIII.
См.: «Kinder und Hausmärchen gesammelt durch die Brüder Grimm», Aufbau-Verlag, Berlin, 1956, № 124 (S. 542–543).
Культ священных кошек существовал в различных странах. Классический пример этого дает фольклор древнего Египта. В Лоанге царь привязывал к руке кусок кожи дикой кошки. В одной сказке племени баронга (см. A. Junod, Les chants et les contes de Ba-Ronga, Lausanne, 1897, p. 253) девушка, выходящая замуж, берет с собой кота в род мужа. Жизнь ее рода «привязана» к коту. Он помогает девушке в новой семье, но крадет масло, и муж его убивает. Молодая женщина в отчаянии уносит труп кота в родную деревню. Все жители деревни погибают. В аналогичной сказке баронга вместо кота — буйвол Матланга Валибала. Обе сказки убедительно доказывают тотемную природу «кота в сапогах» и дают возможность в этом смысле поставить его в один ряд с «пашущей собакой» китайской сказки, чудесной коровой, помогающей падчерице, буйволом-тотемом, покровителем одного из родов баронга, котом — священным тотемом другого рода баронга. В греческой сказке герой обещает коту после его смерти сделать серебряный гроб и оказывать ему всевозможные почести (подробнее о «Коте в сапогах» см. в кн.: P. Saintyves, Les contes de Perrault, Paris, 1923, p. 471).
См.: K. Müller-Lisowski, Irische Märchen, Jena, 1923, № 35.
См.: H. E. Ончуков, Северные сказки («Записки РГО», т. XXXIII, СПб., 1905), № 46 (далее — Ончуков).
См.: Архив Института истории, языка и литературы Карельского филиала АН СССР (далее — Архив НИЯЛ), колл. 29, папка 19, № 11.
См.: «Сказки Ф. П. Господарева», Петрозаводск, 1941, № 30.
См.: Архив НИЯЛ, колл. 29, папка 4, № 94.
См. там же, № 106.
См.: «Сказки славянских народов», М., 1898, с. 102.
См.: «Сказки Петербургской губернии», № 3 («Живая старина», XXI, 1912).
См.: А. Н. Афанасьев, Народные русские сказки, 4-е изд., т. I–III, М.-Л., 1936–1940 (далее — Афанасьев), № 2.
См.: П. В. Шейн, Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т. п., т. I, СПб., 1898 (далее — Шейн), № 58.
Существуют стандартные европейские и азиатские сказки о «благодарном мертвеце». В одной из них (см. S. Liljeblad, Tobias-Geschichte und andere Märchen mit toten Helfern, Lund, 1927) герой выкупает тело отца у кредиторов, которые не дают его хоронить. В сюжете № 508 мотив благодарного мертвеца служит введением: герой завоевывает невесту на турнире благодаря коню или оружию, полученному от благодарного мертвеца. Русский сюжет о благодарном мертвеце в западноевропейской сказке почти не встречается.
Афанасьев, № 184, 180.
См.: Б. и Ю. Соколовы, Сказки и песни Белозерского края, М., 1918 (далее — Соколовы), № 93.
Дополнительные варианты: а) младший сын находит после смерти отца спрятанные у него в носках деньги (см.: А. М. Смирнов, Сборник великорусских сказок архива РГО в «Записках РГО», т. XLIV, вып. 1–2, Пг., 1917, № 91. Далее — Смирнов; б) сын приходит на могилу отца и жалуется, что не может повидать Елену Прекрасную, к которой сватаются старшие братья; отец дает ему коня (Афанасьев, № 80); в) отец дарит младшему сыну чудесных зверей — золоторогого оленя, свинку-золотую щетинку, золотогривую кобылку (см.: И. В. Карнаухова, Сказки и предания Северного края, Л., 1934, № 45. Далее — Карнаухова); г) единичный вариант (Афанасьев, № 181) — младший сын ловит коня на кладбище (влияние мотива волшебного вора).
В турецком варианте, по-видимому, отражающем славянское влияние (поскольку это русский сюжет), отец-падишах говорит сыновьям: «Кто после моей смерти проведет на моей могиле три ночи и убьет моих врагов, тот пусть воссядет на мой трон» (см.: «Турецкие народные сказки», Л., 1939, № 3).
См.: Д. Н. Анучин, Сани и кони как принадлежность похоронного обряда («Древности», Труды Моск. Археол. общества, т. XIV). — Конь играл большую роль в сельскохозяйственной магии (бросали лошадиную голову в костры, «чтобы все родилось») и в брачных обрядах (вводили лошадь в дом невесты).
См.: Добровольский, Смоленский этнографический сборник, № 30 («Записки РГО», т. XX, 1891). Далее — Добровольский.
Ср. мальгашскую сказку о младшем сыне, который выкармливает тотемное животное и за это получает от покойных родителей чудесный талисман, а также меланезийскую сказку о сиротке, уронившем жир на землю (невольная жертва предкам) и получившем магическую помощь от покойного отца.
См.: Афанасьев, № 186, 126, 128, 238 (132), (168); Ончуков, 241; Добровольский, № 9, 12; Соколовы, № 55, 39; Шейн, № 276, 134.
В карельских и финских вариантах младший сын, стороживший поле после старших, ловит волшебного вора, который оказывается чудесным конем или девицей-лебедем.
См.: Соколовы, № 58.
Ср. анекдотические сказки о том, как крестьянин засевает поле вместе с медведем (первоначально хозяином леса) и потом дает ему «корешки», а сам берет «вершки».
См., например, Афанасьев, № 168.
Там же, с. 176.
Там же, с. 177.
Там же, с. 171.
В некоторых вариантах (например, Афанасьев, № 173, 174, 175) Иван-царевич называется дураком, запечником, но эти определения явно занесены из сказок другого типа, и сюжет остается «героическим».
Афанасьев, № 174.
В варианте Афанасьева (№ 176) герой добывает коня, похоронив богатыря. Этот мотив представляет интересную параллель в сказке о Сивке-Бурке.
См.: G. Schütte, Oldsagn от Godtjod (Nordisk Tidskrit for Litteraturforskning, В. II, 1917), S. 249–250.
Мотив наследства без противопоставления младшего старшим, без конфликта братьев встречается очень редко. Существует небольшая группа сказок, в которых братья получают в наследство различные предметы, приносящие им счастье. Кроме упоминавшейся сказки Гриммов, приведем в качестве примера сказку известной карельской сказительницы Ремсу (см.: Архив НИЯЛ, колл. 19, папка 1, № 25): три брата получают в наследство жернов, старое кантеле и колья для сушки невода. Старший брат роняет жернов на разбойников, и ему достаются их богатства. Средний брат игрой на старом кантеле привлекает лесных животных, а затем требует с проходящих людей деньги за то, что они будто бы привели с собой зверей. Младший брат пугает сына водяного кольями для сушки невода, угрожая высушить море. Водяной дает выкуп золотом. Есть несколько аналогичных русских вариантов (например, Ончуков, № 103). Подобные сказки содержат волшебные мотивы, но могут быть названы анекдотическими. Они, возможно, представляют относительно более поздний по сравнению с традиционным сюжет о борьбе братьев за наследство. Но в анекдотическом типе часто выступает в отвлеченной форме идеализация младшего: он получает самое «худое» наследство и извлекает из него пользу.
См.: P. Asbjörnson og I. Мое, Norske Folke- og Huldreeventyr og Folkesagn, 1878, В. I, № 35.
См.: W. Krickeberg, Indianen Märchen aus Nordamerika, Jena, 1924, № 15.
См.: R. Codrington, The Melanesians, p. 155.
См.: P. Hambruch, Südseemärchen, № 50.
Ср. норвежскую сказку (см.: К. Stroebe, Nordische Volksmärchen, v. 11, № 46) о двух братьях: старшем — злом и младшем — добром. Братья, возвращаясь с рыбной ловли, ночуют на острове. Утром старший тайно уезжает. Младший надеется, что брат вернется, но потом перестает в это верить. На остров приходят кобольды. Герой пугает их выстрелом из ружья, спасает плененную ими красавицу и женится на ней.
См.: В. Г. Богораз-Тан, Материалы по изучению чукотского языка и фольклора, № 20.
В индейской сказке (племени понка) Иктиники устраивает так, что сиротка, взбираясь по стволу дерева, «попадает в „верхний мир“, откуда его впоследствии выносят птицы».
См.: P. Hambruch, Südseemärchen, № 40.
См.: С. Meinhof, Afrikanische Märchen, № 25.
См.: Т. Koch-Grünberg, Indianer Märchen aus Südamerika, № 13.
См.: W. Krickeberg, Indianer Märchen aus Nordamerika, № 25.
См.: K. Muller-Lisowski, Irische Märchen, № 24.
См., например: R. Dixon, Oceanic mythology, p. 80.
См., например, тунгусскую сказку в кн.: Г. М. Василевич, Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору, вып. I, Л., 1936, С. 45–52.
См.: Е. Cosquin, Les contes d'orient et l'Occident, Paris, 1922, p. 123.
См.: И. П. Минаев, Индийские сказки, СПб., 1877, с. 195–198.
См.: С. Meinhof, Afrikansiche Märchen, Jena, 1921, № 80.
A. et G. Grandidier, L'ethnographie de Madagaskar, t. 1, p. 317.
См.: K. Müller-Lisowski, Irische Märchen, № 30.
См.: H. und I. Naumann, Isländische Märchen, № 4.
См.: V. M. Garnett, Greek folk-poesy, 1896, p. 117.
См.: K. Stroebe, Nordische Volksmärchen, В. I, № 6, S. 30.
Ср. в мальгашском фольклоре (Ch. Renel, Contes de Madagaskar, № 38–39) сказку о младшей дочери, нашедшей яйцо, из которого вышел бык. Она кормит быка, но родители убивают его. Тогда младшая дочь уходит в воду (или в землю).
См.: Ch. Renel, Contes de Madagaskar, v. I, № 5.
Ibid., № 28.
См.: «Folklore Journal», v. II, 1891, p. 223.
См.: C. Meinhof, Africanische Märchen, № 56.
Ibid., № 32, 26 (зулусская сказка).
См.: A. Dozon, Contes AIbanais, Paris, 1881, p. 1.
См.: E. Böcklen, Sneewitchenstudien, Leipzig, 1915, S. 67.
См.: Ch. G. Leland, Algonquin legends of New-England, Boston, 1884, p. 303.
Существуют варианты русские, украинские, финские, эстонские, норвежские, шведские, венгерские, румынские и другие (см.: Е. Tegethoff, Das Märchen von Amor und Psyche, Leipzig, 1922).
См.: E. O. Sveinsson, Verzeichnis der Isländischer Märchenvarianten, № 425 (1).
См.: E. Jacottet, Contes populaires de Bassoutos, Paris, 1895, p. 226.
См.: S. Thompson, Motif-index of folk literature, L 50, 331; J. Bolte, G. Polivka, Anmerkungen zu den Kinder und Hausmärchen der Brüder Grim, Leipzig, 1913–1930, В. I, S. 185; Antti Aarne, Verzeichnis der Märchentypen, № 403, 425, 432, 450, 451, 480, 502, 510, 511, 516, 590, 592, 706, 708, 709, 720; A. Aarne, The types of the folk-tale translated and enlarged by Stith Thompson, Helsinki, 1928 (FFC, № 74); А. М. Смирнов-Кутачевский, Народные сказки о мачехе и падчерице, Докторская диссертация, М., 1944 (в Отделе рукописей ГПБ им. Ленина); W. Lincke, Das Stiefmutterproblem im Märchen der germanischen Völker, Berlin, 1933; H. Kühn, Psychologische Untersuchungen über das Stiefmutterproblem, Leipzig, 1929; O. Rank, Das Inzest-Motiv in Dichtung und Sage, Leipzig — Wien, 1926, К. IV; P. М. Волков, Сказка. Сюжеты невинно гонимой, Одесса, 1924; P. Saintyves, Les contes de Perrault (раздел «Cendrillon, ou La fiancée de Cendre»); G. Cox, Cinderella, London, 1895; E. Cosquin, La pantoufle de Cendrillon dans I’Inde («Revue des traditions populares», 1913), p. 241–269; E. Cosquin, Cendrillon sur la tombe de sa mure («Revue des traditions populaires», 1918); F. Hempel, Das Frau-Holle-Märchen und sein Thypus, 1923; E. H. Елеонская, Сказки о Василисе Прекрасной («Этнографическое обозрение», 1906, № 3–4); Е. Н. Елеонская, Некоторые замечания о русских народных сказках (о Косоручке) («Этнографическое обозрение», 1908); P. Arfert, Das Motiv von der unterschobenen Braut, Rostock, 1897; E. Bocklen, Sneewittchenstudien («Mythologische Bibliothek», В. III, VII), Leipzig, 1910, 1915; С. И. Андреев, Среднеазиатская версия Золушки (сб. «По Таджикистану», Ташкент, 1921); F. von der Leyen, Das Märchen, Leipzig, 1925; G. Huet, Les contes populaires, Paris, 1923; A. B. Rooth, Cinderella cycle, Lund, 1951.
См.: A. Gubernatis, Mythologie zoologique, p. 33–35; A. Gubernatis, Storia della novelline popolare (гл. «Senerolla»); A. Ploix, Le surnaturel dans les contes populaires, Paris, 1891.
См.: A. H. Афанасьев, Поэтические воззрения славян на природу, т. I, СПб., 1866, с. 778.
См.: P. Saintyves, Les contes de Perrault, p. 139.
O. Rank, Das Inzest-Motiv in Dichtung und Sage, S. 159.
См.: A. Löwis of Menar, Der Held im deutschen und russischen Märchen, S. 67.
«Труды Института этнографии им Н. Н. Миклухо-Маклая», новая серия, т. II, М.-Л., 1947, с. 160.
См., например: Г. М. Василевич, Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору, с. 78–81, 83–85.
См.: Th. Koch-Grünberg, Indianer Märchen aus Südamerika, № 4.
См.: C. Meinhof, Afrikanische Märchen, № 20; В. Харузина, Африканские сказки, М., 1919, с. 60–79.
См.: R. Parkinson, Dreißig Jahre in der Südsee, Stuttgart, 1907, S. 105.
См.: Афанасьев, № 104.
Куколки встречаются также в русской сказке «Данила-говорила». Здесь они защищают сестру от брата, который хочет на ней жениться.
Н. П. Дыренкова, Пережитки материнского рода у алтайских тюрков (сб. «Памяти В. Г. Борогаза», М.-Л., 1937), с. 127.
См.: Е. О. Svensson, Verzeichnis der Isländischen Märchenvarianten, № 302 (1), 308, 313C, 327A, 400,404, 510; A. Rittershaus, Neuisländische Volksmärchen, № IV, X, XV, XVIII, XXIV, XXVI, XXVIII, XXIX, XXXIII, XXXIX; H. und I. Naumann, Isländische Märchen, № 6, 8, 17, 19, 21, 27, 34, 42, 49, 54, 66.
См.: «Эдда. Скандинавский эпос», перевод С. Свириденко, М., 1917, с. 361–365.
См.: Н. und I. Naumann, Isländische Märchen, № 2.
Ibid., № 6.
См., например, A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, № XXXIII.
H. und I. Naumann, Isländische Märchen, № 17; A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, № XXVI.
См.: H. und I. Naumann, Isländische Märchen, № 17, 19; A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, № XVI.
См.: A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, № XVI.
См.: H. und I. Naumann, Isländische Märchen, № 34; A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, № XXXIII.
См.: A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, № XXVI.
Ibid., № XXX.
См.: E. O. Sveinsson, Verzeichnis der Isländischen Märchenvarianten, № 327A.
Ibid., № 302.
P. Asbjörnson og I. Мое, Folkeventyr, № 19.
См.: A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, № X.
Ibid.
См.: F. Maurer, Isländische Volkssagen, № 11.
См.: A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, № XVI.
Сноска пропущена - Верстальщик.
В одном из вариантов мачеха заколдовала дочь, превратив ее в кошку. Есть близкий норвежский вариант.
См.: A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, № XXI.
Особую группу составляют сказки, в которых мачеха заклинанием меняет облик падчерицы и родной дочери, чтобы выдать замуж родную дочь вместо падчерицы (мотив подмененной жены). Мотив околдования в рассмотренной форме встречается также в других исландских сказках.
См.: См.: A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, № XXXI.
Ibid., № XIX.
Этот сюжет встречается не только в Исландии. Он распространен у всех германских народов, отдельные варианты встречаются в финском, лапландском, эстонском, венгерском и румынском фольклоре. Мотив превращения пасынка злой мачехой в животное (козленка, ягненка, оленя) иногда входит вводным эпизодом в сюжет «Братец и сестрица» (по Аарне № 450, у Гриммов № 11). В нем параллельно развертывается сюжет о подмененной жене, для которого также типичен мотив мачехи. В более архаичных тюркских, болгарских, греческих и арабских вариантах вместо мачехи — ведьма (см.: J. Bolte, G. Polivka, Anmerkungen zu den Kinder- und Hausmärchen…, В. I, S. 79).
Аналогичные варианты встречаются и в кельтском фольклоре (см. I. Jakobs, Celtic fairy tales, London, 1892, p. 99). В. Линке в работе «Das Stiefmutterproblem in Mãrchen der germanischen Völker» высказывает интересное предположение, что кимврское сказание о Кульхух и Ольвен является прямым источником исландских версий. Содержание его таково: жена короля посылает сына в пустынную местность пасти свиней. После ее смерти король женится на вдове, у которой есть дочь. Королева требует, чтобы юноша женился на ее дочке. Тот отказывается, тогда королева «заклинает» его: он должен найти некую Ольвен, так как другой женщины никогда не будет знать. Юноша находит Ольвен и женится на ней, выполнив трудные задачи тестя.
См.: A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, № IV.
Ibid., S. 152.
Ibid., S. 162.
См.: «Этнографический сборник», III, 1853, № 18.
См.: «Этнографический сборник», I, 1853, № 18.
См.: И. А. Худяков, Великорусские сказки, т. I, М., 1860, № 13.
См.: Д. К. Зеленин, Великорусские сказки Вятской губернии, № 77; Ончуков, № 108; Худяков, т. I, № 13; Афанасьев, т. I, № 95. — Существуют изолированные украинские и белорусские варианты.
Сказка о Морозке родственна чешской сказке о двенадцати месяцах. Там мачеха посылает падчерицу зимой за земляникой, надеясь, что девушка погибнет. Двенадцать месяцев в чешской сказке играют такую же роль, как Морозко в русской сказке.
См.: «Живая старина», с. 317–318, 108, Смирнов, № 155а. — Есть изолированные украинские и белорусские варианты.
См.: Афанасьев, т. I, № 98; Ончуков, № 100; Соколовы, № 75; Смирнов, № 42; Карнаухова, № 27. — Есть изолированные украинский и белорусский варианты.
См.: Шейн, т. II, № 48.
См.: Афанасьев, т. I, № 102, 103, 113; Карнаухова, № 67; Худяков, т. II, № 52, 53, 60, 69.
См.: Афанасьев, т. I, № 102.
См. там же, № 103.
См.: Афанасьев, т. I, № 133.
См. там же, № 104.
Этот мотив, по-видимому, проник из сказок о золотоволосом юноше.
См.: «Этнографический сборник», VI, № 1864, № 51.
См.: «Белорусский сборник», вып. 4, 1886, № 49.
См.: Д. К. Зеленин, Великорусские сказки Вятской губернии, № 122.
См.: Афанасьев, т. I, с. 155–156 (№ 95).
См. там же, с. 159 (№ 96).
Основные русские мотивы — Ончуков, № 129; В. Н. Садовников, Сказки и предания Самарского края («Записки РГО», т. XII, СПб., 1884), № 65 (далее — Садовников); Афанасьев, т. I, № 100–101; Зеленин, № 14; Худяков, т. II, № 56 и др.
См.: P. Asbjörnson og I. Мое, Folkeeventyr, № 15.
А. Галибин, Бельгийские народные сказки, СПб., 1916.
См.: Artin Pacha, Contes populaires inédits de la vallée du Nil, traduit de l’arabe parlé, Paris, 1895, p. 63; R. Basset, Contes populaires de l’Afrique, Paris, 1903, p. 102; M. Bittner, Das Märchen vom Aschenputtel in den drei Mahra-Sprachen, Wien, 1918; E. S. Stevens, Volktales of Iraq, London, 1931, p. 187; I. Biviere, Recueil des contes populaires de la Kabylie, Paris, 1882, p. 67; D. L. B. Lorimer, Persian tales, London, 1919, p. 259; A. Christensen, Märchen aus Iran, Jena, 1939, S. 90.
А. Б. Рут подчеркивает ориентальную специфику этого мотива, так же как и специфику эпизода о потерянном башмачке (в жарких странах носят обувь, которая легко соскальзывает с ног), чтобы доказать ближневосточные корни сказок о мачехе и падчерице в целом.
См.: Е. Cosquin, Revue des questions historiques, 1903, VIII, p. 353.
См.: С. М. Андреев, Среднеазиатская версия Золушки — Сандрильоны (сб. «По Таджикистану», Ташкент, 1921, с. 60–61).
Д. К. Зеленин, Религиозно-магическая функция фольклорных сказок (сб. «Сергею Федоровичу Ольденбургу», Л., 1934), с. 232.
См., например: М. Frère, Deccan days, London, 1870, p. 1; I. H. Knowles, Folk-tales of Kashmir, London, 1893, p. 127; G. Cox, Cinderella, № 25.
См.: C. Swinerton, Indian nights entertainment, London, 1892, p. 330; H. Parker, Village folk-tales of Ceilon, London, 1910, p. 113.
См.: G. Dumoutier, Une Cendrillon annamite («Archivo per lo studio delle tradizioni popolare», 1893, № 12), p. 386; A. Landes, Contes et légendes annamites, Saigon, 1886, p. 52; Dô Thân, Une version annamite du conte de Cendrillon («Bulletin de l'école française d’Extreme Orient», 1907, № 7), p. 101; A. Leclère, Le conte de Cendrillon chez les cham («Revue des traditions populaires», XIII, 1898), p. 312; A. Leclère, Cambodja, Paris, 1895, p. 70.
См.: I. A. T. Schwarz, Totemboansche texten ungeven, Leiden, 1907, S. 81; A. Dixon, Oceanic mythology, p. 238.
См., например: G. Ferrand, Contes populaires malgaches, Paris, 1893, p. 4. — В других вариантах вместо падчерицы — младшая сестра.
См.: R. D. Jameson, Three lectures on Chinese folklore, Peking, 1932, p. 45; A. Waley, The Chinese Cinderella story («Folklore», 57/58, 1947/48), p. 226.
См.: W. Eberhard, Chinese fairy-tales, L., 1937, p. 17; W. Eberhard, Types der chinesischen Volksmärchen, Helsinki (FFC, № 120), № 32.
См.: A. Rumpf, Japanische Märchen, № 71–76.
См.: R. Lowie, The Assiniboine, № 7.
См.: «Anthropological papers of the American museum of natural history», v. IX, p. 92.
См.: G. A. Dorsey and I. B. Swanton, Dictionary of the Biloxt and Ofo Language, Washington, 1912, p. 99.
См.: G. A. Dorsey and A. L. Kroeber, Traditions of the Arapaho, № 86–88.
См.: C. Meinhof, Afrikanische Märchen, № 78.
См.: A. Riggs, Dakota grammar texts, Washington, 1893, p. 139.
См.: C. Meinhof, Afrikanische Märchen, № 47.
«Турецкие народные сказки», Л., 1939, с. 46.
«Азербайджанские сказки», т. II, Баку, 1947, с. 132 (ср. начало турецкой сказки 20: «Когда-то был один ленивый мальчик. По своей лени он день и ночь валялся, а мать вкладывала пищу ему в рот»).
Там же, с. 174.
«Турецкие народные сказки», с. 50.
«Сказки народов Востока», М.-Л., Изд-во АН СССР, 1938, с. 27.
«Азербайджанские сказки», с. 178.
«Турецкие сказки», с. 50.
См. там же, № 1.
См. там же, № 20.
См.: «Турецкие сказки», № 1, с. 462.
См. там же, № 70.
Судя по рукописным материалам профессора И. Н. Винникова.
См. «Дружба народов», V, 1940, с. 299 (туркменский вариант); «Литература и искусство Узбекистана», IV, 1940, с. 64–65 (узбекский вариант).
Туркменский, узбекский и казахский вариант опубликованы А. Самойловичем в «Живой старине» (Ленинград, 1929, с. 477–484).
См.: «Дружба народов», V, 1940, с. 299 (туркменский вариант); «Литература и искусство Узбекистана», III, 1940, с. 71–72; сб. «Зори Узбекистана», Ташкент, 1941, с. 179–182 (узбекские варианты); «Этнографическое обозрение», 1904, № 1, с. 91–93; 1903, № 1, с. 105–109; 1912, № 1–1, с. 92–93 (казахские варианты); «Труды общества по изучению киргизского края», Оренбург, 1922, с. 160–164 (киргизский вариант).
«Зори Узбекистана», с. 179.
«Этнографическое обозрение», 1903, № 1, с. 109. — Своеобразным фоном для анекдотов о паршивцах является пословичный фольклор народов Средней Азии (см., например, «Образцы таранчинской народной литературы, собранные Н. Н. Пантусовым в „Известиях Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете“», т. XXV, вып. 2–4, Казань, 1909, с. 150–158) и Северо-Западного Китая. Большая часть пословиц и поговорок о плешивых — «дразнилки», но имеются поговорки и такого типа: «Не говорите „плешивый“, плешивый есть раб божий», «Если они плешивые, я готов назвать их своими отцами»; «Из десяти паршивых — девять хитрых, один — затейник». В фольклоре Северного Китая есть шутливые песенки, в которых молодуха жалуется на мужа — плешивого и неопрятного.
См.: «Дунганские сказки», Алма-Ата, 1946, с. 104–108.
Некоторые среднеазиатские сказки о «лысом паршивце» перекликаются с анекдотами о Ходже Насреддине — популярной фигуре в фольклоре большинства мусульманских стран. Как любимый народный герой «лысый паршивец» проникает и в комические эпизоды эпоса (чертами «лысого паршивца» наделен, например, пастух Кейкубад в «Алпамыше»; аналогичный образ есть в каракалпакском эпосе «Сорок девушек»).
P. Asbjörnson og I. Мое, Folkeeventyr, № 31.
Ibid., № 1.
Ibid., № 72.
Ibid., № 1.
Ibid., № 72.
Ibid., № 6.
Ibid., № 25.
Ibid., № 1.
См. также: A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, 45, 65, 72, 123; H. und I. Naumann, Isländische Märchen, 26, 35, 43, 60, 63, 65.
См.: A. Rittershaus, Neuisländischen Volksmärchen, № 122; H. und I. Naumann, Isländische Märchen, № 59.
См.: Архив НИЯЛ, колл. 63, папка 1, № 186.
Там же, колл. 22, папка 2.
Там же, колл. 20, папка 1.
Там же, колл. 63, папка 1, № 186.
Ончуков, № 68.
Шейн, т. II № 106.
Шейн, т. II № 106.
Афанасьев, № 296.
Садовников, № 27.
Афанасьев, № 179.
Архив НИЯЛ, колл. 104, папка 2, № 9.
Афанасьев, № 181.
Там же, № 135.
«Украинские народные сказки», М., 1948, с. 123.
Вспомним, что в сказках тюркских народов героем в подобном сюжете очень часто является «лысый паршивец».
Соколовы, № 53.
И. Я. Рудченко, Русские сказки, 1869, с. 271.
См.: Соколовы, № 55.
См.: Добровольский, № 9.
См.: «Живая старина», 1912, II–IV, № 3.
См.: Добровольский, № 30.
А. М. Смирнов-Кутачевский, Иванушка-дурачок (журн. «Вопросы жизни», 1905, № 12).
Там же, с. 36–43.
Там же, с. 52.
Там же, с. 70–71.
М. Горький, Литературно-критические статьи, М., 1937, с. 154–155.
Даже учение первого социалиста-утописта, английского гуманиста Томаса Мора было, как известно, пронизано идеализацией семейной общины, известной ему главным образом по описанию сербской задруги.
В. И. Ленин, Сочинения, т. 15, с. 184.
О магическом значении золы много интересных подробностей сообщается в книге А. V. Rantassalo, Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebräuchen der Germanen verglichen, В. I–III, Helsinki, 1919–1920 (FFC, № 30–32).
Сноска пропущена — Верстальщик.
На этом основано малоубедительное, с нашей точки зрения, предположение о том, что сказочный дурачок есть простое развитие образа безумца из первобытных легенд и мифов. Так, например, О. Фрейденберг возводит литературного дурачка к ритуальному безумцу. «Глупость», так же как и «рабство» (ср. «низкое состояние» героя в сказке), по ее мнению, есть в первобытном мировоззрении один из аспектов смерти: «Говоря о шуте как былом божестве смерти, я указывала на праздник Сатурналий, где такой шут заменял царя в фазе смерти и рабства, а потому умерщвлялся реально. Глупца-сумасшедшего-шута первоначально предавали подлинной смерти, и в этом было его назначение. Безумие как метафора смерти может быть засвидетельствовано для периода, предшествующего земледелию.
Все те боги и герои, в которых особенно выдвинута световая характеристика, имеют фазу временного безумия, соседящего с бешенством и неистовством; ими овладевает сумасшествие на короткий срок, во время которого с ними случаются всякие несчастья, а затем прекращение безумия совпадает с благополучным завершением этих несчастий и с регенерацией. Хорошей иллюстрацией служат сказки, где герой-дурак живет в бедности, грязи и пренебрежении, но на лбу у него под грязной повязкой звезда, и вскоре он оказывается царевичем-красавцем, типичным „принцем Солнца“. Безумие как метафора… это временное исчезновение света, светила, скрытого под грязной, темной повязкой ночи и смерти… В акте обновления герои умнеют, из дураков становятся мудрыми… В религиозной обрядности стабилизируются „праздники дураков“ и „праздники сумасшедших“…» (Поэтика сюжета и жанра Л., 1936. С. 141–142). Таким образом, художественный «иронический дурачок» трактуется Фрейденберг как простая «иллюстрация», реликт мифических представлений. При этом Фрейденберг приписывает первобытному человеку мистическое отождествление безумия и смерти.
С ритуальным почитанием безумия связано и представление о священной болезни пророка Мухаммеда, почитание юродивых и т. п.
G. A. Dorsey and A. L. Kroeber, Traditions of the Arapaho, № 10, 11.
Ibid., p. 119.
R. Lowie, Myths and traditions of the Crow Indians, p. 136.
Ibid., p. 133.
См.: W. A. Clouston, The book of noodles, London, 1888; H. Ф. Сумцов, Разыскания в области анекдотической литературы, Харьков, 1898; A. Wesselski, Der Hodscha Nasreddin, В. I–II, Weimar, 1911.
См.: Афанасьев, № 400–401.
См.: Карнаухова, № 120.
См.: «Сказки Вологодской губернии», № 2 («Живая старина», 1912, вып. II–IV).
См.: Ончуков, № 228.
См., например: Афанасьев, № 402; «Сказки Вологодской губернии», № 3.
См.: «Сказки Вятской губернии», № 15 («Живая старина», 1912, вып. II–IV.
Андреев неправильно относит его к типу 300 по системе Аарне, тогда как это русская, необыкновенно своеобразная, оригинальная параллель к типу 303 — «Братья-близнецы». Несколько вариантов его приводит М. Коргуев (см. «Беломорские сказки, рассказанные М. М. Коргуевым», под ред. А. Н. Нечаева, Л., 1938); хорошие записи есть и в старых сборниках, например у Афанасьева (№ 136–139). О типе 303 см. исследование, написанное в духе финской школы: К. Ranke, Die zwei Brüder, Helsinki, 1934 («FF Communications», № 114).
См., например: П. Шимкевич, Материалы для изучения шаманства у гольдов («Записки Приамурского отдела РГО», т. II, вып. I, Хабаровск, 1896), с. 107.
См.: F. Panzer, Hilde-Gudrun, Halle, 1901, S. 250; E. Cosquin, Les contes de Lorraine, v. I, Paris, 1887, p. 138–154 (комментарий к сказке «Le prince et son cheval»); L. Mackensen, Handwörterbuch des deutschen Märchen («Goldener»).
См.: F. Boas, The social organization and the secret societies of the Kwakiutl Indians, Washington, 1897.
См.: А. Я. Максимов, Из истории семьи у русских инородцев («Этнографическое обозрение», 1902, № 1). — У ительменов (камчадалов) во время свадебного праздника жених топит в юрте тестя печь и стряпает.
См.: М. О. Косвен, Матриархат в Западной Африке («Советская этнография», 1934, № 1–2).
С. Смирнов, Очерки семейных отношений по обычному праву русского народа («Юридический вестник», 1877, № 1), с. 656.
Когда-то матрилокальный брак был обычаем всех европейских народов. На современном финском языке sulhanen означает «жених», а по-эстонски sulane — «батрак».
См.: Е. С. Parsons, The reluctant Bridegroom («Anthropos», X–XI, 1915–1916), p. 65.
См.: С. Смирнов, Очерки семейных отношений по обычному праву русского народа, с. 207.
См.: А. В. Терещенко, Быт русского народа, т. II, СПб., 1848, с. 581–582.
См.: Е. S. Hartland, The legend of Perseus, L., 1894, v. II, 334–400.
См.: F. Rumpf, Japanische Märchen, № 63 (A, B), 59.
См.: P. Saintyves, Les contes de Perrault et les recits parallels, p. 132; Э. Краулэй, Мистическая роза, СПб., 1905; J. Piprek, Brautwerbungs- und Hochzeitsgebräuche, Stuttgart, 1914; E. Samter, Geburt Hochzeit Tod, Leipzig, 1911.
См.: J. A. Mac-Culloch, The childhood of fiction, p. 74.
См.: Э. Краулэй, Мистическая роза, с. 336–337; J. Piprek, Brautwerbungs- und Hochzeitsgebräuche, H. Usener, Italische Mythen, S. 189–222; E. Samter, Geburt Hochzeit Tod; A. Ehrenzweig, Die Scheinehe in europeischen Hochzeitgebräuchen, Berlin, 1909.
Эстетика народного театра в этом смысле гораздо примитивнее, чем эстетика сказки: в театре «низкое», комическое связано со злом, в сказке оно «иронично», так как оказывается в действительности «высоким».
Фон дер Лайен считает, что основой временного пребывания героя в низком состоянии, в образе животного, является психопатология — болезнь, при которой человеку кажется, что он волк (Werwolfkrankheit), медведь и т. д. Иногда такому больному представляется, что у него колтун на голове (см.: F. von der Leyen, Das Märchen, S. 49–50). Психопатологическое объяснение, чуждое пониманию социальной природы фольклора, приводится в статье «goldener» в словаре Л. Макензена.
См.: «Memoires of the American Folklore Society», XI, № 6 (Teit) (S. Thompson, Tales of the North American Indians, XLVIII, p. 120).
См.: F. H. Cushing, Suni folk-tales, New York — London, 1901, p. 104.
См.: W. Krickeberg, Märchen der Azteken, Inka — Maia und Muiska, Jena, 1928, № 39.
Ibid., № 40.
Ibid., № 12.
F. Rumpf, Japanische Märchen, № 16.
См.: W. Bousset, Der verborgene Heilige («Archiv für Religionswissenschaft, XXI), Leipzig — Bonn, 1922.
Это отражается и в языке: младший часто употребляется в смысле "низкий" (такое словоупотребление идет от патриархата).