Исследование Апокалипсиса - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Юрий Миранович Антонян (ч. notes)

Примечания

1

Об Апокалипсисе, как и других книгах Библии, имеется поистине неисчерпаемое количество богословских трудов. Именно в качестве богословских в большинстве случаев они вполне серьезны, но есть среди них нелепые и даже просто глупые. Так, некий К. Кедров утверждает, что «Иисус является не только Богом-Отцом и Святым Духом, Первотворящей причиной мира, но и Сыном Божьим, воплощенным Богочеловеком» (Кедров К. За чертой Апокалипсиса. М., 2002. С. 9). Получается, что Иисус сам себе и отец, и сын. К. Кедров считает, что «в космическом портрете Иисуса, который впервые дан в Апокалипсисе, Иоанн предстает перед нами не только как апостол и свидетель, но и как величайший художник, опередивший все эпохи. Перед нами гений, создавший словесный портрет…» (с. 13).

2

Разумеется, богословие давало совершенно иное толкование Откровения. Вот что писал, например, святой Андрей Кесарийский: «Апокалипсис есть такое откровение сокрытых тайн, которое бывает во время озарений ума или в видениях во время сна, или в бодрственном состоянии при помощи Божественного осияния. Если апостол говорит, что это Откровение дано Христу от Бога, то употребляет выражение применительно к природе человеческой, ибо в своем Евангелии он более всех других евангелистов изображает Его в чертах возвышенных и выражениях Божественных. Также и здесь чрез служащего ангела и именем учащихся рабов указывает нам на величие Божества Христова».

3

См.: Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 459–460.

4

См.: Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1994. С. 183.

5

См.: Там же. С. 184.

6

См.: Нибур Х. Р. Христос и культура /Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996. С. 69–70.

7

О религии как откровении Н. А. Булгаков писал следующее: «Традиционное деление религий на «откровенные» и «естественные» не идет вглубь, оно остается экзотерическим. Все религии, в которых есть отблеск божественного, — откровенные. Откровенно все, в чем открывается божественное. Божественное же открывается и в религиях языческих. Через природу открывается божественное в религиях природы. Старое школьно-семинарское учение о том, что откровение Божества в мире дохристианском было лишь у еврейского народа, в Ветхом Завете, а язычество было погружено в совершенную тьму и знало лишь демонов, не может быть удержано. Вся многообразная религиозная жизнь человечества есть лишь раскрытие по ступеням единого христианского откровения. И когда научные историки религий говорят о том, что христианство совсем не оригинально, что уже языческие религии знают страдающего бога (Озирис, Адонис, Дионис и т. п.), что уже тотемистический культ знает евхаристию, приобщение к плоти и крови тотемистического животного, что уже в религии персидской, в религии египетской или в орфизме можно найти большую часть элементов христианства, то они совсем не понимают смысла того, что открывается. Христианское откровение есть универсальное откровение, и все, что в других религиях открывается схожего с христианством, есть лишь часть христианского откровения. Христианство не есть одна из религий, стоящая в ряду других, христианство есть религия религий (выражение Шлейермахера). Пусть в самом христианстве, взятом дифференциально, нет ничего оригинального, кроме явления Христа, личности Христа. Но в этой оригинальной особенности христианства осуществляется упование всех религий. И откровения всех религий были лишь упреждением и предчувствием откровения христианского. Египетская религия была полна потрясающей жажды воскресения мертвых, и в таинствах Озириса даны были прообразы смерти и воскресения Христа. Но онтологически-реальное воскресение совершалось в Воскресении Христа, и через Него побеждена смерть и открыта возможность вечной жизни. И в египетской религии, в мистериях Озириса было откровение божественного, было отраженное в природном мире предчувствие и прообраз. Христианство и явилось в мир, как реализация всех предчувствий и прообразов. Когда говорят о естественных религиях в противоположность религиям откровенным, то хотят сказать, что в естественных религиях ничто не открывается из иных миров, что в них даны лишь человечески-природные состояния, иллюзии первобытного мышления и языческого творчества мифов, отражение страха и подавленности человека грозными силами природы или раскрытие сил природы внебожественной в человеческом сознании». (Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 70–71).

То, что христианство есть религия религий, что откровения всех религий были лишь упреждением и предчувствием откровения христианского, что онтологически реальное воскресение совершилось в воскресении Христа, и через него побеждена смерть и открыта возможность вечной жизни, может говорить лишь глубоко верующий христианин, с чем решительно не согласятся исповедывающие другие религии. Для христианина, как писал Н. А. Булгаков, религия есть откровение божества и божественной жизни в человеке и мире. Религиозная жизнь есть обретение человеком родственности и близости с Богом, выход из состояния одинокости, покинутости и отчужденности от первооснов бытия. Но в жизни религиозной происходит не только откровение, но и при-кровение Божества. Откровение не снимает тайны, оно обнаруживает бездонность тайны, указывает на неизъяснимую глубину. Откровение противоположно рационализации, оно не означает, что божество становится проницаемым для разума и для понятия. Поэтому откровение всегда оставляет сокровенное. Религия означает парадоксальное сочетание откровенного с откровенным (с. 71).

Психологически здесь все верно. Обретение веры помогает человеку преодолеть ощущение одинокости и отчуждения. В то же время он обнаруживает бездонность тайны, связанной с Богом и божественным промыслом, и чем больше усилий будет предприниматься им для познания божества и чем дальше продвинется на этом пути, тем больше вопросов, а возможно, и сомнений возникнет у него. Откровение практически целиком в области психологии, оно совершается только во внутреннем мире личности, не похоже на восприятие внешних реальностей. Поэтому откровение в любой религии исключительно субъективно, когда субъектом выступает личность, а объектом — божество в виртуальной реальности, оно имманентно и спонтанно присуще человеческой психике, а с помощью символов, знаков и образов записывается в психологии.

8

См.: Малерб М. Религии человечества. М. — СПб., 1997. С. 65–67.

9

Ефес, например, — древнейший торговый город на берегу Эгейского моря, который выделялся своим богатством и численностью населения. Согласно легенде, там более двух лет проповедовал св. апостол Павел, которого сменил его любимый ученик Тимофей, там долго жил и скончался Иоанн Богослов. Ефес почитается и как город, в котором проживала последние годы своей жизни богородица. Поэтому когда в христианстве возник конфликт по поводу того, считать ли деву Марию богородицей или хри-стородицей (поскольку у Бога, считал константинопольский епископ Несторий, не может быть матери), Ефес был избран местом проведения Третьего вселенского собора в 431 г. На нем победили сторонники первой точки зрения.

Эфес находился на берегу Эгейского моря, на прекрасной равнине между двумя горами на реке Каистре, которая славилась своими лебедями, воспетыми многими греческими поэтами. Особую важность городу придавал храм Артемиды, которую чтила вся Малая Азия (Деан., 19:27). Он почитался одним из чудес света, отличался значительными размерами и был украшен дарами различных государей. Амфитеатр при храме был столь обширен, что мог вместить 20 000 зрителей. Для христианства Эфес представлял большую ценность. Апостол Павел проповедовал здесь более двух лет и оставил «Послание к ефесянам», полное нежной заботы, нравственных назиданий и любви. Спутник Павла, св. Тимофей был, согласно легенде, первым эфесским епископом. В Эфесе же, по преданию, скончался Иоанн Богослов.

Согласно некоторым преданиям, Откровение было написано Иоанном не на о. Патмосе, а именно в Эфесе, и что перед его написанием Иоанн и эфесские христиане молились и постились. Подлинная рукопись Евангелия св. Иоанна якобы тоже хранилась в Эфесе (см.: Сб. статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса с библиографическим указателем. М., 2002. С. 75).

В дальнейшем Ефесе постепенно превратился в небольшой городок, потеряв свое былое величие. В этом при желании можно увидеть реализацию апокалиптической угрозы в адрес Ефесской церкви «сдвинуть светильник твой».

Богословие обычно оценивает послания семи церквам как отеческие наставления, конечно, не без упреков, которые надо воспринимать как указания на века. Есть и более здоровые суждения, хотя и не выходящие за теологические рамки. Так, А. Гарнак пишет следующее.

Подробную картину иоанновских христианских общин дают семь апокалиптических посланий (Апк. 2, 3) один из наиболее ценных, в частности для нашей цели, документов, которые оставило первоначальное христианство. Здесь мы имеем краткие, но многосторонние характеристики семи малоазийских общин, главным образом с нравственной точки зрения, причем о каждой из них дается пророком определенный отзыв. Заслуживает внимания уже тот факт, что из семи местных общин нам знакомы из времени Павла только две: христианство экстенсивно разрослось. Каждая из этих общин развилась своеобразно, пять из них заслужили похвалу, хотя и с ограничением, только две — прямое порицание, результат сам по себе благоприятный. Общины являются лучезарными светильниками (1; 20). Что же заслуживает похвалы? В Ефесе, метрополии: дела, стойкость в страданиях, терпение и — сохранение себя от всякого лжеучения; в Смирне: духовное богатство при внешних бедствиях и нищете, верность в страдании; в Пергаме, городе императорского культа: твердость в исповедании, сохраненная даже в мучениях; в Фиатире: дела, любовь, вера, добровольное служение, терпение, усиление христианской деятельности, отчасти также противодействие лжеучению; последнее относится и к порицаемым в других отношениях Сардам; в Филадельфии с радостною готовностью исповедания связывается живое миссионерское рвение при незначительных силах; это, по-видимому, образцовая община. В противовес этому мы встречаем следующие порицания: Ефес забыл прежнюю любовь, его следует призвать к покаянию и вернуть к его прежним делам; Смирну приходится наставлять лишь в дальнейшей верности и стойкости в страданиях; в Пергаме незначительное меньшинство отпало в лжеучение; в Фиатире последнее играет большую роль. Всего хуже обстоит дело с Сардами и Лаодикеей; первая община вплоть до отдельных ее членов мертва, сонна, бездеятельна; последняя в целом ни холодна, ни горяча, воображает, что она богата, и не знает, как она несчастна, жалка, бедна, слепа и нага.

Так судит дух божий устами пророка об общинах, согласно этому он распределяет угрозы и обещания. Его интерес направлен прежде всего на двойную борьбу. Менее опасной является внешняя борьба, при которой ненависть иудеев (2, 9; 3, 9) и нетерпимость к нарушению императорского культа (2, 13) угрожают преследованием и мучением; в большинстве случаев это служит лишь сохранению и укреплению веры; радостная готовность к мученичеству находит себе многократно яркое выражение (ср. 6,9 сл.). Настоящая опасность грозит, собственно говоря, со стороны ереси, которая обозначается символическими именами, как дела Николаитов, учение Валаама, соблазны Иезавели. Конечно, может показаться сомнительным, говорится ли во всех этих случаях об одном и том же; под лжеапостолами, (2, 2), например, быть может, разумеются другие учителя. Но в основных чертах эти учения, вероятно, совпадали: это спекулятивный гносис (2, 24), на него автор Апокалипсиса обращает внимание исключительно только с его практической стороны; его возмущает необузданный либертанизм, приверженцы которого не совестятся вступать в языческую среду со всеми ее обычаями и пороками. Составитель говорит о вкушении идоложертвенного мяса и прелюбодеянии. Эта выражения заимствованы, правда, из ветхозаветной символики и относятся к факту забвения богоизбранным народом своей святости и принятия им религии и нравов ханаанян. Оно может пониматься образно, но может иметь и буквальный смысл, если будет приведено в связь с некоторыми другими явлениями (см.: Гарнак А. Церковь и государство вплоть до установления государственной церкви / Раннее христианство. М., 2001. Т. I. С. 536).

10

Э. Сведенборг, пользующийся славой провидца, духовидца и мистика, и почему то решивший, что именно он открыл все смыслы Откровения, а на самом деле написавший об этой книге достаточно обыкновенный богословский комментарий, поясняет, что под семью церквами понимаются не семь церквей, но все церкви в христианском мире. Это вызывает большие сомнения, поскольку упреки каждой церкви достаточно конкретны, и упреки не повторяются. Сведенборг считает, что «семь» означает всех и всё, также полноту и совершенство; оно употребляется там, где говорится о святых предметах, а в противоположном смысле — об оскверненных предметах. Поэтому оно содержит святость, в противоположном смысле — профанацию. Автор приводит многочисленные примеры использования цифры «семь» в Ветхом и Новом заветах (см: Сведенборг Э. Апокалипсис открытый. СПб., 2002. С. 73–76).

В работе Сведенборга очень много совершенно произвольных утверждений и толкований, что вообще свойственно богословию, которое обычно совсем не заботится о правдоподобии, даже когда речь идет о вполне земных вещах и достоверность могла бы придать некоторую убедительность теологическим истинам. Так, Сведенборг утверждает, что Откровение Иоанну совершилось на Патмосе, потому что этот греческий остров был недалеко от земли Ханаанской, между Азией и Европой, хотя, надо сказать, между ними есть немало и других островов. Острова же, по Сведенборгу (в Апокалипсисе речь идет лишь об одном острове — Патмосе), означают народы, не состоящие в поклонении Богу, но которые все же могут придти к нему, ибо могут быть просвещены. Сама же церковь означается землей Ханаанской, Азией означаются те из принадлежащих к церкви, которые пребывают в свете истины из Слова, а Европой — те, кому Слово будет дано. Из этого следует, что островом Патмос означается состояние и место, в котором он (Иоанн. — Ю. А.) мог быть просвещен (с. 101). Оказывается, апокалиптический конь означает понимание Слова, а белый конь — понимание истины по Слову, так как белый цвет относится к истине (с. 348). Рыжий цвет означает добро, совершенно погибшее, потому что под рыжим понимается адский красный цвет, происходящий от геенны огненной, которая есть любовь ко злу. Вследствие чего рыжий конь означает понимание Слова, совершенно разрушенное относительно добра (с. 355).

11

Среди посвященных Апокалипсису книг много, как считал архиепископ Аверкий (Таушев), вздорных книг. Среди них он указывает на произведение Н. А. Морозова «Откровение в грозе и буре». Исходя из предвзятой мысли, что описываемые в Апокалипсисе видения с точностью астронома-наблюдателя изображают состояние звездного неба в какой-то определенный момент времени, Н. А. Морозов делает астрономические вычисления и приходит к заключению, что таковым было звездное небо 30 сентября 395 года. Заменяя лица, действия и картины Апокалипсиса планетами, звездами и созвездиями, Н. А. Морозов широко пользуется расплывчатыми очертаниями облаков, заменяя ими недостающие названия звезд, планет и созвездий для изображения полной картины неба в соответствии с данными Апокалипсиса. Если и облака не помогают, при всей мягкости и податливости этого материала в умелых руках, тогда Н. А. Морозов, как считает архиепископ Аверкий, переделывает в нужном ему смысле текст Апокалипсиса, оправдывая свое вольное обращение с ним опиской, или невежеством переписчиков книги, или даже тем соображением, что сам ее писатель делал натяжки в описании картины звездного неба. Н. А. Морозов считает, что автором Откровения был св. Иоанн Златоуст (347–407), архиепископ Константинопольский (см.: Апокалипсис в учении древнего христианства. Толкование архиепископа Аверкия (Таушева): Пер. с англ. М., 2001. С. 37–38).

12

См.: Булгаков С. Апокалипсис Иоанна (опыт догматического толкования). М., 1991. С. 10.

13

См.: Там же. С. 14.

14

Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса с библиографическим указателем /Составитель М. Барсов. М., 2002. С. 9.

15

См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 8.

16

См.: Тоинби А. Дж. Постижение истории: Сборник. М., 1991. С. 523–524.

17

См.: Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 46–47.

18

Смирнов А. В. Обзор памятников иудейской мессиологии. / Книга Еноха. Тайны Земли и Неба. М., 2003. С. 377.

19

См.: Вебер М. Социология религии / М. Вебер. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 112–113.

20

См.: Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1999. С. 9.

21

См.: Смирнов А. В. Указ. Работа. С. 394–395.

22

Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. М., 1981. С. 238.

23

См.: Николаев Ю. В поисках божества. Очерки из истории гностицизма. Киев, 1995. С. 50–52.

24

См.: Рижский М. И. Библейские пророки и библейские пророчества. М., 1984. С. 315–316.

25

См.: Там же. С. 317–318, 322.

26

См.: Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2002, т. II. С. 224–225.

27

См.: Щедровицкий Д. В. Пророчества Книги Даниила. 597 г. до н. э. — 2 240 г. М., 2003. С. 3–4.

28

См.: Там же. С. 226–227.

29

Ветхозаветные апокрифы. Книга юбилеев. Заветы двенадцати патриархов. СПб., 2000. С. 178.

30

См.: Кереньи К. Элевсин: архетипический образ матери и дочери. М., 2000. С. 129–130.

31

См.: Прот. Сергий Булгаков. Апокалипсис Иоанна (опыт догматического толкования. М., 1991. С. 331–332.

32

См.: Там же. С. 71.

33

Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 183. Только откровению, считает С. Н. Булгаков, т. е. сверхъестественному ведению (в своем выражении естественно принимающему гносеологическую форму мифа), может быть доступна божественная сторона мирового процесса. Пророческие мифы — голос вечности, раздающийся во времени (с. 183–184).

34

См.: Прот. Сергий Булгаков. Апокалипсис Иоанна. С. 71.

35

См.: Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев, 1998. С. 222.

36

См.: Там же. С. 377.

37

См.: Клемен К. Жизнь мертвых в религиях человечества. М., 2002. С. 123–124.

38

Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. Трактат. СПб., 2000. С. 322.

39

М. Элиаде считает, что психические болезни почти всегда имеют связь с призванием знахаря. Человек религиозный, как и больной, переносится на витальный уровень, открывающий ему фундаментальные предпосылки человеческого существования, т. е. одиночество, недолговечность, враждебность окружающего мира. Часто, когда призвание шамана или знахаря проявляется через болезнь или эпилептический припадок, посвящение кандидата равносильно его исцелению. Эскимосский или индонезийский шаман обязан своей силой и престижем не своей приверженности эпилептическим припадкам, а тому, что он может эту эпилепсию обуздать. Внешне очень легко заметить большое сходство между феноменологией истерии и трансом сибирского шамана, однако принципиальным фактом остается способность шамана произвольно вызывать свой «эпилептоидальный транс» (см.: Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев, 1998. С. 31–32).

40

Смирнов А. В. Обзор памятников иудейской миссиологии // Книга Еноха. Тайны Земли и Неба. М., 2003. С. 392.

41

См.: Франкл Дж. Неизведанное Я. М., 1998. С. 183.

42

См.: Ренан Э. Святой Павел. Антихрист. М., 1961. С. 598–601.

43

См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 11–12.

44

См.: Толковая Библия или Комментарий на все книги св. писания. Петербург, 1911–1913. С. 409–501.

45

См.: Бубер М. Два образа веры. М., 1999. С. 521–522.

46

См.: Нибур Р. Опыт интерпретации христианской этики // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райн-хольда Нибура. М., 1996. С. 396–398.

47

Юнг К. Г. Ответ Иову. М., 1995. С. 197.

48

Разумеется, богословие совершенно иначе комментирует расправы богов с людьми. В качестве примера приведу Толкование Апокалипсиса святым Андреем Кесарийским того эпизода в книге, когда третий ангел вострубил и упала с неба большая звезда: «Горечь, обозначаемая полынью, как утверждают некоторые, означает скорбь, поражающую грешников, мучимых в геенне; по обширности своей она правдоподобно и правильно названа водами. Но мы думаем, что этим указывается и на скорби последних дней. Звезда или означает, что все это идет с неба, или указывает на диавола, как о нем говорит пророк Исаия: как упал ты с неба, денница, сын зари!» (Ис., 14:12). Так как диавол, напоя людей чрез удовольствия горьким развращением, по попущению Божию наводит и скорби, хотя не на всех, но по долготерпению Божию на третью часть, для того, чтобы неверие в загробное воздаяние не привело нетерпеливых к душевной смерти. На оставшихся же в живых пред кончиной сбудется все горькое, видимое наступление чего Господь раскрыл для нашего вразумления. И если мы не хотим быть осужденными Им, то должны сами осудить себя, ибо, по словам божественного апостола, ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы (1 Кор. 11:31). И, как осужденные, мы должны быть наказаны Господом и принять с благодарностию наводимые на нас скорби, подобно тому как мы видим, что рассудительные больные с терпением переносят прижигания и операции, надеясь на выздоровление. Поэтому и мы, являясь душевно здоровыми и не давая из своей среды пищи геенне огненной, да не осудимся с миром, но воцаримся на веки со Христом, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, величие и великолепие, с Безначальным Отцом и Всесвятым Духом ныне и присно, и в нескончаемые веки веков. Аминь».

49

См.: Апокалипсис в учении древнего христианства. Толкование архиепископа Аверкия (Таушева). М., 2001. С. 63–249.

50

См.: Кропоткин П. А. Этика. М., 1991. С. 105.

51

См.: Франк C. Л. Реальность и человек. М., 1997. С. 323.

52

См.: Там же. С. 331.

53

См.: Юнг К. Г. Aion. Исследование феноменологии самости. М., 1997. С. 50.

54

См.: Там же. С. 50–52.

55

См.: Юнг К. Г. Ответ Иову. М., 1994. С. 196–197.

56

Тоинби А. Дж. Постижение истории. Сборник. М., 1991. С. 525–526.

57

См.: Нибур Х. Р. Христос и культура // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхоль Нибура. М., 1996. С. 23–24

58

См.: Франкл Дж. Неизведанное Я. М., 1998. С. 159.

59

См.: Швейцер А. Благоговение переджизнью. М., 1992. С. 449–450.

60

См.: Толковая Библия, или Комментарий на все книги св. писания Ветхого и Нового Завета. Петербург, 1911–1913. Т. III. С. 543.

61

См.: Фрэзер Д. Д. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985. С. 158—159.

62

См.: Бадж У. Египетская религия. Египетская магия. М., 1996. С. 95—99.

63

См.: Рижский М. И. Библейские вольнодумцы. М., 1992. С. 164—165.

64

См.: Священные письмена майя. СПб., 2000. С. 322.

65

См.: Элиаде М. Миф о вечном возвращении. Архетип и повторяемость. СПб., 1998. С. 226-228.

66

См.: Элиаде М. Священные тексты народов мира. М., 1998. С. 499–501.

67

См.: Элиаде М. Священные тексты народов мира. М., 1998. С. 393, 396.

68

См.: Элиаде М. Священные тексты народов мира. М., 1998. С. 403–404.

69

См.: Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М., 1999. С. 354.

70

См.: Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994. С. 317–319.

71

См.: Элиаде М. Священные тексты народов мира. М., 1998. С. 340–343.

72

См.: Фрезер Д. Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М., 1986. С. 115–116.

73

См.: Там же. С. 175–178.

74

См. Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь // Дополнительный том. Исследование магии и религии. М., 1998.

75

См: Энциклопедия суеверий. М., 1995. С. 421.

76

См: Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989. С. 254–255.

77

См: Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1998. С. 145–146.

78

Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998. С. 540–541.

79

См.: Гарнак А. История догматов // Раннее христианство. М., 2001. Т. II. С. 237.

80

См.: Клемен К. Жизнь мертвых в религиях человечества. М., 2002. С. 89.

81

Христианская литература предоставляет бесчисленное множество примеров осуждения, причем очень резкого, телесных и особенно сексуальных радостей. Так, апокрифический Герма, увидев в реке купающуюся женщину, подумал: «Счастлив бы я был, если бы имел жену такую же и лицом, и нравом». Только это желание взять в жены понравившуюся женщину и больше ничего; однако вслед за этим он заснул и во сне ему представилось видение с неба той же женщины, которая сказала, что будет отличать перед Богом его грехи, поскольку у него в сердце возникло нечистое желание, что навлекает на человека смерть и тлен. Вслед на этим несчастному Герме явилось еще одно видение, в котором он также и за то же был заклеймен как грешник (См.: Пастырь Гермы. М., 1997. С. 12–14).

82

См.: Книги Еноха. Тайны земли и неба. М., 2003. С. 86–87.

83

См.: Прот. Сергий Булгаков. Апокалипсис Иоанна (опыт догматического истолкования). М., 1991. С. 64.

84

См.: Клюгер Р. Ш. Глубинная психология в Священном писании. Психологические аспекты идеи избранного народа и других фундаментальных библейских образов и событий. М., 2000. С. 21–28.