Речь эта напечатана не была.
Т. е. в Московской духовной академии.
Да, пожалуй, и не одни западные.
См. Hefele. Ooncilien-geschichte. Band. 1,S. 282–8. /weite Autlage. 1973. Freiburg. Мысли Гефеле кратко повторяет Еп. Иоанн в своей «Истории первых трех вселенских соборов» (стр. 26–27 М. 1871). В недавнее время за гранщей выдан коптский текст актов I вс. собора с францусским переводом; но мы со своей стороны, несмотря на старания издателя (Revillout) доказать их подлинность, признали их неподлинными (см. «Чтения общ. люб. дух. просвещ.», 1875 г., ч. Ш: «Никейский собор по тексту коптскому»). Гефеле, когда выпускал свою историю соборов вторым изданием, знал об открытии актов коптских, но не читал их, а потому не мог составить суждения о находке. (HefeJe. ibid. S. 287).
Подробная история вселенского Никейского собора, составленная Геласием Кизическим (V в.), считается на достаточных основаниях недостоверною (Hofele. ibid. S. 284–285). Впрочем мы не будем вовсе сторониться истории Геласиевой, но будем пользоваться ею для наших целей, правда в немногих случаях и притом тогда, когда известия Геласия вполне соответствуют показаниям более достоверных писателей. Богатых и полных сведений касательно догматической истории I вс. собора историк вправе был бы ожидать от Евсевия Кесарийского, автора «Жизни Константина», писателя лично присутствовавшего на соборе, но ожидания наши не сбываются: Евсевий сам был приверженцем арианской доктрины, и потому в «Жизни Константина», подробно и обстоятельно изобразив внешнюю историю собора Никейского, вовсе не коснулся внутренней истории этого собора, ибо ему пришлось бы говорить против самого себя.
Rufious. liistoria occlesiastica Lib. I, cap. 2. Migne, Cursus patr. Lat.. torn. 21. Sosoinenus. Hist, cuclesiastica. Lib. I, c. 17. Migne, Curs. pair. Gr., t. 67. Theodoretns. Hist, eccles. Lib, I, c. 6. Migne. Curs, patr- Gr. t. 82.
Theod. L. Г, c. 6. Möhler. Athanasius Grosse. Th. I, s. 226. Maiz. 1827.
Rnfin. Lib. I, c. 2. Theod. ibid.
Möhler, ibid, s. 227.
Socrates. Historie occlesiastica. Lib. I, c. 9, col. 88. Migne, Curs. patr. Gr. t. 67. Следует заметить, что в тех оиучаях, когда цитируемая «глава» даннаго историка длинна, мы постараемся указывать и странщу (columna), на которой находится то или другое известие историка.
Sosom. Lib. I, с. 17.
Sosom. Lib. I, c. 18.
Gelasii Cyziceni. Historia concilii Nicaeui Lib. II, c. 22. Migne. Cars, patr. Gr. tom. 85. Деяния вселенских соборов в русск. переводе, т. I, стр. 149. Изд. 1-е.
Alexandri episcopi Alexandrini epistola ad Alexandram Constantinopoli- tanam. Col. 565. Migne. Carsus patr. Gr. t. 18 Деяния вселенских соборов в рус. пер. т. I, стр. 58.
Alexandiii epistola ad Alexandrum. ibidem. Col. 553–566. Деяния, ibid. стр. 47, 48.
Rufin L. I, с. 3. Sosora. L. I, c. 17.
Atexandri epist. ad Alexandruin. ibid. Col. 561,Деяния, ibid., стр. 55.
Gelasius. Historia Con. Nic. Lib. II, ad finem. Socrat. Lib. I, с. 8. Theodor. Lib. I, 6 и пр.
Hefele. Β. I, S. 292.
Theodor. Lib. I, с. 8.
Alexandri episcopi Alexandrini epistola ad episcopoa Ecclesiae Catholicae. Col. 573. Migne, Curs. patr. Gr. tom. 18.-Деяния вс. соборов т. 1, стр. 35.
Theod. ibid. Lib. II, cap. 12.
Athanasii episc. Alexandrini. Historia arianorum ad monachos. Col. 744. Migne, Curs. patr. Gr. tom. 25. Творения св. Афанасия в рус. переводе, ч. II стр. 116.
Sosom. Lib. I, с. 17: o ί δέ ίρ χνρl σοντο, μη x ρήv αι άβασανl στως ταΐς παλαιοτέραις δύξαις έπεσθαι.
Alexandri epist. ad Alexandruin. ibid. Col. 564: ούδενι τϖ ν ύπό ήλιον έτέρω πέφνχεν έλθείν είς έννοιας. Деян. ibid. стр. 56–57.
Rufin. ibid. L. I, cap. 2.
Athanasia epistola de Synodis, Col. 720. Migne. Curs. patr. ür. torn. 26. Твореиия, ч. III, стр. 134.
Epistola I ad Serapionem. Col. 572. Migne. Curs. patr. Gr. torn. 26. Творения III, 30.
Epistola encyclica ad episcopos Aegypti et Libyae. Col. 580. Migno. Curs. patr. Gr. tom. 25. Творения, I, 426.
Theod. Lib. I, cap. 6.
Alexandri episc. Alexandrini epist. ad episcopoe eoclesiae oatholicae. Col. 572. ibid. — Деяния вс. соборов. ibid. стр. 33.
Athanasii epist. de Synodis. Col. 712. torn. 26. Твор. Ш, 127.
Theod. Lib. I, cap. 4. Philostorgii. Historiae ecclesiaeticae epitome. Lib. II, c. 14. Supplementa Philostorgiana. Col. 623. Migne. Con. patr. Gr. tom. 65.
Kölling старательно собрал сведения о Лукиане, но они очень скудны. Geschichte der arianischen Häresie. С. 27–31. Gütersloh.1874.
Alexandri epist. ad Alexandrain. Col. 561. ibid. Деяния. ibid. стр. 54.
Ruftnus. ibidem. Lib. I, cap. 5.
Supplementa Philostorgiana. ibidem. Athanasii epist. de Nieaenis decretis. Migne. Curs. patr. Gr. t. 25. Col. 428. Твор. I, 314.
Baur. Die christliche Lehre von d. Dreieinigkeit and Menschwerdung Gottes. Th. I, S. 472. Tübingen. 1841.
См. о послании ниже. Neander. Allgemeine Geschichte d. christl. Religion und Kirche. Band I, S 619. Gotha. 1856.
См. Горскаго. «Жизнь св. Афанасия», стр. 6. 33. Μ. 1851.
Socrates. Lib. IV, с. 26. Афанасий, Василий Великий и Григорий Богослов эащищают память Оригена против ариан.
Eusebius. Vita Constantini. Lib. III, с. 10; παρήν έκαστος ταύτην (т. е. λνσιν τής άμφισβησίης) άγων Migne. Curs. patr. gr. tom. 20.
Ibidem. Lib. III. с. 13.
Socrat. Lib. I, cap. 9. Col. 85–8.
Theod. Lib. ί, cap. 7.
Theodor, ibidem.
Athanasii epist. ad Afros episcopos. Col. 1037. Migne. Curs. patr. Gr. torn. 26. Твор. III, 320.
Theodor. Lib. I, с. 6–7.
Eusebii epistola ad Caesarienses. Col. 1544. Migne. Curs. pair. Gr. tom 20.
Theod. Lib. I, cap. 6–7.
Athanasii. Epist de Nicaenis decretis Col. 428– 9. Migne. Cnrs. pair. Gr. tom. 25. Творения, I, стр. 313–314.
Rufin. Lib. I, cap. 5.
Athanasii. ibid. Col. 456. Творен. I, 338. Eusebii epistola ad Caesar. Col. 1544.
Eusebii epistola ad Caosariensos. Цитировано выше. Деяния, том I, стр. 191 и д.
Epistola de Nicaeais decirotis. Col. 456 et cet. cap. 19, 20. Творения, I, 338–342.-Epistola ad Afros episcopos. Col. 1037–1040. Твор. III,320–22.
Sosom. Lib. I, с. 17. Lib. II, с. 17. Socrat. Lib. I, с. 15. Ruf. Lib. 1, с. 5. 14.
Сочинение об «определениях Никейского собора» написано около 352 года, а к «Африканским епископам» даже около 369 года.
Для этой же цели смотри еще, что говорит Афанасий об Астерие: Oratio II contra arianos. Col. 225. Migne. Cars. patr. t. 26. Τвор, II,311–12. Epist. de Synodis. Col. 713. t. 26. Твор. III, 129–30. А также об apиaнине Георгие Лаодикийском: Epist. de Synodis. Col. 7J2-J3. Твор. III, 128,-и далее о фалиях Ария. Oratio I contra arianos. Col 21. Migne Curs, patr. Gr. t. 26. Твор. II, 164. Следует это сличить с тем, что говорит тот же Афанасий о деятельности самого собора Никейского.
Athaoasii epistola de Nicaenis decretis. Col. 456 et cet. cap. 19. 0. Твор. I, 338–342. Epistola ad Afros. Col. 1037–40. Tom, 26. Твор. III,320–322.
Мы приступаем теперь к описанию заключительных обстоятельств догматической деятельности собора, — на основании послания Евсевия к своей пастве. Möhler (I, s. 236) называет этот документа очень важным в историческом отношении, и однако не дает никакого действительного места сказанию Евсевия в истории собора. Он пользуется лишь сказанием Афанасия, с которым мы уже познакомили читателя. Образчик историков, которые как скоро встречаются с двумя, или более, разногласящими документами по одному и тому же вопросу, пользуются тем, что нравится, и оставляют без внимания, что не нравится!
Neaader. ibid. S. 619. Горский (Жизнь Афан. стр. 43) признает этот символ «лукавым», а Чельцов (Древния формы символа.-С. — II. 1869). причисляет его к так называемым символам апостольским.
У Сократа (I, 8) в послании Евсевия последнее выражение читается: γεγεννημένον — рожденного, у Феодорита же (I, 11): γεγενημένον — происшедшего.
Eusebii epistola ad Caesarinses Col. 1537. Migne. Cars. Patr. Gr. t. 20.-Деяния вселенских соборов, т. I, стр. 192.
Eusebii. ibidem. Col. 1540. Деяния, ibid. стр. 193.
Raf. Lib. I, cap. 5 ad finem. Athanaeii. Epist, ad Afros. Col. 1040. Tom 26. Твор. III, 321. Epislola encyclica ad episcopos Aegypti et Libyae. Col. 568. t. 25. Твор. I, 419.
Eusebii epistola ad Caesar, ibid. Col. 1541. Деяния, ibid, стр. 196.
Athanasia Epistola de sententia Dionyeii. Col. 505. Cure. patr. Gr. tom. 25. Твор. I, 380. Epistola ad. Afros. Col. 1040. Tom. 26. Твор. III, 322.
Atbanasii Epist. de Nicaenis decretis. Col. 453. сap. 21. Твор. I, 342.
Soсrat. L. I, c. 5.
Eusebii ep. ad Caesar, ib. Col. 1640. Деяния, ibid. стр. 193.
Socrat, L. I, с. 8. col. 69.
Eusebii ер. ad Caesar, ibid. col. 1540. n. 5.-Деяния, ibid., стр. 194–5
Сам Евсевий не признавал Сына истинным Богом, и если называл Его истинным, то однако соединял с этим названием смысл ложный, арианский. См. «Послание Евсевия к Евфратиону*. Деяния вc. соборов в русск. пер. т. VII, стр. 401. Казан. 1873.
Eosebii. ibidem, col. 1537. 1540. Деяния, ibid. стр. 192, 194.
Eusebii. ibid, col. 1540. Деяния, стр. 194.
Веруем во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимаго и невидимаго; и во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единороднаго, рожденнаго от Отца, т. е. из сущности Отца, Бога от Бога, Свет от света, Бога истиннаго от Бога истиннаго, рожденнаго, не сотвореннаго, единосущнаго Отцу, чрез Котораго (Сына) все произошло как на небе, так и на земле; ради нас человеков и ради нашего спасения снисшедшаго и воплотившагося, вочеловечившагося, страдавшаго и воскресшаго в третий день, восшедшаго на небеса, и грядущего судить живых и мертвых; и в Духа святаго». «Говорящих же, что было, когда не было (Сына), что Он не существовал до рождения, и произошел из не сущаго, или утверждающих, что Сын Божий имеет бытие от иного существа или сущности, или что или что Он создан, или преложим, или изменяем, приддает анафеме кафолическая церковь».-Редакция символа Никейского собора сохранилась в приложении к сочинению Афанасия «об определениях Никейского собора», в «послании того же Афанасия к императору Иовиану, в сочинениях Василия Великого, у историков Сократа, Феодорита, у Геласия, в Актах III вс. собора. Древнейшею и более точною считается первая из упомянутых нами редакдий; ее мы и приводим. Напрасно издатели Деяний вс. соборов в русск. переводе производят символ Никейский не по этой редакции.
Theod. Lib., cap. 6.
Sosom. Lib. I, cap. 21.
Ruf. Lib. I, cap. 5.
Theodoreti epistola (112) ad. Domnum episcop. Antiochiae. Col. 1309. (Migne. Curs. patr. t. 83).
Rufin, ibid. Lib. I, с. 5.
Thеod. Lib. I, с. 6. 7.
Sosom. L. I, с. 21. Athanasii. De Nicaenis decretis. col. 428. Твор. I, 314.
Горский. Жизнь св. Афанасия, стр. 43. Neander. ibid, S. 621.
Baur. ibidem. S. 475.
Eusebii epist. ad Caesar, ibid, col. 1536–7, n. 1. Деян. ibid. стр. 191. Möhler. Th. I, S. 235.
Eusebii. ibid. col. 1541–44. Деяния, ibid. стр. 195–7. Русский перевод послания Евсевия к Кесарийцам в Деяниях вс. соборов сделан не с древнейшей редакции этого послания, какою мы пользовались и какая сохранилась в сочинениях св. Афанасия, а с редакции более поздней и менее исправной (у Геласия и церковных историков).
Eusebius. Vita Constantini. L. II, cap. 61.
Dorner. Εntwicke1unggeschichte der Lehre von der Person Christi. S. 809. (Stuttg. 1845).
Kihn. Die Bedeutung der Antiochenischen Schule s. 29. 166. Weissenburg 1866.
Rufin. Lib. I, с. 14. Sosom. L. II, c. 17.
Athanasii. Epist. encyclica ad episcopos Aegypti et Libyae. Col. 588 t. 25. Твор. I, 431.
Theod. L. I, с. 25. Sosom. L. II, c. 18.
Epist. ad Afros, col. 1044. t. 25. Твор. III, 326.
Prolegomena. Elogia veterum col. 224. Migne. Curs. patr. torn. 25.
Epist. (66) ad Athanasium ibidem. Твор. ч. VI, стр. 168. Изд. 1-е.
Epist. (69) ad Athanasiom ibid. Твор. ч. VI, 173.
Epist. ibidem. Твор. стр. 174.
Epist. (82) ad Аthan, ibid. Твор. ч. 6, стр. 198.
Epist. (80) ad Athanasium ibid. Твор. ч. 6, стр. 195.
Как смотрели древние церковные писатели на заслуги Афанасия в отношении к утверждению Ннкейского учения в церкви, точно так же смотрят и новейшие писатели — Дорнер, Берингер. Дорнер говорит: «Афанасий Великий задачей продолжительной своей жизни, исполненной переменчивых судеб, поставил охранять во всеоружии науки и с иол ною преданностью исповедание Никейское, как вопреки колеблющимся и легкомысленным, так и отступннкам. И он умер, не только увенчанный славой, но и достигнув плода» (Dorner ibidem. S. 833–4). Берингер говорит: «Афанасий и торжество Ннкейской догмы столь тесно соединены взаимно, что одно от другого отделять невозможно». Böhringen. Athanasius und Аrius. S. 581. Zweite Aufl. 1874.
Epist. ad Afros, col. 1045. Твор. III, 327.
Sosom. L. Ш, 15. Socr. L. IV, 25.
Lib. III, 13.
Sosom. L. II, c. 26, ad finem.
Athanasii. Apologia contra Arianos. col. 352. t. 25. Твор. I, 264, 5. Sosom. Lib. III с. 21. 22. Socr. II, 24.
Athаnasii. Historia Arianorum ad monachos. Col. 721, t. 25. Твор. II, 98.
Из числа палестинских церквей исключение составляет церковь Кесарийская, которая долгое время была заражена арианством. Извествый Евсевий Кесарийский и за ним его ученик Акакий, епископы этой церкви, были более или менее ревноствыми защитниками арианства.
Sosom. Lib. Ш, с. 11. Socr. II, 20.
Определение собора Сардикийского подписали 280 православных епископов.
Sosom. Lib. IV. с. 17–18.
Athanasii. Apol. contr. Arianos. col. 381. tom. 25. Твор. I, 251.
Sosom. VI, 19.
Он был чтецом в провинции Иллирийской — Фессалии. Socr. L. V, с. 22. Col. 637 (впрочем текста в этом месте Сократа, кажется, испорчен).
Sосг. Lib. II, 2. II, 27; V, 6.
Basilii Magni. Epist. (91) ad Valerianum Illyricorum episcopum. Migne, Curs. patr. Gr. t. 32. Твор. Василия Вел. в рус. пер. ч. VI, стр. 213.
Basilii Μ. Epist. (204) ad Neocaesar., col. 753. ibid. Твор. VII, 70. Изд. 1-е.
Epist. (154) ad Ascholium episc. Thessalonic. ibid. Твор. VI, 324.
Athanasii. Apologia contra Arianos, col. 273. t. 25. Твор. I, 211.
Ibidem, col. 365, 368, 393. Твор. I, 276, 296.
Athanasii. Apologia ad Constantium imperat. col. 629. t. 25. Migne, Cars. patr. Gr. Твор. II, 32.
Theodoret. Lib. II, c. 17.
Thеodoret. L. IV. c. 7. Hefele. ibid. S. 741.
Epistola (52) ad Сanonic. ibid. col. 392. Твор. VI, 141.
Socrat. Lib. IV, c.26.
Gregorius Theolog. Epistola (115) ad Theodorum, Migne. Curs. patr. Gr. tom. 37. Твор. Григория Богослова в рус. пер. ч. VI, стр. 245, Изд. 1-е.
Epist. (204) ad Neocaesarienses. col. 753, ibidem. Твор. ч. VII.стр. 69.
Epist. ad Palladium, col. 1168. Migne, ibidem, torn. 26. Твор. III, стр. 416.
Basilii Μ. Epist. (98) ad Eusebium episc. Samosatorum, ibid. Твор. ч. 6, стр. 229.
Basilii Μ. Epist. (189) ad Eustathium archiatrum, col. 685. ibid. Твор. ч. 7, стр. 16, 17.
Basilii Μ. Epist. (244) ad Patrophilum opiscopum. Col. 913. ibid. Твор. ч. 7, стр. 197.
Basilii M. Epist. (223) adversos Eustathium Sebastenum. Col. 828. ibid. Твор. ч. 7, стр. 126, 127.
Sosom. L. III, c. 3.
Hist. Arianorum ad monach. Col. 716. t. 25. Твор. II, 93.
Theodor. L. II, c. 19. Всех вообще важнейшнх защитников пересчитывает Афанасий. Твор. I, 412–13. Π, 82.
Epistola (66) ad Athanasium Alexandrinum. ibid. Твор. VI, 169.
Sosom. Lib. VI, с, 21.
Apud Athanas. De Synodis. Col, 744, t. 26. Твор. Ш, 150.
Sosom. Lib. III, cap. 5.
Hefele. Band. I, 504.
От 330 до 360 года в Антиохии епископами были исключительно ариане. Theod. L. П. с. 27.
Möhler, ibid. Th. II S. 239. Афанасий домогался хотя бы одной церкви в Антиохии для богослужевия православного. Sosom. Lib. Ш, 20.
Sosom. Lib. II, с. 19, Socr. I, 24.
Sosom. Lib. III, c. 5; IV, 8.
Basilii epist. (120) ad Meletiam Antioсh ibid. Твор. VI, 264.
Sosom. Lib. IV, c. 13: μή τῷ ναυαγίφ αὐτῆς (т. е. Антиохин) x αί ή οιx ουμένη παρασνρῆ.
Kihn. ibidem. S. 30,166,184. Hergenröther. Die Antiochenische Schule p. 67–69. Würzburg, 1866.
По исчислению Горского («Жизнь св. Афанасия», стр. 37) и Kihn'a (ibid. s. 50–51).
Philostorgii. Hist. eccl. Lib. III, стр. 15.
Epist. (90) ad episcopos occidentales. Ibid. Твор., ч. 6, стр. 212.
Epist. (92) ad Italos, col. 481. Твор., ч. 6, стр. 217.
Epist. (263) ad occidentales. col. 976. ibid. Твор., ч. 7, ст ρ. 246.
Sosom. L. III, с. 8. Athanasii, Apologia contra Arianos. col. 289. t. 25. Твор, I, 223.
Ibid. col. 304. Твор. I, 234.
Ibid. col. 284. Твор. I, 217. Следует еще прибавить, что арианские епископы во время Сардикийского собора в письме к своим единомышленникам жаловались на стремление пап ко властительству в церкви. Они писали: Римляне «вздумали вводить новый закон, что восточные епископы подлежать суду епископов западных. Но такого неприличного дела церковная дисциплина никогда не признавала». Западные, по словам послания, «усиливались ввести новость, опасную для древних обычаев церкви, чтобы постановленное епископами восточными на соборах отметалось епископами западными. Hilarii Pictaviensis. Fragmentum tertium, p. 667–8. 673. (Migne. Curs. patr. Lat. t. 10).
Gregorii Tbeol. oratio coram 150 episcopis. col. 469. Migne. ibid. tom. 36. Твор. Григория Богослова, ч. IV, стр. 34. Изд. 1-е.
Atbanasii. Apologia contra Arianos, col. 288. Т. 25. Tвор. I, 221.
На соборе Константинопольском 335 г. Hefele. В. I, S. 473–4.
Theod. II, 2.
Athanasii. Apol. contr. Arianes, col. 333. Твор. I, 252.
Soсrat. lib. I, cap. 8. Col. 65.
Philostorgii. Historiae eccl. epitome. Lib. II, стр. 7.
Theod. Lib. II, c. 6, col. 1009. Sosom. III, 5. Athanasii. Hist. arianorum. Col. 700. T. II, 81.
Epist. (218) ad Amphilochium. Твор. VII, 112.
Hefele. В. I. S. 624.
Oratio I Theologica. col. 21. Migne. Cur. Patr. Gr. t. 36. Твор. ч. III стр. 14. Изд. 1-е.
Oratio Ш Theologica. col. 85. t. 36. Твор. Ш, 61.
Ibidem, col. 104. Твор. 76.
Athanas. Epist. de Synodis. col. 720. Migne. Gr. t. 26. Твор. III. 134.
Socr. L. II, c. 30, col. 285.
Basilii M. contra Evnomium. L. 1, col. 541. Migne. Cur. patr. Gr. t. 29. Твор. ΠΙ, 37. Изд. 1-е.
Socr. II, 35.
Sosom. IV, 12 et annotatio.
Contra Evnomium. L. I, col. 532. Твор. III, 29.
Sosom. IV, 23.
Socr. V, 10.
Куда вела и приводила ариан их излишняя пытливость, об этом можно хорошо судить по следующим образчикам арианских возражений, какие делались против православного учения о Сыне Божием, а потом и Духе Св. Так, арианствующие возражали против вечности Сына Божия: «если бы не было, когда бы Он не был, но Сын вечен и пребывает со Отцем, то этим утверждается, что Он уже не Сын, а брат Отцу» (Atbanasii. Oratio I, с. arianos. col. 40–41. Migne. Gr. t. 26. Твор. 11, 178). Или возражали, обращаясь к женщине: «был ли у тебе сын, пока ты не родила? Как у тебя тогда не было сына, так не было Сына Божия, пока Он не рожден» (ibid. col. 58. Твор. 192). Возражение направлялось против учения о предвечном рождении Сына Божия. Доказывая, что Сын — создание, ариане запутывали мысль в следующих противоречиях. «Одно ли не созданное (т. е. Божество) или несозданных два?» И на естественный ответ со стороны спрашиваемых: «несозданное одно», замечали: «следовательно, Сын из числа созданных и хорошо говорить, что Его не было, пока Он не рожден» (ibid. col. 73. Твор. 202). Против православного учения о предвечном рождении Сына арианствующие диалектики возражали: «Бог родил Сына, Который уже существовал (вечного) или Который не существовал? Если — несуществовавшего, то правильно утверждать, что Он родился во времени. Если же скажешь; родил Сына, Который уже существовал, то сказать это есть не только чрезмерная нелепость и хула, но и совершенная глупость, ибо существующему не нужно рождение»(Basilii. Contra Evnom. Lib. II, col. 597. Твор. Ш, 81). В тех же видах подорвать учение о предвечвом бытии Сына ариане говорили: «если Сын был прежде Своего рождения, то Он не рожден» (Ibid. col. 606. Твор. 89). На cофизмах строились и возражения ариан против Божества Духа Св.; они напр. возражали: Дух Св. есть без сомнения или нерожденное (существо) или рожденное. И если нерожденное, то два безначальных (Божества). А если рожденное, то рожден или от Отца, или от Сына. И если от Отца, то два сына и брата, а если от Сына, то явился у вас Бог-внук» (Gregor. Theol. Orat. V, theologies, col. 140. Твор. Ш. 108). Жаркие совопросники иногда старались, сколько возможно, подорвать учение о Божественных ипостасях Сына и Духа и таким образом поколебать верование церкви в то и другое лице. Они умствовали: «если Дух не тварь и не один из ангелов, но от Отца исходит: то не следует ли, что и Он есть сын, что Дух и Слово суть два брата? А если Он брат Слову, то как же Слово единородно, или почему они неравны, но один именуется после Отца, другой после Сына? И если Он (Дух) от Отца, то почему не говорится, что и Дух рожден, или что Он — Сын, называется же просто Духом Святым? И если Дух есть Дух Сына, то не следует ли, что Отец дед Духу» (Athanas. Epist. I ad Serapion, col. 565. 568. Migne. Gr. t. 26. Твор. Ш, 25–26)?
Socr. II, 30, col. 285.
Sosom. IV, 27.
Oratio in laudem Athanasii, col. 1096. Migne. Cure. Patr. Gr. T. 35. Твор. II, 186. Изд. 1-е.
Contr. Evnom. L. Ш, col. 653. Твор. Ш, 127.
Socr. L. I. 9, col. 88.
Contra Evnomium Lib. X, col. 825. Migne. Cursus patr. Gr. t. 45. Твор. Γρ. Нис. в р. пер. ч. VI, 170.
Carmen de se ipso, col. 1078. Migne. t. 37. Твор..VI, 28. Ариане действительно уличали Григория в робости (όειλία) при раскрытии догматических истин (Oratio de moderatione in desputando, col. 208. Migne t. 36. Твор. III, 159.
Epist. ad monachos. Col. 692. Migne. Gr. t. 25 Твор. II, 76.
Epist. I, ad Serapionem, col. 568. Твор. III, 27.
Ibid. col. 572. Твор. 29.
Ibid. col. 569. Твор. 28.
Contra Apollinarium. Lib. I, col. 1132. Migne. Gr. t. 26, Твор. III 386.
Epist. I, ad Serap. col. 577 Твор. III, 34.
Epist. (17) contra Evnomium. Migne. Gr. t. 32. Твор. VI, 54.
Epist. (37) ad Gregorium fratrem. col. 336. Твор. VI, 101.
Epist. (234) ad Amphilochiam. Твор. VII, 160. Сл. Contra Evnomium. L. I, Col. 545. Твор. III, 40.
Contra Evnominm. Lib. II, col. 628. Твор. Ш, 105.
Contra Evnominm. L. I, col. 500. Твор. III, 3.
Oratio de moderatione, col. 205. Твор. III, 159.
Oratio II Theolog., col. 32. Твор. Ш, 20.
Oratio II de pace., col. 1144. Migne. t, 35.Твор. II, 239.
Oratio II Theolog., col. 53. Твор. III, 37.
Oratio de moderatione, col. 204. Твор. Ш, 157.
Contra Evnomium. Lib. XII, col. 944. Твор. VI, 305–306.
Epist. ad episcopos Aegypti et Libyae, col. 649–552. Migne, Gr. t, 25. Твор. I, 408. 410.
Sosom. II, 32, ad fin.
Socr. II, 40, col. 341. Sosоm. IV, 22.
Socr. ibid., col. 337. Sosom. III, 5.
Epist. ad episcopos Aegypti et Libyae, col. 581. Твор. I, 427.
Athanes, de Synodis, col. 741. Твор. Ш, 148.
Socrat. II, 40, col. 337. Athanasii. De Synodis. Col. 744. Твор. III, 150.
Ibidem, col. 765. Твор. 167.
Basilii Epist. (214) ad Terentium. Твор. VII, 97.
Con. Evnom. Lib. IV, col. 685. Твор. III, 166.
Athanasii, De Synodis, col. 768. Твор. III, 169.
Sosom. IV, 19 ad fin.
Sosom IV, 6; Аthan, de Synodis. Col. 693. Твор. III, 113, 148.
Theodoret. II, 16.
Аthan, de Synodis. col. 748. Твор. III, 152.
Здесь и при других случаях, говоря об арианах, мы по преимуществу будем иметь в виду полуариан, а не аномоев, потому что полуариане имели наибольшое распространение в церкви сравнительно с последними; из их среды выходили символы, плоды умственной деятельности в области догматики. Аномеи имели очень мало кредита в обществе христианском: их влияиие было ничтожно. Ко времени II Вселенского собора они почти вовсе иссчезают из сферы церковной. Вообще полуариане составляли собою церковь, хотя и еретическую, а аномеи лишь секту. Если же Отцы церкви писали по преимуществу против аномеев, то не потому, что их умствования были распространенными, а потому что литературная борьба с ними представляла более удобств: крайние воззрения легче было опровергнуть, тогда как идеи полуарианские представляли собой материал очень неопределенный, трудно уловимый для критики. Сочинения против полуариан могла оставлять впечатление не столь сильное, ибо их учение отличалось от учения православного очень немного.
Sosom. Ш, 18.
Ibid. IV, 22, col. 1181.
Sosom. VI, 4. Socr. Ш, 25.
В арианских символах весьма приметно стремление выделить и различить Сына от Отца, момент различия между Отцем н Сыном выставляется ярко на счет момента единения между иимн. Арианские символы называют Сына «подчиненным Отцу» (ύπо τе τγμένςи τῷ πατρί), «Отца большим Сына»; замечают о Сыне, что они «не сопоставляют Его Отцу» и пр. (Atbanasii de Synodis. col. 733. 737. 741. Твор. III, 143. 146. 149). Не задерживаем долго своего внимания иа этнх определениях арианских, потому что в истории борьбы II Вселенского собора с арианами об этих особенностях арианской доктрины нет и помину. Заметим лишь следующее; 1. Такие определения суть плод связей арианства с направлением школы антиохийской, которая покоилась нa принципах философии Аристотелевой, требовавшей строго рациональных представлений, разграничения высших и нисших понятий, что теперь прилагается арианами и в области догматики; 2. Они обусловливались борьбой ариан с еретиком Маркеллом, который по-савеллиански сливал лица Отца и Сына.
Athanasii. epist. ad Afros. Gol. 1029. 1032. Migne. Gr. t. 26. Твор. Ш, 315.
De Synod is. col. 696. Твор. Ш, 115.
Epist. ad. episcopos Aegypti et Libyae. col. 556. Твор. I, 411–412.
De Synodis, col. 749. Твор. III, 154.
Ар. Gregor. Niss. Contra Evnomium. Lib. I, col. 293, Твор. V, 64.
Ap. Athanas. Tomas ad Antiochenos, col. 800. Migne. P. Gr. t. 26. Твор. III, 191.
На соборе Сардикийском и Риминийском. Sosom. Ш, 18. Аthan, de Synodis, col. 696–697. Твор. III, 115–116.
Напр. вторую половину сочинения: «dе Synodis», большую часть сочинения «de Nicaens decret. и пр. То же делали Василий Великий, Грнгорий Нисский, Григорий Богослов.
Athanas. de Synodis, col. 757. Твор. III, 160.
Athanasii. De Nicaenis decretis, col. 453. Migne, t. 25. Твор. I, 342.
De Synodis, col. 764. Твор. III, 165.
Ibid, col. 768. Твор. 168.
Epist (214) ad Terentium, Твор. V Π, 98.
Ibid. col. 772. Твор. 169. 172.
Epist (52) ad Сanonicos. Твор. VI, 142.
Orat. I с. Arianos, col. 56; Orat. Ш, col. 365. Твор. Π, 189. 409. Möhler. Π, 230–231.
Ibid. Orat. III, col. 332. Твор. II. 386.
Contra Evnom. Lib. II, col. 648. Lib. IV, col. 692. Твор. Ш, 121.163.
De Synodis, col. 765. Твор. III, 166–167.
Epist. (9) ad Maximum philos. Твор. VI, 45. 46.
Rufin. Hist. Ecclesias. Lib. 1, с. 21.
Литературы древней и новейшей о Маркелле и Аполлинарие ие считаем нужным указывать, потому что мы говорим об этих лицах лишь мимоходом.
Baur. D. Chr. Lehre von d. Dreieinig. S. 693–7. Neander. Gesch. d. Chr. Kirche. I, 660.
Apologia de fuga sua. Col. 648. Migne. Gr. t. 25. Твор. II, 47.
Historia arianorum ad monachos. Col. 700. Migne Gr. t, 25. Твор. II, 82.
Basilii. Epist (265) ad Eulogium et. cel. Col. 989. Твор. VII, 256.
Ар. Athanas. Apologia contra Arianos. Col. 301. Migne. t. 25. Твор. I, 232.
Theoduret. Hist. II, 6. Athanas. ibid. col. 332. Твор. I, 251.
Αрх. ИИорфирия. Св. Григ. Нисский, стр. 47. (Прибав. к Твор. св. отец, т. 20).
Sosom. II, 33.
Basilii epistola (125). Твор. VI, 271.
Philostorgias. Hist, eccles. L. Ѵ40;Ш, c. 13. Supplementa philоstorgiana. Col. 628.
Athanas. Tomus ad Antiochenos. Col. 808. Migne. Gr. t, 26. Твор. III. 196. Горского, Жизнь Афанасия, стр. 47.
Sosom. VI, 25. Col. 1360.
Sosom. ibid. Col. 1361.
Sosom. ibid. Col. 1360.
Basil, ер. (224) ad Genethlium presb. Твор. VII, 133.
Basil, epist (131) ad Olympium. Твор. VI, 287. Ер. (223) advers. Eustathium Sebast. Col. 828. Твор. VII, 127.
Epist. (224) ad Patrophilum. Col. 916. Твор. VII, 198.
Epist. (265) ad Evloginm et cet. Col, 985. Твор. Ѵ40;II. 254.
Basil, epist (131) ad Olympium. Твор. VI, 286.
Basil, ep. (263) ad Occidentales. Твор. VII, 249. 250. Это было в конце 70-х годов.
Orat. П, de pace. Col. 1145. Твор. II, 241.
Твор. Григория Богослова в рус. пер., ч. II, 241. ИИримечание.
Epist. 1, ad Cledonium, Contra Apollinarium. Col. 176. Migec, Gr. t. 37. Твор. IV, 196.
Sos. Π, 17, Callist. Hist, eccles. VIII, 44.
Theodoret. V. 3.
Greg. Theolog. epist. Π, ad Cledonium. Col. 197. Твор. IV, 210–211. Gregorii Niss. Antirrheticus contra Apollin. Col. 1140–1141, Mtgne. Gr. t. 45. Твор. Ѵ40;II, 75.
Hahn Bibliotek. d. Symbole d. Alt. Kirche. S. 103. 2 Ausg. 1877. Здесь символы изданы в подлнннике. Твор. св. Афанасия. III, 134.
Hahn. ibid. s. 186. Афан. III, 136.
Hahn. s. 105. Афан. 138.
Hahn s. 108–109.
Hahn., s. 112. 113. Афан. 141–142.
Следует решнть вопрос: мог ли собор Сирмийский направлять свои определения против Аполлинария, было ли известно в это время учение его? Вопрос помогает решить нам, и притом в смысле положительном, св. Григорий Богослов. В послании ко Кледонию он говорит, что учение аполлинаристов появилось назад тому 30 лет, а так как послание это писано не позднее 382 года, то во время созвания первого Сирмийского собора ересь аполлинаристов могла быть уже известна (Epist. II ad Cledonium. Col. 200. Твор. IV, 212). i») Hahn, S. 116. 117, Афан. 145. 146.
Hahn, S. 116. 117, Афан. 145. 146.
Hahn. 120–121. Афан. 149.
Hahn. s. 129. Афан. 152.
Lib. de incarnationе Verbi et con. arianos. Col. 984. Migne. Gr. t. 26. Твор. III. 285.
Epist. ad Adelphium. Col. 1077. Migne. t. 26. Твор. III, 348.
Orat. Ш con. arianos. Col. 377–380. Твор. II, 417–419.
Basilii. Eр. (236). ad Amphilochium. Твор, V Π, 165 и пр.
Atbanasii. Contra Apollinarium. Lib. II. Col. 1164. Ш, 408. 409.
Epist. ad Maximum pbilos. Col. 1089. Migne. Gr. t. 26. Твор. III, 357.
Epist. (258) ad Epiphanium episcop. Твор. VП, 226.
Epist. ad Epictetom.üol. 1061. Migne, t.26. Твор. III, 337.
Epist. de sententia Dionysii. Col. 493. Migne, t.25. Твор. I, 372.
Con. Apollinarium. Lib. I. Col. 1124. Твop. III, 380.
Ανθρωπος άληρϖ ς x αί Θεός άληρϖ ς. Ibidem. Lib. II, col.1140.Твор. 392.
Autirrheticus. Col. 1153. Твор. VII, 88.
Athanas. ibid. Col. 1140. Твор. 391.
Epist. ad Epictetum. Col. 1056. Твор. III, 335.
Orat. III c. arianos. Col. 436. Твор. II, 455.
Аthan. Lib. de incarnatione Verbi et c. arianos. Col. 1021. Твор. III, 310.
Аthan, ad Epiсtet. Col. 1060. Твор. III, 335.
Athan. Lib. de incarn. et c. arianos. col. 1001. Твор. III, 297.
Oratio III. theolog. col. 97. Твор. III, 73.
Аthan, orat Ш. contra arianos. col. 397. Твор. II. 430.
Basil, ep. (236) ad Amphilochium. Твор. III, 167.
Athanas. Contra Apollinarium. Lib. I, Col. 1112. Твор. III. 872. Gregor. Nies. Contra Evnomium. Lib. V, col. 685. Твор. VI, 9. Antirrheticus. Col. 1199. Твор. VII, 132.
Athanas. de incarnatione Verdi, col. 132. Migne. Gr. t. 25. Твор. I, 107 сл. Epist. ad Adelphium Col. 1061. Твор. III, 351.
В чем собственно заключалось учение указанных еретиков, об этом сообщают сведения Афанасий и Григорий Богослов. Первый говорит: «Слово хотите рассматривать в отдельвости как Бога и как Сына Давидова, то и по вашему выходить два Христа. Заблуждаются ут- верждающие, что иной есть страждущий Сын, а иной нестраждущий» (Contra Apollin. Lib. Ι, соl. 1112. Твор. III, 371–372). Второй пишет: «если кто вводить двух cынов — одного от Бoгa и Отца, а другого от Матери (в лице Христа), то да лишится он спасения» (Epist. I ad Cledonium, col. 180. Твор. IV, 197.
Снегирев. «Учение о лице И. Христа, в первые III века». В особ. стр. 260, 281 –9 (Каз. 1870).
В сочинении «О воплощении Бога Слова и пришествии Его «Афанасий говорит: «тело, по причине снисшествия в оное Слова, не претерпело свойственного телесной природе тления, а напротив, ради, вселившегося в Него Божия Слова, пребывало вне тления» (έ χτός φθορᾶ ς), «Хотя умерло тело для искупления всех, но не видело тления»' (Orat. de incarnatione. Col. 132–133. Твор. I, 108. 110).
Contra Apollinarium. Lib. I. Col. 1097. Твор. III, 361.
Epist. ad Maximum philos. Col. 1088. Твор. III, 354.
Tomus ad Antioohenos. Col. 804. Твор. III, 194.
Epist. IV ad Serapionem. Col. 657. Твор. III, 91.
Orat. III с. arianos. Col. 389. Твор. II, 425.
Ibidem. Col. 392. Твор. 426.
Ibid. Col. 393. Твор. 428.
Epist. ad Epictetum. Col. 1060. Твор, III, 336.
Epist. ad Maximum philos. Col. 1088. Твор. III, 355.
Con. Apollin. Lib. I. Col. 1104. Твор, III. 365.
Аthan. ad Adelphium. Col. 1066. Твор. III, 345.
Orat. II theolog, col. 100. Твор. III, 73.
Oratio IV tbeol. Col. 132. Твор. III, 101.
Epist. I. ad Cledon. Col. 180–181. Твор. IV, 198. 199.
Contr. Evnom. Lib. V, col. 697. Твор. VI, 22.
Ibid. col. 705. Твор., стр. 30.
Contra Evnoni. Lib. VI Col. 737. Твор. VI, 65.
Ibid. Col. 717. Твор. стр. 44.
Ibid. Col. 721. Твор. стр. 49.
Hahn. 8. 103. Афан. III, 134.
Аthan. Tomus ad Antiochenos. col. 801. Твор. III, 192.
См. выше примеч, 56.
Baur. D. Christ. Lehre и пр. S. 539–540.
Hahn. S. 185–186. Афан. 135–136.
Hahn. S. 110. Афан. 139.
Hahn. 8. 111. Афан. 139–140.
Hahn. S. 113. Афан. 142.
Hahn. S. 114. Афан. 143.
Hahn. S. 118. Афан. 147.
Hahn. S. 130. Афан. 162.
Basilii Μ. Homil. con. Sabellianos, Arium et Anomoeos. Col. 612. Migne, Gr. t. 31. Твор. IV. 386, Изд. 1-ое.
Athan. Epist. I. ad Sefrapion, col. 566. Твор. III, 19.
Basilii. Lib. de s. Spiritu,col. 160. Migne. Gr. t. 32, Твор. III, 309.
Gregor. Niss. Contr. Macedonianos de Spiritu Sancto. Migne. Gr. t. 45. Твор. VII, 45.
Gregor. Theol. oratio V theol. col. 157. Твор. III, 121.
Ibid. col. 148. Твор. 114.
Ibid. col. 144. Твор. стр. 111.
Ibid. col. 141. Твор. стр. 109.
Gregor. Niss. с. Macedon. Col. 1313. Tвоp. VII, 36.
Ibid. col. 133, 148, 160. Твор. стр. 103. 115, 124.
Contra Macedon. Col. 1317. Твор. VII, 40.
Ibid. col. 1329. Твор. VII, 54.
Ibid. col. 1331. Твор. 56.
Ibidem, col. 1329. Твор. стр. 54.
Basilii. Lib. dе S. Spiritu. col. 172. Твор. III, 318.
Orat. V theol. Col. 137. Твор. III, 106–107.
Epist. ad Maximum. Col. 1089. Твор. III, 357.
Арх. Порфирия: «Св. Амфилохий Иконийский», стр. 257. (Приб. твор св. отец, т.15).
Epist. (258) ad Еpiphan. Твор. VII, 226.
Epist I ad Serapion.· Col. 569. Твор. III, 28.
Ibid. col. 565. Твор. стр. 25.
Epist. (38) ad Gregorium fratr. col. 332. Твор. VI, 98.
Ibidem.
Oratio in Laudem Basilii Magn. Col. 589. Migne. Gg. t. 36. Твоp. IV, 128.
Epist. (8) ad Caesarinses. Col. 264. Твор. VI, 40.
Oratio coram 150 episcop. col. 476. Migne. Gr. t. 36. Твор. IV, 39.
Oratio V, theol. col. 136. Твор. III, 105.
Contr. Macedon. col. 1304. Твор. VII, 24.
Ibid. col. 1305. Твор. 27.
VI, 22.
Socr. III, 7.
Theodoret. IV, 8.
Αрх. Порфирия. Св. Амфилохий Иконийский, стр. 257. См. выше. — Hefele. Сonciliengeschichte. I, 742
Epist. I ad Serapion, col. 588, 593. Твор. III, 41. 43.
Ibid. col. 577. Твор. 34.
Ibid. col. 573. Твор. 31.
Epist. (38) ad Gregor, fratr. col. 329. Твор. VI, 96.
Contra Evnom. Lib. V. col. 732. Твор. 196.
Ibid. col. 733. Твор. 198.
Ibid. col. 732. Твор. 196.
Orat. I с. arianos. col. 44. Твор. II, 181, Сл. Epist. I. ad Serap. col.580. Твор. III, 35.
Contra Evnom. Lib. I, col. 336. Твор. V, 113. Последние разяснения относительно учения отцов александрийцев о единении Духа Св. с Сыном мы сочли необходимым сделать в виду того, что в последствии эти мысли вызывали в антиохийских кругах оппозщию. См. также наше сочинение: «Цер. Рим. и Визант. в их взаимных спорах» («Чт. об. люб. дух. проcв.» 1875 ч. I, стр. 87–91).
См. выше примеч. 89 н дал., а также текст.
Theodoret. V, 3. Basilii. Epist. (263) ad Occidentales. Твор. VII, 249.
См. выше примеч. 80 и далее, а также текст.
Epist. (69) ad Athanasium, episc. Alexandr. Твор. VI, 175.
Epist. (57) ad Melet. episc. Antioch. Твор, VI, 153.
Basilii epist. (89) ad Melet. Твор. VI, 209.
Epist. (266) ad Petrum, ep. Alexand. Твор. VII, 260–261. Gregor. Theol. Carmen de vita sua. Col, 1141–1142. Твор. VI, 56.
Athan. Tomas ad Antiocheuos. Col. 797. Твор. III, 190.
Epist. (263) ad occidentals. Твор. VII, 250.
Theodoret. V, 3.
Sosom. III, 12.
Theodoret. II, 20.
De Synodis, Col. 765. Твор. III, 166.
Theod. II, 28.
Basilii epist. (266) ad Petrum. Твор. VII, 260–1.
Epist. (244) ad Patrophilum. Col. 916. Твор. VII, 198.
Sosom. IV, 22. Col. 1180. Hefele I. 720.
De Sententia Dionysii.
Epist. (9) ad Maximum philos. Твор. VI, 44.
VI, 12.
Hеfelе I, 737–738.
Epist. (69) ad Athanasium. Твор. VI, 176.
Epist. (245) ad Theophilum episc. Твор. VII, 206.
Sosom. III, 14.
Basilii epist. (263) ad Occidentalеs. Твор. VII, 247–248.
Philostorgii. Hist, еccles. Lib. VII. 17 (еслн теперешний текст Филисторгие в данном месте правилен).
Нefele. I, 666.
Lib. de Spiritu 8. Col. 212–213. Твор. III, 350–352.
Аthan, de Synodis. col. 705. Твор. III, 122.
Аthan, de Synodis. col. 749. Твор. III, 154.
Разумеем многократные полуарианские соборы шестидесятых годов в Писидии, Памфилии, Ликии. Hefele I. 376.
Аthan. de Synodis. Col. 765. Твор. III, 166–7. Tomus ad Antioch. Col. 797. Твор. Ш, 190. Epist. ad Rufinianum. Migne, Gr. t. 26. Твор. III. 424 и дал. Тоже самое делает и Василий В. См. его послание к пресвитерам Тарсийским (Epist. 113. Твор. VI, 254).
Неандер (I, 643) замечает о 70-х годах: «это было время кризиса, чрез который восточная церковь переходит от своего доселешнего разединенного состояния, от своего колебания между арианством и православием, к единению с последним».
Напр. собор Александрийский 362 года (Socr. III, 7); каждый из отцов церкви писал против Савеллия.
Theodoret. II, 27.
Sosom. VI, 5. Вопрос о сближении ариан с православными требовал бы более подробного раскрьггие; но к сожалению это выходило бы за пределы нашей задачи.
Папа Дамас и еп. Александрийский Петр на соборе Римском (в 376 г.) осудили Аполлонария. Sosom. VI, 25.
О происхождении символа константинопольского существует неодинаковое мнение. Гефеле думаете, что он был в употреблении в церкви ранее II Вс. собора и на оном только подвергся нсправлению (Conciliengesсhichte II, 9. 10). Это мнение разделяет и Чельцов (Др. формы символа, стр. 64–5;. Но первый, кажется, сам себе противоречит, когда называете символ Кон-ский «квинтессенцией» обширного вероопределения (τόμος), составленного отцами собора вселенского, но до нас не дошедшего, относительно которого однако встречаем указание в ц. истории Феодорита (V, 9). Неандер очитает символ Кон-ский за переделку символа Никейского (В. I, 646), то же — еп. Иоанн (ист. Вс. соб. стр. 112). Мы присоединяемся к мнению Неандера и Иоанна. Последний делает несколько замечаний, заслуживающих внимания, против мнения Гефеле и Чельцова (стр. 118–20), собственно по вопросу о восьмом члене веры. Со своей стороны в подтверждение второго мнения прибавим следующее. В послании отцов собора к императору Феодосию встречаем одно место, которое наводит на мысль, что символ составлен отцами самостоятельно, на основании Никейского символа. Они писали: «мы возобновили взаимное общение между собою, потом изрекли краткие определения (т. е. символ), утвердив веру отцов никейских (ἒ πειτα x αι συντόμους ὃ ρους ἐξεφωνήσαμεν, τήν τε τϖ ν πατέρων πίστιν τϖ ν έν N ιxa ίa x υρώσντες. Binii. Concilia, ρ. 533. tom I, pars 1), и осудили возникшия против нее ереси», т. е. собор направил свой символ против ересей. Значит отцы сами составили символ на основании символа Никейского собора. — Последующая церковь ясно отличает этот символ от символа Никейского (IV Вс. собор).
Oratio in Aegyptiorum. adventum. Col. 249. Migne. Gr. tom. 36. Твор. III, 190. Издан. 1-е.
Чельцов. Древние формы символа, стр. 65–67.
Hefele. Band. II, s. 11.
Hefele. II, 37.
Theodoret. V, 9. Наше о соображенис подтверждаете Hefele. В. Π, s. 9. 10. Caspari. Quellen zur Geschichte d. Taufsymbols und d. Glaubensregel. 1866–1875. Β. I, 40. 136. III, 46.
Другие черты новые по сравнению с символом Ннкейским, в которых описывается Богочеловек у отцов II Вселенского собора, не имеют особенного значения.
De Spiritu sancto contra Macedonianos. Col. 1228. Migne, t. 45. Твор. VII, 52.
Contra Eunomium. Lib. IV. Col. 732. Migne, t. 29. Твор. III, 196.
De Spiritu sancto contr. Macedon. col. 1321. Твор. VII, 43.
Lib. de Spiritu S. Col. 172. Migne, t. 32. Твор. III, 319.
Orat. III thеologica. col. 76, 77. Migne, t. 36. Твор. III, 51.
Epist. I ad. Serapionem. Col. 601, 608. Твор. III, 50. 54.
Epist. (90) ad Occidentales. Migne, t. 32. Твор. VI, 212.
De Spiritu S. соn. Maced. Cal. 1332. 'Гвор. VII, 55.
Theod. V, 9. Col. 1216.
Говорить о других пунктах учения символа Константинопольского не входило в нашу программу.
Если мысль наша с первого взгляда кажется произвольной, то в дальнейшем нашем исследовании, надеемся, она получает все нужные для нее основания.
Правда, у Сократа (III, 7) встречаем известие, что будто собор александрийский 362 года положил не употреблять выражение «сущность» в отношении к Лицам Св. Троицы; но это известие, по справедливому замечанию Гефеле (В. I, 727), лишено всякого основания.
Арх. Порфирия. Св. Григорий Нисский, стр. 24 (Прибавл. к Твор. св. отец, т. 20). Hеfele I, 743.
Theodor. V, 9. Col. 1216. Следует заметить, что выражение: «по писаниям», которое встречается и в Константинопольском символе, по мнению Каспари, есть черта, отличающая символы, вышедшие из церквей антиохийского круга, по сравнению с символами других церквей (Quellen. III, 73).
Nicephorus Callistus. Hist, eccles. Lib XII. Cap. 13. Eп. Иоаннa «Ист. соборов», стр. 118.
Неандер нерешительно говорит, что Григорий Нисский «кажется» имел влияние на ход догматической деятельности II вселенского собора (Neandcr. В. I, s. 645). Гефеле известие Каллиста прямо считает незаслуживающим доверия (Hеfele В. II, s. 10).
Epist. (100) ad Eusebium ер. Samos. Твор. VI, 238.
Epist. (215) ad Dorotheum presbyt. Твор. VII, 100.
См. об этом конец III главы.
Socr. IV, 4. 12. Sosom. VI, 10.
Socr. Lib. IV, 12. Sosom. VI, 10. 11.
Socr. V, 4.
Что македониане согласны были с собором во всем прочем в вероучении, пo нашему мнению, свидетельствует тот факт, что с ними и речи не было о Духе Св. В Духа Св. они, если не все, то по крайней мере те, кои были на соборе, нужно полагать, веровали одинаково с отцами, т. е. правнльно, в духе православия. Кстати заметить, что распространенное мнение о том, что собор II вселенский созван был против македониан, вследствие их неправильных мыслей о Духе Св., лишено всякого основания. Оно произошло от следующих причин: во- первых, известно было из историков церковных, что на соборе появлялись и македониане, и этот факт принят был за повод к созванию собора. Во вторых, позднее в церкви явилась мысль: приписать собору II вселенскому какую-либо определенную задачу, подобно тому, как это имело место в отношении к I вселенскому собору; а так как самым видным актом собора было составление члена о Духе Св., то повод к созванию собора и начали искать в макидонианах (Евагр. Церк. истор. I, I. Деян. Вс. собр. в русск. пер., т. IV, 107. Изд. 1-ое.) Пo ясному свидетельству древних церковных историков, собор созван был просто для утверждения никейского учения (Sosom. VII. 7) и вообще против ересей (II Всел. соб., пр. 1); вопрос же о македонианах был делом второстепенным.
Хотя попытка собора воссоединить македониан с церковью оказалась бесплодной, однакоже у церковных историков можно находить много отрадных известий о благотворном действии II вселен. собора на последних из ариан. После собора ариане часто целыми общинами переходили в православие (Socr. V, 10 ad fin. V, 23. Sosom. Ѵ40;III, 1).
Socr. V, 8. Sosom. VП, 7.
Споры о Мелетии и Павлине не были случайными и неважными: ими, по свидетельству Григория Богослова, «все приводилось в движение, все потрясалось». Корни споров лежали очень глубоко. Carmen de se ipso, de vita sua. Col. 1076. Migne, t. 37. Твор. VI, 27.
Tomus ad Antiochenos. Col. 797. Твор. III, 190.
Sosom. III. 11.
Socr. III, 6. Эти было в 362 году.
Basili Epist. (214) ad Terentium Comit. Col. 785. Твор. VII, 96.
Socr. III, 9 et annot.
Аthan. Tomus ad Antiochenos. Col. 809. Твор. III, 197–198.
Theodoret. V, 3.
Мелетию и его приверженцам ставили в вину слишком раздельное представление о трех ипостасях Божества. Горский. «Жизнь св. Афанасия», стр. 150. Athanasii. Tomus аd Antiochenos. Col. 801. Твор. III, 192; см. также Gregorii. De vita sua. Col. 1135. Твор. VI, 52.
Socr. II, 44. Sosom. IV, 28.
Ibidem et Theodoret. II, 27.
Socr. III, 25. Sosom. VI, 4.
Sosom. VI, 25.
Epist. (67) ad Athanasium episc. Alexandr. Твор. VI, 170.
См. выше гл. III, прим. 217–218.
Carmen de vita sua. Col. 1134. Твор. VI, 52.
Нужно сказать, что Григорий Богослов был глубоким почитателем римской церкви. Ibid. Col. 1068. Твор. 23.
Ibid. 1134 — 46. Твор. 62–58.
Описание собора Григорием заслуживает справедливой критики, о чем можно встречать замечания и в нашей литературе. Αрх. Порфирия: Жизнь св. Григория Богослова, стр. 80. Μ. 1864 г. Но посдедующие писатели уклонились от этого правильного пути. Преосвящ. Иоанн называет противников Павлина людьми «неблагоразумными» (Ист. вс. соб. стр. 124); автор статьи: «второй вселенский собор» (Хр. Чт. 1878, ч. II) находит в тех же недругах Павлина «дух партий», «не осмысленное отношение к делу» (стр. 198), считаем их «скрытыми арианамн» (стр. 200), вообще изображает собор в мрачных красках: вместо святого собора выходит собор очень подозрительный (на нем «интриги, безурядща», стр. 206). Но эти носледние два автора слишком много доверяли Григорию, а потому, по нашему мнению, приходили к воззрениям на собор совершенно неправильным. Мы постарались отнестись к делу с возможным беспристрастием.
Socr. V, 9.
Theodoret. V, 3.
De vita sua. Col. 1070. Твор. VI, 24.
Gregor. Theol. oratio in Iaudem Basilii. Col. 497. Tom. 36. Твор. IV, 54.
Sosom. VII, 9.
Ad Maximum philos. Col. 1085. 1089. Migne. t. 26. Твор. Ш, 353. 357.-Что Максим, к которому писал Афанасий, тождествен с Максимом константинопольским, об этом см. в сочинении Горскаго: Жизнь Афанасия, стр. 167.
Epist. (9) ad Maximum philoы. Твор. VI, 44.
Ullmann. Gregorius von Nasians. S. 206.
Greg. Theol. De vita sua. Col. 1095. Твор, VI, 35.
Ibidem. Col. 1085. Твор. 31.
Слово «в похвалу Ирона». Под Ироном нужво разуметь именно Максима (см. Тв. Св. Гр. ч. II. 266, примеч. Ullmann. ibid. S. 201). Вопрос этот, по нашему мнению, не требует дальнейших доказательств.
Orat. in landem Hieronis philos Col. 1200–1. Migne. t. 35. Твор. II, 268–9.
Ibid. Col. 1205. Твор. 272.
lbid. col. 1220. Твор. 285. Утверждение Феодорита (V, 8, а за ним Каллиста: Niceph. Callist. Hist, ecclee. XII, II), что Максим был аполлинарист, ни на чем не основывается. Григорий не стал бы так высоко отзываться о Максиме, если бы он был еретик, аполлинарист, и впоследствии он ничего не говорит о Максиме в подобном роде. Нужно помнить, что для Феодорита, как антиохийца, все несогласные с принципаии антиохийской школы казались аполлинаристами.
Gгеgог. Theol. De vita sua. Col. 1088. Твор. VI, 32.
Tbeodoret. V, 39.
Ullmann. 203–4, 242, Это духовенство александрийское прибыло с корабельщиками, привозившими хлеб в столицу. См. об этом: Горского, жиз. Афан. стр. 65; Greg. Tbeol. orat. In Aegyptiorum adventum. Col. 241. 248. Твор. III. 183. 187.
Когда произнесена была «речь к Египтянам», Ульманн (S. 206– 7) затрудняется определить, но склоняется к мысли, что она сказана уже после катастрофы с Максимом, впрочем, доказательства его в пользу этой мысли оч. слабы.
В речи к Египтянам Григорий восхвалил и их епископа Петра.
Orat. in Aegyptiorum adventam. Col. 241–245. Твор. 183–6.
Ibid. col. 248. Твор. 188.
De vita sua. Col. 1060 et. cet. Твор. VI, 29 и дал. История с Максимом произошла до собора.
Ibidem.
Ibid. Col. 1134. Твор. 52.
Ibid.
Ibid. Col. 1135. Твор. 53. Theodor. V, 8.
De vita sua. Col. 1136–1138. Твор. VI, 52–54.
Ibid. Col. 1138 et cet. Твор. 54 и дал.
Ibid. Col. 1148–1150. Твор. 59–60.
Ibid. Col. 1151–3. Твор. 60–1.
Carmen de se ipso et advers. invidos. Col. 1247. Migne. t. 37. Твор. VI, 68.
Carmen de se ipso. Col. 1290, t. 37. Твор. VI. 87.
Так упрекали Григория Богослова (De vita sua. Col. 1074. Твор. VI, 26).
К заключению отрицательному склоняется Hefele. В. II, S. 11. 12.
Gregorii Theol. De vita sua. Col. 1155. Твор. VI, 62.
Ibidem. Col. 1155–6. Твор. 62.
Ibidem. Col. 1156. Твор. 62.
Orat. coram 150 episc. Col. 484. Твор. IV, 44.
Theod. V, 8.
Dе vita sua. Col. 1155. Твор., VI, 62. Sos. VII. 7.
Greg. De vita sua. Col. 1156. Твор. 62.
Orat. coram 150 opisc. Col. 484–5. Твор. IV, 45.
De vita sua. Col. 1161. Твор. VI, 65.
Oratio II de pace. Col. 1148. Твор, II, 242. Слич. orat. (26) in Se ipsum t. 35. Col. 1252. Твор. II, 310.
Theod. V, 4.
Socr. V, 8; Sosom. VII, 8.
«Многоначалие, тоже безначалие», говорит Григорий о соборе по смерти Мелетия (De vita sua. Col. 1151. Твор. VI, 60).
Hefеle. II, 16. Ullmann S. 242.
Hefele. II, 31. Hergenröther. Photios patriaroh. Band. I. S. 34–5. Мы утверждаем, что ведение дел собора заключалось в руках антиохийцев; но этому, по-видимому, противоречит то обстоятельство, что на соборе в чнсле важных деятелей являются и не антиохийцы, каковы: Григорий Нисский, Кирилл Иерусалимский, Амфилохий Иконийский. В сущности же присутствование этих лиц на соборе не противоречит нашему утверждению. Григорий Нисский питал глубокое уважевие к Мелетию, что и доказал своей речыо на похоронах этого последнего: он почитал Мелетия, а чрез то, без сомнения, стоял в хороших отношениях н к прочим почитателям Мелетия, из которых состоял собор. Кирилл Иерусалимский одолжен собору своим утверждением на кафедре (Theodoret. V, 9), — ибо он доселе считался сторонником ариан (Socr. V, 8) — вследствие чего он, конечно, действовал заодно с собором. Амфилохий по всем вопросам был едиводушен с Василием Великим, а Василий был глубокнм почитателем Мелетия. Да и вообще все и этим подобные лица были приверженцами александрийских идей лишь в ограниченном смысле. В это время антиохийское направление иачинает заметно проникать и в ряды самих александрийцев.
Hergenröther. ibid. S. 34.
В настоящем случае мы делаем только краткие замечания о том, как отнеслась церковь римская и александрийская к символу константинопольскому. Позднее в своем исследовании мы приведем более точные и ясные факты, доказывающие ту же истину. Вообще с этим вопросом мы еще повстречаемся- и не раз.
Theodor. V,
Собор вселенский был в мае-июле.
Hefele II, 20. 37.
Theodor. V, 9. Col. 1217.
Carmen in invidos. Col. 1338. Migno. t. 37. Твор. VI, 70.
Epist. (202) ad Neсtarium episc. Constant. Tom. 37. Твор. IV, 191–2.
Напр. Epist. 185. t. 37. Твор. VI, 246. В Александрии тоже не признавали законности поставления Нектария. Hergenröther. ibid. S. 34
Theodor. V, 9.
Theod. V, 23. Такое же отношение встречаем и в церкви Медиоланской. Hefele. II, 37.
Socrat. V, 15.
Theod. V, 23. Socr. V, 15. Hefele II, 40.
Gregorii Theol. Epist. (135) ad Sophronium praefectum. Твор. VI, 194.
Cyrilli, episc. Alexandr. Epist. ad Acacium Melitinae episc. Col. 197. Migne. Gr. t. 77. Деян. Вселен. Собор. Т. II, 398.
Cyrilli. Apologeticus pro XII capitibus, contra Theodoretum. Col. 409, 412. Migne. Gr. t. 76. П, 149.
См. главу II нашего исследования.
Binii. Concilia. Т. 1, pars I. Acta concilii Ephesini, p. 184. Деян. Всел. Собор. I. 537. Изд. 1-ое. Целый собор епископов в Александрии осудил Нестория в 430 году. (Cyrilli. Epist. ad Monachos Constantinop. Col. 125. Migne. Gr. t. 77. Деян. I, 458. В этоме тоие Миня собраны все послания Кирилла).
Concilia. Acta con. Ephes. p. 272. Деян. I, 790.
Cyrilli. Epist. ad Coelestinum. Col. 80 et с. Деян. I, 364.
Собор Римский в 430 г. осудил Нестория. Cyrilli. Epist. ad Joannem episc. Antioch. Col. 96. Деян. I, 416.
Coelestini Ep. ad Cyrillum. Col. 91. Migne. Gr. t. 77. Деян. I, 367.
Cyrilli epist. ad Coelest. Col. 84. Деян. Τ, 363. Concilia. Acta Conс. Ephes. p. 176. Деян. I, 511.
Cyrilli. Ep. ad loannem Antioch. Col. 96. Деяи. I, 417.
Ioannis episc. Antioch. Epiet. ad Nestorium. Col. 1453. Migne, Gr. t. 77. Деян. I, 432.
Иоанн воспитывался вместе с Несторием в одном монастыре близ Антиохии. Le Qnin. Oriens christ, t. II, p. 721.
Иоаnnis Antioch. Epist. ad Nestorium. Col. 1457. Деян. I, 436–7.
Cyrilli. Apologoticus adversus Theodoretum. Col. 389. Деян. II, 125.
Concilia. Acta conc. Ephes. pag. 282. Деян. I, 828.
Neander. Allgem. Geschichte. S. 690.
Concilia, p. 309–310. Деян II, 25.
Ibid. p. 213, 226–7. Деян. 616–17, 655 и друг.
Сугillи. Epist. ad Coelest. Col. 84. Деян. I, 364.
Несторий брал под свою защиту пелагиан, осужденных в Риме (Coelestinï Ep. ad Nestorium. Concilia, p. 137. Деян. I, 390–1.).
См. гл. II нашего исследования, стр. 42.
Ревностную борьбу монахов против Нестория хвалит Кирилл (Суг. Ер. ad monachos Constantinop. Col. 125. Деян. I, 459). Действительно, монахи в Константинополе явно высказывали свою ненависть к этому еретику. (Concilia р. 160. Деян. I, 469).
См. начало III главы.
Cyril. Homilia contra Nestorium. Col. 993, Migne. t. 77. Деян. I, 639.
Dispntatio de incarnatione Verbi Dei. Concilia, p. 377. Деян. II, 199.
Сyrilli Ep. ad Acacium Beroeensem. Col. 97. Деян. I, 419–20.
Coelestini. Ер. ad clerum constantinop. Concilia, p. 140. Деян. I, 402.
Coelestini. Ер. ad Nestor. Concilia p. 134. Деян. I, 380.
Coelestini. Epist. ad clerum constantinop. Concilia, p. 416. Деян. П. 330.
Хотя Анкира и была очень отдалена от Александрии, одпако в лице Феодота имела деятельного сторонника Кириллова. Замечательно, подобное же было и во дни Афанасия. Здесь в это время заявил себя борьбой против арианства Маркелл. Но тот и другой епископы анкирские под конец сами вдаются в ересь, впадая в противоположную крайность.
Theodoti episc. Anсyr. Homilia I, col. 1357. Migne. Gr. t. 77, Деян. II, 221–2.
Ibidem, col. 1368. Д. 233–4.
Coelestini. Ep. ad Cyril, col. 91. Migne. Gr. t. 77. Деян. I, 368.
Coelestini. Ер. ad clerum Constantinop. Concilia, p. 140. Деян. I, 401.
Concilia. Acta conc. Ephes. p. 236. Деян. I, 680.
Ibid. pag. 213 Деян. 615.
Ibidem., p. 225. Деян. 650.
Ibidem, p. 271 Деян. 787.
Ibid. p. 275. Деян. 800.
Socr. VII, 32. Впрочем, мнение Сократа подтверждает и Кирилл (ер. ad clericos constantinop. col. 65. Деян. I, 351).
Неандер (Band. I, 667–8), несмотря на свои симпатии к этому еретику, в критике Сократовых известий не показывает, однако, ни силы, нн проницательности.
Socr. VII, 29. 31. 32.
Socr. VII, 2; 41.
Socr. VI, 13. I, 8. II. 21. Он даже близок был к воззрениям монофизитским. VII, 32.
У церк. историков установился обычай, прежде чем говорить о Нестории и его учении, излагать учение Феодора Мопсуетского. Хотя учение Нестория в Феодора имеют много общего между собою, однако прямую историческую преемственность их воззрений нельзя установить со всей строгостью. Феодор своими воззрениями не возбуждал никаких движений в церкви своего времени. Он жил и умер в мире с церковью. Мы со своей стороны считаем излишним говорить о Феодоре, потому что о нем ничего не говорится в документах, имеющих отношение к спорам Кирилла с Несторием, о нем не упоминает и собор ефесский III вселенский.
Χωρίζω τὰς φύσεις, говорил Несторий (Concilia. Acta conc. Ephes. p. 200 Деян. I, 580.
Nestorii Anathematismus III. Concilia, p. 159. Деян. I, 462. Acta conc. Ephes. p. 200. Деян. I, 580.
Nestorii. Anath. I, ibidem. Деян. I, 461. Concilia. Acta cono. Ephes. p. 200. Деян. I, 581.
Marii Mercatoris scripta ad Nestorianam haeresim pertinentia. Col. 761–2. Migne. Lat. t. 48.
Nestorii. Ep. ad Coelestinum. Concilia, p. 133. Деян. I, 373.
Concilia. Acta conc. Ephes. p. 201. Деян. I, 584.
Nestorii. Anath. Χ, XII. Concilia ρ. 159. Деян. I, 484-S. Acta. Conc. Ephes. p. 200. Деян. I, 581.
Несторий, впрочем, не был чужд и учения об усвоении (оих ειо ῦσθαι) Божеством страданий плоти (Nest. ер. ad Cyril. col. 56. Деян. I, 341).
Concilia. Acta conc. Ephes. p. 200. Деян. I, 580.
Ibid p. 199–200. Деян. 578. 581. Соединение Божества и человечества Несторий называл соединением x ατ᾿ εὐδοx ίαν в противоположность православному учению о соединении лпо существу» (Магии Mercatoris. Scripta ad Nestorianam haeresim pertinentia. Col. 911. Nota).
Подобную мысль можно нередко встречать у Кирилла.
Concilia Acta cönc. Ephes. p. 201. Деян. I, 585.
Nestorii Anath. IV. Concilia, p. 159. Деян. I, 463.
Cyrilli. Apologeticus advers. Theodoretum. Col. 412–13. Деян. II, 149–151. Cyrilli. Apologeticus pro XII capitibus adversus orientales episcopos. Col. 332 et cet. Migne. Gr. t. 76. Деян. II, 65 и др.
О бл. Феодорите в рус. литературе существует обширная монография Η. Η. Глубоковского: Феодорит епископ Киррский. Т. 1–2. Μ. 1890.
Cyrill. Apolоgeticus advers. Theodoretum. Col. 436–7. Деяи. II, 177–8.
Ibid. Col. 425. Деян. 165.
Ibid. Col. 400. Деян. 136.
Ibid. Col. 400 Деян. 136–7.
Ibid. Col. 393. Деян. 129.
Ibid. Col. 420. Деян. 158
Cyrilli. Apolog. adver. orientales. Col. 361. 364. Деян. II, 97–8.
Ibid. Col. 369. Деян. II, 106. Кажется, в след за ними подобные же выражения стал употреблять и Кирилл (ἀτρέπτως, άσυγχύτως). Ibid. Col. 324.
О жизни Кирилла см. монографию Αрх. ИИорфирия. Приб. к Твор. св. отец т. 13.
Другие представители православной богословской мысли: Прокл, еп. кизический, впоследствии архиеп. Константинопольский, Феодот и др.
Cyrilli. Explicatio ХП Capitum. Col. 297. Migne. Gr. t. 76. Деян. II, 31.
Ενασις φυσιx ὴ, ἒ νωσις x αὶ o ὐσίav — вот выражения, какие употребл ял Кирилл для обозначения теснейшего единения двух естеств во Христе.
Ibid. Col. 300. Деян. II, 33. 34.
Cyrilli. De incarnatione Verbi Dei filii patris. Concilia p. 376. Деян. II, 196–7.
Cyrilli. ad Nestorium de excommunicatione. Col. 117. 120. Migne. Gr. t. 77. Деян. I, 451. Это сочинение заключает в себе зиаменнтые ХП глав или анафематств Кирилла.
Cyrilli. Ep. ad Nestor. Col. 48. Деян. I, 332.
Cyrilli. Explicat. XII cap. Col. 301. Деян. II, 34.
Cyrilli. ad Nestor. de excommunicatione (Anathematismus II). Col. 121. Деян. I, 455.
Cyrilli, Apolog. advers. Orientales. Col. 340–341. Деян. II, 73–74.
Cyrilli, ad Nest, de excommunicatione. Col. 113. Д. I, 445.
С большею решительностью выражает мысль об участии Сына Божия в страданиях плоти Прокл. Он говорит: необходимым оставалось, чтобы Бог — непричастный греху — умер за согрешивших. Присносущный пришел и дал в уплату Свою кровь. (Concilia, р. 7. 8. Деян. I, 316. 319).
Concilia. Acta conc. Ephes. Col. 267. Деяп. I, 778. Nestorii. Ep. ad Cyrill. Col. 56. Деян. I, 341.
Кирилл, по-вндимому, в самом деле не чуждается мысли о страдаиии Христа и Божеством. В оправдание Кирилла нужно сказать, что мысль о том, что Бог страдать не может — не религиозного, а философского происхождения. Вера нн иначе понимает страдание Христа, как приписывая страдания и Самому Богу. Кирилл просто не хотел угождать философским воззрениям, тем более, что с философской точки зренил необеяснимо и самое воплощение.
Concilia. Acta Conc. Ephes p. 284. 283. Деян. I, 842, 836.
Ibid. p. 284. Деян. 843. Nestorii. Ep. ad Cyrill. Col. 56. Деян. I, 341.
Nestorii. Ep. ad Coelest. Concilia, p. 134. Деян. I, 377.
Concilia. Acta conc. Ephes. p. 284, 282. Деян. I, 842, 828.
Нужно сказать, что Кирилл действительно употреблял выражение, заключающее мысль об одном естестве в Богочеловеке (μία φύσις τοῡ ϴ εῡ λόγου σεσαρx ωμένη) Cyril. Apologeticus adver. Orientales. Col 349. Деян. II, 83). Но выражение это не его собственное; оно заимствовано им из одного сочинения св. Афанасия: de incarnatione Dei Verbi (Migne. Gr. ser. t. 28 Col. 28), которое впрочем признается подложным. Минь относит это сочинение к числу сомнительных (dubia) сочинений Афанасия. Гефеле положительно отвергает его подлинность (Hefele, II, 144). Нужно думать, что Кирилл допускал потому это выражение, что подобно многим писателям древней церкви смешивал понятие: «естество» и «лицо». Слово φύσις у него употреблялось в смысле ὑπόσιασι.
Cyrilli Ер. ad Ioannem. Antioch. p. 180. Деян. II. 378.
Cyrilli. Explicatio XII cap. Col. 301. Деян. II, 35. 6. Cyrilli ad Nestoriam de excommunic. Col. 116. 120 (Anath. IV). Деян. I, 447–8, 453. В пример того, как Кирилл прилагает к делу данное экзегетическое правило, можно указать на его толкование известного места из евангелия Матфея: «о дне же том», и пр. Он говорит: Ему (Христу) принадлежит знание и вид незнания. Он знает Сам по Божеству, как Премудрость Отчая, но, ставши в уровень неведующего человечества, домостроительственно совершает то, что свойственно и другим (Adversus Theodoretum. Col. 416. Деян. II, 154).
См. III главу, стр. 41–42.
Cyrilli Ер. ad. loannem Antioch. Col. 180–181. Деян. II, 379.
Cyrilli. Epist. ad Nest. Col. 45. Деян. I, 329–330.
Cyrilli ad Nest, de excommunic. Col. 109. Д. I, 441.
Concilia, p. 457. Деян. II, 448.
Nestorii Ер. ad Coelest. Concilia p. 133. Д. I, 373. Известный специалист по истории древних символов Каспари признаст, что Несторий в своих сочинениях пользовался символом константиполольским (Quellen zur Geschichte d. Symbols. В. I, s. 136. Anmerk.), но за доказательствами отсылает читателя к какому-то своему сочинению, написанному, к сожалению, на норвежском языке.
Никейские: потому что символ конотантинопольский не есть новый в собственном смысле, — в основе его был положен символ Никейский. Отсюда этот символ известен был больше с именем никейского.
Nestorii. Epist. ad Coelestinum. Concilia, p. 134. Деян. I, 378.
Concilia. Acta p. 199. Деян. I, 577.
Несторий не первый из числа столичных епископов является pешительным приверженцем константипопольского символа. Таким был уже Иоанн Златоуст. По мнению Каспари, Златоуст приводит в своих беседах слова символа по редакции константинопольской (Quellen, В. I, S. 94). Действительно, Златоуст напр., говорил: по внушению Духа Святого говорили пророки, как содержится в нашем символе. «Который (Дух) глаголал в пророках» (см. Opera J. Chrysost. Т. V. p. 690. Ed Montfaucon); а это слова символа константинопольского. Символ же никейский, сколько мы знаем, у Златоуста не цитуется.
Но об этом скажем в своем месте.
Этот символ, однако, не был исключительно принадлежностью антиохинской перкви. Отличать цитируемый символ от символа к-ского, как делают это западные ученые, а за ним Чельцов (Древн. формы символа, стр. 46 и д.), нет твердых оснований.
Приснодевы вм. Девы — вариант.
Concilia, p. 129. Деян. I, 357–8.
Во время III всел. собора приверженность Иоанна антиохийскаго и прочих сирских епископов к символу к — скому не высказывается ясно. В посланиях и различных документах, писанных собственно в это время, они не приводят этого символа, а символ никейский. Но это не значит, чтобы они не знали и не признавали символа к-скаго. В указанном случае у них были свои достаточные основания. Во 1-х, император обеявлял, что следует держаться ник. символа (Concilia. Acta ρ. 280. Д. I, 820), а потому епископы восточные, если желали добиться исполнения своих намерений, волей-неволей должны были делать угодное императору. И, действительно, когда восточные писали, что они держатся ник. символа, это нравилось императору Феодосию (Ibid p. 283. Д. 838). Восточные епископы умалчивали о символе к-ском, как о предмете, который только еще более раздул бы взаимные раздоры двух партий. Далее, восточные обеявляли себя за символ никейский, но с тем условием, чтобы Кирилл отказался от всех своих сочинений, писанных против Нестория (Ibidem, p. 284. Д. 840. Cyrilli, ер. ad Donatum. episc. Nicopol. t. 77. Col. 249); значит все это дело было просто средством к достижению известной цели.
Cyrilli. Ер. ad. Acacium Melitinae episc. Col. 188. Деян. II, 387. Ibid. Col. 184. Деян. 383.
Nestorii. Ep. ad Cyrill. Col. 49; Деян. I, 336.
Cyrilli, ad Nestor, de exсommun.Col. 121 (Anath. XI). Деян. I, 454.
Cyrilli, Ep. ad loannem Antioch.Col. 181. Деян. II, 379.
Cyrilli. Apolog. advers. Theodoret. Col. 432. Деян. II, 172.
Epist. (151) ad Monachos. Col. 1417. Migne. Gr. t.83, Протест против Кирилла или вообще александрийцев, которые Духа и Сына поставляли в самые тесные отношепия (см. гл. 3 нашего исследования, стр. 84–86), громко высказывается в еретичеоком символе, представленном на Ш всел. соборе и приписываемом Феодору Мопсуетскому (Concilia, р. 259. Деян. I, 747).
Concilia. Acta Conc. Ephes. p. 298. Деян. I, 882.
Thcorloreti. Ep. ad episc. Andrearn Samosat. Col. –1463. Migne. Gr. t. 83.
К Кириллу присоединились также епископы церковного округа ефесского, последуя влиятельному по своему ноложению епископу ефеск. Μемнону.
Concilia. Acta conc. Ephes. p. 174–5. 187 et с. Деян. Ι, 507–9. 544 и дал.
Ibidem, p. 174, 2 6. Деян. I, 507, 741. Символ константинопольский не был читан на соборе (Hefele Π, 311). Мнение Hahn'a (Bibliothek d. Symbole, 83), что символ Никейский с прибавками константинопольского всел. собора утвержден от собора ефесского, не верно. Неверно думает и еп. Иоанн (Иот. соб., стр. 119), что в правиле 7 III всел. собора разумеется символ никео-цареградский.
Ibidem, р. 263. Деян. I. 763.
Аттик, бывший родом из Армении и принадлежавший к числу тамошних монахов (Socr. IV, 20) по своим симпатиям и наклонностям напоминает тип александрийца. В противоположность Несторию ои преследовал Пелагиая, врагов римской церкви (Coeleet. Ер. ad Nestoruim. Concilia, p. 134. Деян. I, 379); подобно александрийским епископам, например, Феофилу, ои был недругом Златоуста (Sosom. VIII, 27). Кирилл высоко уважал память Аттика (Cyril. Epist. ad Clericos Constantinop. Col. 65. Деян. I, 351).
Concilia, p. 129. Деян. I, 357–8.
Concilia. Acta Conc. Ephes. p. 193. Деян. I, 561–2.
Ibid., p. 193. Деян. 562–3.
Ibid., p. 196. Деян. 570.
Ibid., p. 197. Деян. 572.
Ibid., p. 195. Деян. 567.
Ibid., p. 197. Деян. 573.
Ibid., p. 195. Деян. 567.
Ibid., p. 280. Деян. 815.
Ibid., p. 225. Деяии. 651.
Ibid., p. 249. Деян. 719, 11, 15.
Ibid., p. 225. Деян. I, 652.
История унии представляет предмет научно интересный. Она заслуживала бы отдельного научного исследования. В рус. литературе можно находить об этом предмете сведения в монографин Горского: Жизнь бл. Феодорита (Приб. к Твор. св. отцев, т. 14); а также в монографии г. Глубоковского. Бл. Феодоригь. Т. I.
Epist. imperatorum ad loannem episc. Antioch. Col. 1458 et c. Migne- Gr. t. 77. Деян. II, 345–7.
Cyrilli Epist. ad Acaсiom. episc. Melit. Col. 184. Migne. t. 77. Деян. II, 383. Слич. также гл. V сего исследования, примеч. 105. Этот план выработан Акакием веррийским (Cyrill. Ер. ad Donatum episc. Nicopol, Col. 249. Деян. II, 407).
Cyrilli. Epist. ad Acacium episc. Melit. Col. 184–5. Деян. II, 383–4.
Cyrilli. Epist. ad Juvenalem episc. Col. 156 et с. Mignе, t. 77. Деян. II, 310 и дал.
Hefele, Conciliengeschichte В. II, 248.
Epistolae Maximiani ad Cyrillem et Cyrilli аd Maxim, Col. 148 et с. Migne. t. 77. Дeян. II, 302. 304.
Binii. Concilia. Т. I, pars 2, pag. 408. Деян. II, 298.
Cyrilli. Epist. ad Donatum. Col. 252. Деян. II, 409.
Cyrilli. Ер. ad Acacium. Melit. Col. 185. Деян. II, 384.
Ibid. Col. 185. Деян. 385. Libellus Pauli episc. Emisseni, col. 168. Migne. t. 77. Деян. Π, 353.
Сугillи. Epist. ad Acacium. Col. 185. Деян. II, 385.
loannis episc. Antioch. Epist. ad Cyrill. Col. 172. Migne. Gr. t. 77. Деян. II. 357–8. Приведенное исповедения не есть новое, оно очень сходно с исповеданием, с которым Иоанн антиохийский обращался к императору Феодосию еще во время III вселенского собора. Hefele II, 261–2.
loannis Ер, ad Cyrillum. Col. 173. Деян. II, 359.
Ioannis AntioiOi. Ep. ad Sycstum, Cywlliim. Cot 165, Migne. t. 77. Деян. II, 351.
Суrilli. Ер. ad loann. Col. 173. Μ. t. 77 Д. II, 372. — Сочинение это начинается восторженными словами: «да возвеселятся небеса», и принадлежит к важнейшим документам, касающимся унии.
Cyrilli. Apologeticus ad imper. Theodosium. Col. 456. Migne. Gr. t. 76. Деян. II, 264.
Cyrilli. Ep. ad Ioannem. Co». 180. Деян. II, 378. Epist. ad Suceensum episc. Col. 238.
Σννεχωρήϭ αμεν αὐτος, говорит Кирилл (ad Eulogium presbyt. Col. 225. Migne. Gr. t. 77).
Cyrilli. Ер. ad Aсacium. Col. 196, Деян. II, 395. Epist. ad Succensum episcop. Col. 232.
Ibid. Col. 197. Деян. 398–9.
Ibid. Col. 200. Деян. 401. Cyrilli. Еp. ad Iоаnnem. Col. 181. Деян. II, 380.
Mansi. Concilia t. V, p. 972–4 (Martin. Pseudosynode Brigandage, p. 63–64. Paris, 1875).
Hefele II, 259.
Имена и деятельность их известны; но изложение фактов, сюда относящих, выходило за пределы нашей задачи.
Cyrilli. Ер. ad Aсacium. Col. 188. Деян. II, 386.
Cyrilli. Ер. ad Acacium. Col. 188. Деян. II, 389.
Ibid. Col. 189 et с. Деян. 389 и дал.
Hefelе не находит оснований обвинять Кирилла в измене его перрвоначальным принципам. (Hefele II, 255).
Cyrilli. Ep. ad Eulogiom presbyt. Col. 225. Деян. Π, 402.
В числе врагов Кирилла, вышедших из ряда его почитателей, Гефеле помещает и св. Исидора Пелусиота, принимая во внимание одно послание Исидора к Кириллу. Гефеле говорит, что будто первый ставит в укор второму то, что этот уступил антиохийцам больше, чем сколько следовало, что он усвонл себе несторианские термины (В. II, 271). Что, действительно, Исидор в чем-то укорял Кирилла во время возникновения унии, это правда, но в том ли, в чем полагает Гефеле — это вопрос нерешенный. В самом деле, Исидор по направленно сам был антиохийцем, как это видно из того, что осуждал Кирилла во время III всел. собора за слншком строгий приговор над Несторием («Послание к Кириллу». Твор. св. Исидора. ч. I стр. 180. М. 1859), и что внушал ему твердо держаться учения о двух естествах (Другое посл. к Кириллу. Ibid. стр. 188). После этого странно было бы допускать, как это делает Гефеле, что Исидор мог упрекать Кирилла за сближение с ангиохийцами в догматическом языке. Со своей стороны Кирилл, как известно, в отношениях с Иоанном главным образом старался лишь о том, чтобы убедить последнего, что он, Кирилл, ясно и точно исповедует учение о двух естествах во Христе. Краткое и не совсем вразумительное послание Исидора к Кириллу, на котором основывает свое мнение Гефеле (поел. (324) к Кириллу. Ibid стр. 188), не следует ли скорее понимать в том смысле, что Исидор был недоволен Кириллом за то, что последний и после унии все-таки в посланиях к своим друзьям, о которых мы теперь говорим (в тексте), продолжал выражаться таким образом, который мог соблазнять вообще подозрительных антиохийцев?
Cyrilli. Epist. Acacium. Col. 192–3. Деян. II, 392. Cyrilli. Epist. ad Ealogium. Col. 225. Деян. II, 403 и дал. Cyrilli. Epist. ad Suссensum episc. Col. 232.
Выражение, как мы знаем (гл. V нашего исследования примеч. 88), не принадлежит самому Кириллу, но заимствовано из Афанасия. Это выражение было любимо в кругах александрийцев, подобно как όμοούϭ ιος, Богородица, потому что одно это изречение прямо давало знать, что произносящий его не есть несторианин, антиохиец. Употребляя выражение: μία φύϭ ις, Кирилле в посланиях к тем же своим приверженцами об образе соединения естеств во Христе, однако, писал, что в Нем ἐv υπάρχυ τὸ διαφορὸν. Ad Succ. 241.
Cyrilli. Epist. ad Valerianum episc. lconiensem. Col. 257. Migne, t. 77. Деян. II, 417.
Ibidem, col. 264. Деян. 422.
Vid. Cyrilli Ep. ad Succeusum. col. 240 et c.
Чисто исторнческие сведения, к нашему делу неотносящиеся, о последних событиях во время унии, подробно изложены нами в Истории последних четырех вс. соборов, стр. 102–111.
Epistola Theodoretl ad Domnum Antioch. Migne. Gr. t. 83. col. 1489 et c.
Напр. Антиохийцы к сочинениям св. Афанасия относились с разорчивостью и авторитетным для себя по вопросу о воплощении считали лишь его послание к Эпиктету; со своей стороны, александрийцы питали нерасположение даже к памяти Златоуста, как это видно из послания Кирилла (Ер. ad Atticum episc. Constantinop. Col. 352. Migne, t. 77). Heандер ясно различает патрнстические авторитеты александрийцев и антиохийцев, когда говорит об одном сочинении Феодорита (Band. I, s. 6978).
С подобными защитниками унии против монофизитов встречаемся на соборе константинопольском 448 года в лице патриарха Флавиана и Евсевия еп. Дорилейского.
Binii. Concil. Т. II, pars 1. Acta Chalced. p. 83. Деян. III, 263. Изд. 1-ое.
Concilia. Acta Chalced. p. 57. Деян. III, 186.
Ibid. p. 86. Деян. 269.
Ibid. p. 56. Деян. 185.
Ibid. р. 79. Деян. 251.
Ibid. p. 92. Деян. 289.
Мысль об отношении Евтихия к унии яснее будет, когда мы скажем о деятельности константинопольского собора.
Ibid. р. 79. Деян. 251.
Ibid. p. 92. Деян. 287.
Напр. Hefele (В. II, s. 318 и 319), н ο он ссылается на такие авторитеты, как папа Лев I, еп. вьеннский Авит, до которых могли доходить только самые неопределенные слухи об Евтихии.
Cyrilli. ер. ad Clericos Constantinop. Col. 68. Migne, t. 77. Деян. I, 351.
Flaviani. ep. ad Theodosium avgustum. Col. 892. Migne. Gr. t. 65. Деян. III. 34.
Dorner. Entwieklungsgeschiclite d. Lehre v. d. Person Christi, s. 105, Anmerk. Theil II, 1853.
Flaviani. ibidem. См. гл. VI нашего исследования стр. 150, а также: Concilia. Acta Chalced. p. 89. (Деян. III. 280).
См. гл. VI, прим. 33–34.
Flaviani ер. ad Leonem papam p. 9. Binii, Concilia. Т. II, pars 1. Деян. III, 37.
Flaviani , ep. ad Leonem, p. 7. ibid. Деян. III, 31.
Martin. Le Pseudo-Synode, connu sous le nom de Brigandage d'Ephese, p. 88. Paris 1875.
Flaviani. Ep. ad Leonem, p. 7. Binii. Concilia. Т. II, pars 1. Деян. III, 30.
Евагр. Цер. Ист. I, 9.
Neander. Gesch. Christ, Rel. I, 698–9.
Concilia. Acta Chalced. р. 64. Деян. III, 205.
Ученый Гефеле остается в недоумении: почему Евсевий не упоминает на ряду с I и III всел. соборами и II, и не находит путей к разрешению вопроса (Неfеle. II, 32). С нашей же точки зрения этот трудный вопрос стаовится очень простым.
Concilia. Acta Chalcedon. p. 64. Деян. III. 206.
Ibid. p. 64. Деян. 207.
Ibid. p. 66. Деян. 311.
Ibid. р. 68. etc. Деян. 219 и дал.
Ibid. р. 70. Деян. 224
Ibid. p. 90. Деян. 280. 2.
Ibid. p. 77. Деян. 245.
Ibid. p. 67. Деян. 214.
Ibid. p. 87. Деян. 274.
Ibid. p. 91. Деян. 285.
Ibid. p. 90. Деян. 282.
Что связь между «исповеданием» Иоанна и вопросами Евтихию не случайна, это несомненно доказывается тем, что вопросы предлагаются тотчас и по поводу прочитаннаго на соборе этого именно исповедания, заключавшегося в послании Кирилла к «восточным».
Concilia. Acta Chalced. p. 105–6. Деян. III, 324, 326. Это открылось на другом ревизионном константинопольском соборе, рассматривавшем вопрос о целости и неповреждевности актов того собора конставтинопольского, о котором мы говорили доселе. А эта ревизия сделана была в виду клевет, распространенных евтихианами касательно указанных актов.
Нашу мысль подтверждает собор халкидонский, вселенский. Об этом будет замеченоо в своем месте (стр. 237–238).
Concilia, р. 90–1. Деян. 282. 5.
Concilia. Acta Chalced. p. 73. Деян. III. 232.
Ibid. p. 75. Деян. 238.
См. подробнее о соборе кон-ском 448 г. в моем сочинении по истории последних четырех всел. соборов, стр. 1–23.
Доказательства будут представлены ниже.
Concilia. Acta Chalced. p. 75. Деян. 239.
Leonis ep. ad Eutychem. Concilia, p. 6. Деян. III, 23, 24.
Dorner. ibid. s. 105. Anmerk.
Leonis ep. ad Flavianum. Concilia p. 6. Деян. III, 26.
Ibid. et Flaviani ep. ad Leonem. Concilia p. 8 Деян. III, 32. Arendt. Leo der Grosse, s. 231. Mainz. 1832.
Martin. Le Psеudo-synode, p. 122.
Conr.il. Acta Chalced. p. 119. Деян. III, 367.
Theodoreti. Ep. ad Eusebium episc. Anсyr. Col. 1263. Migne. Gr. t. 83. Martin, ibid. p. 123
Binii. Соnciliaа. Acta Chalced, p. 58. Деян. III, 189.
Hefele II, 314.
Concilia. Acta Chalced. p. 181. Деян. III, 673.
Ibid. p. 185. Деян. 583.
Hoffmann. Verhandiungen d. Kirchen versammlung zu Ephesus am 22 August 449, aus einer Syrischen Handschrift. S. 70. Kiel. 1873.
А таких документов с обнародованием сирского текста собора разбойничьего (см. предыдущее заиечание; кроме того, тот же текст во франц. переводе издан аббатом Мартенем), в нашем распоряжении немало.
Concilia. Acta Chalced. p. 72. Деян. III, 229.
Один из трех клириков александрийских, подававших жадобу на Диоскора на соборе халкидонском, писал, что последний гнал его за то, что он удостоился близости и благосклонности Кирилла (Concilia. Acta Chalced, p. 181. Деян. III, 572). Очень может быть, что этот клирик был доверенным лицом у Кирилла по делам унии. Гонение началось на него тотчас после смерти Кирилла. Не имел ли в виду Диоскор в лице этого, доверенного у своего предшественника, человека казнить память Кирилла, друга унии. Другой клирик александрийский также подвергся ненависти Диоскора за «близость к Кириллу». Этот в своей жалобе на соборе халкидонском говорил; «часто я был посылаем в путешествия при блаженной памяти Кирилле, особенно в царствующий новый Рим; иногда по причине порученных мне от него необходимых дел, переплывал все море» (Ibid. р. 183. Д. 578). Не был ли этот клирик на посылках у Кирилла во время сношений по вопросу об унии, когда сношения с Константивополем у Кирилла были особенно деятельны? Самым несчастным лицом, на которое излился весь гнев Диоскора против Кирилла, был племянник последнего, пресвитер александрийский Афанасий (Ibid. p. 185. Д. 583. Кстати заметить, что уверение некоторых историков, что Диоскор был племянником Кирилла, как это делают Горский, Martin и др. — несправедливо; стоит лишь вникнуть в жалобу Афанасия, поданную собору халкидонскому, чтобы отказаться от указаннаго мнения). Афанасий был племянник Кирилла и, очень вероятно, был одних и тех же воззрений со своим дядей. Гонение на нето со стороны Диоскора началось тотчас по вступлении последнего на престол (Ibid. p. 186. Деяи. 585? 588). He действовал ли Диоскор под свежими впечатлениями, какие производила на него униальвая деятельность Кирилла? Чрезвычайно важно указать, что гонение Диоскора в настоящем случае выразилось, между прочим, в отнятии денег у Афанасия и вообще родни Кирилловой (ibid. р. 186 Д. 586). Почему же Диоскор ограбил богатую родню Кирилла? Потому что обвинял Кирилла в растрате церковных сумм и конфискацией капиталов, принадлежащие его родне, хотеи вознаградить потери церкви александрийской (Нefele, II, 314). Но за этою общею причиной не скрывалась ли частная и ближайшая? Кирилл потратил деньги не на что другое, как на различные расходы по устройству дел унии (Hef. II, 265). Значит, Диоскор возмещая убытки церковные указанной конфискациею Кириллова наследства, хотел заявить этим, что деньги церковные, израсходованные Кириллом, пошли на дело недоброе, на худое дело.
Concilia. Acta Chalced. p. 55. Деян. III, 181.
Hoffmann. Verhandlung d. Kirchenversam. zu Eph. S. 79.
Ibid. S. 9. 62.
Ibid. S. 68.
Concilia. Acta Chalced. p. 55–56. Деян. III, 181–2.
Ibid. p. 140. Д. 458–9.
Ibid. р. 55. Д. 181.
Hoffmann Verhandl. d. Kirchenversam. S.43 und Anmerk, 322.
Concilia. Acta Chalced. p. 57. Деян. III, 186.
Ibid. p. 55. Деян. 181.
Ibid. р. 54. 55; Д. 177, 8, 182.
Ibid. p. 56. Деян., 182.
Ibid. p. 64. Деян. 206–7.
Cyrill, ер. ad Valerianum Leoniens. Col. 256. Migne. t. 77. Деян. II, 413.
Concilia. Acta Chalced. p. 72. Деян. III, 229.
Гл. V, примеч. 88; гл. VI, примч. 33.
Concilia. Acta Chalced. p. 92. Деян. III, 287.
Ibidem, p. 90. Д. III, 283. Нужно сказать, что мысли близкие к монофизитству высказываемы были некоторыми епископами даже на самом III всел. соборе. Они, впрочем, не встретили опровержения от отцев собора, без сомнения потому, что, как казалось, они хорошо направлялись против учения Нестория; о монофизитизме же тогда никто и думат еще не мог. Так, Акакий мелотииский, впоследствии несомненно монофизит, говорил, что неправильно «приписывать рождение и страдание Христа не Божеству Eго, а единому Его человечсству» (Concilia Acta Ephes. p. 188. Деян. I, 546–547). Ту же мысль высказывал Феодот, епископ Анкирский (Ibid. p. 192. Деян. 558–559).
Во главе собора разбойничьего стали александрийцы: Диоскор и другие египетские епископы. Сторону Диоскора лержал патр. иерусалимский Ювеналий и епископы подручные ему. Рим также, покрайней мере в начале собора, не противодействовал дятельности Диоскора (Соncilia Acta Chalced. p. 141. Деян. III, 461, 463). Иллирик держался стороны патриарха александрийского, как это видно из того глубокого сокрушения, с каким епископы иллирийские на соборе халкидонском раскаивались в своей деятельности на соборе разбойничьем. В лице Евсвтафия беритского Финикия также взяла сторону Диоскора. Нужно сказать, что хотя Финикия принадлежала к антиохийскому патриархату, но по интригам Ювеналия, между Ш и IV вс. соборами, она перешла в ведение патриарха иерусалимского. Вообще около Диоскора сгрупировались все те епископы, которые, всегда со времени I вс. собора, шли рука об руку с церковью александрийскою в своей деятельности (см. гл. II и V нашего исслед.). Из других мест к Диоскору на соборе црисоединились следующие более замечательные лица: Стефан Ефесский, последуя примеру Мемнона, заседавшего на третьем вселенск. соборе, и в простоте, сердца полагая, что Диоскор действует в том же духе, как и Кирилл, Фалассий Кесарие-каппадокийский, поставленный в епископа рукою Прокла константинопольского, известного противника несторианства (Socr. VII, 48).
Concilia. Acta. Chalced. p. 141. Деян. III, 464.
Ibid. p. 109 et. с. Д. 366 и д.
Ibid. р. 75. Д. 239.
Сведения об осуждении этнх лиц см. в другой нашей книге о соборах, стр. 37–40. Да и вообще подробности о соборе разбойническом можно находить здесь на стр. 33 и д.
См. Martin. Le Pseodo-Synode, p. 39–44.
Об этих актах см. наши две статьи: «о сирском тексте собора разбойничьего» и «о подлинности и достоверности сирских актов того же собора» (Чт. в об. люб. дух. просв. 1876 г.).
Le-Quien. Oriens christianus. Т. II, p. 721.
Hoffmann. Verhandl. d. Kirch.-Vorsam. s. 71. В том же роде писал Домн к Флавиану, ibid. s. 61.
Ibidem, s. 74.
Ibidem.
Ibidem, s. 71.
Ibidem, s. 62.
Ibidem.
Феодорита, поборника унии, Домн считал своею правою рукою.
Ibidem. 59–60. Hefele, II, 316.
В чем обвинялся Домн собором см. Hoffmann'а, в особенности s. 60–61.
Ibidem. S. 75.
Concilia. Acta Chalced. p. 43. 47. Деян. III, 148. 158.
См. гл. V нашего исследования. Кроме того следует указать на известную монографию г. Глубоковского об этом лице.
Theodoroti. Ер. ad Nomum, Consilium. Col. 1261.
Ep. ad Flavianum. Col. 1277, если это послание принадлежит Феодориту (Hoffmann, s. 61).
Theodoret. Ер. ad Domnum. Col. 1312. 1310.
Epist. ad Flavianum. Col. 1280. В сочинении contra Nestorium (Migne, t. 83, col. 1157) Феодорит излагает свое исповедание веры в точном соответствии с символом Константинопольским.
См. Neander, I, 697. Еранист отпечатан у Миня в т. 83. В Хр. чтении, 1846 г., т. 2, сделан перевод этого сочинения, но с сокращениями.
Какие вины ставил в упрек Феодориту собор см. об этом Hoffmann, s. 67–8.
Martin (p. 187. 91) делает самый сочувственный отзыв о Феодорите. Он говорит: «Феодорит — это одна из самых замечательвых фигур V века. Его богатая событиями жизнь, его апостольские труды, увенчавшиеся блестящим успехом, его жаркая борьба, в которой он руководился чувством чести и сознанием правоты, его многочисленные сочинения, гонения, делают его одним из самых симпатичных лиц этого времени, смутного и жалкого. Его репутация, его авторитет на востоке были безмерны: все другие епископы смотрели на него, почти как на оракул. Это был не только великий писатель, могущественный гений, который обращал свое слово ко вселенной; это был исповедник, мученик, который любил всех и поддерживал всех».
Concilia. Acta Chalced. p. 282. Деян. IV, 203 — 4. Домн оправдал Иву на соборе антиохийском. Hoffmann, s. 29–31.
Theodoret. ep. ad Ibam episc. Edesae. Col. 1349.
Concilia. Act. Chalced. p. 290 et с. Деян. IV, 255 и д. Издан. 1-ое.
Ibid. р. 277. Деян. 189.
Ibid. р. 289. Деян. 223–4.
Hoffmann. Verhandlungen, s. 11. 14.
Concil. Acta Chalced. p. 291. Д. 229.
Ibid. p. 287. Деян. 216.
Ibid. p. 289. Деян. 222–3.
Ibid. p. 278. Деян. 189.
Обвинения собора против Ивы, см. Hoffm. s. 22–4.
Hoffm. 28. Относительно Ивы делает сочувственные отзывы Martin, p. 93. 185.
Concilia, р. 167. Т. I, pars 2. Деян. I, 489.
Hoffmann. Verhandlung, s. 37–9. Martin, 83–6, 183.
Hoffmann. ibid.s. 39–40. Martin, p. 183.
Concilia. Acta Chalced. p. 285. Деян. IV, 209.
Hoffmann, ibid. S. 35–7. 41–43. Martin, p. 184.
Hoffmann. S. 62–3.
Binii. Concilia. Tom. II, pars 1. Acta Chalced. p. 41. Деян. Ш, 140.
Leonis ер. ad Flavianum. Concilia, ibid. p. 6. Деян. III, 25–6.
Flaviani ep. ad Leonem. Concil. ibid. p. 8. Деян. III, 32.
Leonis ер. ad Theodosium august, ibid. p. 19. Деян. III, 69.
Acta Chalc. p. 182. Деян. III, 573.
Le-Quien. Orиеns christ. Тоm. I, 217.
Arendt. Leo d. Grosse, s. 255.
Marciani imper. et Pulcheriae еpp. ad Leonem. Concil. ibid. p. 28–29. Деян. III, 107–8. Arendt, s. 259–260.
Acta Chalc. p. 294. Деян. IV, 237. Изд. 1-ое.
Acta Chalced. p. 44–45. Деян. III, 149–151.
Acta Chalc. p. 49. Деян. III, 163.
Переданы нами и объяснены в предыдущей главе, стр. 174–176.
Acta Chalced. p. 72. Деян. III, 230.
Acta Chalced. p. 57. Деян. III, 186–7.
Acta Chalced. p. 58. Деян. III, 188.
Acta Chalced. p. 57–8 Деян. III, 187.
Acta Chalced. p. 171. Деян. III, 545.
Нahn. Bibliothek der Symbole, p. 259, 260, 262. Деян. III, 521. 523–525. Подробности учения Льва о воплощении можно иаходить в обстоятельном труде Делицина: Св. Лев, папа римский, стр. 92–110. Изд. Москов. Дух. Акад. 1849.
Acta Chalced. p. 58. Деян. III, 189.
Acta Chalced. p. 58. Деян.III, 189–90.
Acta Chalced. p. 74. Деян III, 237.
Acta Chalced. p. 76. Деяп. III, 243.
Acta Chalced. p. 77. Деян. III, 245.
Acta Chab ed. p. 73–74. Деян. III. 234 –7.
Acta Chalced. p. 72. Деян. III, 230–1.
Третье деяние посвящено суду над Диоскором и не имеет догматического значения.
Acta Chalced. p. 158. Деян. III, 506–10.
Acta Chalced. p. 158–159. Деян. III. 510–11.
Acta Clialced. p. 159–160. Деан. III, 512–13.
Нужно помнит правило, выраженное на одном из прежних константинопольских соборов: «на соборах часто случается, что один из присутствующих епископов скажет что-нибудь, и сказанное одннм записывается и понимается как сказанное всеми вместе» (ibid. p. 111, стр. 341).
Acta Chalced. p. 160. Деян. III, 514.
Acta Chalced. p. 218. Деян. IV, 9. Мы не уверены, чтобы легаты прибыли на собор Халкидонский с готовым уже мнением относительно высокого значения символа константинопольского, так как этот символ не достиг еще церковного признания в это время в Риме. В признании легатами этого символа нужно видеть влияние на них собора или точнее — левой стороны собора, ратовавшей за символ Константинопольский. В посланиях Льва, которыми руководились легаты, нигде не упоминается символ константинопольский. Правда, в них встречаются выражения, близкие к указанному символу (Leonis epist. Synodica, Hahn, p. 257. Деян. III, 517); но при внимательном рассматривании оказывается, что эти выражения заняты из символа латинского, известного с именем апостольского (Vid. Rufini, Comment. in symb. Apostol. Col. 340 et с. Migne. Lat. T. 20); да и сам папа дает все основания догадываться об этом (Epistolae Leonis, Concil. ρ. 15. 21. Деян. III, 56. 76).
Acta Chalced. p. 218 et с. Деян. IV, II. Есть и исключения, их мы насчитали три, но, кажется, случайные.
Acta Chalced. p. 229. Деян. IV, 40.
Acta Chalced. p. 230. Деян. IV, 42.
Acta Chalced. p. 226. Деян. IV, 31.
Acta Chalced. ibid. IV, 33.
Acta Chalced. p. 233. Деян. IV, 51.
Acta Chalced. p. 238. Деян. IV, 65–6.
Acta Chalced. p. 238–9. Деян. IV, 66–7.
Один из монахов, противников символа константинопольского, цитируя никейский символ, однако привносит в него формулы, принадлежали первому (напр. «от Девы») (Acta p. 241. Деян. IV, 72). Это оттого, что в это время в Константинополе символ Константинопольский начал влиять уже на редакцию Никейскую. См. ниже примеч. 67.
Acta Chalced. p. 160. Деян. III, 515.
Из того, что в восклицаниях с похвалой произносится имя Льва, относительно православия которого долго и после было сомнение у лиц бывшей правой стороны, можно заключать, что восклнцания принадлежали восточным епископам по преимуществу.
Acta Chalced. p. 160–161, Деян. III, 51510.
Acta. Chalced. p. 167. Деян. III. 535.
Ibidem.
Acta Chalced. p. 168. Деян. III, 536.
Acta Chalced. p. 168. Деян. III, 538.
Acta Chalced. p. 169. Деян. III, 540–1.
Acta Chalced. p. 169–170. Деян. III, 542–4.
Acta Chalced. p. 170–171. Деян. III, 544–6.
Acta Chalced. p. 226. Деян. IV, 31–2.
Acta Chalced. p. 226–7. Деян. IV, 33–4.
См. подробнее об этом в моем сочнненин по истории последних четырех вселен. соборов, стр. 78–9.
Acta Chalced. p. 233 et с. Деян. IV, 52 и дал.
Neander I, 707.
Acta Chalced. p. 159. Деян. III, 510–11.
В деяниях одного константинопольского собора замечоно, что вообще в собранные акты заносилось не все, о чем и как рассуждали присутствовавшие епископы (Acta Chalced. p. 113. Деян. III, 348), Какого дрогоценyого материала лишилась через это наука!
Acta Chalced. ρ, 276. Деян. IV, 183.
Acta Chalced. p. 250. Деян. IV, 101.
Извествый историк соборов Гефеле (В. II, 465) совершенно справедливо считает Анатолия жарким защитником вероопределения и вероятным составителем оного. Но у некоторых ученых встречается и противоположное мвение. Таков известный Неандер. Он думает, что Анатолий старался склонить прочих епископов к изменению вероопределения, т. е., что он принадлежал к противникам вероопределения. Очень странное мнение. Доказательства, которыми Неандер хочет подтвердить свою мысль, носят печать удивительной путаницы. Слова, которые принадлежат императорским сановникам Неандер влагает в уста Анатолия, а слова, принадлежащие самому Анатолию, приписываются прочим членам собора. В подробности пускаться считаем излишним. Как понимать это? Отчего произошла такая неожиданная странность (Neand. I, 707. Anmerk.)? Видно, и широкая ученость не спасает от ошибок!
По их мнению (Hef. II, 465, Nеand. 707) сановники частью старались задобрить папу, частью всеми мерами избегали того, что могло бы оскорбить его.
Acta Chalced. p. 192. Деян, III, 603.
См. главу VII, стр. 162–163.
Последние фразы говорит Кекропий, епископ севастопольский, тот Кекропий, который ранее противился самому составлению вероопределепия (Acta Chalced. p. Деян. III, 510–11), показывая этим, что оп был привержецем алексапдрийских воззрений.
Мысль Диоскора та, что из двух естеств составилось во Христе одно.
Который прочитан был на соборе не в первоначальном его виде, а с некоторыми изменениями, в которых ясно выразилось влияние на него символа К-скаго. (Acta Chalced. p. 252. Д. IV, 105).
Справедливо замечает Sсhapper в своей диссертации (Die chrictologische Sätze d. Synode von Chalcеdon. S. 4. Iena, 1878), что собор халкидонский с его христологическими положениями составляет результат и заключение всего предшествующего развития христологической догмы, в каковом развитии соборы — никейский и константинопольский образуют собой посредствующие члены.
В оригинальном тексте деяний халкидонского собора, в изданиях этих деяний, обыкновенно читается: ἐx δύο φύσεων, но по мнению лучших авторитетов науки (напр. Hefеle, В. II, s. 270) следует читать: ἐv δύο, как текст вероопределения и отпечатан в «Библиотеке символов» Hahn'a, стр. 84, изд. 2-ое.
Отчетливое толкование его с догматической стороны можно находить у Schapper'a. s. 17–23.
Так думают: Neander (I. 704–7), Hefele (В. II, s. 465–7), Baur (von. d. Dreieinig, und Menschwerdung, s, 818), Schappcr (Die Christologische Sätzen d. Synoden, s. 22) и др.
Точное сличение считаем излишним, потому что в нашем исследовании исповедание Иоанна приведено буквально и желающие не затруднятся поверкою нашей мысли (см. VI гл., стр. 150).
В этом сознается и Hefele II, 466 (примеч.).
Об этом было замечено в гл. V сего исследования, примечание 68 и текст.
Acta Chalced. p. 226. Деян. IV, 31.
Acta Chalced. p. 248254. Деян. IV, 93–110; пятое деяние собора, заключающее сведения о составлении вероопределения и самое вероопределение.
Acta Chalced. p. 257. Деян IV, 124.
Acta Chalced. p. 269–270. Деян. IV, 164, 167.
Acta Chalced. p. 57. Деян. III, 186.
См. Arendt. Leo d. Grosse s. 244–5.
Acta Chalced. p 55. Деян. III, 181.
Acta Chalced. p. 253. Деян. IV, 109.
Acta Chalced. p. 344–347. Деян. IV, 384–391.
Напр. при крещении. Acta Chalced. p. 345. Деян. IV. 385
Отказались принять символ еретики — монофизиты в церкви александрийской. Они писали императору Льву (457–474 г.г.), преемнику Map- киана: «собора ста пятидесяти отцов мы не знаем» (Synodum centum quinquaginta nescimus). Concilia, t. II, pars 1, p. 377. Деян. IV. 492. Ha первых порах, кажется, не приняли символа константинопольского некоторые церкви на востоке и Иллирике, наклонные к монофизитству, благоприятствующие крайнему александрийскому направлению. Таковы церкви первой Армении, Озроэньской (Едесской) области, первой Финикии, древнего Эпира. Что исчисленные церкви, по-видимому, сначала не приняли символа константинопольского, об этом мы догадываемся на основании посланий этих церквей к императору Льву. Ибо в посланиех, написан- ных в ответ на вопрос, предложенный императором всем церквам, как следует смотреть на халкидонский собор и его определения, — сказанные церкви, упоминая символ никейский, не упоминают символа константинопольскаго (Concilia, ibid, ρ, 395. 383. 384. 405. Деян. IV, 603–5, 530, 532, 667).
Leonis ep. ad episcopoe. Concil. ibid. p. 369. Деян. IV, 443–4. Сл. Нefele. B. II, s. 33.
Anatolii ep. ad Leonem imper. ConciL ibid. p. 378. Деян. IV, 502.
Concilia, ibid. p. 401. Деян. IV. 644. Слич. Hergenröther. Photius, В. I, s. 34–5.
Разумеем послания различных церквей к императору Льву, о происхожденин которых мы сказали выше в примеч. 7.
См. наш анализ первого деяния халкидонского собора, стр. 188–189.
Concilia, ibid. p. 406. 403. Деян. IV, 672. 654.
Евагрий. Церк. Истор. III, 17.
Concilia, t. I, pare 2 p. 471. t. II, pars 1, p. 89. 47. Деян. II, 493. III, 278.157.
Concilia, t. II, pars 1 p. 352–3. 363. 371. Деян. IV, 405. 407. 428. 455. Исключение составляют его указы, адресованные к бунтовщикам монофизитам, монахам александрийской и Иерусалимской церкви. В них из предосторожности, как бы еще более не разжечь страстей, символ константинопольский умалчивается, а упоминается один никейский (ibid. p. 357. 361. Деян. IV, 410. 422).
Евагрий III, 4.
Евагрий III, 14.
Евагрий IV, 11.
Каспари в своем превосходном труде: Quellen zur Geschichte des Tauf-Symbols приходит в следующим выводам: в конце V столетия в восточной церкви при крещении стали употреблять символ константинопольский (Band I, 113), при чем дальше, тем больше вытесняетоя из церк. практики символ никейский (В. II, 28); в то же время константинопольский символ распространяется и получает авторитете в церкви римской (В. II, 114. 115).
См. выше примеч. 8.
Concilia, ibid. p. 373. 4. 5. Д. IV, 408–9: сл. 473. 482. Эти последние, действительно, прямо объявляли императору Льву в послании: «Халкидонского собора церковь великого города Александрии не принимает». (Дн. IV, 492).
Concilia, ibid, p. 372. Дн. IV, 460–2.
См. послания этих и других церквей. СоnсиИ. Т. II, pars 1. Дн. т. IV.
Если пятый вселенский собор и перерешает некоторые постановление IV Всел. собора относителыю отделышх лиц, но однако он всецело блюдет вероопределение этого собора, и потому на его деяние нельзя смотреть как на противодействие опрелениям предыдущего собора.
Hahn. Bibliothek der Symbole. S. 91, 92. Слич. 84.
Интересно слышать мнение современника, протестанского писателя Schopper'a (s. 38) о значении халкидонского собора. Он говорит: «полемика, какая подымается против него в нашем столетии, доказывает, что его господство не прекратилось. Халкидонский собор вот уже полторы тысячи лет пользовался и пользуется влиянием и значением, и в этом заключается указание, что он представляет собой момент истины непреходящего свойства. И если собор не дает осязательного решения вопроса, то разве настоящее время разрешило этот трудвейший вопрос?».
Acta Chalced. p. 347. Деян. IV, 391.
Concilia, t. II, pars. 1. p. 362. 363. Деян. IV, 426–7.
Acta Chalced. p. 73. Деян. III, 233.
Acta Chalced. p. 274–5. Деян. IV, 181.
Собор Халкидонский не оставил без внимания и других страдальцев за унию. Ива Едесский был оправдан собором и восстановлен в митрополическом достоинстве (Acta Chalced. p. 295. Деян. I V, 240–1). Домну, патр. антиохийскому, чвловеку не искавшему никаких почестей, проводившему, по низвержении его собором разбойничьим, жизнь аскетическую, собор соблаговолил назначить пенсию из дохов церкви антиохийской (Acta Chalced. p. 298. Деян. IV, 246 и дал.).
Hoffmann, Verhandlungen d. Kirchen-Versam. zu Epbesus. S. 75 und Anmerk. 413. Curs. patr. Migne, t. 25, prolegomena, p. 276. Сочинение Фeoдорита: «Еранист».
Aсta Chalced, p. 348–9. Деян. IV, 393 и дал.
Если бы напр. известное догматическое послание Льва явилось во аремена III всел. собора, оно без сомнения не встретило бы сочувствия в кругах александрийствующих.
Acta Chalced. p. 41. Деян. III, 141–2.
Деяние XVI.
Исследование это дает ясное представление о том, какую фазу в своем развитии проходит в настоящее время вопрос об этом символе, как не легок и запутан вопрос, как много и серьезно он изучается, как много нужно со стороны нашей богословской науки уснлий, чтобы поддержать наше церковное мнение о происхождении Константинопольского символа.
Полный текст символа Никейского см. выше на стр. 34.
«Но сама эта партия еще не уяснила себе во всей подробности проблему, а потому «исповедание» не могло быть достаточным для всестороннего решения ее. Символ в разных отношениях был преждевременен, и это — к собственному вреду. Он был преждевременен в рассуждении теологической точки зрения его собственных защитников: их теология не была еще отчетлива, не была еще решительна в отношении к модализму (вид монархианства) и потому не была ясна; для них еще не выяснилось значение учение о Св. Духе (т. е. в начале споров арианских). Он был преждевременным, как скоро его хотели сделать общецерковным законом; ибо церковная иерархия большею частью шла еще против этого символа. В продолжение следующих десятилетий Никейский символ весьма сильно был оспариваем и против него выставлен был целый ряд символов со стороны его врагов. Борьба эта была собственно борьбой из-за этого символа. В этой борьбе защитники его пришли к мысли охранять самую букву его и остерегались даже хотя бы в одном слове отступать от него; чуждались всякого объяснительного расширения его в духе православия; считали законную почву потерянною, как скоро они сами себе попустили бы употреблять или провозглашать хоть сколько-нибудь иначе формулированный символ. Так, на соборе Сардикийском, 344 года, просто повторен был символ Никейский; так называемая Сардикийская формула веры, составленная в духе православном, хотя и предложена была на соборе, но не была принята на нем».
«Что касается происхождения самого символа, то Каспари неопровержимо доказывает, что он обязан своим происхождением не самому Епифанию, также возник не на острове Кипре, вероятнее — что он составлен еще за несколько лет до 373 года и притом в Сирии. Таким образом, символ этот возник, по крайней мере, лет за 15 до собора Константинопольского».
Горт — английский писатель. Ему принадлежат сочинение под заглавием: On the Ct Pan creed and other eastern сreeds of the fourth century, Cambridge, 1876. Сочинение это нам неизвестно, но мы имеем все основания утверждать, что оригинальная мысль самого Гарнака о происхождении Константинопольского символа, с которою мы далее познакомимся, навеяна на него именно этим сочинением Горта.
Кстати скажем, что мы со своей стороны тоже пересчитали число слов в константинопольском символе и тем не менее со всеми частицами и членами, по-гречески, насчитали лишь 176 слов: мы считали по изданию Hahn'a, а по какому считал Гарнак? Затем у Гарнака, который пользовался сочинением англичанина Горта, не объяснено каким образом произведен был счет Никейских выражений, внесенных в символ Константинопольский, — вообще, каких правил держался он в этом случае. Мы лично также сделали попытку пересчитать Никейские выражения, перешедшие в указанный символ и насчитали их не 38, как Гарнак и Горт, а не менее 70 и, притом, как нам кажется, без всякой натяжки. Этим хотим мы сказать, что счет Никейских выра- жеиий в данном случае может быть очень произвольным, а потому опираться на него в решении вопроса о происхождении Константинопольского символа нет твердых оснований.
Гарнак не сообщает текста символа Иерусалимского, отсылая читателя к изданию Hahn᾿a. В виду того, что для более точного понимания речи Гарнака, полезно знать самый текст символа этого, приводим его в переводе: I. «Веруем во единого Бога, Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимого же и вевидимого; II. и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, Бога истинного, от Отца рожденного прежде всех веков, чрез которого все произошло, воплотившегося и вочеловечившегося, распятого и погребенного, воскресшего в третий день и восшедшего на небеса и седящего одесную Отца, и грядущего со славою судити живых и мертвых, коего царствию не будет конца; III. и во единого Духа Святого, Утешителя, глаголавшего во пророках, и во едино крещение покаяние во оставление грехов, и во едину святую соборную церковь, и в воскресение плоти, и в жизнь вечную.
«Время после 362 года, после знамонитого Александрийского собора, есть время восстановления православия. Oнo характеризуется четырьмя историческими явлениями: 1) исчезновением искусственно создавшихся, чрез политику Констанция, партийных отношений, 2) более обеспеченным, благополучным положением православной партии, стремившейся к победе, 3) тем, что между большей частью выдающихся восточных епископов все более и более распространяется склонность в пользу Никейского собора (Кирилл Иерусалимский, Мелетий Антиохийский) и тем, что помимо Египта, появляются замечательные защитники православия (каппадокийцы), 4) стремлением вносить Никейскую веру в крещальные вероизложения и чрез то, сколько возможно, крепче утвердить ее в сознании христианского общества».
Единственное фактическое доказательство своей теории Гарнак может находить разве в том, что символ в Констаитинополе был де известен ранее II Вс. собора, находится в «Якоре» Епифания, но это доказательство против составления Константинопольского символа на II Вc. соборе очень не новое. Оно уже достаточно оценено в науке западной и отчасти в нашей науке (см. Иоанна Е. «история Всел. соборов», стр. 118–19).