После падения Иерусалима пламя восстания еще не было окончательно погашено. Последние укрепления восставших пали только к 74 году.

Иосиф Флавий в книге "Иудейская война" пишет, что Тит не хотел разрушать Храм, что это сделал простой римский солдат в пылу битвы. Тит якобы немедленно приказал потушить пожар, но уже ничего нельзя было сделать. Не имеет ни малейшего значения, насколько этот рассказ соответствует истине. Рим не разрешил евреям восстановить здание Храма.

Последствия войны были ужасны. Около четверти еврейского населения страны погибло в боях, от ран, голода и других бедствий. Еще около одной десятой населения римляне взяли в плен и обратили в рабство: сослали в шахты, на галеры, многие сделались гладиаторами и почти все погибли. Почти никто из пленных не вернулся на родину.

Шимон бар-Гиора и Йоханан из Гуш-Халав попали живыми в руки Тита и были проведены по Риму в его триумфальном шествии, устроенном в честь победы в Иудейской войне. Шимон бар-Гиора после этого был казнен, а Йоханан приговорен к пожизненному заключению. Веспасиан хорошо знал, что именно вмешательство Шимона бар-Гиоры сделало переговоры невозможными и привело к кровопролитной войне. Это и определило приговоры руководителям восстания.

После подавления восстания, вплоть до 100 года, Агриппа правил рядом земель вокруг озера Кинерет. Иосиф Флавий поселился в Риме и написал серию книг, которые, несмотря на их пристрастность, служат в наше время основным источником сведений об истории Иудеи. Рабби Йоханан бен-Закай создал академию в Явне, которая на протяжении долгого времени была основным центром еврейской мысли. Отсюда, не обладая никакой официальной властью, он и его ученики и сподвижники долгое время управляли жизнью еврейского народа и заложили основы еврейской жизни в отсутствие Храма. С разрушением Храма оказалась упразднена должность Первосвященника, бывшая на протяжении всего периода Второго Храма главной должностью в стране (даже царский трон стоял ниже трона Первосвященника). Одновременно с разрушением Иерусалима были разрушены две важнейшие академии: Шамая и Гилеля, которые на протяжении двух поколений были центрами еврейской религиозной и законодательной мысли. Одновременно сошли с исторической арены саддукеи - главные враги этих школ. Богачи разорились. Многим пришлось оставить обжитые места, так как они были полностью разрушены. Во время войны были также вырублены леса и плантации. В результате изменился климат: "С тех пор, как был разрушен Храм, нет дня без проклятия; росы, опускаясь, не приносят благословения, потерян вкус плодов" (Сота 48 Б).

Если теперь вернуться к тем страницам Талмуда, на которых анализируются причины разрушения Храма, то выясняется, что Тосефта очень точно формулирует главный урок восстания: "За то, что возлюбили богатство... и возненавидели друг друга". Те, кому следовало стать во главе народа, в погоне за богатством настроили народ против самих себя, а чтобы укрепить свое пошатнувшееся положение, спровоцировали войну. Об этом рассказывает история о Камце и Бар-Камце. Иосиф Флавий в IХ книге "Автобиографии" упоминает, что в Тверии среди тех, кто сохранил верность Агриппе, был Кампсус, сын Кампсуса. (Кампсус Флавия - видимо, тот самый Бар-Камца, о котором говорится в Талмуде.) В этой истории человеку Агриппы предъявлено обвинение в том, что он, спровоцировав евреев на отказ принести жертву за здоровье императора, в дальнейшем донес об этом властям, что и привело к войне. Далее Тосефта говорит: "...и за то, что возненавидели друг друга" - восставшие не смогли объединиться и, вместо того чтобы бить общего врага, сражались друг с другом.

2.4. Значение Храма

"И построят Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них". (Исход 25:8) 2.4.1. Условия существования Храма

"Если будете следовать Моим законам, хранить Мои заповеди и исполнять их, то Я вовремя дам дожди, и земля даст урожай... и досыта будете есть свой хлеб, и спокойно будете жить на своей земле, ...и установлю Свое пребывание среди вас..." (Левит 26:3-11). Все обещания, содержащиеся в этом отрывке, следуют за перечислением законов, призванных наполнить святостью каждодневную жизнь. Даны эти законы по случаю завершения строительства и освящения Скинии - переносного Храма. Сразу после того, как переносной Храм был освящен, Всевышний напоминает Своему народу, что Его пребывание среди евреев связано не просто со строительством здания, в котором Создатель как бы найдет Себе пристанище на земле. Обещанию: "установлю Свое пребывание среди вас" предпослано условие: "если будете следовать Моим законам", то есть: если не "будете следовать", то и при наличии Храма в нем не будет Шехины - явного Божественного присутствия.

Между Богом и народом Израиля заключен союз, согласно которому евреи должны соблюдать заповеди Всевышнего, а Бог, со Своей стороны, обязуется дать нам выжить и одаривать нас всем, что составляет земное счастье. Роль Храма в этом союзе - выражать и символизировать двустороннюю верность союзу. Если евреи не верны ему, то Храм, будь он построен по всем законам Торы, не обеспечивает пребывания Шехины среди народа Израиля. Более того, так как в подобной ситуации Храм оказывается лишенным смысла, народ не может не лишиться этого свидетельства союза. Истинность этого положения подтверждается не только известными историческими событиями: разрушением Скинии в Шило и двукратным разрушением Иерусалимского Храма, но и тем, что стихи Писания, посвященные строительству Храма, всегда включают предостережения против уклонения от соблюдения заповедей. Например: "И было после того, как Соломон завершил строительство дома Господа... Явился Господь Соломону... и сказал: Я освятил дом, который ты построил, чтобы установить Мое Имя там навек; и будут Мои глаза и сердце там во все дни. А ты, если будешь ходить передо Мной, как ходил твой отец Давид, - с чистым сердцем и честно исполнять все, что Я заповедал тебе, соблюдать Мои законы и уставы, то поставлю Я твой царский престол над Израилем навек... Если же вы и ваши дети отступят от Меня, и не будут соблюдать заповеди и законы, которые Я дал вам, и будут служить иным божествам, и поклоняться им, Я истреблю Израиль с земли, которую дал ему, и дом, который Я посвятил Имени Моему, отвергну от Своего лица. И дом, который был высок для каждого, проходящего мимо него, станет пустошью, и всякий прохожий удивится и присвистнет..." (Царей I 9:1-8).

В языке иврит есть два слова для обозначения Храма: первое - Микдаш ("Святилище"), т.е. место, которое концентрирует в себе святость нашей жизни, Дом, символизирующий нашу верность союзу со Всевышним. Второе слово, которым пользуется Тора, - Мишкан ("Место обитания"), то есть место, где Шехина Святого, Благословен Он, пребывает на этой земле, среди народа Израиля, место, где можно приблизиться к Всевышнему, откуда исходят все благословения каждому в отдельности и всему обществу в целом.

Храм, конечно, существует, только если еврейский народ верен Всевышнему, но, с другой стороны, Всевышний пребывает среди Своего народа в Храме. Слова: "...И Я буду пребывать среди них" следуют за словами: "И постройте Мне святилище". Посредством Храма Бог открывает Свое пребывание среди народа Израиля.

2.4.2. Заповедь о строительстве Храма

"И построят Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них" (Исход 25:8). "И будет место, которое изберет Господь, ваш Бог, чтобы в нем пребывало Его Имя, туда будете приносить все, что Я заповедую вам..." (Второзаконие 12:11). Эти два стиха Торы заповедуют народу Израиля построить Храм, где будут происходить все предписанные Торой жертвоприношения, осуществлять-ся вся служба и три раза в год собираться весь народ Израиля, чтобы отпраздновать три праздника: Песах, Шавуот и Суккот.

Пребывание Бога среди народа Израиля выражается еще и в том, что Его Храм должен разделить судьбу народа. Пока евреи не имеют покоя, пока не дано нам жить на своей земле, избавившись от угроз со стороны окружающих народов, не может быть покоя и Храму. Скиния - Храм в шатре - сопровождала евреев во время их скитаний по пустыне. Четырнадцать лет евреи завоевывали себе место в стране Израиля, оттесняя обитавшие здесь ханаанейские народы, и делили ее между собой. Все это время Скиния стояла в Гильгале, недалеко от Иерихона (у самого входа в страну). Затем Храм перенесли в Шило. Там построили каменные стены, а в качестве крыши использовали полотна, которые были в Скинии. В таком виде - наполовину здание, наполовину шатер - Храм простоял 369 лет.

Наступили времена, неизмеримо более тяжелые, чем предшествующий период непрерывных войн евреев за право жить на этой земле. Власть в стране захватили филистимляне. Они дошли до Шило и разрушили Скинию. После этого Храм был перенесен в Нов и находился там тринадцать лет; когда умер пророк Шмуэль, Храм был разрушен, а Ковчег Завета перенесен в Гивон, где он находился сорок четыре года. Только после победы царя Шауля над амалекитянами - первым народом, напавшим на евреев после их выхода из Египта (Тора заповедует: "Сотри память об Амалеке из поднебесной" (Второзаконие 25:19); Амалек символизирует все народы, у которых ненависть к евреям, что называется, в крови), и царя Давида над филистимлянами и остатками ханаанейских народов пришло время строить дворец для Создателя. Только после всех этих событий царь Давид заложил фундамент Храма, а достроил его (на горе Мория в Иерусалиме) сын Давида Соломон. Все это делалось в соответствии с заповедью "И построят Мне Святилище...", время исполнения которой не могло наступить раньше, чем царь Давид победит всех врагов Израиля. В Торе сказано: "И перейдете Иордан, и поселитесь в стране, которую Господь, ваш Бог, дает вам; и Он даст вам покой от всех окружающих вас врагов, и будете жить безопасно. И будет место, которое изберет Господь, ваш Бог, чтобы в нем пребывало Его Имя, туда будете приносить все, что Я заповедую вам..." (Второзаконие 12:10-11). Из этого отрывка следует, что строить постоянный Храм можно только после того, как евреи полностью захватят страну и разделят ее между собой, т.е. когда сам народ Израиля достигнет национального величия. Итак: пока нет покоя у народа, не может пребывать в покое и Святилище Всевышнего; но вот народ достиг национального величия, и тогда на всю общину ложится обязаность построить дворец для Бога. Так и произошло: "И было: когда поселился царь в своем доме и Господь дал ему покой от всех окружавших врагов, сказал царь пророку Натану: Вот я живу в кедровом доме, а ковчег Бога обитает среди полотен" (Шмуэль II 7:1-2).

"Место, которое изберет Господь, ваш Бог..." (Второзаконие 12:5). Тора обещает, что Всевышний Сам изберет место для Своего Храма и укажет нам это место через пророков. Это не значит, что нужно терпеливо ждать, пока Создатель укажет место для Своего Святилища; наоборот, когда придет время строить Храм, надо начать поиски этого места: "...Ищите, где Он будет пребывать" (там же). Так поступил царь Давид: "Вспомни, Господь, Давиду все его страдания. Как он клялся Господу, давал обеты Всемогущему Яакова: "Не войду в шатер дома, не поднимусь на постель. Не дам сна глазам, дремоты векам, пока не найду места Господу, обители Всесильному Яакова" (Псалмы 132:3-5). И на эту просьбу было отвечено: "В тот день пришел к Давиду [пророк] Гад и сказал ему: Взойди, поставь жертвенник на гумне евусея Аравны" (Шмуэль II 24:18). "И начал Соломон строить дом Господу на горе Мория, где Господь показался его отцу Давиду, на месте, которое подготовил Давид на гумне евусея Аравны" (Хроник II 3:1).

Итак, когда начались поиски места для Храма, пришел пророк и указал его. Притом место не было выбрано произвольно. Его святость была понята уже нашим праотцом Яаковом. "И наткнулся на место, и заночевал там, ибо зашло солнце... И приснился ему сон: Вот на земле стоит лестница, и верх ее достает до неба, и ангелы Божии спускаются и подымаются по ней... И ужаснулся, и сказал: Как страшно это место, это не что иное, как дом Божий, это врата небес" (Бытие 28:11-12, 17). Яаков понял, что его сон навеян святостью места; с одной стороны, "лестница стоит на земле", т.е. это вполне земное, настоящее место, но с другой - "верх ее достает до неба", до высших высот, откуда "ангелы Божии спускаются" на землю, то есть через это место Божественная эманация прямо проистекает на землю, минуя всю цепочку промежуточных миров (Танья 53), и одновременно "ангелы Божии подымаются", то есть через это место человек на земле может влиять на высшие духовные миры.

Вот на это место, на котором видел сон наш праотец Яаков, и указал пророк царю, и на нем был построен Храм. И на этом же месте, как сообщает нам Мидраш, Авраам построил жертвенник, чтобы принести в жертву сына своего Ицхака.

С тех пор, как Храм был построен на горе Мория в Иерусалиме, все остальные места в мире стали запрещенными для возведения Храма. Нет иного места в мире, где можно было бы построить жертвенник и принести на нем жертвы: "...ибо выбрал Господь Сион, его пожелал сделать Себе пристанищем: "Вот место Моего покоя навек, на нем буду находиться, ибо его предпочел" (Псалмы 132:13-14).

Храм, который построил царь Соломон, простоял 410 лет и был разрушен вавилонянами.

Вместе с первой группой евреев, возвратившихся в Иерусалим из Вавилона, вернулись три пророка, которые точно указали места, где стояли Святая Святых и жертвенник; им было также дано третье (связанное с жертвенником) пророчество: жертвоприношения приносить можно до того, как отстроено здание Храма.

Второй Храм простоял 420 лет и был разрушен римлянами.

2.4.3. Зачем нужен Храм?

Иногда можно услышать, что Храм - Дом для Бога - является некоторой уступкой людям. Мол, евреям было трудно воспринимать абсолютно нематериального Бога (а доказательство тому - история с Золотым тельцом), и потому Всевышний заповедал им построить здание, в котором они могли бы встретиться с Ним. В наше время, продолжают сторонники этого мнения, когда мы стали намного духовней и идея нематериальности Божества уже никому не кажется столь труднопостижимой, Храм больше не нужен.

Опровергнуть это утверждение несложно. Мы знаем, что Всевышний выше любого здания, что Он не нуждается в "жилой площади", не ест хлеба и мяса, не нуждается в жертвоприношениях, воскурениях, возлияниях и т.п. Всюду в тексте Писания, где сказано: "Моя жертва", "Мой хлеб", имеется в виду: "жертва, посвященная Мне", "хлеб, посвященный Мне". Храм нужен людям, а не Богу. Когда Моисей закончил строительство переносного Храма, "...облако покрыло Шатер собрания, и слава Господа наполнила Скинию... Облако Господа над Скинией днем, и огонь в ней по ночам" (Исход 40:34,38). Господь на земле проявляется в облаке и мгле, которые, хотя и материальны, но символизируют для нас нематериальное. А мудрейший из людей, царь Соломон, увидев, что облако покрыло построенный им Храм, произнес: "Господь сказал, что [Он будет] обитать во мгле" (Царей I 8:12). Тот, кто сумел столь ясно выразить словами непостижимость Всевышнего, сам занимался строительством дома для Бога!

Господь выше Храма, Он ничем не ограничен, однако неограниченность проявляется на земле в ограниченном: Он выше Храма, но при этом Он в самом Храме. Для всех живших в те времена, когда Храм стоял на горе Мория, пребывание Славы Всевышнего в Храме не было вопросом веры; это было простое знание, очевидный факт, столь же очевидный, как пребывание в небесах солнца и луны.

"Храм - это свидетельство перед всем миром того, что Бог пребывает среди евреев" (Шабат 22Б). "Десять чудес были явлены нашим предкам в Храме: не было выкидыша у женщин из-за запаха жертвенного мяса; никогда не гнило жертвенное мясо; не было мух в месте забоя животных; ни разу не было поллюции у Первосвященника в Йом Кипур; дожди не гасили огонь на жертвеннике; ветер не отклонял столб дыма; ни разу не было так, чтобы сноп, жертвенные хлеба и приносимый на стол хлеб оказались непригодными; стоять было тесно, а падать ниц - просторно; ни разу не укусила змея и не ужалил скорпион в Иерусалиме; ни разу не сказал человек: "Мне не хватает денег, чтобы остаться ночевать в Иерусалиме" (Авот 5:7). Чудеса являются следствием того, что Храм есть "послание" не этого мира в этом мире. Все десять чудес свидетельствуют о том, что Всевышний пребывает среди народа Израиля.

Устройство Храма и все, что в нем находилось, было призвано освятить светом Торы все стороны жизни. В Святая Святых Храма находился Ковчег Завета, а в нем - скрижали с высеченными Десятью Заповедями и свиток Торы. Святая Святых - это центр Храма. Там, где у других народов мира находился идол, у евреев лежала Книга. От нее исходит вся святость. Если бы не Тора, не было бы Храма, не было бы жертв, не было бы смысла в существовании еврейского народа. Всякий еврей, где бы он ни находился, во время молитвы поворачивается лицом к Святая Святых, к Торе.

Внутри здания Храма, в зале перед Святая Святых с северной стороны, помещался стол, на котором каждую Субботу меняли двенадцать специальных хлебов. "Хотел Святой, Благословен Он, чтобы пропитание всего мира получало благословение от Храма, и потому заповедал поставить в нем стол для хлебного жертвоприношения" (Мальбим).

Там же, перед Святая Святых с южной стороны, стоял храмовый светильник - Менора. Если Ковчег Завета символизирует Божественную мудрость, которая открывается через пророков, то Менора соответствует мудрости сердца, способности человека откликнуться на призыв Бога.

Окна Храма были узкими со стороны зала и расширялись кнаружи. Общий символ: человеческий разум, освященный мудростью Торы, должен освещать мир.

Перед Святая Святых был установлен также золотой жертвенник для воскурений. Запах воскурений распространялся по всему помещению Храма, возносился вверх и приносил оттуда благословения.

Во дворе Храма находился главный жертвенник, на котором и совершались все жертвоприношения1).

Тора детально описывает, каким должен быть переносной Храм. По этому образцу был устроен Иерусалимский Храм. Каждый элемент Храма несет в себе высочайшую символику, но при этом всегда надо помнить, что Храм со всеми своими элементами - не символ, а реальность. Храм призван не только направить мысли человека к святости, но и "внести" благословение во все сферы жизни человека. Всякая деталь храмовой службы также имеет свое символическое значение, но сама эта служба - не символ, а именно служба Всевышнему и потому много выше любого символа.

2.4.4. Жертвоприношения

В русском и европейских языках слова "жертва", "жертвовать" четко ассоциируются с уничтожением или потерей чего-то дорогого. Отсюда обороты вроде "жертва катастрофы", "я пожертвовала всем ради него..." и т.п. В последнем примере имеется в виду, что человек отдает то, что у него есть, ради какой-то цели. В языке иврит слово корбан ("жертва") означает буквально "то, что приближает". Т.е. в еврейской традиции, которая закреплена в языке, жертвоприношение - это средство приблизиться к Всевышнему, установить с Ним близость.

Нет смысла приносить жертву Богу как Властелину мира, Судье, Который решает, чему быть в этом мире, а чему не быть. Ведь в таком случае жертва призвана как бы заместить собой человека, "уговорить" Всевышнего удовлетвориться жизнью жертвенного животного как символической заменой наказания человека. Такая постановка вопроса была бы оправдана только в том случае, если бы Всевышний получал удовлетворение, умерщвляя человека. Но Господь не желает смерти преступника: "Разве Я хочу смерти нечестивого, говорит Господь Бог, - а не того, чтобы отвратился он от своих путей и был жив?" (Иехезкель 18:23).

В языческом мире существовала идея умиротворения божества путем пожертвования ему части своего добра или близких. Например, финикийцы приносили одного из своих детей в жертву богу судьбы Молоху, считая, что в уплату за это он дарует счастье оставшимся детям. В еврейской традиции мы нигде не встречаем жертвоприношения, осуществляемые с подобной целью. Никогда жертвенное животное не символизирует замену осужденного человека. Никогда в еврейском мире не рождалась мысль о том, что с Богом надо поделиться нажитым добром.

Еврейская традиция неизменно помещала проблему жертвоприношений в контекст личной связи человека с Богом или в контекст связи Бога с избранным Им народом (жертвоприношения от имени всего народа) либо со всеми народами мира (жертвоприношения в праздник Суккот). Всегда в этих случаях говорилось о восстановлении или обновлении связи со Всевышним. Жертвоприношение - всегда обновление: подобно тому, как вода смывает грязь с тела человека, так жертвенное животное уносит с собой то, что уже "умерло" в человеке и больше не пригодно для службы Всевышнему. Добровольное пожертвование призвано также декларировать, что человек достоин данного ему благословения и использует его ради службы Всевышнему.

Ежедневно в начале и конце светового дня в Храме совершались жертвоприношения от имени всего общества. Кроме того, дополнительные жертвы того же ранга приносились в Праздники, Субботы и в начале каждого месяца. Деньги для них должны были жертвовать все евреи: раз в году по полшекеля каждый. "Бедный не меньше, богатый не больше" (Исход 30:15) - все поровну. Никто не имеет права участвовать в общественном жертвоприношении в большей степени, чем другой, - в этой заповеди Торы выражается полное равенство всех евреев, абсолютная идентичность их обязанностей перед Всевышним. Давая заповедь о половине шекеля, Святой, Благословен Он, сказал: "Должны приносить для выкупа за души" (там же). Возникает естественный вопрос: разве может человек выкупить свою душу? "Не выкупить брата за деньги, не дать Богу выкупа за себя" (Псалмы 49:8) Да к тому же за такую маленькую сумму, - ведь сказано: "Все, что есть у человека, он отдаст за свою душу" (Иов 2:4)? Мидраш сообщает: когда Моисей задал этот вопрос Богу, Бог вытащил из-под Престола Славы огненную монету и сказал: "Вот такую дайте" (Бамидбар Раба 12). Каждая еврейская душа неразрывно связана с Престолом Славы. По сути, Престол Славы - это место соединения всех еврейских душ в единое целое. Жертвы, приносимые от имени всех душ народа Израиля, поднимаются к Всевышнему и выкупают каждого в отдельности.

Кроме жертв от имени всей общины Израиля, в Храме совершались жертвоприношения и от имени частного лица. Человек, по ошибке преступивший запрет, был обязан принести жертву хатат. Слово хатат происходит от глагола лэхатэ, который в современном языке приобрел значение "стерилизовать", в старом же означал "очищать от греха". При невыполнении положенного человек приносил жертву, называемую ола (от глагола "подниматься"). Названа она так по двум причинам. С одной стороны, эта жертва целиком сжигалась на жертвеннике и, значит, целиком "возносилась" к Всевышему. С другой - ее приносил человек, желавший "возвыситься", т.е. вознестись к святости.

2.4.5. Храм и искупление грехов

"Семь вещей были созданы еще до сотворения мира: Тора, раскаяние, ... Храм..." (Недарим, 39б). Имеется в виду, что эти явления, хотя и существуют в нашем мире, ему не свойственны и, строго говоря, не должны были бы в нем существовать. Человек, который состоит из материального тела и нематериальной души, связывает духовные миры с земным. Тело человека, будучи совер-шенно материальным, полностью подчинено законам природы. В этом смысле никакой поступок человека не может быть грехом. Камень, падая с десятого этажа на голову проходящего внизу человека, не совершает греха, он просто подчиняется физическим законам. Если бы материалисты, не дай Бог, были правы, то следовало бы считать безгрешным человека, проломившего голову ближнему своему, - с его стороны это была бы просто победа в борьбе за существование (в "равнодушном" материальном мире). Понятие греха появляется лишь тогда, когда поступок человека противоречит законам нематериального мира, законам, данным Всевышним в Его Торе. Грех - это победа материи над духом.

Раскаяние состоит в том, что согрешивший полностью сознает свой грех и просит Всевышнего как бы не "засчитывать" сделанное, просит повернуть время вспять и вычеркнуть из былого то дурное, что там произошло. С точки зрения законов материального мира, такое желание лишено смысла. Проломленная голова остается проломленной, и все, что можно сделать, - это максимально загладить нанесенный ущерб. Оскверненная Суббота останется оскверненной. Только дарованное нам Торой раскаяние позволяет повернуть время вспять (не восстановить проломленную голову, но исправить духовный ущерб, нанесенный миру, вычеркнуть грех из прошлого). Здесь имеются в виду не только эмоции, а раскаяние во всех его аспектах2).

В Храме, который тоже несвойствен нашему материальному миру и, являясь "местом встречи неба и земли", связывает (подобно душе человека) духовные миры с нашим материальным миром, можно было преодолеть временны?е ограничения, тяготеющие над поступками человека, вычеркнуть содеянное из прошлого, принеся покаянную жертву в искупление почти всех преступлений против законов Всевышнего. Покаянная жертва, разумеется, имеет смысл только при условии полной искренности раскаявшегося. Слова пророка: "Зачем Мне множество ваших жертв?" (Исайя 1:11) - сказаны по поводу формально приносимых жертв. Искренность при совершении жертвоприношений, желание человека освятить с их помощью свою жизнь, изменить ее и взойти на новую, более высокую ступень - обязательное условие принесения жертв. Это требование находит свое выражение во всей Храмовой символике. (Для тех, кто хочет познакомиться с этой темой подробнее, можно порекомендовать комментарий р. Шимшона Гирша к первым главам книги Левит.)

Никакими жертвоприношениями нельзя исправить преступление против ближнего, - здесь действуют другие правила. Жертвоприношение и раскаяние помогают, если можно так выразиться, наладить отношения с Богом, а не взаимоотношения людей. Точно так же, за редкими исключениями, невозможно искупить преступление, совершенное злостно, тем более если преступник не собирается свернуть со своей дороги: "Не надейтесь на лживые слова говорящих: "Это Храм Господень, Храм Господень, Храм Господень!"... Красть, убивать, ложно клясться, воскуривать Баалу, ходить за чужими богами, которых вы не ведали, чтобы потом приходить и представать в этом Доме, на котором наречено Мое Имя, и говорить "Мы спасены", ради того, чтобы потом вновь продолжать эти мерзости!.. И потому Я сделаю с этим Домом, который наречен Моим Именем, с этим местом, которое Я дал вашим отцам, так же, как Я поступил с Шило!" (Иеремия 7:4-14).

2.4.6. Конец Первого Храма

В Первом Храме были чудеса и знамения. В его времена в Израиле существовал институт пророчества. Храм был местом, объединявшим Бога и народ, местом, где всякий мог приблизиться к Богу - и не только духовно приблизиться, но прийти и увидеть, - ведь чудо принятия Господом жертв происходило у него на глазах. Храм был "свидетельством" о том, что Всевышний пребывает среди народа Израиля: "И построят Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них" (Исход 25:8). Не сказано "в нем" - в Святилище, сказано "среди них" - в народе. Когда наполнилась страна тремя преступлениями, изгоняющими Шехину: идолопоклонством, убийством и развратом, - то исчезло Божественное присутствие, не о чем стало свидетельствовать, и потеряло смысл существование Храма. Первый Храм был разрушен.

Собственно, об этом мы и плачем: не стало места, куда можно прийти к Господу, потеряно свидетельство связи народа с Отцом небесным.

2.4.7. Второй Храм

Через пятьдесят лет после разрушения Первого Храма евреи вернулись в Иерусалим, восстановили жертвенник и решили вновь отстроить Храм. Пророки указали место. Подтвердили, что Храм можно восстановить. Но о чем должен был свидетельствовать новый Храм?

Изменилось время. Большинство народа Израиля находилось теперь вне пределов своей земли. Евреи рассеялись по разным странам: одни обосновались в Персии, другие - в Египте, третьи - в нынешнем Йемене, четвертые - на территории, занимаемой ныне Грузией. Только немногие возвратились в свою страну. Понятно, что в новое время Храм должен был изменить свое предназначение.

В Торе о строительстве переносного Храма сказано: "Все, как Я показал тебе: образец скинии и образец всей утвари, так и делайте" (Исход 25:9). Моисею в пророческом видении была показана небесная модель переносного Храма и модели всех его сосудов, и тот разъяснил строителям Храма и мастеровым, какой вид небесные образцы должны принять на земле. Известно высказывание наших, благословенной памяти, учителей о том, что нет двух пророков, пророчествующих одинаково, - каждый делает это в соответствии со своим служением Всевышнему. Моисею и поколению пустыни, которые стояли у горы Синай и получили Тору непосредственно из рук Всевышнего, было дано видение Храма, каким он был вскоре построен. Другое же поколение, решив строить Храм, неизбежно придаст небесным образцам земное воплощение, отвечающее представлениям этого поколения. Иными словами, всякий Храм должен соответствовать поколению, которое его возводит. Первый Храм был построен в период национального величия. Второй создавался в условиях, когда "одна рука делала работу, а другая держала меч" (Нехемия 4:11). Ясно, что эти Храмы не могли быть одинаковыми. (Точно так же Третий Храм не будет похож на первые два.)

Последние пророки периода Первого Храма были еще живы, когда началось строительство Второго Храма. С их смертью кончилось пророчество в Израиле. Во времена Второго Храма оно уже не возвращалось. Храм перестал быть местом непрерывного чуда. Но вместе с тем в народе Израиля окончательно исчезла тяга к идолопоклонству. Более того, во времена Второго Храма произошла первая в истории религиозная война, в которой евреи во главе со священниками из рода Маккавеев с оружием в руках встали на защиту своей веры против засилья эллинской цивилизации. Второй Храм был призван объединить весь народ в единое целое. И это свое предназначение он выполнил: где бы ни находились евреи, они знали, что есть место в мире, которое делает их единым народом.

Храм всегда был сердцем народа Израиля. Три раза в году все мужчины страны приходили в Храм, чтобы вместе предстать перед Всевышним. Такой общий сбор в Иерусалиме преследовал две цели. Первая: каждый человек должен встретиться с Богом в Его доме. Вторая: все должны собраться воедино. Слово бейт-кнесет (синагога) и означает "дом собрания", то есть место, где все евреи собираются сообща. Но в синагогу приходят не для того, чтобы провести время, а для того, чтобы согласно служить Всевышнему, и эта цель определяет святость синагоги. Точно так же сбор в Иерусалиме в дни праздников обусловливался общей целью - предстать перед Богом Израиля.

Синагоги Вавилона, существовавшие в эпоху Второго Храма (а после его разрушения синагоги всего мира), не заменяли Храм. В синагогах собираются, чтобы помолиться всем обществом. Молитва же не является полной заменой жертвоприношения. Иерусалимский Храм был единственным святилищем для всех евреев, в какой бы стране они ни проживали. Даже существование в Египте храма, посвященного Богу Израиля (известен под названием Дома Хонио), не меняло отношения евреев к Иерусалимскому Храму. В еврейской литературе Египта того времени почти нет упоминананий о Доме Хонио, тогда как жертвоприношениям в Иерусалимском Храме посвящены многие страницы. Дом Хонио никогда не мог конкурировать с Иерусалимом, и его существование не отделяло евреев Египта от столицы всего еврейского мира.

Формально связь евреев с Иерусалимом осуществлялась через специальный храмовый налог в полшекеля. По закону этот налог распространялся только на мужчин, но полшекеля жертвовались и от имени женщин, и даже от имени детей. Борьба за право передавать эти деньги в Иерусалим всегда занимала значительное место в жизни еврейских общин всего мира ("Древности" 16.6).

Эти деньги тратились не только на ежедневные и дополнительные жертвоприношения от имени всей общины народа Израиля, но также на содержание высшего судебного и законодательного органа - Санhедрина, заседавшего на территории Храма. Из этих же денег оплачивались услуги корректоров священных свитков. Часть денег расходовалась на содержание акведука, общественных строений и городских стен Иерусалима (Шкалим 4). Незадолго до еврейских праздников в Иерусалим отправлялись огромные караваны, которые везли пожертвования в пользу Храма. К ним присоединялись десятки тысяч паломников. Три раза в году на праздники евреи сами приходили в Иерусалим. Евреи стран рассеяния хотя бы раз в жизни совершали паломничество в Святой город (формально они не были обязаны это делать), чтобы принести в Храме обязательные и добровольные жертвы. По свидетельству Иосифа Флавия (Иудейская война 6.9), однажды было подсчитано количество пасхальных жертв, и оно оказалось равным 256 500. Это значит, что для празднования Песаха в согласии с предписаниями Торы в Иерусалиме собиралось около трех миллионов человек (как правило, одну жертву приносили совместно несколько семей).

Иерусалим всегда был городом знатоков Торы, а Санhедрин - не только высшим судебным и законодательным органом, но и академией. В Иерусалимском Талмуде (Мегила, 4) говорится, что в Иерусалиме было 480 синагог и при каждой - общеобразовательная школа, школа по изучению Писания и школа по изучению Мишны. Иерусалим был главным центром еврейского знания, куда стекались и ученые, чтобы обсудить назревшие проблемы, и все, кто жаждал слова Торы. Такой общий сбор позволял обмениваться новыми идеями, сохранять интеллектуальную связь между еврейскими общинами мира.

Значительная часть полномочий Санhедрина базировалась на его пребывании в храмовом "Зале Тесаных Камней". Именно это обстоятельство давало ему право решать многие судебные вопросы. Только пребывая на территории Храма, Санhедрин мог назначать судей, в компетенцию которых входило решение вопросов, жизненно важных для подсудимого. Если же Санhедрин по каким-либо причинам предпочитал уклониться от решения подобных вопросов (такой факт имел место за сорок лет до разрушения Храма), ему достаточно было просто покинуть зал заседаний в Храме и больше туда не возвращаться.

Второй Храм постигла та же судьба, что и Первый. Когда выхолостились цели, ради которых Храм существовал, отпала надобность и в нем самом. Когда внутреннее разделение народа, "беспричинная ненависть", по выражению наших, благословенной памяти Мудрецов, перешли всякую грань, потеряло смысл связующее народ звено, и Храм был разрушен. С исчезновением объединявшего народ центра связь еврейских общин друг с другом резко ослабла.

"Нет сейчас в стране Израиля видимого глазу пребывания Всевышнего, ибо она (Шехина) может находиться либо на пророке, либо на угодном Богу народе и только в предназначенном для этого месте. Мы ожидаем, что это вернется к нам в соответствии с обещанием: "Ибо собственными глазами будете видеть возвращение Господа на Сион" (Исайя 52:8), и мы произносим в молитве: "И да увидят наши глаза Твое возвращение в жилище Твое, в Сион". Но скрытое, духовное пребывание Всевышнего есть в каждом сыне Израиля, чьи дела и сердца чисты и кто всей своей душою устремлен к Богу Израиля. Земля Израиля принадлежит Богу Израиля. Только в ней совершенны поступки. Тот, кто не живет в земле Израиля, не может выполнить многих из данных Израилю заповедей. Чистоты дел и мыслей, посвященных только Богу, можно достичь только в месте, которое, как говорит наша вера, предназначено Богу. Даже если бы это было только иносказанием, а тем более эта вера - истинна, как было доказано выше, - пробудилось бы страстное стремление к этому месту. Только в нем все помыслы будут направлены к Богу, особенно у человека, который стремился к этому месту издалека, тем более если он ищет прощения за свои грехи, которые совершил перед приходом туда. Ведь сегодня он не может совершить жертвоприношения, которые Бог заповедал приносить, специальную жертву за каждый грех, совершенный "по умышлению или по неведению". Он может положиться только на слова мудрецов: "Изгнание искупает грех" (Санhедрин 37Б). Да пусть же его изгнание будет в благословенном месте!" (Иеhуда hа-Леви. Кузари 5:23).

2.4.8. Третий Храм

"Вспоминаю Бога и страдаю, Когда вижу города, стоящие на своих холмах. Град Божий унижен до самой глубокой бездны!" (Раби Амитай, Италия)

"Все молитвы Израиля только о Храме: Когда же, наконец, будет отстроен Храм?" (Берешит Раба 13).

Каждый раз, когда евреи видят, что на Храмовой горе в Иерусалиме все еще нет Храма, они тяжело вздыхают и спрашивают: "Почему до сих пор нет Храма на этой горе? Что мешает? Когда же, наконец, он будет построен?".

Нет человека, который знал бы ответ на вопрос: "Когда?". Нет единого мнения среди ученых по вопросу: "Как?". Есть много мнений. Мы перечислим лишь несколько основных.

Крупнейший еврейский комментатор Торы и Талмуда Раши считает, что Храм будет возвращен с неба полностью отстроенным, а если нам и придется что-то делать для его возведения, то только пристроить ворота и укрепления. Великий еврейский философ Рамбам высказывает предположение, что Храм построит Машиах, когда он придет и укрепит свой престол. (Как это было во времена царя Давида и Соломона: после разгрома царем Давидом врагов Израиля его сын Соломон построил Храм.) И если будущий царь-помазанник действительно сможет это сделать, мы получим неоспоримое свидетельство, что он именно тот, кого мы так долго ждали. Рабби Саадия Гаон говорит, что вначале народ построит Храм, а потом на него опустится Шехина, как это произошло во времена Моше и во времена царя Соломона.

Завершить этот краткий обзор стоит цитатой из Рамбама (Законы Царей 12:2): Как именно исполнятся эти и подобные им пророчества, не будет знать никто до тех пор, пока они не исполнятся. Ибо слова пророков об этом неясны. И у Мудрецов нет общепризнанного предания о том, как это будет происходить, они лишь толкуют стихи Танаха, и поэтому нет у них единого мнения в этом вопросе. Во всяком случае, нет обязательной для принятия версии о порядке событий и деталях того, что произойдет. И не следует человеку посвящать себя изучению преданий об этом и углублению в толкования пророчеств о Машиахе. Он не должен делать это основным своим занятием, ибо это не приведет его к любви и трепету перед Всевышним. И не следует ему заниматься вычислением сроков прихода Машиаха. Сказали Мудрецы: "Да отлетит душа от тех, кто вычисляет сроки" (Санhедрин 97б). Следует просто ждать его и верить..." (перевод М. Шнейдера). ---------------------------------------------------------------------------

К продолжению

Еврейские праздники

MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS

---------------------------------------------------------------------------К оглавлению книги "Дни траура" СОДЕРЖАНИЕ

3. Десятое Тевета 3.1. Несчастья, постигшие Израиль в Тевете 3.2. Перевод семидесяти 4. Семнадцатое Тамуза 4.1. Золотой телец: текст Торы и комментарий 4.2. Золотой телец и идолопоклонство вообще 4.3. Другие несчастья 17 Тамуза

Продолжение ---------------------------------------------------------------------------3. ДЕСЯТОЕ ТЕВЕТА

3.1. Несчастья, постигшие Израиль в Тевете

10 Тевета соблюдают пост в память о несчастьях, которые постигли Израиль 8-го, 9-го и 10-го числа этого месяца. Отдельные люди постятся в каждый из этих трех дней, но для всего Израиля пост установлен только на 10 Тевета. Этот пост - дневной, а не суточный, т.е. постятся только с утра до выхода звезд.

8 Тевета был завершен перевод Торы на греческий язык по указу царя Птоломея. Этот день считается столь же несчастным для Израиля, как и день, когда был сделан Золотой телец (ведь адекватно перевести Тору невозможно, поэтому замена Торы переводом подобна созданию тельца).

9 Тевета умерли Эзра и Нехемия, которые вели за собой Израиль во время возвращения из вавилонского плена. Это была невосполнимая утрата.

10 Тевета Невухаднецар, царь Вавилонский, начал осаду Иерусалима. Он осаждал город два с половиной года, до тех пор пока 9 Тамуза не была пробита брешь в стенах.

Об осаде Иерусалима рассказано выше. Разберем теперь трагедию перевода Торы на греческий язык.

3.2. Перевод семидесяти

В начале периода Второго Храма Израиль был под властью Персии. После падения Персидской империи ее место заняла Греция, которая и подчинила себе Израиль. Когда же распалась империя Александра Македонского, Земля Израиля перешла под управление эллинистического Египта. И вот царь Птоломей Египетский велел еврейским Мудрецам перевести Тору на греческий язык. Талмуд так рассказывает об этом эпизоде:

"Однажды царь Птоломей собрал 72 старейшин. Он поместил их в 72 комнатах, каждого в отдельную, и не говорил им, зачем он их собрал. Он заходил в комнату каждого и говорил: "Напиши мне по-гречески Тору Моисея, учителя твоего". Бог же вложил в сердце каждого из них мудрость, и они перевели все в точности одинаково" (Мегила 9).

Птоломей специально разместил Мудрецов в разных комнатах, чтобы "проверить", правильно ли они переводят. Разумеется, и "правильный" перевод, выполненный разными людьми, не может быть одинаковым, но Бог сотворил чудо, и Птоломей, сравнив все переводы, не нашел ни одного расхождения - даже там, где Мудрецы намеренно отказались от буквального перевода.

Что же плохого в том, что Тора была переведена на греческий язык? Казалось бы, это приблизило Израиль к осуществлению его цели: нести свет народам. Почему мы оплакиваем это событие?

Тора написана так, что ее содержание допускает великое множество интерпретаций. Она была дана Израилю на Святом языке вместе с указаниями, как интерпретировать каждый стих, слово и букву. Тот, кто пытается переводить Тору на другой язык, видит, что в переводе невозможно сохранить ее многозначность, все намеки и сопутствующие смыслы, которые есть в Святом языке. Что же остается делать? Отказаться от всякой надежды передать в переводе все глубины интерпретаций, аллюзий и эзотерических смыслов, содержащихся в каждом слове, ограничившись передачей буквальных значений слов. Тем самым переводчик Торы на другой язык превращает ее в пустой сосуд, не вмещающий то богатство смысла, которое и составляет сущность Торы.

Зачастую и буквальный смысл слова допускает разночтения. Какой перевод предпочесть? Если переводчиков много и они работают независимо друг от друга, крайне маловероятно, чтобы все они выбрали один и тот же вариант перевода.

Далее: в Торе есть много мест, которые в буквальном переводе могут быть неправильно поняты людьми, не знакомыми с еврейской традицией, и, таким образом, святость Торы будет, не дай Бог, уменьшена. Поэтому необходимо или сопроводить текст поясняющей фразой, или же перевести его не буквально, так, чтобы передать его неявный смысл. Возможно ли, чтобы 72 человека, 72 разные личности, перевели такие места одинаково? Если бы интрепретации Мудрецов сильно различались, это бы не пятнало в наших глазах ни их, ни Тору; мы бы сказали: "И то, и другое - слова живого Бога". Но в глазах неевреев всякое расхождение в интерпретации Торы бросает тень на Тору и на Мудрецов. Неевреи могли бы сказать: "Расхождения - свидетельство неправды".

То, как Птоломей поступил с Мудрецами, означало, что он хотел найти способ придраться к ним.

Но 72 Старейшинам была дарована Божественная защита. И все они передали смысл Торы одинаково во всех тех местах, где допустимы были различные интерпретации; таким образом, они подтвердили стих: "Ты сокрушаешь зубы нечестивых" (Псалмы 3:8).

Божественная помощь Мудрецам не есть гарантия того, что перевод по святости может быть хоть как-то сравним с Торой. Перевод, даже сделанный всеми Мудрецами одинаково, остается пустым сосудом.

День, когда 72 Старейшины завершили перевод Торы на греческий - 8 Тевета, - был несчастным днем для Израиля, несмотря на то, что все евреи увидели в этом событии руку Бога, поддержавшую Мудрецов.

В этот день защита Богом Своего народа стала видна всем, что вызвало у неевреев удивление и ужас. Тем не менее день этот был столь же трагичным для Израиля, сколь и день, когда был сделан Золотой телец.

В Мегилат Таанит так говорится о событиях 8 Тевета: "8 Тевета Тора была переведена на греческий, в дни царя Птоломея, и темнота спустилась на мир на три дня".

Чему это можно уподобить? Пойманному и посаженному в клетку льву. До его поимки все его боялись, бежали от него. Теперь же пришли на него глазеть. И сказали: "Где же его сила?" Люди думают: раз льва можно разглядывать, значит, он стал слабее их.

Так же и Тора. Пока она находилась в руках Израиля на том языке, на котором была ему дана, - на Святом, - она вызывала почтение и ее боялись хулить. (Даже язычник, пожелавший изучать Тору, не мог с ней соприкоснуться, пока не вошел под крыло Божественного присутствия, т.е. пока не изучил Святой язык и традиционные способы понимания Торы.) Когда же Тора была посажена в клетку греческого перевода, она этого почтения лишилась. Всякий неуч мог теперь прийти и глазеть на нее. Всякий, кто хотел придраться к ней, теперь мог легко это сделать.

Потому-то наши Мудрецы и сравнивают этот день с днем создания тельца. У тельца не было истинной сущности, но служившие ему считали, что он - настоящий; так же и в переводе Торы не было ее истинной сущности, а читавшие его язычники полагали, что теперь они знают Тору.

Говоря о темноте, спустившейся на мир на три дня, Мудрецы, видимо, и имеют в виду дни несчастий, начавшиеся 8 Тевета и продолжавшиеся 8, 9 и 10 Тевета: перевод Семидесяти, смерть Эзры и Нехемии и осаду Иерусалима.

Вот некоторые отклонения от буквального текста Торы, независимо внесенные в свой перевод каждым из Мудрецов (другие изменения см. трактат Мегила 9а).

1. (Быт. 1) "Бог сотворил в начале" вместо "В начале сотворил Бог", чтобы не истолковали так: "'В начале' - [это имя идола, "высшей силы", "сверхбожества", который] сотворил Бога, небо и землю", что было ближе к греческим представлениям.

2. (Быт. 1) "Я сделаю человека" вместо "Мы сделаем человека", чтобы не сказали, что Бог имеет двойственную природу;

3. (Быт. 1) "по образу и подобию" вместо "по Нашему образу и Нашему подобию", чтобы не сказали, что у Бога есть образ и создание можно сравнить с Создателем.

4. (Быт. 2) "И Бог закончил на 6-й день" вместо "на 7-й день", чтобы не сказали, что Бог работал в Субботу.

5. (Быт. 5) "Мужчиной и женщиной Он сотворил его" вместо "Он сотворил их", чтобы не сказали, что их с самого начала сотворили с двумя телами.

6. (Быт. 11) "Я опущусь и перемешаю их язык" вместо "Спустимся и перемешаем", чтобы не сказали, что у Него двойственная природа.

7. (Чис. 16) "Не взял я от них ни одной вещи" вместо "ни одного мула", чтобы не сказали, что Моше не брал у народа мулов, но брал другие вещи.

8. (Втор.4) В стих: "которые (Солнце и Луну) Господь Бог ваш назначил светить всем народам" Старейшины вставили слово "светить", чтобы не сказали, что Бог назначил народам, т.е. позволил им поклоняться солнцу и луне.

9. (Левит 11) Заменено слово арневет (заяц), поскольку жену Птоломея звали Арневет, и он мог сказать, что евреи смеются над ним, вставляя в Тору имя его жены.

Следует отметить, что текст, известный под названием "Септуагинта" сегодня, не является тем "переводом Семидесяти", который упоминается в Талмуде. Это более поздний перевод, выполненный, по-видимому, также в Александрии в начале новой эры или в самом конце прошлой. В нем уже не содержится большинство тех изменений, которые упоминает Талмуд.

4. СЕМНАДЦАТОЕ ТАМУЗА

Традиция сообщает нам, что 17 Тамуза, в конце Потопа, Ной послал на землю голубя из ковчега посмотреть, ушли ли воды. "И голубь не нашел пристанища для своей ноги" (Бытие 8:9). Так же и народ Израиля, который уподобляется в Торе голубю, не может найти себе пристанища в этот суровый день.

17 Тамуза весь Израиль постится из- за многих несчастий, постигших наш народ в этот день. Талмуд (Таанит 26) перечисляет пять основных несчастий: были разбиты первые скрижали, когда Моисей спустился с Горы и увидел Золотого тельца; при разрушении Первого Храма прекратилось ежедневное жертвоприношение, т.к. коhены не могли найти больше овец (см. об этом выше, в разделе 2.4.6); в дни разрушения Второго Храма были пробиты стены вокруг Иерусалима; злодей Апустмус сжег Тору; в Святилище был помещен идол.

4.1. Золотой телец: текст Торы и комментарий

История о том, как евреи сделали тельца и как они потом расплачивались за это, рассказана в главе 32 книги Исход. Вот этот текст с традиционными комментариями к нему. Преступление 32:1. И УВИДЕЛ НАРОД, ЧТО МЕДЛИТ МОИСЕЙ СПУСТИТЬСЯ С ГОРЫ, И СОБРАЛСЯ НАРОД ПРОТИВ ААРОНА И СКАЗАЛ ЕМУ: ВСТАНЬ, СДЕЛАЙ НАМ БОЖЕСТВА, КОТОРЫЕ ПОЙДУТ ПЕРЕД НАМИ; ИБО ЭТОТ МУЖ, МОИСЕЙ, КОТОРЫЙ ВЫВЕЛ НАС ИЗ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ, - НЕ ЗНАЕМ МЫ, ЧТО СТАЛО С НИМ.

В этом стихе в значении "медлить", "задержаться", "опоздать" употреблен довольно редко встречающийся глагол бошеш. Мудрецы разъясняют, что именно этот глагол выбран потому, что, будучи разделен на два слова, он может быть понят иначе: бо шеш - "прошло шесть (часов)". Ибо когда Моисей всходил на гору, он сказал евреям: "К концу сорока дней я приду, в [первые] шесть часов [дня]" (часы считаются от восхода). Евреи полагали, что в счет входит день его восшествия на гору, и потому ждали его до тех пор, пока не прошло шесть часов (т.е. до полудня) 16 Тамуза; Моисей же имел в виду целые календарные сутки, т.е. каждый день с предшествующей ему ночью. Поэтому тот день, когда Моисей взошел на гору, не входит в счет дней, а значит, вернуться он должен был 17 Тамуза. Как только евреям показалось, что Моисей задерживается, они впали в смятение. Они решили, что Моисей умер и никогда не вернется. Остаться же без предводителя они не были готовы. Ведь Моисей "муж, который вывел нас из земли Египетской". Кто же поведет их дальше? В панике евреи решили, что им нужны божества, которые пойдут перед ними.

Комментаторы указывают, что действия евреев не были направлены на идолопоклонство в чистом виде. Евреи хотели одного: чтобы у них был руководитель, подобный Моисею, но они вовсе не собирались отрекаться от Бога и поклоняться идолам. Говоря "сделай нам божества", они лишь выразили желание иметь кого- то вместо Моисея, но никак не вместо Бога. Когда утром следующего дня евреи поклонялись тельцу, это было поклонение Богу через поклонение тельцу, который был в их представлении посредником между ними и Богом. Но и такую форму поклонения иудаизм считает разновидностью идолопоклонства.

Евреи того поколения пережили много бурных событий, и их вера была во многих отношениях неустойчива. "Жестковыйность" (т.е. упрямство) сочеталась в них с метаниями: от преданности Богу, которая выразилась в том, что они вышли из Египта в пустыню без припасов, до желания возвратиться в Египет; от вхождения в Ям Суф (Красное море) - а море расступилось только после того, как евреи по горло вошли в него, - до вопроса: "Да есть ли вообще Бог среди нас?" (Исход 17:7). Люди того поколения верили Моисею и тому, что он говорил, больше, чем собственным глазам. Поэтому когда им показалось, что одно обещание Моисея ("Я вернусь через сорок дней") не исполнилось, для них это было подобно тому, как если бы небо и земля пошатнулись, и они почти потеряли рассудок. Все принадлежащее им они готовы были отдать ради того, чтобы обрести нового вождя, который шел бы перед ними и указывал им путь.

32:2. И СКАЗАЛ ИМ ААРОН: СНИМИТЕ ЗОЛОТЫЕ КОЛЬЦА, КОТОРЫЕ В УШАХ ВАШИХ ЖЕН, ВАШИХ СЫНОВЕЙ И ВАШИХ ДОЧЕРЕЙ, И ПРИНЕСИТЕ МНЕ.

Аарон действовал "во имя Неба" - из лучших побуждений. Он подумал: "Если я скажу им: поставьте себе руководителем кого-либо из выдающихся евреев, например Калева или Нахшона, - то, когда вернется Моисей, его придется снимать, и из-за этого могут возникнуть ссоры и кровопролитие. Если я откажусь дать им руководителя, они выберут кого-нибудь сами, что может привести к аналогичным последствиям. Если я сам стану руководителем народа, это неправильно поймет Моисей". И решил тогда Аарон выиграть время до возвращения Моисея и для этого предложил евреям снять серьги с ушей их жен: поскольку женщины дорожат своими украшениями, они воспротивятся, и дело затянется.

32:3. И СНЯЛ ВЕСЬ НАРОД СЕРЬГИ ЗОЛОТЫЕ, КОТОРЫЕ В УШАХ ИХ, И ПРИНЕСЛИ ААРОНУ.

Однако расчеты Аарона не оправдались. Мужчины (они тоже носили украшения) тут же вытащили серьги, которые были в ушах их, и отдали Аарону; поэтому слово "их" употреблено здесь в мужском роде (серьги из ушей мужчин, а не женщин), а слово "сняли" - в возвратной форме ("сняли с себя") и тоже в мужском роде.

32:4. И ВЗЯЛ ОН ИЗ РУК ИХ, И ПРИДАЛ ИМ ФОРМУ РЕЗЦОМ [вариант перевода: "И завязал его в платок"], И СДЕЛАЛ ТЕЛЬЦА ЛИТОГО. И СКАЗАЛИ ОНИ: ВОТ БОЖЕСТВА ТВОИ, ИЗРАИЛЬ, КОТОРЫЕ ВЫВЕЛИ ТЕБЯ ИЗ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ.

Из этого стиха не вполне понятно, что же именно сделал Аарон. Слова "придал им форму резцом" противоречат выражению "тельца литого". Кроме того, ниже, в стихе 24, поведение Аарона описано так: "бросил я его [золото] в огонь, и вышел телец". Мидраш так объясняет нам этот эпизод: Аарон, действуя "во имя небес", пытался оттянуть время (в надежде на то, что пока они будут изготовлять тельца, придет Моисей, и евреи не успеют тельцу поклониться). Сначала он делал резцом то одну, то другую форму, а потом просто завязал золото в платок и бросил в огонь. Однако из огня "вышел телец". Мидраш подчеркивает, что телец действительно вышел сам; он выглядел как живой, ходил, жевал траву и т.д. Относительно того, почему так случилось, в традиции существуют два мнения. По одному из них, когда Аарон бросил золото в огонь, явились колдуны из эрев рав, т.е. "большого смешения", "большой толпы", которая вместе с евреями вышла из Египта, и с помощью колдовства произвели тельца. По другому Мидрашу, однако, события развивались иначе, и телец рассматривается как еврейское изобретение. Подчеркивается, что евреев привлекал именно образ тельца. В еврейской жизни и позже бывало, что народ, воспринимая чужие влияния, поклонялся идолам: Баалу, Астарте, Молоху и др. И только телец был "идолом собственного изобретения", прошедшим через всю еврейскую историю. Например, когда Иеровоам, царь Северного Израильского царства, захотел достичь религиозной независимости, он "сделал двух тельцов золотых и сказал: Довольно ходили вы в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Бейт-Эле, а другого поместил в Дане" (I Царей 12:28-29). Истоки тяги евреев к тельцу мы находим в рассказе о том, как, во время Исхода из Египта, евреи выполнили обещание, данное ими Иосифу: вынести с собой его кости. Тело Иосифа после смерти положили в саркофаг и опустили на дно Нила; чтобы поднять его, Моисей бросил в реку табличку со словами "але шор", т.е. "поднимись, бык" (бык - символ колена Иосифа); и саркофаг всплыл на поверхность. Табличку же выловил один еврей и спрятал у себя. Когда на Синае Аарон, надеясь сдержать волнение народа, бросил золото в огонь, подошел этот еврей и подбросил в пламя табличку. Слова "поднимись, бык" опять материализовались: Золотой телец поднялся из огня. В сущности, этот Мидраш объясняет, что поклонение быку - это обожествление определенных качеств еврейского народа, связанных с образом Иосифа. Бык в те времена служил главной "материальной силой": на нем пахали, возили тяжести, с его помощью мололи зерно. Сходная роль была и у Иосифа. Он постоянно стремился изменить, улучшить окружающий его материальный мир. Попав в рабство к Потифару, царедворцу фараона, Иосиф очень быстро превратился в управляющего его громадным владением - "ибо все удавалось в руке его". Выдвинув план спасения Египта от голода и став "вторым после фараона", Иосиф переустроил страну: развил строительство, сельское хозяйство, структуру управления и т.д. При этом сам Иосиф подчеркивал, что достижение власти над материальным миром - не цель жизни, а лишь подготовительный этап для последующей духовной работы; он говорил братьям: "Ибо меня послал Бог [устроить жизнь в Египте] перед вами, чтобы сохранить вас для великого спасения" (Бытие 45:7). В отличие от Иосифа, мы, его потомки, склонны иногда забывать об этом и "обожествлять" способность евреев преобразовывать материальный мир.

Сказано: "Вот божества твои, Израиль", а не "божества на-ши". Отсюда видно, что "смешанная толпа", вышедшая из Египта вместе с сынами Израиля, собралась против Аарона, и именно они первыми призвали к поклонению тельцу как божеству.

32:5. И УВИДЕЛ ААРОН, И ПОСТРОИЛ ЖЕРТВЕННИК ПЕРЕД НИМ, И ПРОВОЗГЛАСИЛ ААРОН, И СКАЗАЛ: ПРАЗДНИК ГОСПОДУ ЗАВТРА.

Слова "И увидел Аарон" грамматически требуют после себя дополнения: что именно увидел Аарон; однако в тексте Писания такое дополнение отсутствует. Мидраш Ваикра Раба передает нам следующий рассказ: Аарон увидел, как Хур, сын Мирьям, порицавший евреев, был убит. Слова, которые мы переводим как "и построил жертвенник перед ним", можно прочесть по-другому: "и понял на примере убитого перед ним". (Слово вайивен можно перевести не как "построил", а как "понял", а мизбеах = "жертвенник" - прочитать как мизавуах = "из-за убитого".) Аарон понял, что так же поступят и с ним, если он воспротивится.

Постройка жертвенника продолжалась достаточно долго, так что Аарон смог назначить время праздника на завтра, чтобы еще оттянуть время. Аарон сказал: "Праздник Господу", а не "тельцу", поскольку жертвенник был предназначен для принесения жертвы Богу на церемонии воцарения тельца. Есть такой обычай - на церемонии воцарения очередного царя приносить жертву Богу, а евреи, как уже говорилось, хотели, чтобы телец исполнял роль Моисея, т.е. царя.

32:6. И ВСТАЛИ ОНИ РАНО НА СЛЕДУЮЩИЙ ДЕНЬ, И ВОЗНЕСЛИ ВСЕСОЖЖЕНИЕ, И ПРИНЕСЛИ ЖЕРТВЫ МИРНЫЕ, И СЕЛ НАРОД ЕСТЬ И ПИТЬ, И ПОДНЯЛИСЬ ЗАБАВЛЯТЬСЯ.

Есть разные мнения о том, кому в итоге были принесены жертвы: Господу в знак воцарения тельца или самому тельцу, а значит, об уровне идолопоклонства, до которого пали евреи.

Словом "забавляться" (или, что то же, "потешаться") Тора характеризует идолопоклонство, а также разврат (см., например, в книге Бытие (39:17): "И сказала жена Потифара: пришел ко мне раб еврей, чтобы потешаться надо мной") и кровопролитие (см., например, во Второй книге Шмуэля (2:14): "...пусть же встанут юноши и потешатся (т.е. сразятся) перед нами").

Идолопоклонник не ощущает своей ответственности перед Богом, Который создал мир и от Которого исходит все. Он стремится лишь "задобрить" своего идола, считая его отдельной, независимо существующей силой, способной помочь ему добиться успеха в этом мире. Тора, пользуясь одним и тем же словом "забавляться" для обозначения идолопоклонства, прелюбодеяния и убийства, учит нас, что, потеряв чувство ответственности перед Богом, человек может быстро скатиться и к другим тяжелым грехам.

Обвинение 32:7-8. И ГОВОРИЛ ГОСПОДЬ МОИСЕЮ: ИДИ, СПУСТИСЬ, ИБО РАЗВРАТИЛСЯ НАРОД ТВОЙ, КОТОРЫЙ ВЫВЕЛ ТЫ ИЗ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ. УКЛОНИЛИСЬ СКОРО ОНИ ОТ ПУТИ, КОТОРЫЙ Я ЗАПОВЕДАЛ ИМ, СДЕЛАЛИ ОНИ СЕБЕ ТЕЛЬЦА ЛИТОГО, И ПОКЛОНИЛИСЬ ЕМУ, И ПРИНЕСЛИ ЕМУ ЖЕРТВЫ, И СКАЗАЛИ: ВОТ БОЖЕСТВА ТВОИ, ИЗРАИЛЬ, КОТОРЫЕ ВЫВЕЛИ ТЕБЯ ИЗ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ.

"И говорил" (вайедабер). - Это слово характеризует суровость, строгость обращения Бога к Моисею. И так всегда, когда за словом от основы дибер не следует слово от основы амар.

"Иди, спустись". - "Иди" - уйди от Меня; "спустись" - со своего высокого положения, с высоты своего величия; Я наделил тебя величием только ради евреев.

"Народ твой, который ты вывел". - Такая формулировка весьма необычна для Торы. Здесь она имеет два аспекта. Во-первых, "народ твой" - это эрев рав, "большое смешение", толпа, которая вышла вместе с евреями из Египта; Моисей, не посоветовавшись с Богом, сделал им гийюр (процедура перехода в иудаизм). Он решил: хорошо, чтобы другие люди тоже приобщились к Богу. Однако, как сказано в Мидраше Шемот Раба, именно эти люди первыми развратились и развратили других. Отсюда ясно, что нееврей, который праведен и соблюдает семь заповедей сыновей Ноаха, совсем не обязательно должен становиться евреем. Не нужно всех вовлекать в иудаизм. У каждого свой путь; для нееврея переход в иудаизм сопряжен с тяжелой ответственностью, которой он может не выдержать; в этом случае он будет плохим евреем, вместо того чтобы быть хорошим неевреем. Таким образом, будет причинено зло как этому человеку, так и миру в целом.

С другой стороны, словами "народ твой" Бог выявляет характер преступления евреев: оно состоит в избыточной зависимости от Моисея, в результате чего, оставшись без его руководства на лишние несколько часов, евреи впали в отчаяние и сделали себе Золотого тельца.

Комментарий "Иньяней маасе эгель" указывает нам, что в словах Бога описываются три стороны преступления евреев. Во-первых, это преступление по отношению к Моисею: "уклонился народ твой", т.е., считая тебя своим руководителем, они все-таки уклонились и, значит, предали тебя. Во-вторых по отношению к Богу: "уклонились они от пути, который Я заповедал им", т.е., приняв Мои заповеди, уклонились от их выполнения. В-третьих - по отношению к самим себе: "сделали себе тельца", т.е. ухудшили собственное положение, собственную жизнь.

32:9-10. И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ МОИСЕЮ: ВОТ Я УВИДЕЛ, ЧТО ЭТОТ НАРОД - НАРОД ЖЕСТОКОВЫЙНЫЙ. И ТЕПЕРЬ ОСТАВЬ МЕНЯ, И ВОСПЫЛАЕТ ГНЕВ МОЙ НА НИХ, И ИСТРЕБЛЮ Я ИХ, И СДЕЛАЮ ТЕБЯ НАРОДОМ ВЕЛИКИМ".

Слово "жестковыйный" означает: "тот, кто поворачивается своей жесткой шеей, т.е. отворачивается от порицающих его, отказывается их слушать".

"И сказал" (вайомер). - Выше, в стихе 7, уже было: "и говорил". Если стих 9 - это продолжение слов Бога, зачем повторяется "и сказал"? Комментаторы учат: поскольку на первую речь Бога Моисей не смог ничего возразить, Бог еще раз обратился к нему, причем в более мягкой форме (слово амар в Торе вводит обычно более мягкую речь, чем слово дибер), чтобы дать Моисею возможность найти доводы в защиту евреев. Это подчеркивается словами "оставь Меня". Мы еще не слышали, чтобы Моисей молился за евреев, а Бог говорит ему: "оставь Меня". Из этих слов Моисей понял, что если он станет просить Бога за евреев, те могут быть пощажены.

Моисей подвергается здесь труднейшему испытанию. Бог Сам говорит ему: "Оставь Меня". При этом Моисею не предлагается негативно отзываться о евреях. Он может только отказаться от роли ревнителя за них, не беспокоиться об их судьбе, и тогда от него самого произойдет великий народ. Таким образом проверяется, ради кого старается Моисей: ради себя или ради народа Израиля, вполне ли бескорыстно его служение.

32:11-13. И МОИСЕЙ СТАЛ УМОЛЯТЬ ГОСПОДА, БОГА СВОЕГО, И СКАЗАЛ: ЗАЧЕМ, ГОСПОДИ, ВОЗГОРАТЬСЯ ГНЕВУ ТВОЕМУ НА НАРОД ТВОЙ, КОТОРЫЙ ТЫ ВЫВЕЛ ИЗ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ СИЛОЮ ВЕЛИКОЙ И РУКОЙ ВЕРНОЙ? ДЛЯ ЧЕГО ЖЕ ДАТЬ ЕГИПТЯНАМ СКАЗАТЬ: "ВО ЗЛЕ ВЫВЕЛ ОН ИХ, ЧТОБЫ УМЕРТВИТЬ ИХ В ГОРАХ И ИСТРЕБИТЬ ИХ С ЛИЦА ЗЕМЛИ"? ОСТАВЬ ПЫЛ ГНЕВА ТВОЕГО И ПЕРЕМЕНИ РЕШЕНИЕ НАСЧЕТ БЕДЫ, ПРЕДНАЗНАЧЕННОЙ ДЛЯ НАРОДА ТВОЕГО. ВСПОМНИ АВРААМА, ИЦХАКА И ИЗРАИЛЯ, РАБОВ ТВО-ИХ, КОТОРЫМ КЛЯЛСЯ ТЫ СОБОЙ И ГОВОРИЛ ИМ: "УМНОЖУ ПОТОМСТВО ВАШЕ, КАК ЗВЕЗДЫ НЕБЕСНЫЕ; И ВСЮ ЗЕМЛЮ ЭТУ, О КОТОРОЙ Я СКАЗАЛ, ДАМ ПОТОМСТВУ ВАШЕМУ, И БУДУТ ВЛАДЕТЬ ВЕЧНО".

Всевышний побуждал Моисея просить Его за народ Израиля, чтобы эта история была записана в Торе. Изучая аргументы Моисея в защиту еврейского народа, мы понимаем, почему Бог, несмотря на наши грехи, продолжает поддерживать нас. Вот три основных довода, которые Моисей привел перед Господом:

Первый (стих 11) основывается на том, что грех, совершенный евреями, был не так уж злостен, как могло показаться. Возражая Богу, Моисей подчеркивает, что этот народ принадлежит Богу и возник, собственно, в тот момент, когда Бог вывел его из земли Египетской. Там евреи на протяжении нескольких поколений существовали в атмосфере идолопоклонства, освободились же от него только что. В их глазах телец не заменял Бога. Евреи не помышляли о том, чтобы отказаться от Всевышнего, они лишь хотели получить некий материальный предмет, который связывал бы их с высшими силами. Таким образом, они пытались служить Всевышнему наиболее простым и приемлемым для них путем. Конечно, это был запрещенный путь, и евреи совершили преступление, но оно проистекало не из злонамеренности, а, скорее, из растерянности и желания на свой лад послужить Всевышнему.

Согласно второму аргументу (стих 12), уничтожение Богом евреев приведет к профанации Божественного Имени среди народов мира. Египтяне не поймут, как поклонение тельцу могло повлечь за собой уничтожение народа: ведь евреи и в Египте занимались идолопоклонством, и если бы Бог не вывел их из Египта, они бы до сих пор делали там идолов и служили им. Таким образом, характер преступления евреев останется неясным для египтян, и они решат, что Бог специально вывел евреев из земли Египетской, для того чтобы их умертвить, т.е. со злыми намерениями; это и будет профанация Божественного Имени. Все наказания, которые Бог обрушивает на людей, нужны для приближения людей к Богу. Полное же уничтожение народа не может приблизить, а только отдаляет мир от Бога. Поэтому Моисей и говорит в этом стихе, что наказание евреям должно быть изменено.

Своим третьим аргументом (стих 13) Моисей напоминает Всевышнему, что через Авраама, Ицхака и Яакова построил Он еврейский народ и что это построение является уникальным. Если сейчас этот народ будет уничтожен, не останется силы в мире, которая сможет ему помочь приблизиться к Богу.

Кроме того, указывает Моисей, если еврейский народ не может быть спасен, несмотря на заслуги Праотцев, то лишаются смысла слова Бога: "сделаю тебя народом великим". Как сказали Мудрецы: "Если стул на трех ножках не может устоять, то как ему устоять на одной?" (т.е. если Израиль не может опереться на заслуги Авраама, Ицхака и Яакова, то в силах ли поддержать его один Моисей?). Поскольку, как подчеркивает Моисей, Бог поклялся Праотцам Собою, т.е. непреходящим, то никакие действия евреев не должны повлечь за собой их уничтожение, - только страдания, соответствующие преступлению.

32:14. И ОТКАЗАЛСЯ ГОСПОДЬ ОТ ЗЛА, О КОТОРОМ ГОВОРИЛ, ЧТО СДЕЛАЕТ ЕГО НАРОДУ СВОЕМУ.

Наказание 32:15-17. И ПОВЕРНУЛСЯ, И СПУСТИЛСЯ МОИСЕЙ С ГОРЫ, И ДВЕ СКРИЖАЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВА В РУКЕ ЕГО, СКРИЖАЛИ, НА КОТОРЫХ НАПИСАНО С ОБЕИХ СТОРОН, И С ТОЙ, И С ДРУГОЙ БЫЛО НА НИХ НАПИСАНО. А СКРИЖАЛИ - ДЕЛО БОЖЬЕ ОНИ, И ПИСЬМЕНА - ПИСЬМЕНА БОЖЬИ ОНИ, НАЧЕРТАННЫЕ НА СКРИЖАЛЯХ. И УСЛЫШАЛ ИЕhОШУА ГОЛОС НАРОДА ШУМЯЩЕГО И СКАЗАЛ МОИСЕЮ: ГОЛОС БИТВЫ В СТАНЕ.

Иеhошуа бин-Нун (в русской транскрипции "Иисус Навин") - ближайший ученик и слуга Моисея; под его руководством, после смерти Моисея, евреи завоевали Землю Израиля. Он был единственным, кто находился вне стана все те сорок дней, когда Моисей учил Тору на горе Синай; Иеhошуа ожидал Моисея у подножия горы.

32:18-19. НО ТОТ СКАЗАЛ: ЭТО НЕ ГОЛОС, ВОЗВЕЩА-ЮЩИЙ ПОБЕДУ, И НЕ ГОЛОС, ВОЗВЕЩАЮЩИЙ ПОРАЖЕНИЕ, ГОЛОС ЛИКОВАНИЯ СЛЫШУ Я. И БЫЛО, КОГДА ОН ПРИБЛИЗИЛСЯ К СТАНУ, И УВИДЕЛ ТЕЛЬЦА И ПЛЯСКИ, ВОЗГОРЕЛСЯ ГНЕВ МОИСЕЯ, И БРОСИЛ ОН ИЗ РУК СВОИХ СКРИЖАЛИ, И РАЗБИЛ ИХ ПОД ГОРОЮ.

Возникает естественный вопрос: как мог осмелиться Моисей разбить скрижали? Ведь если он счел, что евреи недостойны получить скрижали, ему следовало бы возвратить их обратно на гору Синай. Более того, поскольку Моисей еще на Синае знал, что евреи делали тельца, зачем он вообще взял скрижали? Он мог бы оставить их там и не брать с собой!

Мудрецы обращают наше внимание на то, что в стихе 15 написано: "и две скрижали в его руке", а в стихе 19 - "бросил он из своих рук". Традиция передает нам, что выражение "письмена Божьи" в описании скрижалей означает, что буквы в этих письменах были как бы живыми. Поэтому хотя скрижали были высечены из камня, они несли себя сами (подобно человеку, который передвигается самостоятельно, пока он жив. Когда Моисей приблизился к стану, буквы со скрижалей стали улетать, а сами они отяжелели, как тяжелеет тело человека, когда он умирает. Скрижали стали такими тяжелыми, что Моисей не смог удержать их даже двумя руками. В результате они упали и разбились. Слово вайашлех (от основы шалах, что значит "бросил") можно понять здесь и как "выпустил" (из своих рук).

Прямой текст Торы, однако, говорит нам, что Моисей разбил скрижали. Так написано потому, что у Моисея было такое желание; он хотел разбить скрижали, но Бог сделал это за него. Моисей подумал: "Если я дам скрижали евреям, то обреку их на смертную казнь, потому что в скрижалях сказано: да не будет у тебя других богов". Это можно уподобить такой притче: царь захотел жениться на женщине и послал ей кетубу (брачный документ) через своего слугу. Подойдя к дому женщины, слуга услышал, что про нее распространяются плохие слухи. Тогда слуга порвал кетубу, сказав: пусть лучше судят ее как незамужнюю, тогда наказание ей будет мягче. Так же сделал и Моисей. Важно отметить, что в притче, которую приводят наши Мудрецы, не сказано, что женщина согрешила, изменила жениху; сказано лишь, что про нее распространялись слухи. Так и Израиль не изменил Богу по-настоящему; поведение евреев свидетельствовало лишь о том, что они хранят верность Всевышнему неполностью.

32:20. И ВЗЯЛ ОН ТЕЛЬЦА, КОТОРОГО ОНИ СДЕЛАЛИ, И СЖЕГ ЕГО В ОГНЕ, И СТЕР В ПРАХ, И РАССЫПАЛ ПО ВОДЕ, И ДАЛ ЕЕ ПИТЬ СЫНАМ ИЗРАИЛЕВЫМ.

Последняя акция Моисея напоминает проверку по закону Соты, действовавшему во времена Храма. Если муж подозревал жену в измене, имея для этого серьезные основания, но не имея достаточных свидетельств, жена подвергалась специальной проверке. Ей давали выпить воду, содержавшую истертый кусочек свитка Торы. Если жена была виновна, она умирала от этой воды, если же нет - оставалась жить. Моисей, подозревавший в преступлении всех евреев, всех их и напоил этой водой.

32:21. И СКАЗАЛ МОИСЕЙ ААРОНУ: ЧТО СДЕЛАЛ ТЕБЕ НАРОД ЭТОТ, ЧТО ТЫ НАВЕЛ НА НЕГО ГРЕХ ВЕЛИКИЙ?

По разъяснению Мудрецов, слова "что сделал тебе" являются не риторическим, а действительным вопросом. Моисей хочет выяснить, сколько и какие испытания смог перенести Аарон, прежде чем его принудили к этому греху. Т.е. Моисей задает свой вопрос не потому, что сомневается в Аароне, а потому, что ему важно установить степень виновности народа.

32:22-24. И СКАЗАЛ ААРОН: О, ПУСТЬ НЕ РАЗГОРАЕТСЯ ГНЕВ ГОСПОДИНА МОЕГО, ВЕДЬ ТЫ ЗНАЕШЬ, НАРОД ЭТОТ СКЛОНЕН ПОСТУПАТЬ ПЛОХО (дословно "во зле он"). И СКАЗАЛИ ОНИ МНЕ: "СДЕЛАЙ НАМ БОЖЕСТВА, КОТОРЫЕ ПОЙДУТ ПЕРЕД НАМИ; ПОТОМУ ЧТО ЭТОТ ЧЕЛОВЕК, МОИСЕЙ, КОТОРЫЙ ВЫВЕЛ НАС ИЗ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ, - НЕ ЗНАЕМ, ЧТО С НИМ". И СКАЗАЛ Я ИМ: У КОГО ЕСТЬ ЗОЛОТО, СНИМИТЕ С СЕБЯ. И ОНИ ДАЛИ ЕГО МНЕ, И БРОСИЛ Я ЕГО В ОГОНЬ, И ВЫШЕЛ ТЕЛЕЦ ЭТОТ.

Существует два варианта истолкования слов 22-го стиха: "во зле он". Первый вариант: "он склонен поступать плохо", т.е. то, что сделали евреи, соответствует их естественной склоности. Т.е. их поступки не злонамеренны, а, так сказать, органичны.

Второй вариант: они "находятся среди зла", среди плохого. Бааль hа-Турим указывает, что слово бера ("во зле") связано с эрев рав (в пер. смысле "множество народа") - неевреями, которые вместе с евреями вышли из Египта, и именно эти люди согрешили первыми, введя Израиль в соблазн. Таким образом, желая максимально смягчить ситуацию, Аарон говорит Моисею: "пусть не возгорается [слишком] гнев господина моего". Аарон объясняет также, что сам он не намеревался делать тельца, а только бросил золото в огонь.

32:25. И УВИДЕЛ МОИСЕЙ НАРОД, ЧТО ОН РАЗВРАЩЕН, ЧТО РАЗВРАТИЛ ЕГО ААРОН НА ПОСРАМЛЕНИЕ ПЕРЕД ВРАГАМИ ИХ.

Раши указывает, что слово "развратил" следует понимать здесь как "обнажил", т.е. Аарон лишь раскрыл развращенность, содержавшуюся в евреях.

Как же могли эти люди, которым дано было Божественное видение, которые слышали слова Бога, вдруг стать идолопоклонниками? Как случилось, что весь народ, кроме колена Леви, без разногласий и споров, пал жертвой идолопоклонства? Где были праведники Израиля: Калев, Бецалель и другие? Неужели они тоже поддались греху?

Попробуем объяснить этот феномен так. Израиль был разделен на различные группы. Когда евреи пришли к Аарону и сказали: "Сделай нам божества", большинство не имело в виду идола. Они не знали, что сделает Аарон, но готовы были отдать все, что у них было, чтобы появилась какая-то сила, способная повести их вместо Моисея. Когда колдовством закоренелых идолопоклонников был сделан телец, мнения разделились. Те, что раньше были страстными идолопоклонниками, вернулись к старым привычкам. Проснулась старая склонность и во многих других, кому на время удалось ее подавить. Третьи остались верны Богу. Наконец, четвертые, сбитые происходящим с толку и считая ситуацию безнадежной, смеялись и над служившими тельцу, и над сохранившими верность Господу. Но и последние, увидев, как осквернились их братья, полностью отчаялись.

Бог же сказал Моисею, что в идолопоклонство впал весь Израиль. Потому что даже те, кто от всего сердца хотели остаться верными Богу, - и они восприняли идолов как некую реальность, иначе они бы не потеряли надежду. Разве идолопоклонство обладает такой силой, что может навечно лишить Святой Народ его святости? Они не должны были отчаиваться. Они должны были знать, что Моисей придет, что согрешившие будут наказаны, а сохранившие верность продолжат выполнять свое предназначение.

32:26. И ВСТАЛ МОИСЕЙ В ВОРОТАХ СТАНА И СКАЗАЛ: КТО ЗА ГОСПОДА - КО МНЕ! И СОБРАЛИСЬ К НЕМУ ВСЕ СЫНЫ ЛЕВИ.

Смысл слов "кто за Господа - ко мне": не "кто остался верен Господу", а "кто может воевать за Господа". Все колено Леви собралось к Моисею, т.к. из левитов никто не участвовал в идолопоклонстве. Люди других колен, также не принимавшие в нем участия, не пришли к Моисею: ведь среди идолопоклонников могли оказаться их родители или дети, которых пришлось бы убивать. Поэтому люди из других колен не откликнулись на призыв Моисея. Даже те из них, кто остался праведным, говорили: "Кого ты зовешь? Тех ли, кто грешил, или тех, кто не протестовал, когда грешили другие? Все потеряно; ни они, ни мы не достойны теперь того, чтобы построить Дом Господень".

Никто из левитов не участвовал в идолопоклонстве еще и из-за родственной близости к Моисею; они не хотели, чтобы кто-нибудь другой занял его место. (Как мы помним желание, иметь замену Моисею и было основной движущей силой при создании тельца.)

Традиция передает нам также, что на протяжении всего египетского рабства колено Леви занимало особое положение. Левиты сумели не потерять Тору в Египте даже после смерти сыновей Яакова, родоначальников колен; они не прекращали изучение Торы и потому вообще не были порабощены. И по выходе из Египта они с самого начала осознали, что идут заключать союз с Богом. В пути левиты во всем слушались Моисея и остались дисциплинированной армией даже во время кризиса. Вот почему, когда Моисей сказал: "Ко мне!", они сразу откликнулись на его призыв.

32:27. И СКАЗАЛ ОН ИМ: ТАК ГОВОРИТ ГОСПОДЬ, БОГ ИЗРАИЛЯ: ВОЗЛОЖИТЕ КАЖДЫЙ СВОЙ МЕЧ НА БЕДРО СВОЕ, И ПРОЙДИТЕ ТУДА И ОБРАТНО, ОТ ВОРОТ ДО ВОРОТ ПО СТАНУ, И УБИВАЙТЕ КАЖДЫЙ [тех, кто должен быть убит за преступление с тельцом, даже если вам придется убить] БРАТА СВОЕГО, ИЛИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, ИЛИ РОДСТВЕННИКА СВОЕГО.

"Так говорит Господь". - Моисей ссылается на закон, полученный при Даровании Торы на Синае, который все евреи приняли на себя вместе с ответственностью за его невыполнение: идолопоклонство карается смертной казнью.

"Брата своего" - имеется в виду брат по матери, который не из колена Леви. Традиция разъясняет, что Моше с левитами судил идолопоклонников. Поклонившихся идолу при свидетелях и после предупреждения, что за это полагается смертная казнь, убили мечом. Преступившие закон при свидетелях, но без предварительного предупреждения умерли от эпидемии (см. далее стих 35). Те же, чьи действия совершались без свидетелей и предупреждения они также не получили, умерли от проверки водой ("сота").

32:28. И СДЕЛАЛИ СЫНЫ ЛЕВИ ПО СЛОВУ МОИСЕЯ, И ПАЛО ИЗ НАРОДА В ТОТ ДЕНЬ ОКОЛО ТРЕХ ТЫСЯЧ ЧЕЛОВЕК.

Мы видим, что большинство народа уцелело и осталось верным Богу. Число погибших было относительно невелико: ведь из Египта вышло 600.000 взрослых мужчин. Таким образом, злостно поклонялся тельцу лишь небольшой процент евреев. После Дарования Торы на Синае уже никакая сила не могла лишить Израиль святости.

32:29. И СКАЗАЛ МОИСЕЙ: СЕГОДНЯ РУКИ ВАШИ ОСВЯТИЛИСЬ ГОСПОДУ ЗА ТО, ЧТО КАЖДЫЙ СЫНА СВОЕГО И БРАТА СВОЕГО [поражал], ЧТОБЫ ДАТЬ ВАМ СЕГОДНЯ БЛАГОСЛОВЕНИЕ.

До этих событий функция священников лежала на первенцах; но теперь, после того, как колено Леви собралось к Моисею, чтобы очистить народ от идолопоклонства, роль священников перешла к левитам.

Попытка Моисея исправить положение 32:30. И БЫЛО НА СЛЕДУЮЩИЙ ДЕНЬ, СКАЗАЛ МОИСЕЙ НАРОДУ: ВЫ СОГРЕШИЛИ ПРЕСТУПЛЕНИЕМ ВЕЛИКИМ, А ТЕПЕРЬ ВЗОЙДУ Я К ГОСПОДУ, МОЖЕТ БЫТЬ, ИСКУПЛЮ ГРЕХ ВАШ.

По мнению Мудрецов, Моисей этими своими словами стремился показать народу, что гибель трех тысяч человек не может служить искуплением для всех остальных. Кроме того, Мудрецы разъясняют нам, что иногда, желая наказать евреев, Бог отнимает у них одного из праведников этого мира. Смерть праведника искупает преступления большой группы людей. И Моисей был готов своей смертью искупить грех поклонения тельцу.

32:31-32. И ВОЗВРАТИЛСЯ МОИСЕЙ К ГОСПОДУ, И СКАЗАЛ: О, СОВЕРШИЛ НАРОД ЭТОТ ГРЕХ ВЕЛИКИЙ, СДЕЛАЛИ ОНИ СЕБЕ БОЖЕСТВА ЗОЛОТЫЕ. НО ТЕПЕРЬ, МОЖЕТ БЫТЬ, ПРОСТИШЬ ТЫ ГРЕХ ИХ; ЕСЛИ ЖЕ НЕТ, ТО СОТРИ, ПРОШУ, МЕНЯ И КНИГИ ТВОЕЙ, КОТОРУЮ ТЫ ПИСАЛ.

Моисей призывает Бога простить народ. Если же это невозможно, лучше он, Моисей, погибнет в качестве искупительной жертвы за народ, а народ останется.

Комментаторы указывают, что слова "из книги Твоей" можно понимать в нескольких смыслах. Это может быть "книга жизни", т.е. та книга, куда в Рош-hа-Шана Бог записывает судьбы людей на следующий год. Тогда слова Моисея означают: "Если Ты не хочешь простить народ просто так, то пусть я умру, а народ останется". По другому объяснению, это "книга Торы", и мысль Моисея такова: "Если Ты не можешь простить по моей просьбе народ, то я не хочу быть записанным в Тору, поскольку всякая запись обо мне будет мне на поругание: я выводил народ, но не смог удержать его".

32:33. И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ МОИСЕЮ: КТО СОГРЕШИЛ ПЕРЕДО МНОЙ, ТОГО СОТРУ Я ИЗ КНИГИ МОЕЙ.

Мудрецы указывают, что эти слова Бога являются изменением позиции, выраженной Им ранее. Следовательно, Бог "передумал". Прежде Он говорил, что уничтожит всех евреев; теперь же Его целью является уничтожение лишь тех, кто непосредственно поклонялся тельцу (остальные понесут другое наказание и не сразу). Мы видим, что молитвы - и тем более раскаяние - могут изменить решение Бога о наказании, ибо Он милостив.

32:34. ТЕПЕРЬ ИДИ, ВЕДИ НАРОД, КУДА Я ГОВОРИЛ ТЕБЕ; ВОТ, АНГЕЛ МОЙ ПОЙДЕТ ПЕРЕД ТОБОЙ; И В ДЕНЬ ВЗЫСКАНИЯ ВЗЫЩУ С НИХ ЗА ГРЕХ ИХ.

"Куда Я говорил тебе" - т.е. в Землю Израиля. "Ангел Мой" - а не Я Сам, т.е. евреи спустились с той высоты, когда Бог Сам шел перед ними; теперь перед ними идет только Его посланец.

"В день взыскания взыщу с них за грех их". - Это касается евреев, уцелевших при уничтожении тех, кто непосредственно поклонялся тельцу. И они были виновны, но Бог проявил к ним милосердие и не наказал их в полную меру. Однако к каждому последующему греху добавляется часть "преступления тельца", и виновные наказываются как за текущий грех, так и (частично) за прежний фундаментальный.

32:35. И ПОРАЗИЛ ГОСПОДЬ НАРОД ЗА ТО, ЧТО ОНИ СДЕЛАЛИ С ТЕЛЬЦОМ, КОТОРОГО СДЕЛАЛ ААРОН.

Этот стих конкретно имеет в виду второе (см. стих 27) из наказаний, которые постигли поклонявшихся тельцу; были наказаны те, кто сознательно идолопоклонствовал при свидетелях, но не был предупрежден о наказании смертью.

Кроме того, данный стих завершает главу, констатируя: даже будучи наказаны за свое преступление, евреи не получили полного искупления. Они спустились с того уровня, который занимали до истории с тельцом. И это падение наложило отпечаток на всю дальнейшую историю Израиля: впоследствии в этот же день произошли многие другие несчастья еврейского народа.

4.2. Золотой телец и идолопоклонство вообще

Рамбам в своей книге "Мишне Тора" (hилхот Акум 1) разбирает вопрос о том, откуда вообще взялось в мире идолопоклонство.

"В дни Эноша [внука Адама] большую ошибку совершили люди, и извратился совет мудрецов того поколения, и даже сам Энош был среди ошибавшихся. И вот в чем состояла их ошибка. Сказали они: "Поскольку Бог создал звезды эти и все эти планеты, чтобы через них управлять миром, и поместил их в вышине и оказал им почет, и они - как слуги, служащие перед Ним, то, значит, и они заслуживают того, чтобы их славить и возвеличивать и уделять им почести. И таково же желание Бога, да будет Он благословен, чтобы воздавать величие и славу тем, кого Он поставил на столь важное и почетное место в мире; как, например, царь всегда хочет, чтобы уделяли почести его вельможам, и в этом также почет царю". И когда эта мысль вошла в их сердце, то начали они строить звездам храмы, приносить им жертвы, восхвалять их, и возвеличивать их в речах, и поклоняться им, чтобы достичь благожелательности Создателя - по их неправильному пониманию. И в этом основа идолопоклонства.

И вот как говорят те идолопоклонники, которые понимают основу идолопоклонства. Они не говорят, что нет никакого Бога, кроме некоторой звезды; т.е. все идолопоклонники также понимают, что есть Бог, который правит всем миром, но, по их мнению, Бог желает, чтобы уделяли почести Его созданиям...

Однако по прошествии многих дней восстали среди сынов человеческих лжепророки. Они сказали, что Бог заповедал им и сказал, чтобы они служили определенной звезде или всем звездам вместе, и приносили ей жертвы, и возливали ей вино, построили бы ей храм и сделали бы ей изображение, чтобы поклонялся ей весь народ, включая женщин и детей. И возвещали им образы, которые сами выдумали в своем сердце.

И говорили они: "Вот символ этой звезды, который был возвещен мне в моем пророчестве". И так начали делать различные изображения и символы в храмах, и под деревьями, и на вершинах гор, и на вершинах холмов, и стали собираться, и поклоняться им, и говорить всему народу, что этот идол может сделать ему лучше и может сделать хуже [т.е. в силах этого идола сделать тебе плохо или хорошо. Служи ему, как я сказал тебе, и тебе будет хорошо, не будешь служить - будет плохо]. И следует служить им и бояться их. И священники их говорили, что с помощью службы этой придет благо и будут дела успешными. Поэтому делайте так-то и не делайте того-то. А потом пришли другие лжецы, после [этих пророков], и стали говорить, что звезда сама, или планета, или ангел, говорили с ними и сказали им: "Служите мне так-то и так-то" и возвестили им порядок их службы: "Так делайте, а так не делайте". И так распространилось это по всему миру, чтобы служить идолам и различным изображениям, приносить им жертвы и поклоняться им. И по прошествии дней забылся Всевышний, Великий и Почитаемый, забылся из уст всех живущих и из их сознания, и мысли о Нем не было у всего народа, и женщин, и детей; они не знали ничего, кроме этих изображений из дерева или камня и храмов из камней, поскольку они с детства воспитывались в поклонении им, чтобы служить им и клясться их именем. И также мудрецы их, и священники их, и подобные им - они тоже считали, что нет никакого бога, кроме этой звезды или планеты, которой они сделали изображение, и не было ни одного человека, который признавал бы Всевышнего. [Т.е. не было уже никого (кроме отдельных людей, как, например, Ханох, Метушелах, Ноах, Шем и Эвер), кто помнил бы, что это служение звездам и различным силам является лишь служением посреднику.] И по этому пути мир продолжал идти, пока не родился столп мира Авраам, отец наш" (конец слов Рамбама).

Таким образом, источник идолопоклонства - не в желании служить какой-то звезде или идолу, а в желании служить Всевышнему через какого-то посредника.

Рамбам включил этот, казалось бы, чисто исторический рассказ, в свою книгу "Мишне Тора", которая целиком посвящена из-ложению законов. Почему? Попробуем ответить на этот вопрос.

Тора требует уничтожать идолопоклонство. И сейчас эта заповедь распространяется на евреев, живущих в Земле Израиля. Даже если другие народы (неевреи) гоклоняются идолам в Земле Израиля, Тора предписывает не мириться с этим, уничтожить идолопоклонство. То же самое мы видим в истории с Золотым тельцом: Моисей помогал контакту евреев с Богом, и те несколько часов, которые оставались до возвращения Моисея, евреи не смогли выдержать. Они сделали себе тельца не для того, чтобы поклоняться ему самому, но для того, чтобы он служил посредником между ними и Богом. Они и одного дня не могли оставаться без связи с Богом. Они хотели служить Богу; пусть они сделали ошибку, но намерения у них, казалось бы, были самые лучшие. Почему же этот грех так велик? "В день взыскания взыщу с них за грех их" (Исход 32:34), - сказано в конце истории о тельце, - т.е. наказание этому поколению, предназначавшемуся к уничто- жению, Бог разделил на все последующие поколения, распределил между всеми евреями!

Перед уходом Моисея на гору Синай евреи получили Десять Заповедей, и первые две - непосредственно от Бога. Следовательно, у них не могло быть ни малейшего сомнения в том, что им запрещено делать идола или какое-либо изображение. Однако евреи решили: "Мы знаем лучше, чем Всевышний. В то время, когда заповедь давалась, т.е. когда Моисей был с нами, никакого посредника не требовалось, и заповедь Бога была очень правильной и нужной; но сейчас ситуация другая: Моисея нет, а в его отсутствие нам необходим посредник".

Эта схема: "Мы знаем лучше, чем Бог" - служит основой очень многих грехов. Особенно непростителен подобный грех для поколения, которое сказало: "Будем делать и поймем" (наасе ве-нишма). Ведь этими словами евреи как раз выразили признание того, что Всевышний лучше, чем сам человек, знает, как тому надо поступать. И сегодня большинство наших грехов исходит из нашей самонадеянности. Часто бывает так: человек знает, что в Торе, или у Рамбама, или в "Шулхан Арух" написано так-то, но считает, что его понимание выше, чем воля Всевышнего, и поступает в соответствии с этим своим пониманием. Это все тот же грех тельца. Поэтому сказано, что за грех тельца с евреев взыскивается во всех поколениях.

Как учит нас Мидраш, после того, как евреи сказали: "Наасе ве-нишма", пришли ангелы и надели каждому из них по две короны: одну за наасе, другую за нишма; когда же евреи сделали тельца, ангелы отняли у них короны. Этот Мидраш показывает несовместимость слов наасе ве-нишма с преступлением тельца.

Немало проступков такого рода существует и сегодня. К ним относятся реформизм любого толка и попытки изменить закон, поскольку сейчас условия, якобы, не похожи на те, при которых была дана Тора. Например, сто лет назад было обнаружено, что мясо свиньи, из-за содержащихся в нем червей, вызывает определенную болезнь. Тогда стали "превозносить" Тору за то, что она уже две тысячи лет назад запрещала есть мясо свиньи. Еще через несколько лет нашли способ удаления червей, - тогда реформисты сказали: "Тора за две тысячи лет до нас правильно установила, что нельзя есть свинину из-за червей, но поскольку в наши дни появился способ удаления червей, употребление свинины в пищу стало возможным".

В Торе есть множество вещей, не вполне доступных человеческому разуму даже после длительного изучения. Не исключено, что какие-то из них мы поймем только в будущем мире. Но изучая Тору, мы видим в ней столько добра, открываем такие глубины, которые укрепляют наше доверие Творцу: пусть мы чего-то не понимаем, поступать мы должны в соответствии с предписаниями Торы.

Возвращаясь к поколению Золотого тельца, мы видим, что грех этого поколения был весьма велик, хотя, как уже неоднократно подчеркивалось, идол нужен был людям только как посредник между ними и Богом (вместо Моисея). Они сказали: "Мы знаем лучше, чем Всевышний". Рамбам, однако, убеждает нас, что именно с такого подхода началось идолопоклонство. Связывая свои надежды с каким-то человеком - пусть это даже действительно избранник Бога, как Моисей, - или предметом - даже самым святым, - человек должен быть очень осторожным. Может быть, потому Моисей и разбил таблички, спустившись с горы, что увидел: в евреях еще слишком сильна тяга к идолопоклонству, и им нельзя иметь предмет, на котором слова высечены "рукой Бога", - они могут обожествить его. В дальнейшем история евреев явила много подобных примеров.

Например, в книге Шмуэля (I, 4) рассказывается о том, как евреи взяли с собой на войну с филистимлянами Ковчег Завета - безусловно, самое святое, что у них было. Евреи считали, что ковчег им поможет, и были за это наказаны, причем не только поражением в войне, но и тем, что сам ковчег захватили в плен враги. Вновь убедились евреи, что уповать можно только на Господа, но никак не на предмет, пусть даже самый святой.

Сходным образом пророк Иеремия говорит, что люди его поколения (в эпоху разрушения Первого Храма) без конца повторяли слова "Храм Господа" (Иер. 7:4), полагая, что Храм спасет их, искупит любое их преступление. Так было забыто значение Храма как пути служения Всевышнему, и Храм приобрел значение посредника, промежуточного звена в отношениях между евреями и Богом. И в этом был оттенок идолопоклонства.

Так всегда: стоит орудию для достижения какой-то цели приобрести несоразмерную важность, занять в сознании людей центральное место, - цель тотчас забывается. Поэтому и был разрушен Храм: Бог убрал этот соблазн заблаговременно, прежде чем он мог послужить для евреев объектом идолопоклонства.

Во избежание того же греха Тора немеренно подчеркивает, что местонахождение могилы Моисея неизвестно (см. Второзаконие 34:6). Ведь могли обожествить и ее.

Теперь мы можем ответить на вопрос, поставленный в начале: зачем в своей галахической книге "Мишне Тора" Рамбам рассказывает о том, как началось идолопоклонство? Дело в том, что эта история дает ключ к Галахе, наставляя и сегодняшние поколения евреев на правильный путь. Ибо и мы не застрахованы от повторения ошибки поколения Эноша: придать важному непомерную важность, забыв, что оно - лишь средство приближения к Всевышнему. Из подобной ошибки исходит все идолопоклонство, и это может повторяться снова и снова каждый день.

4.3. Другие несчастья 17 Тамуза

Пробиты стены Иерусалима, и прекратилось ежедневное жертвоприношение

Традиция сохранила два мнения о том, что произошло 17 Тамуза при разрушении Первого Храма. Согласно одному из них, стена Иерусалима была пробита 9 Тамуза. В этот день враги ворвались в город, но они не смогли войти в Храм, в котором коhены (священники) продолжали свое служение вплоть до 7 Ава. Правда, начиная с 13 Тамуза коhенам стало не хватать овец для ежедневного жертвоприношения, предписанного Торой. Евреи при- бегли к подкупу вражеских солдат; спускали им по стене золото и серебро, а солдаты передавали им овец. Так продолжалось до 17 Тамуза. После этого и вплоть до 9 Ава жертвы не приносились. Эта версия изложена во Второй книге Царей (25:4). В период Второго Храма евреи постились 9 Тамуза.

По другой версии (Талмуд Иерушалми, трактат Таанит 84), при разрушении Первого Храма стены Иерусалима были пробиты 17 Тамуза. Наличие двух версий Талмуд объясняет тем, что из-за тяжелых несчастий, постигших народ, евреи сбились со счета и события 17 Тамуза отождествились с днем 9 Тамуза; пророк же Иеремия не пожелал дату, расходившуюся с мнением народа, записывать в книгу Царей.

Во время разрушения Второго Храма стены Иерусалима были пробиты 17 Тамуза. Ввиду этого рабби Иоханан бен Закай, руководитель Санhедрина того времени, и Мудрецы его поколения решили перенести пост на 17 Тамуза и считать этот день траурным в память обо всех упомянутых событиях.

Апустумус сжег Тору, и идол был установлен в Храме

Оба эти события упомянуты в Мишне, но никаких подробностей там не приводится.

В Иерусалимском Талмуде (Таанит 84) говорится следующее: "Где Апустумус сжег Тору? Рабби Аха сказал: на дорогах Лода. Мудрецы сказали: На дорогах Тарлусы". Позднейшие Мудрецы разъясняют, что это случилось в дни правления римского прокуратора Коменуса, за шестнадцать лет до великого восстания против римлян. Иосиф Флавий пишет об этом периоде так: "После этого несчастья (около 10.000 человек было убито на Храмовой горе), возникли новые волнения из-за грабежа. На царской дороге, около Бейт-Хорона, грабители напали на экипаж Стефануса, царского чиновника. Коменус послал вооруженные силы в ближайшие деревни и велел арестовать их жителей и привести их к нему. Они были виноваты в том, что не смогли поймать грабителей. Один солдат схватил в одной из деревень Свиток Торы; он разорвал его и сжег в огне. Со всех сторон собирались евреи, дрожа, как если бы всю их землю подожгли. Они поспешили к Коменусу, требуя, чтобы человек, так грубо святотатствовавший по отношению к их Богу и к их Торе, не остался безнаказанным. Прокуратор понял, что гнев народа не успокоится сам по себе, солдат был пойман и повешен. Тогда евреи разошлись по своим городам".

Однако не все согласны в том, что здесь описано сожжение Торы Апустумусом.

Относительно идола в Храме некоторые считают, что его водворил в Храм все тот же Апустумус и также в день 17 Тамуза.

---------------------------------------------------------------------------

К продолжению

Еврейские праздники

MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS

---------------------------------------------------------------------------К оглавлению книги "Дни траура" СОДЕРЖАНИЕ

5. Бейн hа-Мецарим: от 17 Тамуза до 9 Ава 6. 9 Ава 6.1. Трагические события, выпавшие на 9 Ава 6.2. 9 Ава в пустыне. Глава о разведчиках: текст Торы и комментарий

Продолжение ---------------------------------------------------------------------------СОДЕРЖАНИЕ

5. БЕЙН hа-МЕЦАРИМ: ОТ 17 ТАМУЗА ДО 9 АВА

Трехнедельный траурный период между 17 Тамуза и 9 Ава называется Бейн hа-Мецарим, дословно "между теснин", в соответствии со словами книги Эйха (1:3): "Все гонители настигали ее (Иудею) между теснин". Это дни, когда вавилоняне и римляне разрушали Иерусалим, после того как были пробиты его стены, до полного разрушения Храма.

В этот период мы уменьшаем радость. Не устраиваем свадьбы (можно произвести помолвку и до 1 Ава устроить праздничную трапезу). Воздерживаемся от слушания музыки, от танцев, путешествий для удовольствия, а также от стрижки волос. (По обычаям сефардов, можно стричь волосы вплоть до начала недели, на которую приходится 9 Ава.) Также не принято (во все дни, кроме Субботы) надевать новую одежду и есть новые плоды, чтобы не говорить благословение шеhехеяну. (Это благословение Богу "за то, что мы смогли дожить до этого времени", произносится при наступлении праздников, а также при других радостных событиях; оно же говорится, когда едят первый раз в году какой-то плод или надевают новую одежду.) Однако если на этот период приходится выполнение заповеди, связанной с каким-то фиксированным временем, например обрезания или выкупа первенца, тогда мы говорим шеhехеяну. Если попадается новый плод, который после 9 Ава уже не удастся достать, то лучше всего сохранить этот плод до Субботы, когда, как уже сказано, произнесение шеhехеяну разрешено. Если беременной женщине хочется съесть какой-то новый плод, или если он полезен больному, они могут съесть его даже не в Субботу.

В эти дни не следует предпринимать рискованные действия.

С начала месяца Ав в гибнущем Храме прекратились жертвоприношения. Закон предписывает нам в эти дни усилить траур, воздерживаться от радости. И поскольку радость запрещена, не следует делать ничего, что могло бы ее возбудить.

Не сажают деревья, которые предназначены для создания тени или аромата. Ничего не строят для роскоши, не украшают и не красят дом. (Но если у человека нет жилища, он может его строить.)

Запрещено покупать, шить, ткать и вязать новую одежду, даже если собираешься носить ее после 9 Ава. Даже ношеную одежду не следует покупать, если она нарядная. Запрет на покупку новой одежды даже строже, чем на ношение.

Однако эти ограничения отменяются, если речь идет о выполнении заповеди. Например, можно купить новую одежду или построить дом для новобрачных, которые еще не выполнили заповедь "плодиться и размножаться". Если есть опасение, что цена на какую- нибудь одежду может подняться после 9 Ава, можно купить ее, но не носить.

С начала месяца Ав запрещено стирать даже такую одежду, которую собираешься носить после 9 Ава. Если у человека всего одна рубашка, можно постирать ее, но только до наступления недели, на которую приходится 9 Ава. Детскую одежду стирать можно, если она сильно испачкалась, но лучше делать это не публично.

Запрещено надевать новую обувь (кроме обуви, специально предназначенной для 9 Ава: например резиновой).

Нельзя стричься и стричь детей.

В этот период не едят мяса и не пьют вина (т.к. жертвоприношения и возлияния вина в Храме уже прекратились), однако запрет отменяется ради сеудат-мицва (т.е. трапезы для выполнения заповеди), например, по поводу обрезания, выкупа первенца, бар- мицвы и т.д.

Всем, кроме больных и тех, кто ежедневно моется после работы, запрещено полностью мыться (для удовольствия). Можно мыться, чтобы смыть пот. Нельзя купаться в бассейнах, реках и других водоемах.

6. 9 АВА

6.1. Трагические события, выпавшие на 9 Ава

Традиция сообщает нам, что 9 Ава 2449 года от Сотворения мира (1312 г. до н.э. по нееврейскому летосчислению) поколение евреев, вышедшее из Египта, не захотело войти в Землю Израиля и Божественным произволением было обречено умереть в пустыне. Но на этом наказание евреев не закончилось: день 9 Ава отмечен трагическими событиями на протяжении всей еврейской истории.

9 Ава 3338 (423 г. до н.э.) вавилонянами был разрушен Первый Храм, после чего последовал 70-летний Вавилонский плен.

9 Ава 3828 (70 г.н.э.) римлянами был разрушен Второй Храм, и последовавшее за этим изгнание не вполне закончилось до сего дня.

9 Ава 3892 (132) г. по приказу римского наместника земля Иерусалима была распахана в знак поругания, и так исполнилось пророчество Иеремии (26:18): "Сион будет вспахан, как поле". Это событие послужило одной из причин восстания Бар-Кохбы, которое продолжалось три года. 9 Ава 3895 (135) г. римляне захватили Бейтар, последнюю крепость Бар-Кохбы, после чего начали массовое изгнание евреев из Земли Израиля.

9 Ава 5050 (1290) г. было начато массовое изгнание евреев из Англии, а 9 Ава 5066 (1306) г. - из Франции; еще большим несчастьем было изгнание евреев из Испании 9 Ава 5252 (1492) г.

И в другие века 9 Ава на еврейский народ обрушивались многие несчастья.

6.2. 9 Ава в пустыне. Глава о разведчиках: текст Торы и комментарий

Тора (Числа, гл. 13-14, и Второзаконие, гл. 1) рассказывает нам о том, что случилось с народом Израиля 9 Ава в пустыне, - событии, определившем трагический характер этого дня на века. В этот день народ, выслушав разведчиков, посланных Моисеем в землю Ханаан - будущую Землю Израиля, - заплакал и сказал: "Не лучше ли нам возвратиться в Египет?" (Числа 14:3). Это произошло в середине второго года пути (2449 года от Сотворения мира), когда евреи, выйдя из Египта и получив Тору на горе Синай, пересекли пустыню и приблизились к южной границе Земли Израиля.

Мы рассмотрим здесь традиционные комментарии к отрывкам из Торы, описывающим эти события.

Прежде всего разберем отрывок из книги "Второзаконие", где Моисей напоминает Израилю о его проступке.

1:20-21. И Я [Моисей] СКАЗАЛ ВАМ [евреям]: ДОШЛИ ВЫ ДО ГОРЫ ЭМОРИЙЦА, КОТОРУЮ ГОСПОДЬ, БОГ НАШ, ДАЕТ ВАМ. СМОТРИ, ДАЛ ТЕБЕ ГОСПОДЬ, БОГ ТВОЙ, ЭТУ ЗЕМЛЮ, ИДИ, НАСЛЕДУЙ, КАК ГОВОРИЛ ТЕБЕ ГОСПОДЬ, БОГ ОТЦОВ ТВОИХ, НЕ БОЙСЯ И НЕ СТРАШИСЬ.

"Как говорил тебе Господь". - Завоевание ("наследование") осуществится не посредством обычной войны, но "как говорил Господь", т.е. Он Сам прогонит народы Ханаанские.

"Не бойся и не страшись". - Здесь употреблены два близких по значению слова, чтобы указать нам на то, что Господь призывает евреев не бояться двух вещей: силы этих народов ("не страшись") и того, что, изгоняя их, сами евреи поступают несправедливо ("не бойся"); Бог, Которому принадлежит весь мир, выделил эту землю для еврейского народа, а народы Ханаанейские приговорил за их грехи к смерти.

1:22. НО ВЫ ВСЕ ПОДОШЛИ КО МНЕ И СКАЗАЛИ: "ПОШЛЕМ ЛЮДЕЙ ПЕРЕД СОБОЙ, И ОНИ РАЗВЕДАЮТ НАМ ЗЕМЛЮ ЭТУ; И РАССКАЖУТ НАМ О ДОРОГЕ, ПО КОТОРОЙ ПОДНИМЕМСЯ В НЕЕ, И О ГОРОДАХ, В КОТОРЫЕ МЫ ВОЙДЕМ".

"Пошлем людей перед собой". - Таким образом, евреи просили послать разведчиков, чтобы они нашли слабые места, с которых можно начать завоевание Земли. Казалось бы, нормальная акция перед началом войны. Но в данном случае разведчики не были нужны, потому что не должно было быть никакой "нормальной" войны с жителями здешних мест. Бог Сам пошел бы перед евреями и прогнал бы их врагов. Тем не менее, поскольку человеку легче поселяться на земле, ранее обследованной, Бог разрешил послать разведчиков, - но не военных, а "экономических", способных увидеть, что, действительно, очень хороша земля, которую Он дает евреям.

* * *

Теперь перейдем к основному отрывку, описывающему эти события (Числа, гл. 13):

13:1-2. И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ МОИСЕЮ: ПОШЛИ ОТ СЕБЯ ЛЮДЕЙ, ЧТОБЫ ОНИ ИССЛЕДОВАЛИ ЗЕМЛЮ ХАНААНСКУЮ, КОТОРУЮ Я ДАЮ СЫНАМ ИЗРАИЛЕВЫМ; ПО ОДНОМУ ЧЕЛОВЕКУ ОТ КОЛЕНА ОТЦОВ ИХ ПОШЛИТЕ, ГЛАВНЫХ ИЗ НИХ.

"Пошли от себя". - Господь не приказывал Моисею послать разведчиков; Он, как было указано выше, лишь удовлетворил просьбу евреев, переданную Ему Моисеем. При этом Он велел послать таких людей, которым все доверяют.

13:3-15. И ПОСЛАЛ ИХ МОИСЕЙ ИЗ ПУСТЫНИ ПАРАН ПО СЛОВУ ГОСПОДНЮ; ВСЕ ЭТИ ЛЮДИ - ГЛАВЫ СЫНОВ ИЗРАИЛЕВЫХ ОНИ. И ВОТ ИМЕНА ИХ: ОТ КОЛЕНА РЕУВЕНА ШАММУА, СЫН ЗАККУРА. ОТ КОЛЕНА ШИМОНА ШАФАТ, СЫН ХОРИ. ОТ КОЛЕНА ЙЕhУДЫ КАЛЕВ, СЫН ЙЕФУНЕ. ОТ КОЛЕНА ИССАХАРА ИГАЛ, СЫН ЙОСЕФА. ОТ КОЛЕНА ЭФРАИМА ОШЕЯ, СЫН НУНА. ОТ КОЛЕНА БИНЬЯМИНА ПАЛТИЙ, СЫН РАФУ. ОТ КОЛЕНА ЗВУЛУНА ГАДИЕЛЬ, СЫН СОДИ. ОТ КОЛЕНА ЙОСЕФА: ОТ КОЛЕНА МЕНАШЕ ГАДДИ, СЫН СУСИ. ОТ КОЛЕНА ДАНА АММИЭЛЬ, СЫН ГЕМАЛЛИ. ОТ КОЛЕНА АШЕРА СЕТУР, СЫН МИХАЭЛЯ. ОТ КОЛЕНА НАФТАЛИ НАХБИЙ, СЫН ВОФСИ. ОТ КОЛЕНА ГАДА ГЕУЭЛЬ, СЫН МАХИ.

В перечне отсутствует имя разведчика от колена Леви; оно не послало своего представителя, т.к. Левиты не имеют своего удела в Земле Израиля.

13:16. ЭТО ИМЕНА ЛЮДЕЙ, КОТОРЫХ ПОСЛАЛ МОИСЕЙ ИССЛЕДОВАТЬ ЗЕМЛЮ. И НАЗВАЛ МОИСЕЙ ОШЕЮ БИН-НУНА ИЕhОШУА.

Все двенадцать человек были между собой равноправны, но Моисей особенно надеялся на своего ближайшего ученика Ошея бин-Нуна из колена Эфраима. Имя Иеhошуа означает пожелание- надежду "Господь спасет", т.е. поможет евреям выбрать правильный путь.

13:17-19. И ПОСЛАЛ ИХ МОИСЕЙ ИССЛЕДОВАТЬ ЗЕМЛЮ ХАНААНСКУЮ, И СКАЗАЛ ИМ: "ПОДНИМИТЕСЬ НА ЮГ, И ВЗОЙДИТЕ НА ГОРУ, И ОСМОТРИТЕ ЗЕМЛЮ, КАКОВА ОНА, И НАРОД, ЖИВУЩИЙ НА НЕЙ: СИЛЕН ЛИ ОН ИЛИ СЛАБ, МАЛОЧИСЛЕН ЛИ ОН ИЛИ МНОГОЧИСЛЕН? И КАКОВА ЗЕМЛЯ, НА КОТОРОЙ ОН ЖИВЕТ, ХОРОША ИЛИ ПЛОХА? И КАКОВЫ ГОРОДА, В КОТОРЫХ ОН ЖИВЕТ, В СТАНАХ ИЛИ В КРЕПОСТЯХ?

"И осмотрите землю". - Моисей послал осматривать землю представителей всех колен, потому что у каждого были свои требования к земле, вытекавшие из их традиционных занятий (одно колено занималось в основном скотоводством, другое - земледелием, третье - ремеслом, четвертое - торговлей и т.д.). Применительно к роду занятий своего колена его представитель оценивал качество земли.

Указание посмотреть, какой народ там живет, тоже связано с землей: дает ли она населяющим ее народам силу или слабость, достаточно ли в ней пропитания, чтобы эти народы были многочисленными?

13:20. КАКОВА ЗЕМЛЯ, ТУЧНА ОНА, ИЛИ ТОЩА, ЕСТЬ ЛИ НА НЕЙ ДЕРЕВЬЯ ИЛИ НЕТ? БУДЬТЕ ЖЕ СМЕЛЫ И ВОЗЬМИТЕ ПЛОДОВ ЗЕМЛИ". ВРЕМЯ ЖЕ ТО БЫЛО ВРЕМЕНЕМ СОЗРЕВАНИЯ ВИНОГРАДА.

"Какова земля". - Моисей подчеркнул, что цель этой экспедиции чисто экономическая, а не военная, ибо евреям не придется самим изгонять жителей земли той, но Сам Бог прогонит их за их грехи. Однако, чтобы получить от Бога эту землю, евреи не должны бояться вступить в нее. И их представители были посланы лишь для того, чтобы они сами увидели блага этой земли.

13:21. И ПОДНЯЛИСЬ ОНИ, И ИССЛЕДОВАЛИ ЗЕМЛЮ ОТ ПУСТЫНИ ЦИН ДО РЕХОВА, ПО ДОРОГЕ В ХАМАТ.

"И исследовали землю". - Они обошли всю землю, с юга на север и с востока на запад, и увидели, что очень хороша эта земля. Но, уже на обратном пути, подходя к укрепленному городу Хеврону, они не удержались и занялись военной разведкой.

13:22. И ПОДНЯЛИСЬ НА ЮГ, И ДОШЛИ ДО ХЕВРОНА, А ТАМ АХИМАН, ШЕШАЙ И ТАЛМАЙ, ДЕТИ АНАКА. ХЕВРОН ЖЕ ПОСТРОЕН НА СЕМЬ ЛЕТ РАНЬШЕ ЦОАНА ЕГИПЕТСКОГО.

"Дети Анака" - великаны. Разведчики увидели в Хевроне крепость, башни и сильных солдат и очень испугались. Представители колен знали, что они посланы для исследования благ земли, а не для военной разведки. Но они решили, что обязаны подумать о том, смогут ли евреи одолеть этот сильный народ, и пришли к заключению, что Моисей увлекся, что чудесное завоевание этой земли сомнительно и что они, будучи "народными представителями", должны "уберечь нацию от катастрофы".

Можно было бы попытаться оправдать происшедшее, отнеся его за счет естественного человеческого страха (к тому же не за себя, а за судьбы народа), если бы разведчики не совершили два серьезных преступления: во-первых, они самовольно и безоговорочно решили, что народу не следует идти в эту землю; и, во-вторых, ради непременного осуществления своего решения они готовы были применить все средства, вплоть до клеветы на Землю Израиля. Убедить Моисея своими доводами они не очень надеялись; они больше рассчитывали на то, что их клевету воспримет народ. Им казалось при этом, что они руководствуются благим побуждением - предотвратить тяжелую участь, на которую в этой необычной стране был бы обречен народ Израиля.

Среди разведчиков были только два человека, твердо решивших выполнить заповедь Бога и повести народ в Землю Ханаанскую. Первый Иеhошуа бин-Нун, представитель колена Эфраима, известный всем как ближайший ученик и слуга Моисея. Второй - Калев бен-Иефуне, представитель колена Иеhуды. Его родословное имя - бен Кеназ, но в этой главе он именуется прозвищем "бен Иефуне", означающим: "тот, кто повернется (обратится в правильную сторону)".

Мидраш сообщает, что представители колен поодиночке вошли в Хеврон, чтобы произвести военную разведку. Калев же бен-Иефуне, оказавшись в Хевроне, направился к Махпеле - пещере, где похоронены Праотцы (Авраам с Сарой, Ицхак с Ривкой и Яаков с Леей), и молился, чтобы они дали ему силы выступить против большинства и убедить народ решиться на завоевывание Земли Ханаанской. За это впоследствии город Хеврон был отдан Калеву и его потомкам (Ялкут Шимони, Шлах).

13:23. И ДОШЛИ ОНИ ДО ДОЛИНЫ ЭШКОЛ, И СРЕЗАЛИ ТАМ ВЕТВЬ С ОДНОЙ ГРОЗДЬЮ ВИНОГРАДА, И ПОНЕСЛИ ЕЕ НА ШЕСТЕ ВДВОЕМ...

И эта виноградная гроздь, которую двое несут на шесте на плечах, а она свисает почти до земли, - стала символом плодородия Страны Израиля.

...И ВЗЯЛИ ИЗ ПЛОДОВ ГРАНАТА И ИЗ ПЛОДОВ СМОКОВНИЦЫ.

И эти плоды, как говорит Мидраш, тоже были гигантские: один человек нес один большой гранат, а другой - одну большую смокву (Ялкут Шимони, Шлах).

13:24. МЕСТО ЭТО НАЗВАЛИ ДОЛИНА ЭШКОЛ, ИЗ-ЗА ГРОЗДИ, КОТОРУЮ СРЕЗАЛИ ТАМ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ.

Возвращение разведчиков в стан: 8 Ава 2449 г. от Сотворения мира 13:25-26. И ВОЗВРАТИЛИСЬ ОНИ ПО ОБОЗРЕНИИ ЗЕМЛИ К КОНЦУ СОРОКА ДНЕЙ. И ПОШЛИ, И ПРИШЛИ К МОИСЕЮ И ААРОНУ, И КО ВСЕЙ ОБЩИНЕ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ В ПУСТЫНЮ ПАРАН, В КАДЕШ, И ПРИНЕСЛИ ОТВЕТ ИМ И ВСЕЙ ОБЩИНЕ, И ПОКАЗАЛИ ИМ ПЛОДЫ ЗЕМЛИ.

"И пришли к Моисею и Аарону". - Мы видим, что разведчики начали с правдивого сообщения о благах обследованной земли, что и входило в их обязанности как исследователей. Почему они так поступили? Потому что сочли целесообразным сперва попробовать уговорить Моисея, с которым они совещались отдельно.

13:27-29. И РАССКАЗАЛИ ЕМУ [Моисею], И СКАЗАЛИ: ПРИШЛИ МЫ В ЗЕМЛЮ, В КОТОРУЮ ТЫ ПОСЛАЛ НАС, И, В САМОМ ДЕЛЕ, ТЕЧЕТ ОНА МОЛОКОМ И МЕДОМ, И ВОТ ПЛОДЫ ЕЕ. НО СИЛЕН НАРОД, ЖИВУЩИЙ В ЗЕМЛЕ ТОЙ, И ГОРОДА УКРЕПЛЕННЫЕ, ОЧЕНЬ БОЛЬШИЕ, И ТАКЖЕ СЫНОВЕЙ АНАКА [великанов] МЫ ВИДЕЛИ ТАМ. АМАЛЕК ЖИВЕТ В ЗЕМЛЕ ЮЖНОЙ; ХИТИЙЦЫ, ИЕВУСЕИ И ЭМОРИЙЦЫ - НА ГОРЕ, ХАНААНЕЙ ЖЕ - У МОРЯ И ПО БЕРЕГУ ИОРДАНА.

Разведчики охарактеризовали силу народов, живущих вдоль границ Земли Израиля: южной, северной ("гора"), западной ("море") и восточной ("Иордан"), говоря: не то что завоевать, но даже проникнуть в эту землю невозможно. Моисей ответил им так: "Не страшитесь, военные проблемы - не ваша забота; Бог, Который вывел вас из Земли Египетской и чудеса Которого все вы видели, Сам пойдет перед нами и прогонит врагов наших от лица нашего". Но эти люди не слушали Моисея. Видя, что убедить его не удается, разведчики решили вынести свой спор с Моисеем "на суд народа", апеллировать к массам. Тут слова попросил Калев бен-Иефуне; оно было ему предоставлено, поскольку разведчики считали его своим. Калев, однако, не побоялся выступить против большинства:

13:30-31. НО КАЛЕВ УСПОКАИВАЛ НАРОД ПЕРЕД МОИСЕЕМ, И СКАЗАЛ: "НЕПРЕМЕННО ВЗОЙДЕМ И ЗАВОЮЕМ [землю], ТАК КАК СМОЖЕМ ОДОЛЕТЬ ЕЕ". ЛЮДИ ЖЕ, КОТОРЫЕ ХОДИЛИ С НИМ, СКАЗАЛИ: НЕ МОЖЕМ МЫ ПОЙТИ НА НАРОД ТОТ, ИБО ОН СИЛЬНЕЕ НАС.

После оглашения этих противоположных взглядов мнения в народе разделились, причем разведчикам взять верх не удалось. Тогда они применили последнее "сильное средство": ложные слухи.

13:32. И РАСПУСКАЛИ ДУРНУЮ МОЛВУ О ЗЕМЛЕ, КОТОРУЮ ИССЛЕДОВАЛИ, МЕЖДУ СЫНАМИ ИЗРАИЛЕВЫМИ, ГОВОРЯ: ЗЕМЛЯ, ПО КОТОРОЙ ПРОХОДИЛИ МЫ, ЧТОБЫ ИССЛЕДОВАТЬ ЕЕ, ЭТО ЗЕМЛЯ, ПОЖИРАЮЩАЯ ЖИВУЩИХ НА НЕЙ; И ВЕСЬ НАРОД, КОТОРЫЙ МЫ ВИДЕЛИ В НЕЙ, - ЛЮДИ ОГРОМНЫЕ.

"Земля, пожирающая живущих на ней". - Вся земля была усеяна могилами, потому что Бог заранее, еще до прихода евреев, начал уничтожать Ханаанские народы. Разведчики же и это Его действие истолковали во зло.

"Люди огромные" - и они показали необычайно большие плоды земли, говоря: все, что на ней, такое же ненормально большое. Мы видим, таким образом, что даже плодородие земли можно истолковать в плохую сторону.

13:33. И ТАМ ВИДЕЛИ МЫ ВЕЛИКАНОВ - СЫНОВ АНАКА; И МЫ БЫЛИ В СВОИХ ГЛАЗАХ КАК КУЗНЕЧИКИ, И ТАКИМИ ЖЕ МЫ БЫЛИ В ИХ ГЛАЗАХ.

Наши Мудрецы разъясняют, что разведчики клеветали на Землю Израиля разными способами. Сказано: "распускали дурную молву между сынами Израилевыми", т.е. вместо открытого честного обсуждения разных точек зрения они стали "обрабатывать общественное мнение", сообщая каждому то, что может воздействовать на этого конкретного человека.

Тем, кто боялся военной силы ханаанеев, они говорили: "народ тот сильнее нас". Тем, кто отвечал: "Бог поможет нам", они говорили: "народ тот сильнее Его" (слово мимену, можно понять и как "сильнее нас", и как "сильнее Его"). Тем, кто отвечал: "Бог пошлет на них страх, и мы сможем победить их", они говорили: "мы были и в своих, и в их глазах - как кузнечики". Тем, кого все это не пугало, они рассказывали о том, как трудно и плохо живется в этой стране: "плоды там гигантские, и вся она чужая и гнетущая"; "и воздух ее плох, и только люди великорослые могут жить на ней (на большей высоте воздух лучше), а мы низкорослы, и для нас она не подходит"; и даже для того, кто вырос на этой земле, она плоха: "земля пожирает живущих на ней". Тем же, кто, твердо веря в благость этой земли, не поддавался на эти доводы, они говорили: "Да, действительно, земля хорошая, и вот какие крупные плоды она дает. Но необычная величина этих плодов ясно показывает, что земля эта - особая; это Святая Земля, она требует от живущих на ней особых качеств, особой праведности; чуть что - и нас постигнет на ней наказание Бога. Лучше жить нам тихо-мирно где-нибудь в другом месте, где требования к людям пониже, там нашему народу будет лучше".

Загрузка...