Разберем теперь, почему изготовление нового масла отняло восемь дней. Разве недостаточно было маслин в Израиле, чтобы быстро выжать нужное количество масла? Но дело в том, что по закону Торы человек, на котором есть ритуальная нечистота, не может делать никакую работу по изготовлению масла для Светильника в Храме. Маккавеи и их воины пришли в Храм с войны и были нечисты от соприкосновения с мертвыми, а соприкасающийся с мертвыми должен очищаться семь дней; еще один день отнимает приготовление масла. Но есть и другой закон Торы: если на всей общине - нечистота, то тогда и нечистый может делать любую работу в Храме. Почему же Маккавеи не воспользовались этим разрешением? Причина в том, что Маккавеи не захотели возобновлять служение в Храме зажиганием нечистого масла, начинать этим новый период. И это учит нас, что в вопросах возобновления, закладки основ, воспитания и т.д. следует пользоваться только самым лучшим и чистым. И символом этого является закон: "В лучшем из лучшего надо зажигать свечи Хануки" - в самом красивом светильнике, с самым лучшим маслом и фитилями. 3.4. Что мы празднуем в первый день?
Теперь нам понятно, почему новое масло было готово лишь к девятому дню и как важно было чудо горения старого, чистого масла все восемь дней. Но все ли восемь дней было это чудом? Ведь на первый день масла было достаточно, почему же мы празднуем также и первый день Хануки? Разбираясь в этом вопросе, мы можем многое понять. Мудрецы разных поколений дали на этот вопрос множество ответов, как простых, так и сложных. Два наиболее важных для нас простых ответа таковы. Первый вариант ответа. То, что евреи нашли сосуд с чистым маслом, запечатанный печатью Первосвященника, само по себе является чудом и отмечается в первый день праздника. Кроме того, в Мидраше "Мегилат Таанит" сказано так: "Когда вошли Хасмонеи в Храм, они очищали вс°, что в нем, восемь дней". Таким образом, Ханука ("освящение", "новоселие") относится не только к светильнику, но и ко всем предметам в Храме. Действительно, Хасмонеи построили новый жертвенник вместо оскверненного греками и сделали новые сосуды, и кажется естественным праздновать это освящение все восемь дней. Впрочем, с другой стороны. Талмуд (Шабат, 21), рассказывая об установлении этого праздника, упоминает только о чуде с небольшим кувшином масла; "Было в нем масла только на один день, но горело оно восемь дней", но не говорит ничего об обновлении всех остальных предметов в Храме. Второй вариант ответа. Первый день праздника установлен в память о военной победе: "25 кислева евреи отдохнули от войны с врагами". Остальные семь дней - в память о чуде. Но тогда снова встает вопрос: если свечи Хануки память именно о чуде со светильником, зачем же зажигать их в первый день Хануки ? 3.5. Почему Талмуд говорит только о чуде горения масла?
Почему же в Талмуде праздник устанавливается именно и только в связи с чудом горения масла? Ведь в других источниках, например в Мидраше "Мегилат Таанит", о котором упоминалось выше, записанном также во времена Талмуда, упоминается и победа в войне, и освящение нового жертвенника, и изготовление новых сосудов. Почему в Талмуде, который является основой еврейской жизни на многие последующие века, установление Хануки связывается только с чудом масла? Мудрецы поколений после Талмуда дали по этому поводу множество комментариев. Вот один из них: в дни Хасмонеев и сразу после них основа радости была в чуде победы, в изгнании злодеев и в отмене указов, запрещающих Субботу, благословение новых месяцев и обрезание. Но для последующих поколений основа радости - в чуде горения Меноры. Ведь еще в эпоху, когда стоял Второй Храм, трагически закончилось царство Хасмонеев и были истреблены (Иродом) все потомки этого рода. А ныне Храм разрушен, и Израиль рассеян между народами - и мы не можем воспользоваться прямыми результатами военной победы Маккавеев. Но радость чуда горения масла осталась навечно, и в память об этом чуде евреи зажигают свечи Хануки из года в год во всех местах, где им приходится жить. Согласно традиционной системе ассоциаций, всегда когда в Торе и в словах Мудрецов говорится о масле Меноры, в них есть намек также и на мудрость сердца. "И когда вошли греки в Храм и осквернили вс° масло" - то есть греки помутили ум и сердце очень многих в Израиле, многие евреи стали склоняться к "мудрости" греков. "И когда Хасмонеи победили и вошли в Храм, то они нашли только один небольшой кувшинчик чистого масла, которого хватало на один день", - это означает, что в умах евреев осталась лишь одна чистая мысль: память о том, что они святы и избраны из всех народов, чтобы нести миру свет Бога, и что все народы должны идти за этим светом. Но в этой последней мысли не было достаточно силы, чтобы зажечь "постоянный свет" в Храме. "Но произошло чудо, и масло горело восемь дней" - то есть Небеса поддержали евреев, дали им силы не погрузиться в греческую нечистоту и позволили разгореться оставшимся в сердцах немногим каплям Святости. Об этом чуде очищения сердца и души евреи должны помнить во всех своих поколениях, особенно в рассеянии, когда на них воздействуют нееврейские культуры. Израиль не мог бы устоять во всех несчастьях без чудесной поддержки Неба. Когда же евреи удостаиваются этого чуда? Когда мы делаем вс°, пусть даже немногое, что можем, чтобы зажечь в Храме Свет Меноры, - тогда Всевышний добавляет нам масла... Свет того единственного кувшина с маслом, который Хасмонеи зажгли в Храме и который горел восемь день, - этот свет всегда очищает Израиль и служит охраной его Святости. 3.6. Вcегда найдется кувшин
Итак, ответ, который можно дать на вопрос о том, почему же все-таки отмечают и первый день Хануки, проливает свет также на философию всего этого праздника. Во-первых, чудом является то, что уже в первый день нашли один кувшин чистого масла. Несмотря на то, что греки пытались осквернить Храм, а эллинисты во всех поколениях стремились уничтожить веру Израиля, вс° равно найдется "один чистый сосуд с маслом" - вс° равно найдутся люди, которые знают Тору, и они будут "гореть" и учить людей Торе, пока люди не очистятся настолько, чтобы получить "новое масло". Оставшийся кувшин масла символизирует, как уже говорилось ранее, и оставшуюся у евреев память о себе как о народе, и оставшихся людей, в которых горит пламя Торы. В этом и состоит праздник Хануки - праздник неугасимости еврейской веры и, значит, еврейской непобедимости. И в этом вечность праздника Хануки, ибо в нем модель еврейского возрождения. 3.7. Чудо того, что зажгли, а не отчаялись
Есть еще одна важная причина празднования первого дня Хануки. Чудо первого дня состояло в том, что евреи вообще сразу зажгли Менору, а не стали ждать, пока будет готово новое масло. Согласно требованиям Торы "свеча постоянно должна быть зажжена", но ведь было понятно, что назавтра уже не хватит масла для Светильника. И в этом - чудо существования Израиля повсюду и всегда. Вздыхать "ох, что же будет завтра", не имеет смысла. Следует во всякий момент выполнять заповеди Бога, делать свое дело, даже если сегодня не видно, как завтра ты будешь его продолжать; и тогда Бог поможет идти тем, кто движется по направлению к Нему. Если бы случилось так, что евреи вообще не нашли бы масла, то они не были бы виновны в нарушении заповеди "пусть горит Светильник постоянно". Ведь это произошло бы по независящим от них обстоятельствам. С другой стороны, если бы случилось еще большее чудо и они нашли бы кувшин с маслом, которого хватало бы на восемь дней, то тогда не было бы проблемы и внутренней борьбы, и не произошло бы чуда, обнаружившего силы евреев в следовании путями Бога. Чудо строго отмерено - оно показывает, как желанно и важно для Бога, чтобы мы выполнили Его волю без принуждения и с сохранением свободы выбора. 3.8. Обычные законы природы - тоже чудо
Празднование Хануки имеет еще один важный аспект. Греки хотели уничтожить в сердцах евреев веру в Божественное управление миром, они хотели заставить евреев признать, что мир управляется только законами природы, и уже многие из Израиля шли по их стопам. Когда же они увидели чудо, которое не соответствовало законам природы, то все признали, что мир управляется Богом. Даже в то время, когда кажется, что вс° подчинено только законам природы, то и тогда все законы эти поддерживаются Божественным управлением. Поэтому мы поем в песне на зажигание свечей в Хануку: "Сыновья мудрости восемь дней праздника установили...", понимая это как "поскольку евреи "сыновья мудрости", то из чуда горения масла они поняли, что обычное горение масла тоже является чудом". В мире есть закономерности, и мы называем их "законами природы", но все они постоянно приводятся в действие Божественной силой. И это - основа еврейского понимания мира. В ежедневных молитвах говорится об этом так: "Если бы Ты хоть на миг отвел внимание Твое от мира, то вс° сущее сразу обратилось бы в ничто, каким оно было до сотворения Тобой мира". 3.9. Вечность праздника - живая связь поколений
Мы видели, что на глубинном уровне Ханука - это праздник еврейского возрождения, еврейского понимания мира. Поэтому и сегодня, празднуя Хануку, мы ощущаем нашу близость к евреям ушедших поколений, ведь мы находимся в том же положении, что и они; у нас часто те же проблемы; и наши предки передают нам через века свой опыт решения этих проблем, опыт еврейского образа жизни в этом мире. В этом и есть вечность праздника, вечность Хануки. 4. Дополнительные материалы
4.1. Талмуд о порядке зажигания ханукальных свечей
а) Бейт-Шаммай и Бейт-Гилель (учение школы Шаммая и школы Гилеля) Приведем перевод (с комментарием) отрывков из Талмуда (Трактат Шабат, 216), относящихся к законам Ханукальных свечей. Учили Мудрецы: собственно заповедь Хануки состоит в том, что следует зажигать хотя бы одну свечу в своем доме в каждую из ночей Хануки. (И когда нет иной возможности, заповедь можно исполнить и таким образом - зажигая одну свечу). Те, кто хочет исполнить заповедь лучше (hидур мицва), зажигают по свече на каждого домочадца; те же, которые хотят сделать "лучшее из лучшего" (меhадрин мин hа-меhадрин) - (а в Хануку рекомендуется поступать именно так), - Бейт-Шаммай говорит: в первый день надо зажигать восемь свечей, а затем каждый день уменьшать на одну; а Бейт-Гилель говорит: в первый день надо зажигать одну свечу, а затем каждый день зажигать на одну свечу больше - до восьми. (По Галахе - практическому закону в наши дни принято поступать согласно школе Гилеля). ... И вот какое объяснение дано такому расхождению: Бейт-Шаммай зажигают в соответствии с днями оставшимися (В первый день остается восемь дней праздника - зажигают восемь свечей и т.д.), а Бейт-Гилель - в соответствии с количеством прошедших дней. (Расхождение между Бейт-Шаммай и Бейт-Гилель относится не только к деталям законов Хануки, но они проявляются в некоторой разнице подходов к чуду и в разных оттенках еврейского мировоззрения. Чему же учит нас Галаха, принятая в соответствии с мнением школы Гилеля? Она учит нас внимательно вглядываться прежде всего в то, что уже было и уже сделано, а не в то, что будет, что предстоит. Например, перед нами горы книг еврейской мудрости когда же мы сможем их изучить? Но не следует отчаиваться, а наоборот, надо черпать силы из уже сделанного, выученного, из того, что путь начат и мы продолжаем идти по нему. И в более общем плане (как уже говорилось в разделе "Философия Хануки"), если бы евреи каждый раз отчаивались и говорили: "Как же сможем мы устоять завтра?!" то не смогли бы устоять даже сегодня. Поэтому надо вглядеться в уже прошедшее, в его свидетельство, и набираться у него сил. Ведь само наше существование - есть реальное чудо, не укладывающееся в материалистические схемы истории. Мы должны вглядеться в это чудо и понять смысл нашего дальнейшего существования. Различие в установлениях школ Шаммая и Гилеля может быть понято как различие подходов к оценке "необходимого количества чуда" как помощи Бога людям, проявляющегося в продвижении от первого к восьмому дню Хануки, от принятия решения - к результату.) Другие объяснения: Зажигание свечей по Бейт-Шаммай символизирует жертвы праздника Суккот (Эти жертвы, соответствующие народам мира, приносили в Храме в течение всего праздника Суккот. Каждый день количество жертв уменьшалось, и в последний день - Шмини-Ацерет приносилась только одна; подробнее см. в книге "Осенние праздники", раздел "Суккот"), а по Бейт-Гилель - соответствует принципу: "В вопросах святости повышают, а не понижают" (И значит, количество свечей должно каждый день увеличиваться. Это - важнейший принцип в Галахе, в соблюдении Торы и в еврейской философии, особенно для тех, кто продвигается к Торе. Еврейский подход к миру исходит из того, что нельзя ожидать и тем более требовать, чтобы человек сразу, "одним шагом" перешел к полному соблюдению законов Торы; такой переход противоречил бы природе человека. Главное - это направление движения и продвижение каждого в соответствии с индивидуально присущими ему особенностями и скоростью. Ученик не должен стесняться того, что он движется медленно, но ему надо стараться не снижать собственной скорости. Если трудно, можно отдыхать, но не отступать. "Надо подниматься в святости, но не опускаться"). б) "hидур мицва" Почему в Хануку особенно подчеркивается принцип hидур мицва - украшение заповеди (т.е. такой уровень выполнения заповеди, которого обычно придерживаются только некоторые, особо благочестивые люди. Здесь же требуется этот принцип от всех)? - Потому что само чудо Хануки произошло через hидур мицва. В Храме употребляли два сорта оливкового масла. Первый сорт: масло, которое само вытекает при размельчении маслин; второй сорт: масло, которое получается выдавливанием из размельченных маслин. Для Меноры необходимо было масло только первого сорта, а для жертвоприношений по закону Торы достаточно масла второго сорта. Когда Маккавеи пришли в Храм, то они нашли один сосуд с маслом, запечатанный печатью Первосвященника. Это масло в принципе было предназначено для жертвоприношений. И оно не обязательно должно было годиться для Меноры. Однако Первосвященник по принципу hидур мицва использовал для всех служб в Храме только масло первого сорта, и поэтому Маккавеи смогли применить его для Светильника. Если бы не было hидур мицва Первосвященника, то не было бы чуда Хануки. Другой вопрос, связанный с принципом hидур мицва: почему этот hидур мицва принято выражать прежде всего увеличением количества свечей, а не каким-либо другим способом, например использованием дорогого масла, более богатого светильника и пр. (хотя и это желательно)? Ответ состоит в том, что основа зажигания свечей в Хануку - пирсум hа-нес - "прославление чуда". Когда горит одна свеча, то на нее не обращают особого внимания. Увеличением количества и необычным порядком зажигания мы объявляем самим себе, нашим соседям и всему миру: "У нас праздник. Нашим отцам было совершено чудо". 4.2. Талмуд о месте зажигания ханукальных свечей
После обсуждения способов зажигания Талмуд (Шабат, 216) обсуждает место расположения Ханукальных свечей. Учили Мудрецы: Заповедь - ставить свечи Хануки снаружи, у входа в дом. (Чтобы все их видели и чтобы было пирсум hа-нес - "прославление чуда". Во многих местах так делают и сейчас: ставят перед входом в дом специальный стеклянный футляр и зажигают в нем свечи Хануки. Почему свечи Хануки предпочтительно зажигать у косяка двери? Потому что косяк двери (и мезуза) выступают свидетелями свободы и рабства. На косяке укрепляется мезуза (маленький свиток со словами Торы), в которой говорится о том, что только Всевышний является нашим Господином. У того же косяка рабу-еврею, который отказывается выходить на свободу, предпочитая устроенное существование в рабстве, протыкают ухо, слышавшее у горы Синай слова Торы, в которой говорится о свободе (Исход, 21:6). И свечи Хануки, свидетельствующие о нашей духовной свободе, мы ставим именно у косяка). Тот, кто живет на верхнем этаже, ставит свечи Хануки у окна, выходящего на улицу, (чтобы прохожие могли видеть их с улицы). Но в опасное время достаточно поставить свечи на стол в комнате (все же там, где их видит максимальное количество людей). Ханукальные свечи ставят слева от входа, чтобы свечи были слева, а мезуза - справа. (Сказано в ТаНаХе: "Долгоденствие в правой руке, в левой руке - богатство и почет". Богатство и почет принадлежали прародителю греков Явану, сыну Яфета. Но так как греки обратились ко злу, то Израиль получил также и их долю. Поэтому Израиль просит у Бога богатства и почета, того, что "в левой руке"). Сказал Рава: и нужно поставить дополнительный светильник, чтобы пользоваться его светом для бытовых нужд, (т.к. светом свечей Хануки запрещено пользоваться для освещения). Свечи Хануки - память о чуде с маслом... и после того, как произошло это чудо, на следующий год установили праздник с пением Псалмов восхваления и молитв благодарности. (Почему Мудрецы не установили праздник в том же году? Потому что Мудрецы того времени не хотели устанавливать ежегодного праздника, опасаясь, что через год он уже не будет так заметен. Когда же Мудрецы увидели, что евреи чтут эти дни и освящают их и в последующие годы, когда они почувствовали истинную свободу и все растущее желание восхвалять и благодарить Бога, только тогда они сделали эти дни праздником восхваления и благодарения для всех поколений). 4.3. Чтение Торы на Хануку
Читают книгу Бемидбар (Числа), раздел "Насо" (гл. 7), рассказывающий о приношениях глав колен Израиля для жертвенника в пустыне, которые завершаются освящением жертвенника (освящение = Ханука). Каждый день читают по одному отрывку (по очереди о каждом приношении), а в восьмой день читают о приношениях с восьмого по двенадцатое и завершают словами: "И вот освящение (зот Ханука) жертвенника... и так делай, когда будешь поднимать свечи... именно так сделай светильник". По имени этого отрывка последний день Хануки называется "зот Ханука" - "вот Ханука". Мудрецы сказали, что слова зот Ханука означают, что этот восьмой день - суть Хануки. "8" - всегда намек на вечность, на то, что стоит вне времени; "7" же обычно относится к тому, что связано со временем. Этот день соответствует Шмини-Ацерет - дню, следующему за семью днями Суккота. Так же как Шмини-Ацерет содержит в себе сущность всех предшествующих ему дней праздника - искупление Дней Трепета и радость Суккота, - так же "зот Ханука" - восьмой день Хануки - содержит в себе всю радость предыдущих семи дней. 4.4 Проломы в стенах Храма
В пиюте "Маоз цур йешуати" (см. выше, раздел "Аспекты празднования") упоминаются проломы, сделанные греками в стенах Храма. История их такова. В Храм вело тринадцать ворот. Из них двенадцать соответствовали числу месяцев ("структура мира") и числу колен ("типов еврейского подхода к миру"). Последние же - Восточные ворота - всегда были открыты для всего Израиля. Такая структура входов символизировала, что пути, которыми евреи идут к святости, - множественны, однако при всей их различности у них есть общий корень; и кроме того, что прийти к святости можно не каким угодно путем, а только через один из входов, предписанных Богом "в стене Храма". Как же поступили греки, которые хотели уничтожить благословение месяцев и посмеяться над избранностью колен Израилевых? Они завалили входы и проломали по своему усмотрению "тринадцать проломов" в Стене Храма. Когда победили Маккавеи, то проломы были закрыты, а ворота восстановлены. 4.5. Указания на Хануку в Торе и у пророков
В Торе за рассказом о Субботе и праздниках (Песах, Шавуот, Рош-hа-Шана, Йом-Кипур и Суккот) следует заповедь зажечь в Святилище вечный свет (Левит, 23-24). Согласно Традиции, близость этих мест в Торе указывает нам, что день его зажигания должен стать праздником - причем, праздником, следующим за Суккотом; таким образом, можно считать, что Ханука как бы косвенно упомянута в Торе в ряду других праздников. Аналогичное указание на Хануку дано нам в близости двух других отрывков: отрывка о жертвоприношениях руководителей колен (при освящении жертвенника) и непосредственно следующего за ним отрывка о светильнике (Числа, гл. 7). Рамбан, один из крупнейших комментаторов Торы, пишет по этому поводу: "Наши Мудрецы учат, что когда двенадцать колен принесли каждое свое жертвоприношение на освящение жертвенника, а колено Леви не было включено в число приносящих жертвы, то Бог сказал Моисею, что будет день, когда состоится другое освящение (Ханука) зажиганием светильника через сыновей Леви, и эта другая Ханука будет называться их именем, Ханука Хасмонеев. Поэтому этот отрывок расположен рядом с рассказом об освящении жертвенника". В Торе имеются еще и некоторые намеки, например 25-е слово в Торе - ор "свет"; 25-е место стоянки сынов Израиля - Хасмана. Традиция также передает нам, что день 25 кислева, который стал днем освящения (Хануки) жертвенника в дни Хасмонеев, уже был приготовлен для своего величия еще со времен Моисея, и его слава была еще раз подтверждена в дни пророка Хаггая. Но лишь благодаря заслугам Хасмонеев свет этого дня был наконец открыт в их время. 25 кислева была закончена работа по строительству Скинии (переносного Храма в пустыне) в дни Моисея, но ее не ставили до 1 нисана, поскольку было указание Бога: "В первом месяце (нисане), первого числа месяца, вы должны установить Скинию шатра соборного". И Израиль роптал на Моисея, говоря: "Почему ее не установили сразу?" Однако Бог хотел, чтобы ликование по поводу Скинии было именно в нисане, который связан с Исходом и другими важными событиями. Таким образом в кислеве не состоялось освящения Скинии, хотя работа уже была закончена. Бог сказал: "Я должен компенсировать это". Как же Он вознаградил месяц кислев? - Ханукой Хасмонеев (Мидраш Ялкут Мелахим, 184). В дни пророка Хаггая, когда вернувшись из Вавилонского плена евреи начали заново строить Храм, их работа была прервана на двадцать два года из-за происков самаритян. Затем они возобновили работу по построению Храма и заложили фундамент Святилища 24-го кислева. На следующую ночь - ночь 25-го кислева - они праздновали заложение фундамента. Однако тогда, по указанию пророка Хаггая (2:18), этот день не был установлен праздником, так как до времен Хасмонеев свет его еще полностью не проявился. 4.6 Ханука как завершение Суккота
Три праздника - "Шалош регалим" - указаны Израилю Торой: Песах, Шавуот и Суккот. Мудрецам было дано право установить в соответствии с этими тремя праздниками еще три праздника, источник которых - Устная Тора. Эти три праздника должны быть отражением света праздников Торы Письменной, как свет луны есть отражение света солнца. Свет восьми дней Хануки отражает свет Суккота. Израиль жил под сенью Его Сукки, и это оставило в душах евреев свой след. Поэтому даже если все враги будут пытаться затуманить взгляд Израиля, чтобы отделить Израиль от его Отца, евреи все равно обязательно выйдут из темноты на свет, вернутся жить под сень веры в Божественное управление миром. Свет Пурима есть отражение света Шавуота - времени дарования Торы у горы Синай. Израиль заявил: "Сделаем и поймем", и отпечаток Завета Торы остался в их душах. И когда евреи были порабощены жестоким царем Ахашверошем, который хотел уничтожить весь народ, они еще раз приняли на себя с любовью и желанием первоначальный Завет. И тогда новый свет был дарован им - свет праздника Пурим, главная радость которого - подтверждение принятия евреями на себя Законов Торы. Когда настанет время окончательного освобождения, новый свет будет светить Израилю. Он будет исходить из света первого освобождения - Песаха. Этот новый свет будет дан Израилю за то, что он вынес бремя изгнания, за то, что он не отчаялся и верил в окончательное освобождение даже в глубине изгнания. Об этом уже сказали пророки: "Так же как в дни вашего выхода из Египта, Я покажу вам чудеса". 4.7. Ханука и Пурим
У Хануки и Пурима есть много общего. Оба они не заповеданы Письменной Торой, а были даны евреям за их собственные заслуги и как память об избавлении. Однако празднование Хануки и Пурима совершенно различно, как различны и опасности, от которых мы были избавлены в те периоды. Во времена Ахашвероша евреям грозило полное физическое уничтожение. Аман хотел "убить, погубить и истребить всех евреев, от отрока и старца, детей и женщин, в один день" (Эстер, 3:13); ему не были важны их философские или религиозные убеждения. Будь они хоть самыми ярыми идолопоклонниками и сторонниками Персидской империи - они подлежали уничтожению. Не таков был Антиох. Он не хотел убивать или физически притеснять евреев, но он хотел лишить их Торы. Он был согласен дать им возможность жить в своем государстве - лишь бы они забыли Тору. Понятно, что если бы действия Антиоха увенчались успехом, он добился бы того же, чего хотел Аман, то есть за несколько поколений он уничтожил бы евреев как иудеев, то есть уничтожил бы еврейский народ. Аман хотел уничтожить евреев физически, поэтому в Пурим нам дана заповедь устраивать пир. Антиох хотел уничтожить евреев духовно, поэтому заповедь Хануки - зажигать свечи, усиливать свет Торы. 4.8. Почему не устояло царство Хасмонеев
Дальнейшая история царства Хасмонеев такова: После смерти Иеhуды руководство перешло к Ионатану. Он установил свою власть в Иерусалиме и во всей стране и долгое время был Первосвященником. После его смерти (он был коварно убит сирийским военачальником) власть перешла к Шимону, последнему из братьев. При нем царство достигло окончательной независимости. После того, как Шимон был убит одним из евреев, перешедшим на сторону сирийцев, власть оказалась в руках потомков Шимона. Последующие цари из Хасмонеев стали все больше и больше внимания уделять военной борьбе. Окончательно освободив страну и дав евреям возможность мирной жизни даже в пограничных городах, они перешли к политике завоеваний, расширения границ страны и даже (это единственный прискорбный случай такого рода) к насильственному обращению в иудаизм идумеев потомков Эсава, живших в Негеве и Северном Синае. Постепенно Хасмонеи становились чисто светскими царями, они стали саддукеями и поссорились с фарисеями (учителями Торы) и даже на некоторое время изгнали фарисеев из страны. Наконец, один из рабов - слуг во дворце Хасмонеев - устроил переворот, захватил власть и стал царем, основав новую династию. Этим человеком был Ирод, который, таким образом, еще до разрушения римлянами Второго Храма уничтожил всех потомков Хасмонеев. Ирод происходил из тех самых идумеев, которых Хасмонеи насильно обратили в иудаизм. За что же постигло род Хасмонеев такое тяжкое наказание? Мы можем проследить внешнюю канву событий, но можем ли мы решить, что же неправильного было заложено с самого начала в основу царства Хасмонеев? Безусловно, ответить однозначно на этот вопрос невозможно, но вот что говорит об этом еврейская Традиция. Каждый человек судится Богом в соответствии со своими поступками. Но степень строгости этого суда различна и сильно зависит от уровня этого человека. К великим людям Бог отнюдь не относится снисходительно, наоборот: чем крупнее личность человека, тем строже Бог его судит. Подобно тому, как мы склонны прощать далеким от себя людям гораздо больше, чем близким, - так и Бог требует от сильных и мудрых больше, чем от слабых и глупых. Маккавеи были великими людьми, но тем строже судятся они за свои ошибки. Главной их ошибкой было то, что, добившись больших успехов, они стали претендовать на царскую власть. Они пренебрегли словами завещания Яакова: "Не отойдет скипетр от (колена) Иеhуды" (Бытие, 49:10) и союзом Бога с Давидом: "И упрочится дом твой и царство твое вовеки" (Вторая книга Шмуэля, 7:16). Наши Мудрецы учат, что власть портит человека, и только дому Давида Бог дал особое свойство - не развращаться властью. Маккавеи были священниками, т.е. они происходили из колена Леви, и они не должны были претендовать на то, что принадлежало другому колену - Иеhуде. Они искрение считали, что подходят для царствования больше, чем их современники - потомки Давида, и что так будет лучше для всей страны. Но впоследствии это стало тем камнем, который, будучи неправильно заложенным в фундаменте, послужил причиной обвала всего дома. 4.9. Эллинизм в наши дни
В добавление к тому, о чем уже говорилось раньше в разделе "Победа в войне", можно сделать еще несколько замечаний относительно "поглощения" эллинизмом еврейской культуры, которые, конечно, не исчерпывают всей темы. 1. Духовное состояние еврейского народа в наши дни, отступление евреев от Торы в сторону эллинизма, начавшееся еще в XIX веке в связи с развитием науки, - не первая попытка евреев отойти от своих традиций и подражать иной культуре. 2. Следует рассмотреть, какова должна быть еврейская точка зрения на отношение евреев к культуре других народов - к культуре Яфета или к "эллинской" культуре в наши дни. Благословение, данное Ноем Яфету, как уже рассматривалось раньше, - это благословение "силы", в рамках природы, благословение "простора", в отличие от благословения "шатра", данного Шему. Из сыновей Ицхака лишь Яаков был человеком "шатра", Эсав же был человеком "поля", "простора". Однако события, связанные с историей благословения сыновей Ицхака (Бытие, 27), привели к тому, что благословение "простора", предназначенное Эсаву, получил Яаков. Комментаторы по-разному понимают эти события и по-разному оценивают действия Ривки, из-за которой они развивались именно таким образом. Но результат действий Ривки, то есть получение Яаковом также и благословения "простора", ими оценивается положительно. Следовательно, хотя местопребывание Яакова и всего народа Израиля, основа их жизни - "шатер", они должны уметь владеть и "простором". Послание миру, которое несут евреи, заключается не в произведениях искусства или достижениях цивилизации, но в монотеизме и в образе жизни. Однако они должны уметь, если нужно, пользоваться и "простором" Яфета, т.е. его техникой, философией, искусством и т.д. "Нужно уметь жить, опираясь на Тору и Талмуд, но при этом держать в другой руке плуг или меч" (р. Йосеф Соловейчик). Поэтому Яаков должен был также получить благословение "поля": "поле" же у евреев должно быть постоянно под управлением "шатра". В рамках описанного подхода "переход к эллинизму" рассматривается как полная замена "шатра" на "поле". Такой переход обычно начинается с призыва пользоваться равным образом и "шатром", и "полем"; продолжается лозунгом "идти на "простор" культуры", не оглядываясь на "шатер"; и завершается желанием уничтожить "шатер", применяя при этом не только убеждение, но и насильственные методы. Такую эволюцию прошел эллинизм и во времена Маккавеев, и в ХIХ-ХХ веках. Путь этой эволюции зачастую долог и непрям. Евреи-эллинисты неоднородны. У многих из них часто остаются "воспоминания детства" и уважение к каким-то отдельным обычаям. Однако логика переходящих к эллинизму евреев ведет их, и если не их самих, то их детей и внуков, вс° дальше и дальше к исчезновению с лица земли как особой и уникальной сущности. Единственный путь противостояния этому - возрождение "шатра".
Евреи и христианство
СОДЕРЖАНИЕ
ОТ СОСТАВИТЕЛЯ ПРЕДИСЛОВИЕ 1. ХРИСТИАНСТВО И ИУДАИЗМ: КОНФЛИКТ ИЗ-ЗА НАСЛЕДСТВА 2. ОСОБЕННОСТИ СОВРЕМЕННОГО СОСТОЯНИЯ ПРОБЛЕМЫ 3. О СОВРЕМЕННОЙ ХРИСТИАНСКОЙ МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
К разделу I
---------------------------------------------------------------------------ОТ СОСТАВИТЕЛЯ
Не часто бывает, что составители и редакторы предпосылают издаваемым ими книгам предисловия личного характера. Но в данном случае я решил сделать это, поскольку эта книга для меня связана с личными и очень важными моментами моей биографии. С другой стороны, может быть, моя история в этом плане не столь уж "личная"...
Я вырос в Москве в семидесятые годы в эпоху философских и религиозных исканий, подготовившую перемены конца восьмидесятых. Моя семья была обыкновенной московской еврейской семьей, нерелигиозной и ассимилированной, как и большинство еврейских семей в этом месте и в это время. Как большинство окружавшего меня диссидентски настроенного общества, я интересовался религией - то есть разными религиями в одинаковой степени, и христианством не меньше, чем иудаизмом. Одно время я регулярно посещал "иудео-христианский" кружок (нелегальный, естественно). Преподавали там евреи-христиане, люди весьма начитанные и образованные; во всяком случае, они знали гораздо больше, чем я в то время. Они находили преемственную связь между иудаизмом и христианством и доказывали необходимость перехода от первого ко второму, или даже синтеза еврейства и христианства. Они приводили доводы из еврейских источников, которые, казалось бы, подтверждали истинность их идей, - и у меня не было достаточно знаний, чтобы аргументированно возражать им. И все-таки через некоторое время я почувствовал, что ни в коем случае не могу принять их подход. То, что остановило меня, было вначале не логическим доводом и не историческим фактом, а чем-то совсем иным. Я почему-то начал думать о моих дедушках и бабушках, о своих еврейских предках, живших сто, двести, тысячу, две тысячи лет назад. Я почти ничего не знал о них, но они представлялись мне очень достойными людьми, - они были евреями и остались ими, несмотря на преследования и погромы, несмотря на то, что принятие христианства могло очень сильно облегчить им жизнь и решить для них очень многие мелкие и крупные проблемы, и не только материальные - этот шаг мог приобщить их к культуре господствующего большинства, сделать их "своими" в обществе. И все же они не пошли на это. Что им помешало? Что мешало им сделать этот шаг на протяжении двухтысячелетней истории христианства? Я, к счастью, не был настолько высокомерен, чтобы считать моих прабабушек и прадедушек, а также и более отдаленных предков, людьми примитивными и духовно глухими - более примитивными и глухими, чем я, со своим советским "средневерхним" образованием, цену которому все мы хорошо знаем. Я думал также о том, что на протяжении двух тысячелетий мои предки нередко готовы были пожертвовать своей жизнью, но не отступиться от еврейской Торы. И поскольку они этого не сделали, я посчитал, что не имею морального права отказаться от их наследия - пока не пойму, почему они так поступали и чем так дорожили. А для этого, как я понял, нужно было много, очень много учиться. Но это было необходимо, чтобы быть честным по отношению к ним и к самому себе - ради цельности собственной личности. И тогда я начал учить иврит, ходить на занятия (тоже, конечно, подпольные) по иудаизму, разговаривать с приезжавшими из Израиля раввинами. Прошло несколько лет, прежде чем я смог твердо определить себя как религиозного еврея. И лишь тогда, когда я нашел свое место в иудаизме, я смог дать рациональное обяснение того, почему я отверг иудео-христианство.
Я был знаком с некоторыми евреями, которые приняли христианство; я знал, что они - люди порядочные и серьезные. И все-таки я думаю, что интерес к христианству привел их к крещению только по той достаточно внешней причине, что им, при известном духовном голоде, просто-напросто не хватило знаний об их собственном народе, о его истории, культуре и философии, и потому они толком не знали, от чего отказываются и на что решаются. Они потеряли духовную связь со своим народом, а одной только "родовой", кровной связи, конечно, было недостаточно, чтобы удовлетворить этот духовный голод. Я надеюсь, что эта книга, - обясняя, почему евреи отвергли христианство, - в какой-то мере поможет читателю понять еврейский подход к миру, понять своих не отказавшихся от еврейства предков и, таким образом, будет способствовать связи разных поколений нашего народа. ПРЕДИСЛОВИЕ
1. ХРИСТИАНСТВО И ИУДАИЗМ: КОНФЛИКТ ИЗ-ЗА НАСЛЕДСТВА
На свете есть немало разных религий, которые достаточно мирно сосуществуют, не навязывая друг другу теологических дискуссий. Есть примеры, когда религии плавно сменяют друг друга или даже перетекают одна в другую, известны также примеры конфликта между религиями. Но отношения между иудаизмом и христианством уникальны: в этом конфликте более молодая религия - христианство - претендует на то, что она-то и является "истинной наследницей" древнего иудаизма. Христианство всегда признавало, что оно происходит от "еврейского учения", но при этом стремилось как бы отодвинуть его в сторону и занять его место в том диалоге, который, согласно обеим религиям, Бог ведет с человечеством. В древности Бог выбрал еврейский народ Своим собеседником в этом диалоге (и, если угодно, Своим посредником по отношению ко всему человечеству) и дал ему Откровение - Тору и всю еврейскую Библию, которую христиане называют "Ветхим Заветом". Но затем, по мнению христиан, Бог отказался от диалога со Своими избранниками и передал людям новое послание, которое, в отличие от "Ветхого Завета", было обращено напрямую уже не только к евреям, но ко всему человечеству. С тех пор, как считают христиане, условия Завета (то есть "Договора", который Бог заключил с миром) изменились: если раньше непосредственным собеседником Всевышнего был народ Израиля, то теперь его место заняла интернациональная община христиан. И потому христиане называют себя "Новым Израилем", то есть "истинным" и "современным" Израилем, само существование которого в значительной степени уничтожает смысл отдельного существования еврейского народа. Претензия христиан на то, что они призваны заменить еврейский народ, порой находила весьма утонченное интеллектуальное выражение например, в диспутах, где евреи вынуждены были выступать как ответчики перед церковью; порой же эта претензия выражалась физически - крестовыми походами, погромами и принудительными крещениями под угрозой смерти. До тех пор, пока христиане-неевреи не склонны выражать свою претензию быть "Новым Израилем" в насильственной форме, евреи не склонны придавать интеллектуальному конфликту с иноверцами большое значение. Однако ситуация совершенно меняется, когда этот конфликт переносится на собственно еврейскую почву. Поэтому, если к христианам-неевреям мы готовы относиться нейтрально, уважаем их взгляды и считаем, что они вправе верить в то, во что они хотят верить, и что не нам их переубеждать, - то в отношении евреев, принявших христианство, дело обстоит иначе. Они вызывают у большинства евреев (даже нерелигиозных) инстинктивное чувство брезгливости, отторжения, неприятия, - как будто эти люди изменили возложенной на них миссии, уклонились от возложенного на них долга (правда, в чем заключаются эта миссия и этот долг, многие далекие от собственной религии евреи в нашем поколении представляют себе довольно смутно). то инстинктивное отвержение и неприятие распространяется также на возникшие не так давно новые формы христианизации евреев - общины "мессианских евреев", или "иудео-христиан". 2. ОСОБЕННОСТИ СОВРЕМЕННОГО СОСТОЯНИЯ ПРОБЛЕМЫ
Я хотел бы сразу оговориться здесь, что, по моему мнению, современных иудео-христиан никак нельзя поставить на одну доску с выкрестами прошедших веков. В прошлом основным мотивом для крещения евреев чаще всего было стремление получить материальные или социальные блага, достичь психологического комфорта и быть принятым в нееврейской среде. С такими людьми, конечно, спорить было не о чем. В отличие от них, большинство иудео-христиан нашего времени пришли к своим взглядам в результате сложной и зачастую мучительной эволюции, которую можно назвать религиозным возрождением из недр чужой культуры.
Корни этой проблемы уходят во вторую половину прошлого века, когда происходил массовый отход европейских евреев от религии их отцов. В результате многие современные евреи - это уже третье, а то и четвертое поколение, выросшее вне своей религии и культуры. Они уже ничего не знают о самих себе, о своем духовном наследии и о тысячелетней еврейской культуре, основанной на иудаизме и на особых отношениях с Богом1); даже отблеск еврейской духовности не коснулся их, и все еврейство свелось для них к ряду утомительных и непонятных обрядов и "провинциальной местечковости". И кроме того, что немаловажно, они зачастую видят иудаизм в том сознательно искаженном облике, в котором представляет его христианство.
Между тем в европейской культуре второй половины 20 века происходят процессы, во многом обратные тому процессу отхода от религии и замены ее наукой, который составлял магистральное направление европейской культуры 19 века. Возвращается серьезное отношение к религии и ритуалу как к необходимому элементу культуры, без которого никакое общество не может существовать. то настроение религиозного возрождения захватывает тех людей, о которых мы говорим, - евреев, погруженных в недра чужой (европейской) культуры и обделенных в смысле органичной и естественной связи с культурой и религией их не столь уж отдаленных предков. ти евреи участвуют в процессах религиозного возрождения наряду со своими нееврейскими соотечественниками и современниками - с той только разницей, что вторые реализуют эту религиозную тягу на материале своей собственной культуры и возвращаются к своему собственному прошлому, а первые зачастую - к прошлому чужому. Правда, все евреи, даже самые ассимилированные, знают или слышали, что иудаизм категорически отвергает "еврейское христианство", - но почему? В чем причина такого отношения? Именно к тому читателю, который хочет в этом разобраться, и обращена наша книга.
Мы хотим сразу предупредить, что вы не найдете в этой книге попыток доказать, что иудаизм "правильнее" или "лучше", чем христианство. Мы полагаем, что никакие доказательства в религиозной сфере вообще невозможны; кроме того, принятие той или иной религии - это вопрос экзистенциального выбора, а выбор этот опирается на глубинные устремления личности в гораздо большей степени, чем на логические доводы. Наша цель состоит поэтому в том, чтобы разяснить разницу в подходе к миру между иудаизмом и христианством и таким образом предоставить читателю возможность делать свой выбор с большими основаниями. 3. О СОВРЕМЕННОЙ ХРИСТИАНСКОЙ МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
Если в прошлом почти все течения христианской церкви занимались активной миссионерской деятельностью среди евреев, стремясь "спасти их души" путем обращения в христианство, то в нашем столетии большинство христианских конфессий приостановили усилия в этом направлении, приняв концепцию "особого еврейского пути". Так, один из наиболее значительных современных протестантских теологов Карл Барт пишет о народе Израиля: "Ибо неоспоримо, что еврейский народ, как таковой, есть святой народ Бога; народ, знавший милость Его и Его гнев, среди этого народа Он благословлял и судил, просветлял и ужесточал, принимал и отвергал; дело Его этот народ так или иначе сделал своим делом, и не прекращал считать своим делом, и никогда не прекратит. Все они по своей природе освящены Им, освящены как преемники и родственники Святого в Израиле; освящены так, как не могут быть освящены по природе своей неевреи, даже христиане-неевреи, даже лучшие из христиан-неевреев, несмотря на то, что они тоже теперь освящены Святым во Израиле и стали частью Израиля" (Догматы церкви, 11, 2, с. 287). Точка зрения, близкая к этой (но в более расплывчатой форме), принята сегодня также во многих кругах католической церкви и некоторыми отдельными теологами в православии (С.Булгаков); она же лежит в основе движения "христиан-сионистов" и той поддержки, которую они оказывают Государству Израиль и евреям.
Но внутри христианства существуют и иные идеологические течения: от агрессивно антисемитских до агрессивно миссионерских. В наше время наиболее активно миссионерской деятельностью занимаются "Евреи за Иисуса", "мессианские евреи" и другие иудео-христианские организации.
Организация "Евреи за Иисуса" не является еврейской, как это могло бы показаться из ее названия. Это движение было создано в США христианскими миссионерами, которые придерживались мнения, что только с помощью крещения еврейского народа - народа, через который миру было дано Откровение, можно приблизить "второй приход Христа", а потому, по их мнению, миссионерская деятельность среди евреев особенно важна. Поскольку попытки привлечь евреев в основные христианские конфессии - православие, католицизм и протестанство - не увенчались большим успехом, эти миссионеры решили создать для своих целей отдельную христианскую конфессию. Чтобы придать ей привлекательность в глазах евреев, они назвали ее "Евреи за Иисуса" (а позже, для того, чтобы вообще скрыть имя "Иисус", часть организации переименовала себя в "мессианских евреев"). С 1992 года миссионеры "Евреев за Иисуса" начали активную деятельность в России и на Украине, считая, что в смутное время, переживаемое сегодня СНГ, им будет легче обратить евреев в свою веру.
Надо сказать, что евреи только в редчайших случаях занимаются критикой чужих религий, обычно предпочитая тратить свои силы и время на изучение религии собственной. та книга - как раз такой достаточно редкий случай, вызванный необходимостью разяснить еврейский подход к проблеме, вызывающей сегодня множество споров. В этой книге мы хотели бы обяснить, почему христианство неприемлемо для еврейского народа, и мы надеемся, что она станет одним из элементов противодействия миссионерской деятельности.
---------------------------------------------------------------------------
К разделу I
---------------------------------------------------------------------------
Примечания
1) Недаром Достоевский говорил, что "еврея без Бога и представить себе невозможно"; правда, в 20 веке стали возможными многие невозможные вещи, в том числе и эта.
Евреи и христианство
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
---------------------------------------------------------------------------К оглавлению книги "ЕВРЕИ И ХРИСТИАНСТВО"
Раздел I ПОЧЕМУ ЕВРЕИ НЕ ПРИНЯЛИ ХРИСТИАНСТВО Глава 1 ПОЧЕМУ ЕВРЕИ НЕ ПРИЗНАЮТ ИИСУСА МЕССИЕЙ 1. Проблема реализации мессианских пророчеств 2. Христианская переинтерпретация понятия "Мессия" 3. Исторические параллели: христианство и саббатианство
Глава 2 ПРАВОМОЧНЫ ЛИ "ДОКАЗАТЕЛЬСТВА"? (БЫЛ ЛИ "ПРИХОД ИИСУСА" ПРЕДСКАЗАН В ЕВРЕЙСКОЙ БИБЛИИ?) 1. Преемственность или разрыв 2. Предсказание о "непорочном зачатии" 3. Дополнение. КАНОНИЗАЦИЯ ИСКАЖЕНИЙ В ХРИСТИАНСКИХ ПЕРЕВОДАХ БИБЛИИ Глава 3 ХРИСТИАНСТВО И ПРОБЛЕМА ИДОЛОПОКЛОНСТВА 1. Психологические аспекты неприятия евреями концепции "богочеловека" 2. Уровень монотеизма - для евреев и для неевреев
К разделу II
---------------------------------------------------------------------------
Раздел I
ПОЧЕМУ ЕВРЕИ НЕ ПРИНЯЛИ ХРИСТИАНСТВО
Глава 1
ПОЧЕМУ ЕВРЕИ НЕ ПРИЗНАЮТ ИИСУСА МЕССИЕЙ
1. Проблема реализации мессианских пророчеств
Одним из фундаментальных положений христианства является идея о том, что Иисус из Назарета - это уже пришедший Мессия. Поскольку само слово "Христос" есть греческий перевод слова "Мессия" ("помазанник"), идея эта лежит в самой основе христианской веры. Отвергая христианство, евреи прежде всего отвергают признание Иисуса Мессией. Почему евреи придерживаются такой точки зрения?
Для того, чтобы можно было решить, является ли Иисус Мессией, нужно прежде всего разобраться с самим термином "Мессия", понять, что он включает в себя. Прежде всего надо иметь в виду, что само понятие "прихода Мессии" введено пророками древнего Израиля; именно наличие их пророчеств и заставляло людей ожидать прихода Мессии. Таким образом, если человек обявляет себя (или кто-то обявляет его) Мессией, то следует проверить, соответствует ли этот человек пророчествам о Мессии, совершил ли он то, что древнееврейские пророки ожидают от Мессии.
В древних библейских пророчествах Мессия - это царь1) и духовный вождь еврейского народа. При жизни и правлении Царя-Мессии совершится процесс "Геула", "Избавление", - иначе говоря, освобождение и возрождение всего мира. Это возрождение представлялось пророкам происходящим в обективной реальности, явным и несомненным для всех людей. Прежде всего, во времена Мессии прекратятся войны, настанет всеобщий мир и благоденствие, и все люди, наслаждаясь покоем и гармонией, смогут посвятить себя познанию Бога и духовному совершенствованию.
Описывая мессианские времена, пророк Исайя (60:16-22) говорит: И тогда узнаешь ты, что Я - Господь, спасающий тебя и избавляющий тебя, Могучий Яакова. ... И поставлю вместо надзирателей твоих мир и вместо притеснителей твоих - справедливость. Не слышно будет более насилия в земле твоей, грабежа и разрушения - в пределах твоих, и назовешь стены твои спасением и ворота твои - славой. Не солнце будет светить светом дневным для тебя, и не луна будет сиять тебе, но будет тебе Господь светом вечным, и Бог твой - великолепием твоим. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не скроется, ибо Господь будет для тебя светом вечным, и окончатся дни скорби твоей. И народ твой - все праведники, ветвь насаждения Моего, дело рук Моих во славу навеки унаследуют эту страну... Я, Господь, в назначенное время ускорю это. А пророк Иеремия (23:5) говорит о Мессии, потомке Давида, так:
Вот, наступят дни, - сказал Господь, - когда взращу Я Давиду праведного потомка, и будет он царствовать, и будет мудр и удачлив, и будет вершить суд и правду на земле. Во дни его Иеhуда будет спасен, и Израиль будет жить в безопасности; и вот имя его, которым назовут его: "Господь справедливость наша"2). Исайя (2:4) подчеркивает, что дни пришествия Мессии будут эпохой межнациональных и социальных перемен: "И перекуют все народы мечи свои на орала [т.е. плуги] и копья свои - на серпы; не поднимет меча народ на народ, и не будут больше учиться воевать". Мир, всеобщее братство людей и прекращение насилия - самые главные приметы наступления мессианских времен.
В этих пророчествах есть одна очень существенная особенность, на которую следует обратить внимание: для еврейских пророков духовное возрождение мира неотемлемо от обективных социальных перемен в реальной действительности. Во-первых, Мессия пророков - не божество, а реальный человек из плоти и крови, потомок царя Давида. Во-вторых, в центре внимания пророков находится, в сущности, не сама личность Мессии, а те задачи, которые перед Мессией стоят, те изменения, которые он вносит в мир. то общая и характерная черта мировосприятия иудаизма, для которого истинная духовность всегда реализует себя в материальном: для того и создан человек, чтобы одухотворить и освятить, "возделать" окружающий мир - и себя вместе с ним.
Только осознав характер мессианских предсказаний древнееврейских пророков, мы можем представить себе, каким страшным ударом для первых христиан явилась смерть человека, которого они считали Мессией. Ведь, как известно из евангелий, и сам Иисус, и его соратники, как и все другие евреи в его время, безусловно признавали авторитет пророков3). Иисус погиб, так и не совершив ничего из того, что было предназначено и чего ждали от мессианских времен, - как же теперь можно было продолжать верить в его мессианство4)? Мы можем представить себе, что многие евреи, страстно ждавшие Избавления и привлеченные яркой личностью Иисуса, считали его возможным Мессией. Его смерть поставила их перед тяжкой дилеммой: с одной стороны - пророчества, ясно очертившие деяния, которые должен совершить Мессия; с другой стороны - их мессианские надежды на Иисуса. Большинство евреев, современников Иисуса, с горечью признались себе в том, что они ошиблись и что Бог еще не послал Избавления Своему народу: Мессия еще не пришел. Вновь нужно было ждать истинного Спасения - ждать столько, сколько будет нужно, как бы ни была сильна тоска по Избавлению.
Но были среди современников Иисуса и такие люди, которые уже не в силах были отказаться от того, во что так страстно уверовали. Слишком яркой была вспышка надежды, слишком сильной была боль утраты, чтобы взглянуть в лицо горькой правде. Они уже не могли отступать. Оказалось, что для этой небольшой группы легче было "подогнать" пророчества под конкретные факты жизни Иисуса, чем применить к его деятельности определения и критерии, переданные нам пророками. 2. Христианская переинтерпретация понятия "Мессия"
Группа евреев, сторонников Иисуса, во-первых, отказалась поверить в его смерть. Во-вторых, они стали пытаться по-новому истолковать библейские пророчества, искать в них иные, неизвестные ранее смыслы - такие, которые допускали бы мысль о том, что Мессия может погибнуть, не принеся ожидавшегося Избавления. Иначе говоря, они искали у пророков не истину, а подтверждение своих представлений о том, что Иисус является долгожданным Мессией. (Подробнее о христианских толкованиях пророческих книг см. ниже.) Концепцию Мессии, переданную нам пророками, они заменили на совершенно новую. Они стали утверждать, что Мессия должен прийти дважды. Смерть Иисуса, свидетелями которой были его современники, должна быть отнесена к "первому приходу", при котором Мессия, оказывается, и не должен был изменить обективный мир и принести Израилю реальное освобождение. Сфера его деятельности при "первом приходе" была перенесена в мистические области, недоступные восприятию обычного человека; ее целью было обявлено мистическое "искупление первородного греха"5), которое отныне и рассматривалось как Спасение - спасение внутреннее, не проявляющееся в обективных явлениях внешнего мира. Этот принципиальный сдвиг в концепции Мессии дал христианам возможность обяснить смерть Иисуса и, сохранив веру в "уже пришедшего Мессию", отодвинуть в будущее мессианские задачи, о которых говорили древние пророки. Задачи эти, соответственно, были перенесены на "второе пришествие", когда воскресший Иисус снова явится людям и осуществит наконец все, что предназначено совершить Мессии.
Естественно, что эта переинтерпретация мессианской задачи не была принята еврейским народом, и с этого момента пути еврейства и христианства разошлись.
Нам хотелось бы подчеркнуть, что мы отнюдь не утверждаем, что ученики Иисуса были людьми, цинично манипулирующими религиозными убеждениями группы своих сторонников. Их взгляды, сформировавшиеся в эпоху, полную трагедий и катаклизмов, под мощным давлением исторических катастроф, возможно, были вполне искренними. Но изучение процесса, приведшего к формированию их взглядов (и других подобных процессов в истории), дает основание для известного скептицизма, причем не столько в отношении их искренности, сколько в отношении их способности обективно оценить реальную ситуацию. 3. Исторические параллели: христианство и саббатианство
В еврейской истории не один раз появлялись харизматические народные вожди, в связи с которыми вновь и вновь вставал вопрос об истинном и ложном Мессии и о признаках, по которым можно его узнать. Психологические процессы, происходившие в народном сознании в эти эпохи, зачастую были очень похожи на формирование христианской мессианской модели. В частности, чрезвычайно наглядную параллель с возникновением христианской концепции представляет собой саббатианство - движение обявившего себя Мессией Шабтая (Саббатая) Цви. Поскольку движение Шабтая Цви имело место исторически относительно недавно и хорошо документировано, мы имеем возможность проследить в деталях процесс трансформации взглядов группы последователей несостоявшегося Мессии.
Шабтай Цви, еврей из Смирны (Измир, западная Турция), основавший во второй половине 17 века широкое мессианское движение среди евреев Европы и Ближнего Востока, был одним из наиболее ярких и удачливых кандидатов на роль Мессии во всей еврейской истории. Обладая большими способностями к убеждению и чертами харизматического лидера, он привлек к себе огромное число сторонников. Посланцы с "благой вестью об Избавлении" ездили по всему миру, и многие еврейские общины почти целиком перешли на его сторону. Успех Шабтая Цви достиг апогея летом 1666 г., когда, по-видимому, большинство евреев в мире всерьез поверили в то, что он является Мессией. Однако в сентябре того же года турецкий султан арестовал Шабтая Цви и поставил его перед выбором: переход в ислам или смерть. Шабтай Цви выбрал переход в ислам. Он умер через десять лет, будучи мусульманином.
Ренегатство "Мессии", невыполнение им мессианских пророчеств было таким же ударом для последователей Шабтая Цви, как смерть Иисуса для ранних христиан. И вновь большинство евреев признало свою ошибку и с болью смирилось с новым разочарованием. Но были и такие, кто настолько увлекся, что не смог отказаться от своей веры в уже якобы пришедшего Мессию Шабтая Цви. Они должны были найти обяснение случившемуся - и поразительны совпадения тех оправданий, которые находили своему учителю приверженцы Шабтая Цви, с утверждениями ранних христиан.
Отдельные фразы Шабтая Цви были истолкованы так, как будто бы он заранее предсказывал свое обращение в мусульманство. Его "возвращения" тоже ждали - сначала его возвращения к иудаизму из ислама, а потом его возвращения из могилы. Факт его смерти тоже отрицали, причем и в этом случае мы находим историю с "пустой могилой". Снова перечитывали Библию, чтобы найти то, чего до сих пор там никто не находил, - на этот раз указания на то, что Мессия перейдет в другую веру, не принеся мира Земле и освобождения Израилю. И вновь поиски "увенчались успехом". В главе 53 книги Исайи, с пристрастием читавшейся как христианами, так и саббатианцами, есть такие слова: "Болезни наши переносил он, и боли наши терпел он, а мы считали, что что он поражаем, побиваем Богом и истязаем. Изранен он преступлениями нашими, сокрушен грехами нашими" (стихи 4-5). Согласно традиционным еврейским комментариям, эти слова произносят народы мира, пораженные стойкостью Израиля. Христиане относят слово 'изранен' (ивр. 'мехолаль') к Иисусу и понимают его как 'пронзен', находя, таким образом, у пророка "предсказание о мучениях Иисуса"; саббатианцы же толкуют то же слово 'мехолаль' как 'осквернен' и воспринимают тот же самый стих как "пророчество" о том, что Мессия перейдет в другую веру.
И, наконец, необходимо было обяснить измену Шабтая Цви и его катастрофический конец. Решение этой проблемы, как и в случае генезиса христианства, было найдено в перенесении задач Мессии "при первом его приходе" с уровня обективного и видимого на уровень мистический и невидимый. Для того, чтобы найти оправдание бесславному завершению жизненного пути Шабтая Цви, его приверженцам пришлось прибегнуть к мистическим аргументам: по их мнению, Мессия Шабтай должен был проникнуть в глубины мирового зла, чтобы войти в контакт с заключенными в нем искрами святости, соединиться с ними, а затем, "открыв ворота зла изнутри", вывести их наружу и принести освобождение и им самим, и всему миру. (К сожалению, здесь мы не можем подробно вдаваться в анализ созданного последователями Шабтая Цви обяснения, основанного, на самом деле, на искаженной интерпретации некоторых идей Каббалы, - обяснения, возможно, даже более блестящего, чем христианский вариант решения аналогичной проблемы.)
В конце концов небольшой группой последователей Шабтая Цви был сделан также и последний шаг, и они обявили его "Богом". Остальные евреи после этого окончательно отвернулись от этой группы как от идолопоклонников. Просуществовав около 100 лет, движение саббатианцев окончательно распалось.
Генезис двух лжемессианских концепций - христианства и саббатианства - проходил по одной и той же схеме. В обоих случаях деятельность "кандидата в Мессию" завершалась так, что, казалось бы, возможность веры в его мессианство была исключена, - и в обоих случаях невозможное становилось возможным благодаря ПЕРЕОПРЕДЕЛЕНИЮ РОЛИ МЕССИИ ТАКИМ ОБРАЗОМ, ЧТОБЫ ОНА СООТВЕТСТВОВАЛА СУДЬБЕ ДАННОГО ЧЕЛОВЕКА. Фактически происходила подгонка мессианской концепции под данную конкретную личность.
И в том и в другом случае еврейский народ нашел в себе силы пережить горечь разочарования и остаться верным своей религии и Торе. Поскольку библейское пророчество о Мессии оставалось неисполненным, вывод можно было сделать только один: спасение еще не пришло. Для евреев, в своем ожидании постоянно подвергавшихся насмешкам и презрению других народов ("Где же ваш Мессия?"), этот вывод был более чем болезненным. Но он неизбежен - если только мы хотим быть честными перед собой, перед историей, перед нашим Священным Писанием и перед Богом. В несчастье и в веселье, во времена Катастрофы и в эпоху возрождения еврейского государства верные Торе и своему наследию евреи могут только повторить слова своих предков: "Я верю полной верой в приход Мессии, и хотя он и медлит - я буду каждый день ждать его прихода. Глава 2
ПРАВОМОЧНЫ ЛИ "ДОКАЗАТЕЛЬСТВА"? БЫЛ ЛИ "ПРИХОД ИИСУСА" ПРЕДСКАЗАН В ЕВРЕЙСКОЙ БИБЛИИ? 1. Преемственность или разрыв
В течение более трех тысячелетий еврейская Библия была свидетельницей многих великих исторических эпох, снова и снова оказываясь в центре внимания народов мира. Невозможно переоценить тот громадный вклад, который она внесла в мировую историю и культуру, в развитие этических, политических и социальных учений. Книга, в которой описывались события древней истории евреев, сыграла огромную роль в истории народов Запада и Востока. Но при этом она всегда оставалась тем же, чем была с самого начала, - Законом и историей небольшого древнего ближневосточного народа, евреев, написанной на их языке - древнееврейском, или иврите.
Уникальная роль этого Текста в мировой культуре определила интерес нееврейских народов к иудаизму. Задолго до появления христианства иудаизм пользовался большой популярностью среди неевреев, в особенности интеллектуалов эллинистической эпохи. Многие знаменитые учителя и мудрецы, упоминающиеся в Талмуде, были прозелитами (т.е. бывшими неевреями, принявшими иудаизм и таким образом ставшими евреями) или происходили из семей прозелитов - греков, римлян, персов. Глубоким интересом к Учению иудаизма обясняется осуществление греческого перевода Торы, осуществленного в 3 веке до н.э. семьюдесятью еврейскими учеными по особому заказу александрийского царя Птолемея II Филадельфа6).
Популярность иудаизма в значительной степени послужила основой для распространения учения христианства. Поскольку евреи не занимались миссионерской деятельностью, иудаизм не являлся конкурентом этому новому учению. Христиане являлись к языческим народам под видом законных представителей и продолжателей иудаизма; в особенности активно и беспрепятственно они могли играть роль "представителей" и "наследников" после разрушения Храма, когда политическая сила евреев была уже сломлена и иудаизм лишен централизованного руководства, а потому христианские миссионеры могли не опасаться опровержения со стороны официальных представителей еврейской религии.
Проповедники христианства выдавали себя за последователей знаменитого Моисеева Учения, утверждая, что их вера проистекает из Писания, а основоположник христианства является новым пророком, "дополнившим" и "развившим" иудаизм. Однако с древнейших времен христиан беспокоил один неприятный факт. В то время как распространение христианства среди язычников почти не встречало идейного сопротивления, евреи, от имени которых говорили христиане, не желали признавать христианскую интерпретацию, считая ее профанацией Святого Учения, которое им-то как раз было хорошо известно. Евреи были "живым обличением" христианства, и поэтому на протяжении почти всей своей истории христианство не прекращало попыток любым путем обратить евреев в "веру Христа" и ради осуществления этой цели не гнушалось никакими средствами.
Одним из путей подтверждения своих претензий на еврейское наследство была для христиан фальсификация еврейского текста Библии с помощью тенденциозных переводов. ти переводы делались так, чтобы "подогнать" библейский текст под христианскую догматику, увязать христианство с Ветхим Заветом, и представить его как законного наследника "религии пророков". В противном случае христианство лишалось связи с известным всему древнему миру синайским Откровением и теряло одну из главных опор своей "боговдохновенности".
Для того чтобы доказать преемственную связь между Ветхим Заветом (то есть еврейской Библией - ТаНаХом) и Новым Заветом - книгой новой религии, уже в раннюю эпоху существования христианства был составлен целый список стихов, взятых из еврейского Священного Писания, якобы свидетельствующих, что события, произошедшие с основателем христианства - Иисусом, были предсказаны библейскими пророками. Евреев, которые продолжали читать ТаНаХ в оригинале и, конечно, не находили в нем никаких доказательств христианства, обвиняли в "жестоковыйности", в "упрямом отрицании очевидных фактов, свидетельствующих о Христе". На протяжении многих веков иудаизм находился на положении ответчика перед господствующей христианской церковью. В бесконечных диспутах с евреями7) проповедники христианства из поколения в поколение повторяли одни и те же аргументы "списка свидетельств", совершенно игнорируя разяснения и ответы своих оппонентов8).
Для человека, который верит в то, что еврейское Священное Писание это величайшее откровение Бога миру, содержащее в себе пророчества на все времена, жизненно необходимо найти в нем подтверждение своим религиозным воззрениям. Именно поэтому христиане, и в особенности иудео-христиане, всегда приводят эти пророчества как одно из обоснований своей веры; на них же опирается провозглашенное христианами право считать себя "Новым Израилем".
Подробная критика христианского "списка доказательств" требует детального анализа еврейского текста Библии. Поэтому мы разберем здесь только одно из них - самое известное и наиболее широко цитируемое. Анализ некоторых других, наиболее часто выдвигаемых христианскими миссионерами "доказательств", см. в конце главы в "Дополнении". 2. Предсказание о "непорочном зачатии"
Один из основных догматов христианства - положение о чудесном рождении Иисуса. Согласно христианскому вероучению, Иисус родился от девственницы, чудесным образом зачавшей его без мужчины. Этот догмат основан на известном тексте Евангелия от Матфея: Да сбудется реченное Господом через пророка (Исайя, 7:14): "Итак, Сам Господь даст вам знамение: Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут ему имя Иммануэль"9). Таким образом, христиане обосновывают догмат о "непорочном зачатии" ссылкой на книгу Исайи. Утверждение о том, что Исайя "предсказал" непорочное зачатие Иисуса, играет важную роль в христианском богословии. Проблема, однако, в том, что ивритское слово 'алма', которое употребляет Исайя, однокоренное с ивритскими словами 'элем' - 'юноша', 'отрок' (см. Самуил I 17:56) и 'алумим' - 'юность' (см. Исайя 54:4; Псалмы 89:46) и означает не именно 'девственница', а вообще 'юная, молодая женщина'. то особенно ясно видно, например, из контекста, в котором употребляется это слово в "Притчах Соломона" (30:19): Три вещи сокрыты от меня, и четырех я не знаю: путь орла на небе, путь змея на скале, путь корабля среди моря, путь мужчины в юной женщине ('алма'). Таков и путь блудницы: поела, обтерла рот свой и говорит: "Не сделала я ничего худого". Четыре "пути", о которых говорится в начале стиха, потому и сходны с "путем блудницы", что они не оставляют видимых следов. Но ведь "путь мужчины в женщине" не оставляет следов именно в том случае, если она уже утратила девственность. Вот почему никак нельзя перевести слово 'алма' у Исайи как 'Дева'10): это очевидная ошибка в понимании еврейского текста - либо же подтасовка11).
Таким образом, текст Исайи не имеет никакого отношения к догмату о непорочном зачатии. то становится еще более очевидным при обращении к тому контексту, из которого взят стих о рождении ребенка по имени "Иммануэль". Пророк Исайя выходит навстречу иудейскому царю Ахазу и говорит ему, что он не должен бояться выступивших против него соединенных армий северного Израильского царства ("Эфраима") и Рецина, царя Арама, и ни в коем случае не должен обращаться за помощью к Ассирии. Он вскоре сможет победить их собственными силами, и вот ЗНАК, который подаст царю Ахазу Всевышний: эта молодая женщина - 'алма' - забеременеет и родит сына, которому нарекут имя Иммануэль (дословный перевод: "С нами Бог"), и прежде, чем этот сын вырастет, не останется следа от армий фраима и Арама. Вообще говоря, Божественный знак (ивр. 'от'), на который указывают пророки в подтверждение своих слов, отнюдь не всегда является чудом, нарушающим законы природы (как, например, в книге Исход 3:12); зачастую обычное событие, предмет или человек могут стать символами, напоминающими людям о Божественном Провидении, о пророчестве и о его исполнении. В данном случае рождение мальчика (близкое будущее) должно стать знаком будущего падения фраима и Арама (далекое будущее). Далее (стих 8:18) Исайя говорит отступникам: "Держите совет, но он расстроится; изрекайте решение, но оно не осуществится, ибо с нами Бог (ивр. 'иману эль'). Вот я и дети, которых дал мне Господь, как знак ('от') и знамение в Израиле от Господа, Бога Воинств, обитающего в Сионе" (8:18)12).
Итак, Евангелие от Матфея приводит ошибочную версию стиха из Исайи, основанную на искаженном понимании библейского иврита. Интересно, что в недавнем издании "Новой английской Библии" этот стих из Исайи в разных местах переводится по-разному: в переводе самой книги Исайи слово 'алма' переведено как 'young woman' ('молодая женщина'), а в переводе Евангелия от Матфея - как 'Virgin' ('Дева'). то поучительный пример противоречивой установки переводчиков: с одной стороны - требования языковой точности и научной добросовестности, с другой стороны - верность христианскому догмату. Переводчики Евангелия от Матфея не могли перевести это слово иначе как "Дева", - в противном случае у них разрушалось все обоснование христианского догмата о непорочном зачатии.
Евреи, знакомые с еврейским текстом Исайи, видели подтасовку в христианской ссылке на "Ветхий Завет" и не могли согласиться с тем, что "чудесное рождение Иисуса" якобы было предсказано древними еврейскими пророками, в то время как другие народы, желавшие присоединиться к монотеизму, принимали эти доводы на веру.
Остается только поражаться тому факту, что в течение почти двух тысяч лет в качестве "обоснований" христианства использовались элементарные подмены в переводе. Именно на это рассчитано большинство христианских ссылок на Ветхий Завет: они строятся на неточностях перевода и на произвольных толкованиях отдельных стихов, вырванных из контекста. 3. Дополнение КАНОНИЗАЦИЯ ИСКАЖЕНИЙ В ХРИСТИАНСКИХ ПЕРЕВОДАХ БИБЛИИ Сомнения в истинности "списка свидетельств", долженствующего свидетельствовать о преемственной связи между иудаизмом и христианством, возникали и у наиболее образованных людей в кругах самих христианских богословов. В этой связи немалый интерес представляет книга профессора Петербургской Духовной Академии И.А. Чистовича "История перевода Библии на русский язык"13), в которой, в частности, рассказывается о докторе богословия протоиерее Г.П. Павском. Протоиерей Г.П. Павский был профессором древнееврейского языка в Петербургской Духовной Академии с 1818 по 1827 гг. Он был одним из тех редких христианских богословов, которые хорошо знали язык Писания. Работая со студентами, он - в основном в учебных целях - стал переводить Библию с древнееврейского на русский язык и постепенно довел свой перевод до конца пророческих книг. Напомним, что любая попытка перевода Библии на русский язык в России в то время была строжайше запрещена: церковнославянская Библия была канонизирована православной церковью, и любое отклонение от ее текста уже считалось расколом. Студенты Г.П. Павского умудрились, вопреки запрету администрации, отпечатать несколько сот экземпляров отдельных его переводов Библии под видом студенческих лекций. При этом строго предупреждалось, что ни один экземпляр не должен попасть в руки "светских лиц". кземпляры переводов студенты хранили у себя и пользовались ими в классе на лекциях по Священному Писанию и по древнееврейскому языку.
Однако все это недолго оставалось тайной. Киевский митрополит Филарет получает из Владимира длинное анонимное письмо, написанное, как позднее оказалось, монахом Агафангелом, будущим архиепископом Волынским. В письме говорилось: "Высокопреосвященнейший Владыко! Змий начал уже искушать простоту чад св. православной церкви и конечно станет продолжать свое дело, если не будет уничтожен блюстителями православия... Ужели допустить, чтобы враг сеял более и более свои плевелы посреди пшеницы, чтобы яд его беспрепятственно распространялся между верующими!"
Чем же провинился протоиерей Г.П. Павский, что возбудил к себе столь ревностный гнев? Во время разбирательства в Синоде Г.П. Павскому было задано пять вопросов, содержание которых сводилось к следующему. Признает ли он, что пророчество Исайи (7:14) "Се Дева во чреве приимет..." говорит о "рождении Иисуса Христа от Девы Марии", и если признает, то почему в заголовке к своему переводу данной главы он написал, что Исайя говорит о событиях, связанных с временами древнеиудейского царя Ахаза? Признает ли он, что пророчество Даниила о "семидесяти седьминах" (Даниил 9:24) относится ко времени "пришествия Христова", и если признает, то почему же он в примечаниях написал совсем другое? В том же духе следовали и остальные вопросы относительно тех мест Писания, которые церковь относит к "списку свидетельств об Иисусе в Ветхом Завете" и которые в переводе протоиерея Павского потеряли всякий намек на "явление Христово". Показательно, что члены комиссии не обвиняли Павского в незнании библейского языка (для подобного обвинения их собственных знаний не хватило бы) или в преднамеренном искажении перевода. Преступление Павского заключалось в преподавании и распространении перевода, противоречащего догматам церкви. Ведь его переводы недвусмысленно свидетельствовали о том, что "список свидетельств Ветхого Завета о пришествии Христовом" лишен всякого смысла.
Павский отвечал Синоду, что он безусловно верит во все догматы церкви. Что же касается его лекций и переводов, то как профессор древнееврейского языка он не мог в них вносить ничего догматического. Уроки догматики ведет другой профессор; его же, Павского, задача - воспроизвести только "ход речи и содержание Пророков". Но что касается хода речи и содержания текста Святого Писания, то в пророческих книгах говорится, разумеется, о другой эпохе, а не о пришествии Христа!
В пророчестве Даниила о "семидесяти седьминах" протоиерей Павский делает еще одно открытие, сенсационное для христиан. В церковнославянском переводе здесь употреблен термин "Христос Владыка". "Древние толковники, пишет Павский, - построили свое толкование на основании неверного греческого перевода и особенно на имени "Христос" - "помазанник", прилагая его к Искупителю рода человеческого. Но кто нынче не знает, что имя сие относится и вообще к царям? И именно у пророка Исайи сим именем назван Кир, царь персидский - 45:1".
В том же ключе - то есть беря за основу не христианскую интерпретацию текста, но непредвзятое прочтение еврейского оригинала - были переведены и истолкованы и другие спорные стихи из "Ветхого Завета": главы 10-12 и 40-46 из Исайи, в которых, согласно толкованию Павского, говорится об избавлении еврейского народа, а вовсе не о "пришествии Христа", и пророчество из Йоэля, в котором "пророк в восторге предрекает иудеям Божье благословение, а всем врагам их гибель" - вопреки новозаветному толкованию об "излиянии святого духа на апостолов".
За подобные взгляды Павский был осужден церковным судом. После длительных допросов он покаялся, "признав" свои ошибки, а экземпляры его перевода было предписано "разыскивать и изымать" по всем епархиям, а также "принять надлежащие меры, чтобы означенный перевод не имел пагубного действия на понятия воспитанников духовных учебных заведений". Все это должно было делаться в строжайшей тайне, без огласки. Синод православной церкви хорошо сознавал, с каким взрывчатым материалом он имеет дело. Глава 3
ХРИСТИАНСТВО И ПРОБЛЕМА ИДОЛОПОКЛОНСТВА
1. Психологические аспекты неприятия евреями концепции "богочеловека"
Выше мы говорили о том, почему евреи не могут согласиться с христианской концепцией Иисуса как Мессии. Однако не вопрос о Мессии, а вопрос о "богочеловеке" является проблемой, наиболее радикально разделяющей иудаизм и христианство и делающей христианство совершенно неприемлемым для евреев. Поклонение Иисусу Христу как "Богу в образе человека", само обявление Иисуса тождественным Богу вызывает у евреев категорическое неприятие. Здесь мы хотели бы рассмотреть сначала психологические, а затем теологические аспекты этой проблемы.
Иудаизму свойственно представление о величии человека - самого совершенного из творений Всевышнего, создавшего человека по Своему образу и подобию. Человек неизмеримо выше всех остальных творений, ибо только он наделен Божественной душой, внутри которой сияет "Божественная искра", непосредственно связанная с Творцом. Тора называет человека (всякого человека!) "сыном Божьим", подчеркивая его особую близость к Создателю. Человек должен стараться увеличить эту близость, подражая Всевышнему в своих делах ("Будь милосерден, ибо Он милосерден; будь свят, ибо Он свят"). Более того, на человека возложена обязанность быть как бы со-Творцом мироздания. Согласно учению иудаизма, Всевышний создал мир "незавершенным" - для того, чтобы человек мог, выполняя свое Божественное предназначение, исправить этот мир и завершить Творение, заслужив Спасение как награду за этот труд.
И при всем этом неизмеримая пропасть лежит между Творцом и Его творением, между Богом и человеком. Связь Всевышнего с миром, Божественное воздействие и руководство мирозданием осуществляется как трансцендентно ("извне мира"), так и имманентно ("изнутри мира"); но все эти проявления Бога в мире (т.е. проявления Его "Воли", которые мы могли бы попытаться описать) - являются лишь проявлениями и признаками, но никак не Им Самим. Нам не дано "описать" Самого Бога в словах - потому что любой язык приспособлен к явлениям и категориям этого мира и не может "ухватить" Его абсолютности и трансцендентности. Любая попытка "представить" Бога в каком бы то ни было образе, "воплотить" Его в каком бы то ни было существе является, с точки зрения иудаизма, примитивизацией Божественности и граничит с идолопоклонством.
Ощущение непреодолимой дистанции между Богом и человеком не должно приводить нас в отчаяние - напротив, оно позитивно и конструктивно. Сознание, что Он неизмеримо выше человека, является источником возвышенного трепета перед Богом; в то же время сознание того, что человек может - и даже обязан - установить через эту пропасть непосредственную и прямую связь со своим Творцом возвышает человека и является проявлением Его любви к Своему созданию. Если Бог хочет, чтобы я предстоял перед Ним без всяких посредников, то это свидетельствует о моих возможностях, о моем собственном величии. А кто велик - с того много и спросится; и потому в этом прямом предстоянии перед Богом - источник моей ответственности перед Ним и созданным Им миром.
Для того, чтобы мы осознали меру этой ответственности, Тора заповедует нам обращаться непосредственно к Творцу вселенной - и только к Нему - в своих молитвах и просьбах. Бог добр - но не всепрощающ. Он наделил человека огромными возможностями и потому требует от человека реализации этого потенциала, а за пренебрежение человеком своими возможностями карает. Человек, предстоящий перед Создателем и Хозяином мироздания, должен знать, что Его невозможно ни задобрить, ни подкупить, - поэтому, обращаясь к Нему с молитвой и просьбой, нужно сначала ответить самому себе на вопрос, поступаешь ли ты сам достаточно ответственно с тем потенциалом, который Он тебе предоставил; реализуешь ли ты сам свою ответственность по отношению к Богу и сотворенному Им миру. Такова психологическая основа строгого еврейского монотеизма, не терпящего "посредников" и "сопутствующих Богу образов".
Поклонение "богочеловеку" имеет совершенно иную психологическую природу. Для того, кто обращается в молитве к "Богу в человеческом образе", Бог предстает более "человечным", более доступным и снисходительным к человеческой слабости и ограниченности. В сознании христианина Иисус - это "заступник" за человека перед Богом-Творцом, покровитель "нашего несовершенного мира". Так смягчается экзистенциальное напряжение контакта между Творцом и творением, снижается сознание неизмеримой личной ответственности.
Психологической основой концепции "богочеловека" является понижение уровня ответственности. Фигура "богочеловека" необходима для христианина именно потому, что Бог-Творец представляется ему слишком строгим, слишком требовательным к моральному и духовному уровню самого молящегося.
Сходную психологическую атмосферу создает идолопоклонство, представляющее собой обращение к посредникам между человеком и Творцом вместо прямого обращения к Нему. Идол-посредник более "снисходителен" к человеку, его легче "задобрить", чтобы уже он - а не я сам - обращался ко Всевышнему с просьбами за меня.
Иудаизм - это подход к миру, базирующийся на ответственности человека за Творение. Поэтому концепция "богочеловека", доходящая до представления о "посредничестве" Иисуса между миром и Богом, психологически неприемлема для еврея, который обращается к Богу напрямую и ведет с Ним прямой диалог. 2. Уровень монотеизма - для евреев и для неевреев
Тора - Божественное Откровение - обращена не только к евреям, но ко всему человечеству. Тора не призывает неевреев переходить в еврейскую религию, но налагает и на них ряд обязательств, на которых построена общечеловеческая этика. Для всех людей обязательны законы, включающие требования справедливости судебной системы и запрещающие убийство, воровство, прелюбодеяние, а также богохульство и идолопоклонство. Любой нееврей, соблюдающий эти законы, может, согласно представлениям иудаизма, удостоиться "удела в Мире Грядущем".
Тора налагает строжайший запрет на идолопоклонство, считая его одним из самых тяжких грехов как для евреев, так и для неевреев. Однако уровень требований Торы к тем и к другим в этом вопросе неодинаков. От евреев народа, которому Бог Сам открылся, от тех, кому Он передал Тору, Свое послание миру, - требуется абсолютный монотеизм. Еврей в своих отношениях со Всевышним должен искать прямую, личную связь с Творцом, без каких-либо заслоняющих или замещающих Его посредников. Требования Торы к неевреям в этом вопросе гораздо мягче. В принципе, каждый человек, будучи сотворенным по образу и подобию Творца, в состоянии установить с Ним прямую и непосредственную связь; но, тем не менее, Тора запрещает неевреям лишь явные формы идолопоклонства. Известно, что во многих религиях люди поклоняются образам, "воплощающим Всевышнего"; в иудаизме подобный тип религии называется 'шитуф' (буквально 'компаньонство', 'сопутствие') и рассматривается как допустимый для неевреев вид монотеизма14).
Христианство с его догматом о Троице, в которой Бог-Творец "неслиянно и нераздельно" соединен с Его "человеческим воплощением Иисусом", относится именно к этому типу религий15). Большинство еврейских религиозных авторитетов признает за христианами-неевреями статус монотеистов. Но к евреям, народу Откровения, предявляются более строгие требования. Для них запрещены не только явные формы идолопоклонства, но и "пограничный случай" - то есть "шитуф", который рассматривается для них уже как нарушение монотеизма. Поэтому евреи-христиане, с нашей точки зрения, являются идолопоклонниками.
Если еврей перешел в христианство, продолжает ли он считаться евреем с точки зрения еврейского закона? Талмуд однозначно отвечает: "да": "Еврей-грешник остается евреем". Еврей-выкрест считается, конечно, преступником (существует обычай, по которому в случае крещения близкие родственники выкреста совершают некоторые траурные обряды, как будто этот человек умер), но он все же продолжает оставаться евреем - и именно потому несет ответственность за нарушение обязательств перед Богом, принятых на себя еврейским народом во время Синайского Откровения.
---------------------------------------------------------------------------К разделу II ---------------------------------------------------------------------------Примечания
1) Помазание особым маслом ("елеем") было частью церемонии, проводившейся в древности при возведении царей на престол. Поэтому слово "Мессия" (в еврейском произношении "Машиах", буквально: "помазанник") на иврите иносказательно означает "царь".
2) Кстати, интересно отметить, что неверное понимание библейского иврита послужило причиной того, что многие христианские теологи трактовали встречающееся у Иеремии имя Мессии "Господь справедливость наша" (и подобные имена у других пророков, как, например, Исайи 9:6 "... и назовут имя его: Могучий Бог, Отец вечности, Властитель мира - советующий чудесное") как "доказательство" того, что у пророков Мессия якобы отождествляется с Богом, т.е. как намек на воплощение. На самом деле это имена, являющиеся определенными высказываниями о Боге, и они достаточно распространены в Библии. По сути, сами имена Исайя и Даниэль являются высказываниями о Боге ("Исайя": букв. "Господь - спасение мое"; "Даниэль": "Бог - Судья мой"). Более длинные подобные имена, из нескольких слов, тоже встречаются довольно часто. Например, Моисей (Исход 17:15) называет построенный им жертвенник "Господь - чудесное знамя мое", но никому еще не пришло в голову утверждать на этом основании, что Моисей отождествил жертвенник с Богом.
3) См., например, Евангелие от Матфея (5:17), где Иисус говорит: "Я пришел не для того, чтобы отменить Закон [Тору] или Пророков... Истинно говорю вам: пока существуют небо и земля, ни одна буква не исчезнет из Закона...".
4) Приведем один интересный эпизод, который может пояснить эту проблему. Один из выдающихся раввинов начала нашего века путешествовал по России и в поезде оказался свидетелем разговора между христианским миссионером и несколькими глубоко религиозными, но не очень образованными евреями. Евреи как раз высказали свою убежденность в правоте подхода еврейских мудрецов к вопросу о Мессии. "Если так, - спросил христианин, то как вы можете обяснить то, что рабби Акива, один из величайших мудрецов Талмуда, вначале принял Бар-Кохбу (вождя еврейского восстания против римлян, 133 г.н.э.) за Мессию?" Евреи смутились и не знали, что ответить. Раввин, до тех пор не вмешивавшийся в разговор, повернулся к христианину и спросил: "А откуда Вы знаете, что Бар-Кохба не был Мессией?" "Это очевидно, - ответил тот, - Бар-Кохба погиб, не принеся освобождения". "Так примените этот ответ к своим собственным доводам об Иисусе", - предложил раввин миссионеру.
5) Ниже (в главе 8) мы рассмотрим различия между еврейским и христианским подходами к проблеме "первородного греха".
6) Перевод этот известен под названием Септуагинты, или "перевода семидесяти толковников". Сообщения о переводе содержатся в некоторых исторических памятниках древности, в частности в Талмуде (трактат Мегила 9а и др.). Согласно Талмуду, переведена была только Тора (Пятикнижие Моисеево), но не книги Пророков и Писаний. Принятый ныне в греческой православной церкви текст "Септуагинты", содержащий перевод всего Священного Писания, сделан в более позднее время и не является древней Септуагинтой.
7) Следует отметить, что диспуты с евреями и в новейшее время рассматривались христианами как миссионерская деятельность с целью обращения евреев в христианство, а вовсе не как совместный поиск истины. Либеральный протестантский богослов (кстати, дружелюбно относившийся к евреям), Карл Людвиг Шмидт, откровенно высказал это евреям во время диспута с еврейским философом Мартином Бубером в 1933 году: "Евангельский богослов, которому приходится говорить с вами, должен говорить с вами как член церкви Иисуса Христа, должен стремиться говорить таким образом, чтобы передать еврейству послание Церкви. Он должен это делать даже тогда, когда вы бы не стали приглашать его делать это. Утверждение христианской миссии в разговоре с вами может иметь у вас несколько горьковатый привкус и рассматриваться как нападение. Однако такое нападение как раз и влечет за собой заботу о вас, евреях, - дабы вы могли жить вместе с нами как братья на нашей германской родине и во всем мире..."
8) Типичным примером является "Диспут Нахманида", один из наиболее известных и хорошо документированных диспутов, имевший место в XIII веке в Испании. Отрывки из книги Нахманида, в которой он пересказывает ход диспута, см. в Дополнении в конце нашей книги.
9) Следует напомнить, что написание слов "Дева" и "Сын" с заглавной буквы существует только в христианских переводах книги Исайи на греческий и другие европейские языки. В оригинальном еврейском тексте Библии этих заглавных букв нет, поскольку в иврите вообще нет заглавных букв. Написание с заглавной буквы слов "Дева" и "Сын" в евангелиях само по себе является христологической интепретацией библейского текста.
10) "Девственница" на иврите - 'бетула' (см.: Левит 21:З; Второзаконие 22:19; Иезекииль 44:22; Йоэль 1:5). Если бы Исайя имел в виду именно необычайный факт рождения ребенка у девственницы, он бы, несомненно, употребил именно это слово.
11) Эту же ошибку мы находим в греческом переводе Исайи, в котором слово 'алма' переведено как 'партенос', то есть 'девственница'. Как уже указывалось выше, в Септуагинту (наиболее старый и авторитетный перевод Святого Писания на греческий) Книга Исайи не входила, и ее перевод на греческий был сделан позже и неизвестно кем. тот перевод сохранился только в христианской традиции - и, по-видимому, прошел редактирование в нужном христианам направлении.
12) Отсюда большинство комментаторов делает вывод, что мальчик по имени Иммануэль, долженствующий быть знаком Божественной воли, - не кто иной, как сын самого Исайи, а его мать, жена пророка Исайи, - та самая 'алма', о которой говорится в пророчестве.
13) И.А. Чистович. История перевода Библии на русский язык. СПб, 1873. История с переводом Библии Г.П. Павского приводится нами по статье Б.Хаскелевича "Переводы Библии".
14) Разумеется, это не значит, что в этом смысле неевреи "ниже" или "хуже" евреев. то значит, что, как мы уже сказали, к евреям предявляются более строгие требования, которые проистекают из того, что существуют различия в уровне Откровения Бога евреям и другим народам мира. Ни христиане, ни мусульмане не отрицают того, что евреи первыми приняли религию монотеизма, к которой другие народы пришли только через тысячи лет. Все они согласны с тем, что евреи - единственный народ, получивший прямое Божественное Откровение. то должно заставить нас задуматься об особой еврейской ответственности, ибо, поскольку евреям больше дано, с них больше и спрашивается.
15) Отметим, что в конкретных исторически сложившихся формах христианского культа элементы идолопоклонства присутствуют в гораздо более явном виде, нежели в "чистой" христианской теологии и философии. С точки зрения еврея, явным идолопоклонством является, например, поклонение "Деве Марии" ("Матушке-заступнице"), ангелам (ср. существующий в православном церковном календаре особый праздник "поклонения Михаилу архистратигу и всему воинству ангельских сил"), поклонение и молитвы святым ("свечка Николаю-чудотворцу") и т.п.
Евреи и христианство
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
---------------------------------------------------------------------------К оглавлению книги "ЕВРЕИ И ХРИСТИАНСТВО"
СОДЕРЖАНИЕ
Раздел II ЭТИКА ИУДАИЗМА И ЭТИКА ХРИСТИАНСТВА Глава 4 ИСКАЖЕННОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБ ЭТИКЕ ИУДАИЗМА В ХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЕ 1. Иллюзия полемики 2. Фальсификация еврейской этики Глава 5 "ВЕРА" ИЛИ "ДЕЛА"? 1. Различия в системах приоритетов 2. Разрыв с этикой иудаизма в концепции апостола Павла
3. Дополнение. ХРИСТИАНСКИЙ ТЕЗИС О "ПРИМАТЕ ВЕРЫ" И БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОЧНИКИ Глава 6 Нетривиальные расхождения между еврейской и христианской этикой 1. Еврейская "любовь к ближнему" и христианская "любовь даже к врагам" - в чем они различаются на самом деле 2. Принцип "непротивления злу насилием" 3. Заповеди - "обязанность" или "идеал"
К разделу III
---------------------------------------------------------------------------
Раздел II
ЭТИКА ИУДАИЗМА И ЭТИКА ХРИСТИАНСТВА
Глава 4
ИСКАЖЕННОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБ ЭТИКЕ ИУДАИЗМА В ХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЕ
Одной из основ христианской культуры является представление, что христианство - это принципиально новый шаг в этическом развитии человека. Ниже мы постараемся проанализировать, так ли это.
Прежде чем обсуждать различия между этикой иудаизма и этикой христианства, рассмотрим ряд моментов, в которых они сходятся.
Многие люди, воспитанные в лоне европейской культуры, знакомы с этическим учением иудаизма только по Евангелиям. Вследствие этого у них зачастую создается совершенно неверное представление как о еврейской религии в целом, так и о еврейской этике. Попробуем понять, как это происходит. 1. Иллюзия полемики
Высказывания Иисуса часто имеют полемический характер: он как бы опровергает известное его слушателям учение "еврейских мудрецов" и предлагает взамен новые этические концепции. Однако на самом деле многие из этих идей уже существовали и были достаточно развиты в иудаизме. Параллели к призывам Иисуса мы находим во множестве в Устной Торе, в Мишне, Талмуде1) и в самой еврейской Библии. Однако у читателя, не знакомого с еврейской традицией, создается впечатление, что Иисус сказал нечто совершенно новое, прежде неизвестное. Вот только несколько характерных примеров.
В "Нагорной проповеди" Иисус говорит (Матфей 5:27-28): Вы слышали, что сказано древним: "Не прелюбодействуй". А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Полемический характер фразы создает у читателя впечатление (на самом деле совершенно ложное), что иудаизм заботится только о "чистоте действий", а христианство - также и о "чистоте помыслов". Трудно, однако, предположить, что Иисус предлагает действительно приравнять "вожделение в сердце" к разврату и назначить за мысли о прелюбодеянии то же наказание, которое, по закону Торы, следует за распутство. Скорее он хочет усилить запрет, предостеречь людей даже от малейшего приближения к нарушению заповеди. Однако, такой подход не нов. Иисус использует здесь классический прием иудаизма, с помощью которого Учителя, образно говоря, расширяли и ограждали пространство, примыкающее к пропасти греха, чтобы люди останавливались на дальних подступах к нему. В Притчах Соломона сказано (23:26): Дай мне, сын мой, сердце твое, и пусть глаза твои видят пути мои. Ибо глубокий ров - блудница, и тесный колодец - чужая жена". Еврейские законы запрещают мужчине не только вступать в связь с чужой женой, но и просто уединяться с ней и даже внимательно разглядывать любую часть ее тела (См.: Талмуд, трактат Шаббат 64б).
То же самое можно сказать и о другом известном высказывании Иисуса, приведенном далее в Евангелии от Матфея: Вы слышали, что сказано древними: "Не убивай; кто же убьет, подлежит суду". А я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему "пустой человек", подлежит Синедриону, а кто скажет "безумный", подлежит геенне огненной (Матфей 5:21-22). И здесь очевидно, что Иисус не предлагает на самом деле судить того, кто гневается на брата, и не собирается в юридическом смысле приравнять гнев к убийству; он хочет лишь укрепить и усилить заповедь. При этом у человека, не знакомого с иудаизмом, создается впечатление, что запрещение гневаться - нововведение христианства, а древние иудеи знали только запрет на убийство. Однако это совершенно не так: в тексте Священного Писания и в поучениях еврейских мудрецов древности постоянно повторяются предостережения против гнева, и не только гнева напрасного (о котором говорит Иисус), но даже против гнева обоснованного. Существует также строжайший запрет на оскорбление ближнего. В Мишне сказано: "Всякий, кто позорит ближнего своего публично, теряет за это свою долю в мире грядущем" (Трактат Авот, 4). Талмуд учит: "Гнев чрезвычайно дурное качество, и человек должен удаляться от него, насколько возможно" (Трактат Шаббат, 10б); "Всякий гневливый будет наказан: если он был мудрецом - его учение забудется" (Трактат Псахим, 113).
Еще одно из поучений Иисуса гласит: Слышали вы, что сказано древним: "не преступай клятвы, но исполняй перед Господом клятвы твои". А я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно - престол Божий; ни землею, потому что она - подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя (Матфей, 5:33-35). Это высказывание имеет полемическую форму и, казалось бы, направлено против некоего устаревшего учения; но на самом деле идея, высказанная Иисусом, хорошо известна из Устной Торы и зафиксирована в Талмуде: нужно стараться обходиться без клятв, если только это возможно. Очень подробно этот классический еврейский подход изложен в основанном на Талмуде законодательном кодексе Маймонида "Мишне Тора".
Многие из известнейших высказываний Иисуса дословно совпадают с классическими текстами иудаизма. Например, такое его поучение (Матфей, 7:1-3): "Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вас будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазу брата твоего, а бревна в твоем глазу не чувствуешь?". А вот его классические еврейские аналогии в Мишне: (Трактат Авот 2:4): "Не суди ближнего, пока сам не побывал в его положении"; и еще (Авот 1:6): "Основа жизни: в случае любого сомнения суди ближнего своего в лучшую сторону"; и так же в Талмуде (Бава Батра 15б): И когда говорили: "Вынь щепку из глаза твоего", он говорил им: "Сначала вынь бревно из глаза своего". См. также комментарий Талмуда (Бава Батра 60б) на пророка Цефанию (2:1): "Сначала улучши себя, потом улучшай других".
Во многих случаях Иисус проповедовал не что иное, как "ветхозаветный" иудаизм, но при этом облекал свои высказывания в полемически заостренную форму, представая как бы борцом с той самой этикой иудаизма, на которую он опирался. Быть может, однако, резкость его высказываний проистекает из желания усилить воздействие на слушателей. Вполне возможно, что сам Иисус не имел намерения дать своим слушателям искаженное представление о еврейской этике, и оно явилось лишь следствием более поздней христианской интерпретации его слов. 2. Фальсификация еврейской этики
Однако порой, споря с учением иудаизма, Евангелия, по-видимому, совершенно сознательно изображают его в неверном свете. Яркий пример знаменитое высказывание Иисуса (Матфей 5:43-44): Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего". А я говорю вам: любите врагов ваших... Иисус, казалось бы, цитирует здесь "Ветхий Завет", однако нигде - ни в еврейских текстах Библии, ни в высказываниях Мудрецов - мы не находим второй половины "цитируемого" Евангелием и подчеркнутого нами стиха. Про любовь к ближнему в иудаизме действительно говорится (и немало), а вот про ненависть к врагу - нет. Более того, призыв ненавидеть врага совершенно противоречит традиционному учению иудаизма. Тора осуждает вражду, месть и злобу: "Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего своего, как самого себя" (Левит 19:17-18). А если и случилось так, что у тебя есть враг старайся отнестить к нему с добром, и если возникли в его жизни проблемы помоги ему их решить: "Если найдешь быка врага твоего или осла его заблудившимся - должен ты возвратить их ему. И если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, не оставляй его [врага твоего] без помощи, но развьючь осла его вместе с ним" (Исход 23:4-5). И даже про врагов-язычников, египтян, угнетавших евреев сотни лет, талмудический мидраш говорит: Когда египтяне, погнавшиеся за евреями, тонули в море, ангелы-служители хотели петь хвалебную песнь справедливости Творца. Но Всевышний сказал им: "Как! Мои создания тонут в море, а вы хотите петь хвалебную песнь?!" Здесь мы видим не только отсутствие "ненависти к врагам", но и прямое осуждение тех, кто радуется гибели врага.2)
Другим примером сознательно неверного изображения иудаизма является широко известное высказывание Иисуса, приведенное в Евангелии от Матфея (5:38-39): Вы слышали, что сказано: "око за око, зуб за зуб". А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. В этом стихе новая христианская этика решительно противопоставлена "старой", иудейской.
Надо сказать, что у очень многих людей представление о христианстве и иудаизме сформировалось именно под влиянием этого стиха. Библейское положение "око за око, зуб за зуб" в евангельской интерпретации должно свидетельствовать о жестокости, непримиримости, мстительности, которые якобы заложены в основе иудейской этики, в отличие от христианства "учения любви и милосердия". Именно так воспринимают еврейскую религию те, кто знаком с ней лишь по полемическим текстам из Нового Завета3).
Но правда ли, что библейский стих "око за око, зуб за зуб" содержит в себе призыв к "неистовому мщению"? Ведь мы только что привели другой библейский стих, в котором со всей определенностью сказано: "Не враждуй на брата своего в сердце твоем... не мсти и не храни злобы" (Левит, 19:17-18). Выражение "око за око, зуб за зуб" употреблено в Пятикнижии несколько раз, и всегда - в контексте уголовного законодательства (в том числе применительно к имущественным тяжбам), из которого совершенно ясно, что речь идет не о мести, а о соответствии меры воздаяния тяжести преступления. Талмуд говорит, что принцип "око за око" является земным аналогом Божественного суда, воздающего "меру за меру". Однако в суде земном принцип "око за око" понимается не как мера наказания, а как мера возмещения; его функция - скрупулезное определение ущерба, который должен быть возмещен пострадавшему. На основании принципа "око за око" еврейский закон постановляет, что "тот, кто выбил другому глаз, должен этот глаз возместить"; понятно, что виновник не в силах восстановить глаз потерпевшего, но он может дать ему определенную компенсацию: оплатить лечение, простой в работе, возместить возможную потерю заработка вследствие увечья, компенсировать "моральный ущерб" и т.п. Тот же принцип действует по отношению и к другим случаям телесных повреждений. Таким образом, принцип "око за око", во-первых, говорит не об отмщении, а о возмещении; и, во-вторых, противопоставление его принципу "не противься злому" не имеет никакого смысла: здесь идет речь о совершенно разных вещах - юридическом определении и моральном призыве. Противопоставляя их, Евангелие сознательно дает своему читателю искаженное представление об иудаизме.
Следует отметить, что в христианстве во все времена существовала тенденция изображать иудаизм как жестокую, неистовую "религию мщения". Эта фальсификация была призвана морально оправдать чудовищные гонения, которым подвергались евреи в христианских странах в течение двух тысяч лет. В действительности иудаизм всегда учил милосердию и терпимости: это известно любому, кто знаком с подлинной еврейской традицией. Важнейшее теологическое положение иудаизма гласит: "Без милосердия мир не мог бы устоять" (Мидраш Берешит Раба). Талмуд предписывает проявлять уступчивость и прощать своих ближних, во всех возможных случаях стремиться к компромиссу, уступать и не настаивать на реализации всех своих возможных прав (см., например, трактат Бава Меция 30б).
Приведем лишь несколько примеров подобной этической установки: Начало ссоры - прорыв воды; останови ее прежде, чем разольется она (Притчи Соломона, 17:14). Мудрец честен и надежен в делах. "Да" у него всегда "да", а "нет" - "нет"4). С себя взыскивает с точностью, а другим прощает... Если другие задолжали ему по суду - продлевает срок отдачи долга и прощает его, жалеет и одалживает... Общее правило: будь всегда среди преследуемых, а не среди преследователей, среди обижаемых, а не обижающих. Про того, кто следует этому, сказано в Торе: "Ты раб Мой, Израиль, которым буду гордиться" (Маймонид, Гилхот Деот, 5:13. Ср.: Талмуд, трактат Бава Кама 93, трактат Йома 20, трактат Гитин 36). Глава 5
"ВЕРА" ИЛИ "ДЕЛА"?
1. Различия в системах приоритетов
После того, как в предыдущей главе мы рассмотрели некоторые этические принципы, общие для иудаизма и христианства, перейдем к рассмотрению различий между ними. Понятно, что глубокое теологическое несоответствие между иудаизмом и христианством проявляется не только в области религиозной философии, но также и во всем мироощущении человека, принадлежащего к той или иной религиозной культуре, в его экзистенциальной и этической установках. Один из главных вопросов, в которых расходятся эти две религии, вопрос о том, что имеет для Бога (и, соответственно, для человека и для мироздания в целом) большее значение: вера людей или их поступки. В связи с этим мы наблюдаем существенное различие в соотношении между "верой" и "делами" в системах моральных приоритетов, сложившихся в христианской и еврейской культурах.
Конечно, и в той и в другой религии идеалом является человек, который соединяет глубокую религиозную веру с правильными и достойными делами. Но этого идеала в жизни удается достичь далеко не каждому и далеко не во всех ситуациях. Поэтому приходится поставить вопрос: что важнее для религиозного человека: "правильная вера" или "правильные дела"? Какой области своего существования человек должен уделить первостепенное внимание? На что должны ориентировать народ его духовные наставники?
От ответа на этот вопрос зависят как те этические принципы (в существовании которых человек, возможно, и не отдает себе отчета), по которым строят обычные люди свою повседневную жизнь, так и тот выбор, который совершает человек в кризисной, экстремальной ситуации.
Иудаизм утверждает, что для Всевышнего поступки людей важнее, чем их вера. Талмуд, основываясь на словах пророка Иеремии (16:11), подчеркивает: "В крайнем случае пусть лучше евреи оставят [Меня], но будут верны Моим законам". Именно дела, а не вера сама по себе, являются в конце концов главным критерием, по которому оценивается человек; эта мысль проходит в иудаизме через века и пространства, захватывая все религиозные направления - от самых реформистских до самых ортодоксальных. В любой синагоге будут говорить о правильности дел. В одной будут призывать к более активной общественной деятельности прихожан, в другой больше будут говорить о помощи ближнему, в третьей - подчеркивать важность заповедей: пунктуального соблюдения Субботы или правильного поведения в семье. Но вы нигде не услышите раввина, который бы проповедовал "спасение души посредством веры" - тему, постоянно повторяемую в христианских проповедях и являющуюся краеугольным камнем для христианской доктрины. Конечно, и в синагоге раввин будет говорить о вере - но не как о самодовлеющей ценности, а скорее как о внутренней силе, вдохновляющей людей на действия в соответствии с Законом Торы. Иудаизм оценивает человека прежде всего по его делам, христианство прежде всего по его вере. 2. Разрыв с этикой иудаизма в концепции апостола Павла
Согласно иудаизму, первостепенный долг человека - привести свое поведение в соответствие с библейскими заповедями и законами. Христиане, поначалу соблюдавшие большинство еврейских законов, со временем предали их забвению, и в центре внимания их религии оказалась вера как таковая. тот процесс постепенного смещения религии в сторону веры хорошо виден в Новом Завете. Прослеживая в нем развитие христианской концепции, мы видим, что главенство веры над действием было позднейшим наслоением. Иисус говорит своим ученикам: "Я пришел не для того, чтобы отменить Закон [Тору] или Пророков ... Истинно говорю вам: пока существуют земля и небо, ни одна буква не исчезнет из Закона...". В том же месте Иисус декларирует обязательность соблюдения еврейского Закона: "Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царствии Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном..." (Евангелие от Матфея 5:17-19). После смерти Иисуса его ученики продолжали проповедовать соблюдение еврейских законов. Например, они соблюдали закон об обрезании (Деяния 15:1) и настаивали на том, что соблюдение его необходимо всем: "Пока не будете обрезаны сами по Моисееву закону, не будете спасены" (Послание к Галатам 2:12).
Но достаточно скоро, и в особенности тогда, когда новая религия приобретает популярность среди неевреев - людей, по происхождению и воспитанию далеких от иудаизма, - в христианстве начинает доминировать другое веяние, идеологом которого, согласно Новому Завету, является апостол Павел из Тарсиса.
Павел выдвинул новую концепцию, которая дала легитимацию отказу от соблюдения Закона.
Логика, которой оперировал Павел, такова: прежде всего он стал утверждать, что в иудаизме несоблюдение даже одной заповеди Торы навлекает на человека "проклятие", подтверждая свои слова ссылкой на стих из Второзакония (27:26), который он цитирует так: "Проклят всякий, кто не исполняет постоянно всего, что написано в Книге Закона" (Послание к Галатам 3:10)5). Но, продолжает Павел, человек, будучи существом несовершенным и слабым, не может не грешить и не нарушать Закон: "... Ибо, если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона" (Послание к Галатам 3:21). Отсюда, по мнению Павла, следует, что человек уже заведомо проклят Законом: "А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою [т.е. на них распространяется проклятие]" (Послание к Галатам 3:10). Чтобы спастись от проклятия, человек должен быть "спасен от Закона", и для избавления ему предлагается единственный путь - искупление грехов через веру в Иисуса: "Христос искупил нас от проклятия Закона..." (Послание к Галатам 3:13). Завершающая формулировка доктрины Павла такова: "Мы признаем, что человек оправдывается перед Богом только верою [в Иисуса], независимо от дел Закона" (Послание к Римлянам 3:28)6).
Сформулированная Павлом идеология христианства означала полный и окончательный разрыв с иудаизмом. Все, что Павел говорит о "Законе", очень далеко от иудаизма и в сущности представляет собой злую карикатуру на него, - и однако именно нарисованная Павлом искаженная картина еврейского учения, в котором нарушитель мельчайшей буквы Закона якобы проклят навеки, остается в Новом Завете и закрепляется в христианской культуре.
Конечно, утверждение Павла о том, что человек якобы "проклят Богом за нарушение любого закона", совершенно чуждо иудаизму. Наша религия не могла бы в течение тысяч лет организовывать жизнь общества (вначале государства, а затем - еврейских общин в изгнании), если бы не признавала, что живой, реальный человек в состоянии поддаться слабости и преступить Закон. За сотни лет до Павла еврейским пророком было сказано, что "нет человека праведного на земле, который делал бы только добро и не грешил бы" (Экклезиаст 7:20). то относится как к отдельным людям, так и ко всему народу. Библия говорит о том, что даже величайшие праведники, такие, как Моисей и Давид, в определенных ситуациях не могли совладать с собой и совершали грех, но затем раскаивались и возвращались в лоно Закона и заповедей Божьих, после чего к ним возвращались Божественная благодать и пророческий дар. В еврейской Библии нет и речи об их "вечном проклятии" за нарушение той или иной заповеди Закона (как это следовало бы из концепции Павла).