Из истории гуситского революционного движения

Глава 3 Программные требования и, тактика таборитов

К 1419 г. вся Чехия уже раскололась на два главных лагеря — феодально-католический и гуситский. Никаких данных о количестве участников того или иного лагеря или процентном их соотношении дать, разумеется, нельзя. Однако источники дают возможность получить общее представление о составе этих лагерей и о том, на чьей стороне была основная масса населения. В феодально-католическом лагере объединились чешские паны, высшее духовенство, патрициат городов. Известен целый ряд имен чехов — участников этого лагеря — по материалам сеймов того времени, сводке дарений Сигизмундом собственности его единомышленникам, данным хронистов, переписке современников. В Моравии во главе всех антигуситских сил стоял епископ Ян, прозванный Железным за. последовательную борьбу против гуситов. Он выступал против Гуса и его единомышленников еще раньше, в частности, во время деятельности Констанцского собора[368]. Один из моравских хронистов-католиков писал о нем позднее: «…был то бесспорно не Только епископ, но и подлинный мужественный противник еретиков и рыцарь, с ними же храбре воевал из-за порядков церковных и правды божьей»[369].

К феодально-католическому лагерю примкнула и часть низшего дворянства, которое раскололось тогда на сторонников и врагов гуситов. Известно, что некоторые обедневшие дворяне были также и среди таборитов. Нередко члены одной и той же дворянской фамилии находились в противоположных лагерях. Так, например, дворянин Иоганн-младший Виттиганен из Нейхаузера принадлежал к лагерю феодально-католическому, а Ульрих, по прозвищу Ваиак, был гуситом. Вильхартицкая линия также раскололась на две группы: Генрих, приор из Стракониц, был католиком, его брат Иоганн-старший и сын Иоганна — Мейнгардт — были умеренными гуситами[370]. О таком расхождении внутри некоторых дворянских фамилий сообщает и тогдашний католический писатель Ондржей из Брода[371].

О позиции патрициата городов мы можем сделать заключение по материалам, касающимся Праги и Кутной Горы. Вавржинец из Бржезовей писал об эмигрантах из Праги в начале гуситского восстания и указывал, что это были представители богатых семей. Накануне первого крестового похода из Праги в Пражский замок, в Вышеград и в другие окрестные крепости переселялись с имуществом богатейшие и главные хозяйства Старой Праги[372]. Это и были прежде всего патриции столицы, частью дворяне. Враждебность патрициата по отношению к гуситскому движению с полной очевидностью вытекает из его позиции в годы гуситского вооруженного выступления. Город Кутна Гора был, например, оплотом внутренней реакции в Чехии. Патрициат города охотно открыл ворота войскам крестоносцев в период первого крестового похода, поддерживал Сигизмунда в финансовом отношении и т. д.[373]

Феодально-католический лагерь чешской реакции выступал в теснейшей связи с римско-католической курией и крупными светскими феодалами западноевропейских стран: с немецкими, венгерскими князьями и иными. Таким образом, против чешских гуситов единым фронтом выступила внутренняя и европейская феодально-католическая реакция.

К гуситскому лагерю принадлежало тогда подавляющее большинство населения страны. Здесь были все слои крестьянства, городские ремесленники — мастера, подмастерья, ученики, различные группы наемных работников в городах, участвовавшие в строительстве, угольщики (Кутна Гора) и ныне — мелкие и средние торговцы, значительная часть низшего духовенства, многие магистры университета, большая часть среднего и низшего дворянства. Первое время к гуситам примкнули также некоторые паны, которые, однако, быстро роняли, где их настоящее место, и отошли от гусизма. Массу дворянства привлекали, прежде всего призывы к секуляризации богатств церкви, за счет чего она рассчитывала улучшить свое положение. В то же время классовые интересы дворянства отталкивали его от народа, вынуждали выступать против попыток плебса и крестьянства изменить существующий строй, ликвидировать привилегии сословий и сословное общество вообще.

Естественно, что такие различные по своему социальному, имущественному и правовому положению слои чешского населения, Имевшие разные цели в движении, применяли также и особые методы, способы борьбы за реализацию своих планов и требований.

Итак, сторонники гуситства не представляли собою единого целого. Зарождение гуситского лагеря и Двух основных направлений в нем началось еще до вооруженного восстания чешского народа. Как мы уже указывали выше, к концу XIV и нач. XV в. более или менее определились общие контуры бюргерского и плебейско-крестьянского направлений. Уже тогда зародились важнейшие программные положения гуситов и наметилась специфика путей и средств, с помощью которых умеренные и радикальные гуситы думали осуществить свои планы. Вместе с тем нельзя не оговориться, что сам факт вооруженного восстания и массовый, народный характер, движения внесли. существенные коррективы как в социальный состав гуситов, так и в их требования и способы борьбы. Именно в этот решающий момент и определилось подлинное лицо и интересы различных слоев чешского населения. Временные попутчики гуситов отошли теперь в феодально-католический лагерь, где и было их настоящее место.

Только теперь со всей силой и очевидностью проявилось глубокое различие в интересах и методах действий крестьянства, плебса, бюргерства, гуситского дворянства.

Что же представляло собою радикальное, таборитское направление в гусизме? Каков был социальный состав плебейско-крестьянского лагеря таборитов? Мацек привел ценные данные об этом, однако он охарактеризовал состав города Табора, а не таборитского лагеря в целом. На основании «Книги казней панов из Рожмберка» — материалов судебных записей по южной Чехии — он сообщает следующее[374]: из 590 человек, обвиняющихся в связи с. Табором за 1420–1429 гг., к сельскому населению принадлежало 266 человек, или 53,2 %, к беднякам — 93 человека, или 18,6 %, к городским и сельским ремесленникам — 35 человек, или 7 %. Автор исследования пришел к выводу, что, судя по этим отрывочным данным, социальной основой Табора было сельское население. Два отрывка урбариальных реестров 1418–1419 гг., относящиеся к владениям Тржебоньского монастыря на юге Чехии, также говорят о социальной структуре Табора. За 1418–1420 гг. в этих местах было брошено крестьянами 19 наделов, из которых 15 имели менее половины лана, т. е. принадлежали к бедным или средним слоям крестьянства. Можно Согласиться с предположением й. Мацека, что эти крестьяне, возможно, ушли в Табор, основанный в 1420 г.[375] Исследования Р. Цикхарта об исчезнувших поселениях в Таборской области показывают, что 13 деревень, 1 крепость и 2 города исчезли несомненно или (в нескольких случаях) вероятно в связи с возникновением Табора[376].

В. Войтишек на основании данных уцелевшей городской книги г. Табора за 1432–1450 гг. отметил преобладание в нем крестьянства и мелких ремесленников и в эти более поздние годы[377]. Приведенный им перечень ремесел[378], распространенных в те годы в Таборе, обслуживавших повседневные потребности широких слоев населения, отсутствие ремесленников, изготовлявших предметы роскоши для магнатов и высшего духовенства, низкие цены городских домов свидетельствуют действительно о демократическом составе жителей Табора.

Многие описательные источники чешского и нечешского происхождения, современные событиям, также указывают, хотя и в общей формулировке, на социальный состав Табора. Нам думается, что, несмотря на меньшую достоверность этого типа источников по сравнению с документальными источниками, все же игнорировать их нельзя. Они подкрепляют общий вывод, что социальной основой Табора были крестьяне и ремесленники. Исключительной важности данные о зарождении таборитства, приведенные в хронике Вавржинца, сообщают о первых массовых сходках гуситов в Бехинской области еще в 1419 г., т. е. там, где несколько позднее народ основал свой революционный центр — город-крепость Табор. Эти сходки вызвали резкое недовольство у католического дворянства. Поэтому «…некоторые из шляхтичей весьма строго под страхом смерти и потери имущества приказали подданным, чтобы больше не осмеливались собираться на гору Табор. Но седлаки со своими женами мало или совсем не обращали внимания на такой приказ», но, оставляя все свое имущество, «…не прекратили ходить на святцы на гору Табор, будучи привлечешь и притянуты, как притягивает магнит железо»[379]. Хронист добавляет, что, по сообщениям астрономов, сочетание Сатурна и других планет и звезд на небе было таково, что обращало мысли простого народа к таким собраниям и «к сопротивлению против своих высших». Если мы вспомним, что хронист принадлежал к зажиточным бюргерам, то можем предположить, что «простым» народом (термин, часто употребляемый автором) автор называл низы городского населения и крестьян, т. е. тех, кто стоял ниже дворян и бюргеров на социальной лестнице средневековья. В походах таборские священники подстрекали земанов и седлаков к боям с панами, называли седлаков тихими братьями своими, писал тот же автор[380].

Когда в г. Собеславе табориты начали преследовать священников, служивших церковную службу в орнатах, т. е. в богатых одеждах, последние, напуганные этим, начали покидать город. Тогда табориты, «…бедные седлаки, не имевшие своих священников, должны были бегать за святым причащением на Табор»[381]. 23 апреля 1420 г. «табориты из Градище, собравши множество паношей и седлаков» — сторонников гусизма, напали на Милевский монастырь и сожгли его[382]. В тот же день по призыву священников табориты, «…собравши множество паношей, седлаков и женщин, приверженцев принимания из чаши» (т. е. причащения под двумя видами — А. О.), провели ряд выступлений против католиков, особенно в Бехинской и Пльзенской областях. Во главе их был Ян Жижка, готовивший все войско, «…а за ним шли всякие седлаки, хотя без оружия, только с цепами, палицами, самострелами и судлицами (копьями. — А. О.) и весьма охотно слушались его»[383].

Косвенные данные о социальном составе Табора дают нам многочисленные указания хронистов на вооружение его отрядов. Так, в мае 1420 г., когда таборские отряды по просьбе пражан двинулись на помощь Праге, они выдержали ночной бой за селом Поржечьем с феодальным отрядом. На вооружении таборитов были самострелы, судлицы, палицы, цепы и ружья. Хронист сообщает, что табориты бросились на врагов со звоном цепов[384], т. е. вооружение таборитов было в данном случае типично крестьянским. О рыцарском оружии здесь нет ни слова.

Бывший магистр Пражского университета, эмигрант из Чехии и ярый враг гуситов — Ондржей из Брода писал о жителях Табора, что «среди них были крестьяне, сапожники, портные, пивовары, воры, поджигатели, грабители и бродяги — короче говоря, были там люди, преисполненные всевозможных пороков, были с ними и женщины…»[385]. Хотя автор, что для него обычно, не обошелся без клеветы на таборитов, все же совершенно очевидно, что он считал основой Табора крестьянство и ремесленников.

О социальном составе таборитов не раз упоминается в переписке Сигизмунда с крупнейшим магнатом юга Ольдржихом из Рожмберка.

28 октября 1424 г. Сигизмунд в письме О. Рожмберку выражает недовольство соглашением, которое тот был вынужден заключить с гуситами. Неужели пан хочет, писал он, чтобы его «...судили горожане и холопы…» Подчеркивалось также, что население, зависящее от этого феодала, выступало против него вместе с гуситами[386]. Эта же мысль выражена в другом послании Сигизмунда О. Рожмберку от 23 октября 1426 г., где он выражает недовольство тем, что люди этого пана уходят к таборитам и этим подкрепляют еретиков[387]. Император Сигизмунд требует от этого магната, «чтобы своим людям воспрепятствовал идти к ним (т. е. к таборитам — А. О.), а тем, кто к ним шли, приказал бы, чтобы возвратились[388]. Большой интерес представляет в рассматриваемом вопросе текст другого перемирия таборитов с О. Рожмберком от 13 июля 1430 г.[389] В нем прямо сказано: «…люди, которые бы из его владений с нами ходили на войну (т. е. воевали вместе с таборитами против феодально-католического лагеря — А. О.), не должно им этого ни вспоминать или возбранять в соответствии с более ранними соглашениями». По-видимому, речь шла здесь о крестьянах, которые даже в официальных юридических актах того времени назывались этим термином — «люди» (такого-то господина). В письме Вилема из Потштейна и других представителей феодально-католического лагеря Ольдржику Рожмберку от 26 июля 1422 г. выражается надежда, что он примкнет к ним в борьбе с таборитами, так как последние очень усилились. Отмечается угроза потери всех замков под натиском гуситов и что «люди не хотят больше оставаться на твоих замках». Следует полагать, что в числе этих людей имелись в виду не только солдаты, гарнизон, но и слуги всякого рода и крестьяне этих владений, насильно мобилизованные в войска своего пана.

1 августа 1427 г. Ян из Рожмберка сообщает тому же пану, что князья войска крестоносцев, находившиеся у г. Стржибра, требуют, чтобы он прервал перемирие с габаритами. Там же сообщается, «что Таборжи имеют наибольшую силу в твоем владении и что люди добровольно идут к ним»[390].

В отношении социального состава других таборитских общин мы не располагаем источниками такого типа, как в отношении г. Табора. Мы вынуждены в данном случае ограничиться сообщениями, имеющимися в нарративных источниках. Упомянутый выше хронист Вавржинец сообщает, что уже в 1419 г. на народных сходках на горах евангелистические священники «начали сходиться с людьми обоего пола из различных областей Чешского королевства, городов и деревень»[391]. Таборитские священники, писал он, призывали всех сторонников гусизма уходить в пять городов для спасения в день Страшного суда, и этим призывам «многие из простых людей… доверяли, продавали свои владения за дешевую цену и сбегались к ним из различных областей Чешского королевства и Моравского маркграфства с женами и детьми и клали деньги к ногам тех священников»[392]. Широкая популярность таборитских идей в народе вытекает отсюда со всей очевидностью. В период, когда Сигизмунд в 1420 г. был в Кутной Горе, в защиту «чаши» собралось «множество крестьян», сторонников причащения чашей, вместе «с углежога ми»[393]. Об этом сборище народа на горе Ледец сообщает и «Хроника Пражского университета», в которой подчеркивается, что там собрались, во множестве различные вилланы обоего пола вместе с угольщиками. Термин «рустикус», иногда с приложением слова «безоружных», несколько раз упоминается в данном отрывке хроники[394]. Когда эти гуситы продвигались в г. Табор на юг страны, «а них напали отряды королевских войск, «…но седлаки, окруживши себя возами, стреляли в них камнями и стрелами из ружей и самострелов»[395]. Хотя конных воинов короля приходилось «добрых двенадцать на одного седлака», все же они долго не отваживались напасть «на вооруженных седлаков». В последовавшей затем стычке отряды Сигизмунда были вынуждены с позором отступить и удалиться. Совершенно очевидно, что в данном случае в Табор продвигался отряд, состоявший главным образом из крестьян. Хронист несколько раз употребляет термин «седлаки», пишет о крестьянах-«весничанах». Обычно им употребляется термин «седлаки». Термин «весничане» встречается лишь один раз. Автор хотел по-видимому подчеркнуть как раз тот факт, что в отряде были все слои крестьянства.

В защиту причащения под двумя видами, пишет далее Вавржинец, собралось близ города Кралова Градца на Кунетицкой горе над Пардубицей в Восточной Чехии «множество седлаков и углежогов» под руководством священника Амброжа[396]. Эта группа пыталась основать свою самостоятельную общину таборитского типа, но была разогнана феодальными войсками.

Описания сражений и стычек таборитов с феодальными войсками, с крестоносцами также говорят о том, что крестьянство было важнейшей составной частью таборитского лагеря. Когда 12 июня 1420 г. король Сигизмунд попытался прорваться на помощь гарнизону Пражской крепости, «табориты со своими союзниками преследовали его с цепами, самострелами» и иным оружием[397]. Союзниками в данном случае, как это вытекает из характера вооружения народного отряда, были также отряды плебейско-крестьянского лагеря. Войска пражан не имели цепов на своем вооружении.

Много раз сообщается об активном участии крестьян в таборитских войсках во время первого крупного вторжения войск крестоносцев. Например, 13 июля 1420 г. в. период осады Праги крестоносцами на Шпитальском поле «одного рыцаря убили четыре седлака». 14 июля 1420 г. в критический момент боя на Витковой горе (позднее Жижковой горе), когда отряд рыцарей-крестоносцев почти прорвался в этом месте в Прагу, сюда пришел «священник с таинством тела Христова и за ним около 50 стрельцов и остальные седлаки без оружия, с цепами»[398]. Следовательно, можно полагать, что этот отряд состоял в основном из крестьян. Известно, что здесь были отряды, приведенные Жижкой из Табора, и, возможно, другие участники различных таборитских общин. Крестоносцы говорили о том, что они были «позорно разбиты сельским людом»[399].

Сигизмунд, чешские и чужеземные паны сообщали о гуситском войске, а иногда прямо о таборитском, как о войске, состоявшем из простого люда. Во время переговоров с пражанами в 1420 г. Сигизмунд потребовал, чтобы «сельские холопы» отдали ему обратно недавно захваченный ими город Кралов Градец[400]. После сражения войск Сигизмунда с гуситами под Вышеградом он сказал своим шляхтичам, что теперь «…мы должны воевать с седлаками» (имелась в виду преобладающая масса гуситских воинов, так как в данном случае феодальные войска воевали и с отрядами пражан — А. О.). Чешский пан Инржих из Плумлова отвечал ему: «…Мы очень боимся сельских цепов»[401]. В последовавшей битве победили гуситы и «седлаки цепами» избивали врагов. Попавшие в плен паны спаслись благодаря этому «от цепов братьев», т. е. таборитов[402]. Очевидно, что и здесь речь идет именно о крестьянстве, поскольку только оно и могло составить отряды ценников. В январе 1421 г. Громадна из Йистебнице, «собрав множество седлаков из таборитского братства», осадил Хотеборж[403]. В 1421 г., когда отряды Жижки и пражан захватили ряд городов, в том числе и город Чешский Брод, многие немецкие крестоносцы были перебиты цепниками, т. е. пехотинцами, вооруженными обычным крестьянским инвентарем — цепами[404].

Ондржей из Брода, характеризуя гуситский лагерь в целом, писал: «Поднялся люд дерзкий, неблагодарный и жадный, то есть простой народ и кормящееся войной мелкое дворянство, исполненное ненависти к прелатам и клиру, не признавая дани церкви». Он сообщает о массовом участии плебса и крестьян в гуситском движении[405]. Описывая ереси таборитов, Вавржинец из Бржезовей восклицает, что «простой и слепой народ шел за слепыми вождями»[406]. Он отмечает также крестьянский по преимуществу состав таборитов и в Моравии. В хронике сообщается, что в феврале 1421 г. «…начался новый Табор на одном острове реки Моравы в селе по названию Недакунице близ Стражнице. И те табориты, то есть седлаки, с некоторыми священниками и вместе с паношами, осадивши монастырь Велеград, захватили и сожгли его»[407].

Массы восставшего крестьянства получали поддержку со стороны плебейских слоев городского населения. Так было в 1425 г., когда отряды таборитов и сирот осадили г. Слан и взяли его «вследствие измены некоторых горожан», как сообщает хронист[408]. Городские ремесленники изготовляли оружие для гуситских отрядов.

О том, что крестьянство являлось и в последующие годы гуситских войн основной силой движения, главным контингентом войск таборитов, мы можем прочесть в высказываниях современников. В 1429 г. в речи, произнесенной в Братиславе перед Сигизмундом, Петр Энглиш несколько раз упоминает, что крестьяне — гуситские войска — успешно бьют крестоносцев[409].

На первом этапе гуситского движения (1419 — осень 1421 гг.) господствовала идеология хилиазма[410]. К тому времени, когда уже созрели предпосылки вооруженного восстания чешского плебса и крестьянства, хилиастические выступления в Чехии заметно расширились, приобретая, разнообразную форму: это были проповеди, особенно доступная в то время и широко распространенная форма пропаганды гуситских идей, воззвания, трактаты, из которых, к сожалению, уцелели лишь небольшие отрывки, сатирические и иные народные песни. Несмотря на фрагментарность сохранившихся материалов о хилиазме, они все же позволяют утверждать, что у таборитов зарождалось тогда действительно целостное учение, направленное против всех основ тогдашнего феодального строя. Взгляды таборитов, как это было обычно в средние века, выступают перед нами в религиозной оболочке, которую буржуазные историки выдавали за сущность учения левых гуситов. В действительности же она была только формой, под которой скрывалось радикальнейшее социальное учение в антифеодальном духе. Характеризуя Германию перед Великой крестьянской войной, Ф. Энгельс писал: «…При этих условиях все выраженные в общей форме нападки на феодализм, и прежде всего нападки на церковь, все социальные и политические революционные доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси».[411]

В борьбе против феодализма вообще и его авангарда — католической церкви — радикальные табориты пользовались оружием, извлеченным из арсенала той же христианской церкви. Вот почему и гуситские хилиасты Чехии широко пользовались прорицаниями, записанными в Библии (в явлении св. Иоанна, в Апокалипсисе). Идеалом провозглашались обновленные и существенно измененные порядки, которые, как полагали гуситы и представители различных сект средневековья, существовали когда-то в раннехристианском обществе. Реакционные чешские историки пытались на этом основании доказать, что идеалы чешских радикальных гуситов обращены были будто бы в прошлое и не ставили своей целью внесение коренных изменений в существующие общественные отношения. Как мы покажем далее, такой тезис не имеет ничего общего с действительностью.

Хилиастические идеи складывались и развивались в напряженной борьбе между двумя основными течениями гусизма. Идея насильственной ликвидации старого мира особенно четко сложилась в спорах о войне, т. е. о путях, какими будет уничтожено все зло старого общества. Чешские церковные и светские феодалы, не собираясь добровольно отдавать имущество, награбленное у народа, готовились вместе с международной реакцией к наступлению против гуситов. 1 марта 1420 г. папа Мартин V провозгласил против гуситской Чехии кровавый крестовый поход с целью физического истребления сторонников гусизма. Это вынудило гуситов перейти решительно к новым методам борьбы. Именно тогда преодолеваются в основном мирные идеи старого сектанства среди гуситов, и даже бюргерская оппозиция была вынуждена одно время признать в этик исключительных условиях возможность применения оружия против врагов.

Критика существующего феодального строя в учении левого крыла таборитов нашла свое логическое завершение в полном отрицании основ этого, строя. Центральная идея таборитов на первом этапе гуситского вооруженного восстания — идея насильственной ликвидации существующего феодального строя и установления нового демократического общества — приняла форму учения о наступлении божьего суда, о последнем судном дне. Основание для этой идеи было найдено в библейских пророчествах Апокалипсиса. О судном дне сообщается в хилиастическом воззвании начала 1420 г.[412] «Братья и сестры: в боге наимилейшие!» — взывали проповедники хилиазма. — Время возмездия и наивысшего суда, предсказанное Христом, апостолами и святыми пророками, уже пришло, о чем свидетельствует целый ряд фактов: многие люди, например, выступают против божьих заповедей и т. д. В другом призыве, относящемся к тому же времени, хилиасты говорили еще определеннее о том, что пришел последний судный день: «Братья в боге наимилейшие. Знайте, что уже приблизился час (час — время — А. О.) наивысшего суда, настал и стоит в дверях»[413]. В этом воззвании повторяется ссылка на Христа, апостолов, пророков, указывается на Апокалипсис.

В первой группе хилиастических статей, сохраненных Вавржинцем[414], также говорится о том, что табориты, «извращая писания пророков и Евангелия в соответствии со своим безумным мудрствованием, говорили народу, что уже ныне, в наши дни обновится царство Христово, причем приводили многие различные статьи, некоторые еретические, иные блудные и весьма многие дурные…» Хронист называл несколько имен наиболее активных сторонников и пропагандистов этой идеи. В их числе молодой священник из Моравии Мартин Гуска, магистр Ян из Ичина, бакалавр Маркольт, священник Коранда и иные. Они собирались у корчмаря Вацлава, знатока Библии, который толковал Новый и Ветхий заветы.

В трактате Яна Пршибрама «Жизнь таборских священников» много времени и места уделено вопросу о том, что будет собою представлять последний судный день в толковании таборитов. Конкретное изложение в трактате начинается именно с характеристики таборитской идеи судного дня. В разделе «О лживом их пророчестве о судном дне» магистр писал[415]: «Во-первых, утверждаем и (теперь это) очевидно почти всей стране, что те таборские священники, то есть Микулаш, их чудовищный и ложный епископ, Маркольт, Чапек и Коранда, еретический Мартинек… и все иные их сотоварищи десять лет назад дьявольским побуждением начали пророчествовать, и еретически и ложно проповедовать, писать и провозглашать, что уже в тот год, который был от рождения божьего тысяча четыреста двадцатый, бесспорно будет и должен быть судный день, и это еретически и ложно доказывали писанием». Особенно решительно Пршибрам обвинял в этих хилиастических пророчествах выдающегося таборитского священника Яна Чапека, автора многих трактатов, написанных в хилиастическом духе. Чапек писал: «Час нынешний называется днем возмездия и наказания против тех, кто не хочет принести действительного покаяния»[416]. Пршибрам дает свое заключение об этих пророчествах как еретических и предупреждает верующих, чтобы они не доверяли им. Небезынтересно отметить, что в 76 статьях против пикардов, написанных им в 1420 г., он поставил статью о наступлении судного дня лишь 25-й, и до этого подробнейшим образом излагал пикардское учение о причащении. По-видимому, ему самому лишь к 1429 г. стала яснее революционная антифеодальная направленность учения о судном дне, выдвигавшегося таборитами, против чего и было направлено его произведение «Жизнь таборских священников».

В полемической литературе периода первого этапа гуситских войн также постоянны упоминания о хилиастической идее последнего судного дня. Сюда относятся антихилиастические выступления Якоубека из Огржибра[417], хилиастическое воззвание и анонимный трактат хилиастов[418], изданные Ф. М. Бартошем. Несколько раз о таборитском хилиазме упоминает Петр Хельчицкий[419]. В «Старых чешских летописях» мы читаем: «Некоторые говорили, что через несколько дней — будет судный день[420]. Священник Коранда, сообщалось в «Старых чешских летописях», проповедовал, что тогда на людей снизойдет дух божий и что в процессе осуществления божьего суда сложится царство божье. Эти относительно многочисленные упоминания в хилиастической и антихилиастической литературе об идее последнего судного дня для непредубежденного читателя являются вполне достаточными, чтобы сделать вывод о широком распространении идей хилиазма в первые годы гуситского вооруженного восстания.

Большой интерес представляет вопрос о датировке последнего судного дня. Хотя единая и точная дата судного дня в источниках не указывается, но все же очевидно, что повсюду речь шла об этом событии как — о ближайшем будущем, причем иногда даже отмечалось, что судный день уже начался. В большинстве сохранившихся источников довольно точно определяется время наступления судного дня. В некоторых из них называется 1420 г. (двадцатые числа февраля — первые дни поста) или сообщается о том, что судный день приблизился, наступает и т. п., как мы это видели в ранних хилиастических произведениях. Петр Хельчицкий, написавший в те дни трактат «О духовной борьбе» (1421 г., по мнению К. Крофты), прямо говорил о том, что их, т. е. хилиастов, сроки прошли[421]. В первом хилиастическом отрывке, приведенном в хронике Вавржинца, было написано: «И говорили, что это будет скоро в (течение) нескольких малых лет, во (время) которых некоторые из нас, которые еще останутся живы, увидят божьих святых, воскресших из мертвых, и между ними магистра Яна Гуса»[422]. В 72 статьях указывалось, что «это будет скоро, в течение нескольких лет, и этого дождутся многие живые»[423]. Здесь уже нет точной датировки последнего судного дня, и он отодвигается на более длительное время по сравнению с данными других хилиастических источников.

Так или иначе, для нас очевидно, что табориты-хилиасты писали и говорили о судном дне, как о насущнейшей задаче своего времени. Это была уже не только прекрасная мечта о будущем, как это встречалось зачастую в раннем хилиазме, а программа действий на ближайшее время. Данный вывод мы постараемся подтвердить последующим анализом хилиастических программных документов. Мирный хилиазм являлся тогда уже пройденной в основном стадией для подавляющего большинства чешских таборитов.

Что же табориты понимали под судным днем?

Если мы снимем мистическую оболочку, в которую облечены хилиастические воззвания, то убедимся в том, что для таборитов дело шло о реальных земных вещах. Подвергнув резкой критике существующие феодальные институты, идеологи хилиастов делали вывод о необходимости их полной ликвидации вместе с теми, кто возглавлял тогдашнее общество, т. е. вместе с крупными церковными и светскими феодалами! И в этом заключался большой качественный сдвиг, достигнутый в гуситском хилиазме по сравнению с некоторыми умеренными направлениями предшествующего хилиазма. В данном случае шла речь не о крайне абстрактной формулировке тезиса о ликвидации мира зла, как это имело место раньше, а об уничтожении всего феодального строя. Каждое из решающих звеньев феодальной системы называлось конкретно.

Под судным днем разумелось время ликвидации всего злого и дурного, что было в современном таборитам обществе, в том числе и носителей этого зла. Хилиастические источники дают возможность установить в общем, что подразумевалось под «злом» и «дурным» кто имелся в виду, когда шла речь о «грешных» и «дурных» людях. «Дурные», «грешные», «злые» — это, с точки зрения хилиастов, все те, кто противится осуществлению божьих заповедей, т. е. все не гуситы. В 72 статьях против таборитов сообщалось: «теперь есть (у таборитов. — А. О.) дни возмездия и год расплаты, в который погибнут все грешники мира и противники закона божьего, так что никто не останется (из них)»[424]. Почти также текстуально звучит мысль о последнем, судном дне как дне расправы с грешниками и в редакции «Б» данных статей[425]. В вариантах «А» (и «Б» перечислены те семь ударов, от которых погибнут все грешники. В более позднем тексте «С» указано лишь в общей форме, что «…это время есть уже время возмездия и расплаты над злыми людьми мечом или огнем, так что все противники божьих заповедей должны быть уничтожены мечом или огнем, или умерщвлены как-либо иначе»[426]. Здесь нет перечня тех ударов, от которых погибнут грешники. Десять лет спустя Пршибрам повторяет, что таборитские священники «сочинили новый обман народу, что все злые должны погибнуть», а избранные остаться в живых[427]. Пршибрам указывает: священники «…проповедовали неслыханную жестокость, что все злые должны быть перебиты…. что уже есть время возмездия, время резни всех грешных и время божьего гнева и время всякой расплаты, в которое все злые и грешные умрут и погибнут в один день внезапной смертью и только избранники божьи останутся на свете, и к этому лживо приводили многие евангелия[428] (т. е. свидетельства из евангелий. — А. О.). По сути дела об этом же, т. е., что судный день является временем уничтожения злых, было записано и в «Старых летописях». «Те священники (имеются в виду таборитские священники — А. О.) проповедовали, что все грешники должны погибнуть, останутся добрые (люди), и поэтому без всякого милосердия жестоко убивали народ». Как и в хилиастических воззваниях, здесь сообщалось, что «также коварно пророчествовали об убийствах и пожарах, об умерщвлении всех грешных семью ранами»[429]. В хилиастических произведениях мы находим призыв к уничтожению Праги, как блудного Вавилона, библейские имена Содом, Гоморра, термин «фараон» применительно к чешской действительности. Под Вавилоном и вавилонскими Содомом и Гоморрой разумелись богатые прелаты и светские феодалы, которые вели грешную жизнь. В анонимном трактате термином «фараон» назывались «грешные князья»[430].

Если в ранних, дошедших до нас хилиастических воззваниях не указано конкретно, какие социальные элементы общества имелись в виду под «злыми», «грешными» людьми, то они названы в трактате Я. Пршибрама. Вместе с тем данные хроник позволяют пополнить наши сведения о том, против кого и чего выступили хилиасты в первый период гуситского восстания. Пршибрам приводит слова выдающегося таборитского хилиаста Яна Чапека, учившего «простой, народ, собравшийся на горах», чтобы они «всех грешников на всем свете перебили без всякой милости и милосердия», «и всех, людей, стоящих выше в званиях (т. е. по положению. — А. О.), чтобы склонили и подрезали, как выскочек, и всех (таких) людей сожгли, как стерню, в печи, и чтобы не оставили ни корня, ни верхушки; также, чтобы их, как снопы, измолотили, кровь из них цедили, умерщвляли смертью и губили скорпионами, и змеями, и хищными зверями»[431].

Если в приведенном отрывке трактата сказано лишь в общей формулировке о людях, повышенных в званиях, то в последующем изложении в том же трактате дается чрезвычайно важное раскрытие этой категории людей. Пршибрам обвиняет таборитских священников в том, что они «проповедовали и учили, что все паны, паноши и рыцари, как выскочки, должны быть подрезаны и истреблены, и это действительно делали, что их многих убили»[432].

Однако хилиасты выступали не только против светских феодалов, но и против высшего духовенства католической церкви: «Далее, — читаем мы в том же трактате, — на погибель всего христианского церковного порядка учили и проводили (в жизнь. — А. О.), чтобы только две должности остались во всем свете, то есть дьякон и священник, а все иные и всякие другие звания и должности чтобы отпали и были уничтожены, как антихристовы установления, как-то naina, патриарх, кардинал, архиепископ и епископ, суффраган, викарий, оффициал, фарар (приходский священник. — А. О.), декан…. поддьякон, или субдиакон, лектор…. монашество и оппатство (т. е. аббаты. — А. О.)»[433]. Здесь совершенно точно показано стремление народа к ликвидации высшего духовенства, как привилегированного слоя в обществе, т. е. отражена борьба таборитов за политическое равенство людей.

Чапек указывал, писал далее магистр, что «те имена являются языческими и требовали, чтобы те наименования, взятые у язычников, сняли и звались только лишь «священники». Небезынтересно напомнить, что в таборитской практике мы действительно не встречаемся с наличием высшего духовенства в таборитских общинах. За все время гуситских войн у таборитов, в самом Таборе, был единственный епископ — Микулаш из Пельгржимова, бакалавр богословия, который был избран старшим священником самими таборитами, а не назначался католической церковью. Из ряда сообщений современников известно, что табориты уничтожали высшее духовенство.

К числу ненужных в обществе, паразитических элементов табориты относили и монашество. По свидетельству Пршибрама[434], Вавржинца[435] и других хронистов они разрушали, уничтожали и закрывали монастыри, монахов истребляли или распускали с предложением идти работать, как это делают все остальные люди.

Исключительно важен вопрос о том, как же хилиасты мыслили осуществление последнего судного дня?

Еще до вооруженного восстания вокруг этой проблемы шла напряженная внутренняя борьба не только между формировавшейся бюргерской оппозицией и таборитами, но и среди самих таборитов. Она продолжалась и в последующие годы уже в период вооруженной борьбы народа с феодально-католическим лагерем. Было бы ненужным и неверным преувеличением полагать, что все табориты выступили сразу сторонниками насильственных методов преобразования общества. Против этого говорят факты самой чешской действительности и опыт других феодальных европейских стран. Во-первых, исследователям известны лишь локальные выступления чешского крестьянства в догуситский период и лишь одно небольшое восстание против феодалов, имевшее место в середине XIV в. Крупных массовых восстаний против феодалов в чешских землях в период классического феодализма вплоть до XV в. мы пока не знаем. Во-вторых, хотя до начала гуситского движения произошло довольно много активных выступлений ремесленников в городах, но они были еще оторваны, изолированы от крестьянских волнений того времени. Опыта совместной антифеодальной борьбы еще не было. Кроме того, отрицательное влияние на единство таборитского лагеря имела, вероятно, и сектантская идея создания общин «избранных», которые были известны и прежде в чешских землях. Как известно, общины «избранных» богом людей, в соответствии с представлениями сектантов, стремились к изоляции от дурных, злых людей, т. е. от существующего феодального общества, а не к единству всех угнетенных против угнетателей, что объясняется еще общей незрелостью антифеодального движения. Даже тогда, когда у чешских хилиастов победила идея вооруженной борьбы с феодалами, некоторое время еще остались эти элементы сектантства и многие черты присущей крестьянству раздробленности. И для чешских земель в полной мере правомерно утверждение Ф. Энгельса о том, что «…крестьян, хотя и озлобленных страшным гнетом, все же трудно было поднять на восстание. Их разобщенность чрезвычайно затрудняла возможность общего соглашения. Действовала долгая, переходившая из поколения к поколению, привычка к подчинению»[436]…

Думается, что прав Р. Каливода, выделивший специально период фаталистического хилиазма (1415–1419 гг.)[437], когда еще не определилась окончательно победа идеи вооруженного восстания в борьбе с мирной тенденцией хилиазма. Первое время гуситы-хилиасты еще не поняли достаточно четко и ясно, каково же их собственное место в процессе осуществления судного дня. Во время судного дня, как полагали тогда табориты, бог своей чудесной силой уничтожит зло и его носителей. «Господь стоит уже в дверях…, — записано в старейшем хилиастическом воззвании, — поэтому весьма усердно бдим, так как не знаем, в какой час третий ангел затрубит в трубу…придет в облаках в величии своем и с великой силой и пошлет отряды своих славных ангелов, чтобы изгоняли все дурное из наследства его…» О наступлении этого судного дня, по мнению хилиастов, будут различные предзнаменования. «…Незадолго перед этим, за три часа, перестанут течь живые воды, и солнце потемнеет, а луна станет кровавой, и с неба будут падать звезды, чтобы кто-либо мог стоять, чтобы не упал или не заблудился бы»[438]. В качестве активной силы, уничтожающей зло и расчищающей дорогу добру, Христос — неземная сила — выступает также и в анонимной квестии: «…уже теперь на кончину света придет Христос в день, который называется днем Господа, чтобы покорил дом мятежный и совершил ему конец и чтобы, исправив церковь, заложил ту славу ка землю, (и) придет принять королевство на этом свете и изгнать все дурное и всех», которые совершают несправедливости, «и не допустить в него ничего порочного, ничего, творящего ложь и безобразия»[439]. Мы соглашаемся с выводом Р. Каливоды, что уже в этих хилиастических источниках можно отметить более «земное» толкование судного дня по сравнению со старым сектантским хилиазмом, представители которого понимали «второе пришествие» как апокалиптический конец света, т. е. как полную гибель всего сущего. Гуситские хилиасты понимали конец света как водораздел между двумя фазами жизни человеческого общества, пишет Каливода[440]. В хилиастической квестии заявлялось: «Концом века называем изменение добрых к лучшему и уничтожение дурных»[441]. Таким образом, целью судного дня должно было быть изменение жизни людей. Фантастика хилиастов теперь резко ограничена и на первый план выделяется рациональное ядро учения, намечается путь к революционному изменению общества.

Однако задачи «верных» богу людей на этом этапе были еще довольно ограничены. Идея активного вмешательства человека в ход событий еще не окончательно победила старую идею пассивного ожидания прихода Христа. Христос дал своим верным приказание, читаем мы в первом воззвании хилиастов, «чтобы бежали не только от грехов, но также из окружающей среды злых, сопротивляющихся и неискренних людей, и говорит: бегите к горам, то есть к верным людям…»[442]. Хилиасты призывали бросить свои дома, все имущество и семью, потому что, «если кто оставит дом, братьев, сестер, либо отца или мать, или землю и поле во имя мое (т. е. Христа. — А. О.), получит во сто крат больше и обретем вечную жизнь»[443]. В таком же духе требование бежать в горы из окружения злых людей выражено и во втором хилиастическом воззвании нач. 1420 г. Термин «горы» употребляется в данном случае символически. Под ним разумелись «верные» люди, то есть в данном случае гуситы. Призыв бежать в горы звучал как сигнал к объединению. гуситов всех направлений, к выделению их из числа «грешных», «злых», т. е. не гуситов, всех тех, кто оставался верным католицизму. Его большое положительное значение заключалось в тенденции к консолидации всех сил, оппозиционных по отношению к феодально-католическому лагерю. Однако нельзя не отметить, что в хилиастическом призыве к бегству в горы не было ясно выраженного лозунга активной борьбы с поработителями. Что же должны были делать люди, ушедшие на горы или в пять укрепленных городов? Об этом говорилось так: «…необходимо без промедления собраться, чтобы постились и рыдали за свои и чужие грехи, чтобы молились днем и ночью, взывая к господу богу, чтобы соизволил спасти их во время наивысшего суда»[444]. И в заключительной части воззвания вновь подтверждается суть этого призыва: «…поэтому говорит ныне господь бог: повернитесь в целом сердце своем, в посте, в плаче и в рыдании и сокрушите сердце свое, а не одежды ваши. Обратитесь к господу богу вашему, так как он добрый и милосердный и терпеливый…».

В хилиастических песнях таборитов того времен также содержится призыв к бегству верных на горы, то есть от злых людей и от грехов. Например, в песне «Верные, радуйтесь в боге»[445]. В том же первом воззвании, изданном Ф. Палацким[446], автор, ссылаясь на св. Исайю, говорившего, что следует нападать на врагов божьих, на лицемеров, соблазнителей «и препятствующих избранникам божьим», оправдывает идею борьбы против старого общества, но в дальнейшем изложении о ней умалчивается и сообщается лишь о необходимости бегства на горы по завету Христа.

В первой записи хилиастических статей у Вавржинца мы находим уже элементы переплетения двух различных этапов в развитии хилиазма. В настоящий судный день, утверждается в статьях хилиастов, Христос придет тайно, «как злодей», (для того чтобы) обновить новым приходом свое царство. Здесь уже нет явных призывов к плачу, молитвам как пути спасения верующих. Наоборот, имеется в виду насильственное истребление противников божьих заповедей, т. е. не гуситов: «в этот период не будет время милости, но возмездия и оплаты огнем и мечом, так что все противники заповедей Христовых должны погибнуть семью (т. е. от семи. — А. О.) последними ранами, (и) к их исполнению должны быть призваны верующие». Подобно тому, как мы это читаем в 72 статьях, и в данном случае несколько статей подряд развивают этот тезис о насильственной расправе с грешниками, о необходимости для всех верных бежать из городов, сел и замков, об уничтожении всех поселений, населенных дурными людьми[447].

Смешаны также и два периода в развитии самой идеи насильственной ликвидации старого мира. В одной из статей говорится о том, что «в тот час (во время возмездия) каждый верный и священник, хотя и духовная особа, являются проклятыми, которые воспрепятствуют своему физическому мечу пролить кровь врагов заповедей Христовых; наоборот, и он должен умыть и освятить свои руки их кровью»[448].

Если в этой статье все верующие, т. е. все гуситы, призываются к активной физической борьбе против феодалов-католиков, то в варианте «С» хилиастических статей представителями карающего бога в судный день названы уже не все гуситы, а только табориты: «…таборские братья в этот час возмездия посланы ангелами, чтобы вывести верных из всех городов, сел и замков на горы…»[449]. Они являются также войском, посланным от бога целому свету, чтобы устранили все дурное из царства Христова. Правда, здесь упоминалась лишь одна из сторон деятельности таборитов. В варианте «С» хилиастических статей табориты выступают не просто как посланцы ангелов, чтобы спасти остальных верующих, а как непосредственные исполнители воли божьей по ликвидации, физическому истреблению врагов-божьих. В первом хилиастическом воззвании упоминается, что господь «пошлет отряды своих славных ангелов» для ликвидации зла, но прямо не было сказано, что здесь имеются в виду гуситы. Это можно лишь предполагать. В более поздних источниках в этот вопрос внесена уже значительная ясность.

Основные хилиастические обращения (воззвания, проповеди и пр.) все более пронизываются теперь идеей активной борьбы против старого феодального порядка и насильственной ликвидации всех его основ. Пункты 2–6, 9 из числа 72 статей хилиастов посвящены кардинальнейшему вопросу о методах, способах ликвидации всего злого, дурного, то есть важнейших феодальных установлений. Далее, что уже теперь есть день возмездия и расплаты, в который погибнут все грешники мира и противники божьих заповедей, так что никто не останется, и должны погибнуть огнем и мечом и семью последними ударами (ранами), о которых говорится в 39-й главе Экклезиаста…, т. е. огнем, мечом, голодом, от зубных хищных зверей, скорпионов и гадов, градом и смертью[450]. Менее подробно эта идея насильственной ликвидации зла описывается в варианте «С», но толкование путей расправы с дурными людьми по существу точно такое же. В статье 3-й об этом сказано так: «…теперь есть уже время возмездия и расплаты над злыми людьми мечом и огнем, так что все противники божьих заповедей должны быть уничтожены мечом или огнем, или умерщвлены как-либо иначе». Очевидно, полемизируя с противниками такой насильственной ликвидации злых, хилиасты говорили теперь о том, что «в нынешний час возмездия нет времени для милосердия и жалости»[451], что «не нужно уподобляться и следовать Христу в проявлении мягкости, кротости и жалости к противникам закона Христова». Наоборот. Нужно следовать ему «в усердии, стремительности, жестокой и справедливой расплате»[452]. В вариантах «А» и «В» антитаборитских статей прямо говорится, что все верующие (т. е. гуситы. — А. О.) обязаны лично участвовать в этом, физическом истреблении злых людей, т. е. противников гуситов: «…В тот час возмездия проклят каждый верующий, который задержит свой меч, чтобы телесно в собственной особе (т. е. собственноручно. — А. О.) не проливать крови противников закона божьего, но что каждый верующий должен умыть свои руки в крови врагов Христовых»[453]. Весьма любопытно, что табориты нашли необходимым специально оговориться по поводу священников, «что во время возмездия можно и должно быть дозволено каждому священнику Христову по обычному закону (заповедями. — А. О.) лично воевать, убивать, ранить и умерщвлять грешников материальным мечом или иным военным оружием»[454]. Эта оговорка была вызвана, по-видимому тем, что среди таборитов было много проповедников из числа низшего духовенства, в том числе крупнейших идеологов плебейско-крестьянского лагеря. Естественно, что в процессе ликвидации старого общества им должна была принадлежать активная роль.

Если варианты «А» и «В» статей против хилиастов говорят в общей форме об активном личном участии всех гуситов в процессе вооруженной борьбы с врагами гусизма, так называемыми «злыми» людьми, то составленный несколько позднее текст «С» содержит очень важную конкретизацию в этом отношении. Он прямо называет таборитов как главных исполнителей божьей воли, как ангелов-мстителей, как это сообщается и в первом отрывке о хилиастах в хронике Вавржинца. Именно они и должны расправиться с противниками. Они должны также организовать спасение всех добрых людей: «…братья таборские в тот час возмездия являются ангелами божьими, посланными, чтобы из городов, сел и укреплений вывели добрых на горы[455]. Та же мысль содержится и в следующей, 14-й статье этого документа. Таборитам должна принадлежать не только организующая и руководящая роль в борьбе за новое общество, но и главная роль в самом вооруженном выступлении против врагов гуситов: «...Братья таборские должны совершать возмездие и наносить раны мечом и огнем божьим неприятелям…»[456]. Я. Пршибрам сообщает о том, что табориты «изображали себя ангелами, которых бог пошлет, чтобы уничтожить все дурное»[457]. «Стали проповедовать и освящать войны нехристианские и из причин злых и негодных, то есть жестоких, свирепых, без всякого милосердия…»[458]. В трактате Пршибрама смешаны те высказывания о последнем судном дне и связи его, с актами насилия, что мы встречаем в вариантах «А» и «В» 72 статей, и те, которые несколько позднее были записаны в варианте «С», «…каждый проклят, — писал он о проповедях таборитских священников, — кто задержит свой меч от пролития крови божьих неприятелей, и что благословен каждый, кто отплатит дочери Вавилонской ценой мести…»[459]. Повторяется затем уже встречавшееся нам утверждение, что каждый добрый христианин должен участвовать лично в уничтожении зла и его носителей: «…проповедовали и призывали, чтобы все освятили себя убийством грешников, а руки свои искупали и обмывали в их крови и тем, чтобы были благословенны»[460]. Ян Пршибрам в своем трактате говорит, что гуситские священники «проповедовали и обещали народу, что (если) кто из них в этой борьбе умрет или будет убит, в тот же час будет в царстве божьем»[461] Гуситские идеалы и практика поднимались этим самым на огромную высоту и освящались. Вся борьба гуситов против феодально-католического лагеря принимала совершенно иной облик и толковалась как священная война в защиту установлений божьих, хотя по существу имела в виду создание нового общественного строя. Ян Пршибрам называет здесь и несколько имен крупнейших идеологов таборитов тех лет, прежде всего священника Яна Чапека, которого, наряду с другими, он обвиняет в кровавых насилиях, бессмысленном и жестоком пролитии крови. В книжках своих, писал Пршибрам, Чапек «…лживо и еретически приводит многие писания Ветхого завета, ими доказывает все жестокости, устанавливает и требует, чтобы все вели их без раздумья, на каковых книжках, как на первейшей основе тех войн, он и иные священники основывали свои беспорядочные, нехристианские и жестокие войны, ими же себя оправдывают и защищают…»[462]. В трактате сообщается о личном участии в этой расправе с врагами народа таборитских священников: «Сами священники убивали мечом, копьем, из ружей и сжигали огнем». Таборитские священники «…из-за яростной злости проповедовали и возбраняли, чтобы ни с одними неприятелями перемирие не заключали и с ними в него не вступали, заявляли, что так говорит Писание…»[463].

Как известно, Пршибрам стремился оклеветать таборитов и крайне преувеличивал насильственные действия с их стороны в борьбе с феодально-католическим лагерем. Однако идея насильственной ликвидации старого общества была воспринята основной массой таборитов. Но причины этого гораздо глубже, чем те мотивы, которыми Пршибрам пытается объяснить эту таборитскую тактику. Табориты вовсе не были сторонниками кровопролития, как пишут о них современные событиям католические реакционные летописцы. Предшествующий многовековой опыт антифеодальной борьбы привел их, по крайней мере на время, к выводу, что господствующий феодальный класс не вернет народу добровольно отнятых у него богатств, не откажется от взимания податей и выжимания с народа повинностей. Поэтому признание необходимости методов насилия было в тех исторических условиях значительным шагом вперед по сравнению с предшествующей антифеодальной борьбой плебса и крестьянства. В ходе гуситских войн, особенно в конце их, табориты неоднократно вступали в переговоры с врагами, заключали перемирия и соглашения. Именно они предложили правящим кругам свои требования и охотно пошли бы на мирные переговоры, если бы имели уверенность в том, что такой путь принесет им положительные результаты. Обычная слабая сторона крестьянских движений эпохи феодализма как раз и заключалась в отказе от решительных методов действий против феодалов, в крайней доверчивости народа по отношению к феодалам, в готовности идти на переговоры. Не лишены были этих слабостей и табориты. Однако тот факт, что табориты были в своей борьбе более решительны, свидетельствует о том, что в гуситском движении антифеодальная борьба угнетенных народов Европы поднялась на более высокую ступень, чем это было прежде.

Как табориты представляли себе новое общество на земле?

Новое общество, или, как они полагали, царство божье на земле, хилиасты представляли себе еще в самом общем, неопределенном виде. Разумеется, что на той стадии общественного развития еще невозможно было нарисовать четкую, конкретную картину будущего мира. Однако все же основные стремления народа проявились с совершенно определенной бесспорной тенденцией — в представлениях таборитов новое общество абсолютно не похоже на старое, феодальное. Картина нового мира создавалась хилиастами также не сразу, а постепенно, по мере того, как яснее становилась идея необходимости ликвидации основ старого мира. В первых по времени хилиастических записях мы еще не находим ясного представления о новом, свободном обществе. Главное здесь — призыв к ликвидации старого феодального строя, этой задаче уделено все внимание авторов воззваний и писем хилиастов. В двух хилиастических воззваниях, опубликованных Ф. Палацким[464], еще ничего не оказано о будущем обществе. Почти ничего нет о нем также в квестии хилиастов[465]. Приведены в нескольких местах слова из Библии о том, что теперь короли будут служить народу, а все его противники погибнут. Бедные вступят в это царство божье, освобожденное от грешников[466]. Новое общество будет устроено по образцу раннехристианского, и люди в нем наделяются даже большими дарами, чем ранние христиане. Те, кто презирался прежде, теперь станут судьями[467].

Наиболее полно основные черты будущего общества, этого «царства божьего» на земле, охарактеризованы опять-таки в 72 статьях о таборитах, трактате Яна Пршибрама и антихилиастических выступлениях лидеров бюргерской оппозиции. Радикальнейшим образом изменятся в этом обществе отношения собственности. В 14 статье говорится: «…На все частные владения противников закона Христова названные верующие в нынешний час возмездия должны нападать и опустошать, отнимать его, сжигать или физически (истреблять» каким-либо иным способом[468]. В данном случае имелась в виду возможность двоякого решения вопроса о собственности — уничтожение ее или захват гуситами. Предшествующая 13 статья предусматривает, что должно быть захвачено имущество у всех тех, кто откажется соблюдать четыре требования таборитов. Сами противники таборитов должны быть при этом уничтожены. По существу такое же решение вопроса предполагалось и в более раннем, первом хилиастическом высказывании в хронике Вавржинца: «…Все частные владения противников Христовых заповедей вышеназванные верные братья (т. е. гуситы вообще. — А. О.) должны отнимать и опустошать, уничтожать или сжигать»[469].

Более сжато, но еще категоричнее по форме было сказано о собственности в одной из хилиастических статей: «У врагов божьих всякое, имущество должно быть отнято, или сожжено, или испорчено»[470]. Следовательно, здесь имелось в виду поступать двояко в отношении имущества феодалов и церкви — уничтожать его или экспроприировать в пользу гуситов. Вариант «С» хилиастических статей более подробно сообщает о принципах Общей собственности, которую стремились установить табориты: «…Каждый город, место, где ступит ваша нога, будет ваше; ибо из-за того малое оставили, чтобы получить многое»[471].

В отличие от хилиастических вариантов «А» и «Б» в данном тексте выдвигалась идея совместной, коллективной собственности в связи с революционной практикой Табора. «...Как на Градище или в Таборе нет ничего моего и ничего твоего, но все вместе поровну имеют, также у всех все и всегда должно быть совместным, и ни один не должен иметь ничего собственного (т. е. отдельного. — А. О.). Если же кто имеет что-либо собственное тот грешит смертельно»[472]. Специальная статья в Тех же источниках была направлена против церковной собственности: «Евангелические священники, согласно евангельскому способу (жизни), не могут иметь частные владения, потребные им для жизни и одевания»[473].

Если бюргерская оппозиция не ставила открыто вопрос о том, к кому перейдет феодальная собственность и владения патрициата, то хилиасты прямо и откровенно говорили о своих планах. Им нечего было скрывать от народа. Вопрос о том, как будет поступлено с собственностью феодалов, освещен в трактате Пршибрама. Таборитские проповедники говорили народу, писал он, «что седлаки будут владеть всем имуществом злых, что эти избранники божьи, которые бежали на горы, будут сами владеть всем имуществом погубленных злых и всеми владениями свободно владеть и во всех их дединах господствовать и такое изобилие всего будут иметь, что серебро, золото и деньги будут им отвратительны»[474]. В другом месте того же трактата Пршибрам возвращается к толкованию хилиастами вопроса о собственности в новом обществе: «…могут все брать и портить… Говорили и подкрепляли (это) лживыми писаниями, что во время возмездия могут (табориты. — А. О.) все неприятельские владения… отнимать и портить, будь то (захватом) или сожжением, или порчей (и) каким-либо иным способом…[475]. И здесь мы встречаемся с двумя возможными путями решения (вопроса о собственности. Новые владельцы — табориты могут ее уничтожить или захватить в свою пользу.

Интересно сообщение Пршибрама и о том, что в некоторых таборитских общинах были введены общие кади-бочки. «… И тому бежавшему люду у себя на горах и в городе Писецком (т. е. в городе Писеке. — А. О.) проповедовали и установили, чтобы все братья все складывали вместе и для этого поставили им одну или две кади, которые общины им почти полные насыпали»[476].

Особый интерес у исследователя вызывают те материалы источников, в которых конкретно освещен вопрос о том, какую же собственность феодалов намеревались захватить табориты. До сих пор в приведенных высказываниях мы встречали таборитские утверждения в общей формулировке, что к ним, таборитам (иногда прямо сказано — к крестьянам, седлакам) должна перейти собственность врагов божьих. Но лишь в нескольких редких случаях указано прямо, о какой собственности идет речь. Хилиастические формулировки вопроса о собственности позволяют предполагать, а отдельные их высказывания дают возможность утверждать определенно, что имелась в виду собственность недвижимая и, прежде всего, важнейший вид ее в условиях феодализма — земля. В варианте «С» хилиастических статей было сказано несколько более конкретно о собственности духовенства: «Священники не могут иметь никаких платежей, ни дедин (наследственные держания, обычно именно земельные. — А. О.), ни окота, ничего частного, кроме того, что из милости было дано, и чтобы светским правом и властью этих вещей держать не могли»[477].

Если в ранних хилиастических документах еще не говорится специально о правах народа на прежние общинные владения — леса, луга, пастбища, рыбные угодья, то в трактате Пршибрама о них сообщается совершенно недвусмысленно. Цитируя одно из сочинений хилиастов, он пишет, что хилиасты проповедовали, что верные, т. е. гуситы, не только не будут платить чиншей панам, «…но их (панов) дедины, рыбники, луга, леса и все их владения должны быть вам свободны и ни один (пан) не будет… в этом препятствовать»[478].

Отрывочные данные, сохранившиеся в отношении таборитской практики, могут несколько пополнить наше представление о том, как табориты решали на деле вопрос о собственности на первом этапе гуситского движения. Первое время они действительно уничтожали многие богатства, которые захватывали у сторонников феодально-католического лагеря. Так было, например, при захвате крепостей Седлеца и Раби весной 1420 г., Много имущества светских и духовых феодалов — дорогие одежды, золото, серебро и драгоценные камни — табориты собрали в одну груду и сожгли[479].

По-видимому, первое время, когда хилиастические идеи преобладали в радикальном гусизме, идея ликвидации частной собственности была широко распространена. Однако уже в самом начале крестьянской войны мы все чаще и чаще встречаемся с фактами захвата таборитами имущества «врагав божьих». Так, уже при взятии города Усти они отобрали в свою собственность имущество бежавших представителей феодально-католического лагеря[480]. После прихода таборитов в Прагу в мае 1420 г. из города бежали многие враги гуситов. Все их имущество было обращено в собственность городской общины[481]. Правда, конфискованное имущество захватили пражские бюргеры, но здесь не уничтожали богатств, захваченных у врагов, за редким исключением, хотя в столице были также сторонники радикального таборитства. 26 июня 1420 г. члены Кунетицкой общины во глазе со священником Амброжием, захватив город Градец и в нем большие богатства феодально-католических элементов, имущество их между собою разделили, а дома их роздали тем, кто стоял за «правду закона божьего»[482]. Так же поступили табориты Большого Табора, захватившие 30 июня 1420 г. много богатства у отрядов Ольдржиха Рожмберкского. Они увезли его в город Табор и разделили между всеми членами общины[483]. В приведенных мною данных нет более точной характеристики собственности, захваченной таборитами у противника. Речь идет, по-видимому, главным образом о собственности движимой в ее различных формах: драгоценностях, золоте и серебре, дорогих одеждах. Но не они составляли тогда основу феодальной экономики. Почти нигде не упоминается, к сожалению, о том, как же табориты поступали с землей — главным средством производства и основным богатством в те времена. В общей формулировке об изменениях в отношениях собственности говорит Пршибрам: «Владения духовенства отнимали и мирянам раздавали. Поместья — земли духовенства, дарованные верными христианами для расширения службы божьей; …те скаредно, из-за жадности отнимали и кому хотели, мирянам, помощникам своим, раздавали»[484]. И в другом месте трактата он еще раз сообщает о таборитах, что «всякое имущество, города, села и замки, и королевские доходы, платежи, дани и повинности насилием и жестокостью занимали и замки, города и платежи (т. е. доходные статьи. — А. О.) у кого хотели брали и кому хотели раздавали…»[485]. Пршибрам пытался доказать, что такая таборитская практика противоречит нормам христианского учения: если апостолы, писал он, выдвигали идеал бедности, то табориты «из бедных седлаков и пахарей панов и епископов и князей насилием сотворили и власть и чужую собственность» захватили»[486]. При всей враждебности Пршибрама к хилиастам его сообщение о коренном изменении положения восставшего народа, прежде всего, крестьянства, заслуживает полного доверия. Оно подтверждается тем, что табориты в течение многих последующих лет продолжали с — оружием в руках мужественно защищать отвоеванную свободу и свое добро, отобранное у феодалов. В «Старых чешских летописях» отмечалось также, что гуситские священники раздают кому вздумается чужое имущество. «Сперва было загублено имущество духовенства, затем панские владения»[487]. Имелся в виду именно захват собственности у прежних владельцев и передача ее гуситам. Там же авторы летописей продолжали, что гуситы «имущество чужое берут… и крепко держат у себя чужое добро»[488].

При всем нашем критическом отношении к источникам, вышедшим из враждебного гуситам феодально-католического лагеря, мы можем в данном случае привлечь и их данные по рассматриваемому вопросу. Небезынтересно, что в ряде современных хроник сообщается также о том, что гуситы, а иногда сказано и точнее — табориты стремятся к общей собственности, отнимают добро у церкви и светских панов. Так, например, еще 16 сентября 1421 г. магистр Конрад писал в лагерь крестоносцев, спрашивая, почему они не выступают против таборитов, «которые утверждают, что все должно быть общее, которые все государственные связи уничтожают для освобождения крестьян-чиншевиков от какой бы то ни было, даже совсем умеренной зависимости»[489]. О стремлении таборитов к общности имущества писал и Э. Виндек, у которого мы читаем: «Гуситы говорили, что все добро должно быть общим»[490], что никто не должен иметь своей личной собственности и имущество должно быть разделено поровну между всеми. Это очень нравилось бедным, заключал хронист. Хотя автор не различает умеренных и радикальных гуситов в данной формулировке, однако, как известно, только табориты ставили так вопрос о собственности. Но основная мысль о том, что в гусизме опасна для феодалов сама постановка вопроса о феодальной собственности, уловлена Виндеком правильно. В таком же духе писал о таборитах Эней Сильвий: они хотят жить по обычаям ранней церкви и «все держат (т. е. владеют. — А. О.) сообща»[491]. В «Старых чешских летописях» и у врага гуситов Энея Сильвия Пикколомини очень важно для нас сообщение о том, что гуситами захватывались владения не только церкви, что было главным, но и крупных светских феодалов. Э. Сильвий писал о таборитах, что они «поместья знати и монастырей захватывают»[492]. О том, что гуситы захватывали богатства и светских феодалов, писали также и Ондржей из Брода[493], эмигрант и враг гуситов, и Людольф Заханьский в трактате о гуситах[494]. Следовательно, таборитская практика говорит, о том, что народ отказывался от аскетического принципа бедности, начинал верить в возможность действительного улучшения своего положения здесь, на земле.

Коренные изменения в Отношении собственности и средств производства, которые намечали табориты и пытались практически осуществить, логически были связаны с вопросом о социальных порядках в будущем обществе. Конечно, и в этой области мы не имеем какой-либо детальной картины, тщательно разработанных планов, но сохранившиеся высказывания таборитов и их противников все же дают общее представление по данному вопросу. Имелась в виду ликвидация внеэкономического принуждения, которое было основой феодальной системы. Составители 72 статей против таборитов писали, как представляли себе радикальные гуситы социальные отношения в будущем свободном обществе: «.. вышеназванном царстве… прекратятся (т. е. перестанут существовать. — А. О.) всякие княжества и светское господство»[495]. Авторы далее добавляли: «Это ересь и обман простых людей», показывая этим самым, что такое толкование проблемы в интересах широких слоев народа было им чуждым. Более определенно об этом записано в варианте «С» хилиастических: статей: «В тот час не будет на земле ни одного царствования или господства, ни подданства, и всякие уроки и платежи прекратятся, и ни один другого не будет к чему-либо принуждать, так как все будет равно братьями и сестрами»[496]. По утверждению Пршибрама, таборитские священники говорили крестьянам, что те не будут платить панам уроков и не будут их подданными[497].

В «Старых чешских летописях» сообщалось: «Также говорили, что все должны быть одинаково братья между собою, и чтобы панов не было, и чтобы один другому не был поддан, и отсюда взяли себе имя «братья»; и что уже не будет податей и уроков, и не будет никого, кто бы принуждал к этому[498].

Идея ликвидации классов и сословий, социального и правового неравенства, выдвигавшаяся лучшими сынами чешского народа, приводила. в бешенство идеологов феодально-католического лагеря, как чехов, так и чужеземцев. Немецкий хронист аббат Иоганн Регенсбургский с ненавистью писал, что еретики в Чехии пытаются уничтожить всякое господство[499]. Штепан Палеч в своем произведении, направленном против гуситских предложений польскому королю, сообщал, что гуситы «хотят, чтобы все были равны» и один другому «не был поддан[500].

Совсем по-иному предполагалось в новом обществе и решение вопроса о повинностях и налогах с народа. В первом хилиастическом отрывке, приведенном Вавржинцем, указывалось, что в…«царстве, обновленном таким образом» при втором пришествии Христа, «…не будет… податей» и «обдирания бедноты»[501], т. е. повинности и платежи всякого рода отвергались вообще. Затем приводились в доказательство справедливости хилиастических пожеланий слова пророка Исайи из Библии о том, что «не будет сборщиков податей, прекратятся платежи»[502]. Та же мысль содержится и в 72 статьях, хотя и в несколько иной редакции: «В вышеназванном царстве странствующих людей, которое продлится вплоть до всеобщего воскресения из мертвых, задолго перед этим прекратится всякое обирание бедноты и уничтожатся платежи»[503].

В тексте статей варианта «С» утверждалось также в общей формулировке, что «всякие уроки (чинши. — А. О.) и платежи прекратятся»[504]. В варианте «С» содержится очень интересная дополнительная статья, касающаяся плебейско-крестьянской бедноты в целом: «…должники, бежавшие на горы или в пять… названных городов, будут уже освобождены от уплаты долгов»[505]. Я. Пршибрам излагал таборитские планы, наиболее близкие в данном случае к варианту «С» хилиастических статей: «Седлаки не будут более платить податей… Говорили и проповедовали, что (далее следует цитата из утерянных произведений хилиастов. — А. О.) уже уроков (т. е. чиншей. — А. О.) своим панам платить больше не будете и быть им подданными…»[506]. Ссылались на Библию, говоря: «В те дни прекратятся подати и не будет доходов». В таком же духе изображалось будущее общество и в «Старых чешских летописях»: «…уже прекратятся подати, урок, и не будет никого, кто бы принуждал к этому»[507]. Латинский продолжатель хрониста Пулкавы сообщал, что в новом обществе крестьяне не обязаны платить чинш господину и десятину плебану»[508]. Следовательно, здесь прямо говорилось о требовании отмены церковной десятины, что выдвигали и умеренные гуситы.

В хилиастических статьях упоминается возможность того, что паны, паноши, рыцари или другие представители господствующих феодальных сословий примкнут к хилиастам и примут основы их учения, то есть по существу своему и положению перестанут быть феодалами. В этом сказывалась политическая незрелость, обычная доверчивость и иллюзии в отношении своих врагов, присущие крестьянству. Однако предполагалось, точнее говоря, даже прямо указывалось, что эти люди действительно примут таборитские требования и будут выполнять их. Только многие столетия борьбы, тяжелый, горький опыт целого ряда поколений, огромная разъяснительная деятельность партии пролетариата и союз с ним помогли крестьянству в дальнейшем избавиться от иллюзии такого рода.

Социально-экономические требования таборитов, рассмотренные нами, говорят о том, что они (табориты) стремились к ликвидации феодального строя в целом: они хотели решительным образом экспроприировать феодальную собственность и передать ее трудовым слоям общества. Табориты боролись за ликвидацию деления общества на классы и сословия и пытались практически это осуществить. Вместе с тем отвергался институт подданства, связанные с ним феодальные повинности и всякого рода платежи помещикам и феодальному государству.

Программные требования таборитов и практика таборитских общин представляют исключительный интерес при изучении вопроса о том, как развивалась и что представляла собою идея равенства в эпоху средневековья. Классики марксизма-ленинизма неоднократно подчеркивали, что идея равенства является исторической категорией. «Таким образом, представление о равенстве само оказывается историческим продуктом, для выработки которого необходима вся предшествующая история, и которое, следовательно, не существовало как вечная истина»[509], — указывал Ф. Энгельс в «Анти-Дюринге». В феодальной Европе в условиях развития производительных сил в городе и деревне, с ростом городов и товарного производства также возникает и выдвигается идея равенства. Следовательно, возникновение её было связано с важнейшими экономическими преобразованиями, которое переживало тогда развивавшееся феодальное общество. Идея равенства выдвигалась и защищалась в те времена как городским бюргерством, так и массой крестьянства и плебсом. Она затрагивала область отношений собственности, что ярко выразилось в борьбе народа против крупной церковной и светской собственности. Она лежала в основе крестьянских требований возврата общинных угодий, словом, идея равенства пронизывала всю сферу имущественных, социальных и правовых отношений. Энгельс говорит об этом так: «Требование освобождения от феодальных пут и установления правового равенства путем устранения феодального неравенства, поставленное экономическим прогрессивным обществом;в порядок дня, должно было само собою принять вскоре более широкий характер. Если его выдвигали в интересах промышленности и торговли, то того же равноправия приходилось требовать для огромной массы крестьян, которые находились на всех ступенях холопской зависимости, вплоть до полного крепостного состояния, и которые отдавали безвозмездно значительную часть своего рабочего времени своему благородному феодальному сеньору, а кроме того, должны были платить бесчисленные налоги в пользу его и государства. С другой стороны, должно было возникнуть требование уничтожения феодальных преимуществ, об отмене свободы дворянства от налогов и политических привилегий отдельных сословий»[510].

Вместе с тем классики марксизма-ленинизма подчеркивали те существеннейшие отличия, которые в вопросе о равенстве отличали позицию бюргерства и низшего дворянства от позиции плебса и крестьянства. Ко времени гуситских войн крестьянско-плебейская ересь отделилась от бюргерской оппозиции совершенно отчетливо. Плебейско-крестьянская ересь «шла неизмеримо дальше» ереси бюргерской. «Она требовала восстановления раннехристианского равенства в отношениях между членами религиозной общины, а также признания этого равенства в качестве нормы и для светского мира. Из «равенства сынов божьих» она выводила гражданское равенство и уже тогда отчасти даже равенство имуществ. Уравнение дворянства с крестьянами, патрициев и привилегированных горожан с плебеями, отмена барщины, оброков, налогов, привилегий и уничтожение по крайней мере наиболее кричащих имущественных различий — вот те требования, которые выдвигались с большей или меньшей определенностью как необходимые выводы из учения раннего христианства»[511]. Характерно, что Энгельс говорит здесь о такого рода требованиях как о широко развитом явлении в те времена и наряду с Чехией упоминает при этом Англию времен восстания Уота Тайлера.

В гуситской Чехии идея равенства выдвигалась прежде всего крестьянством, особенно его бедными и средними слоями, и городской беднотой. Зажиточные свободные крестьяне юридически относились к третьему сословию, хотя фактически в то время также почти не имели никаких реальных прав. 72 антитаборитских статьи говорят о том, что идея равенства пронизывала в требования таборитского лагеря все области экономических, социальных и правовых отношений. Идея равенства в, условиях классического феодализма, когда еще не назрели задачи буржуазной революции, отсутствовали классы буржуазного общества — буржуазия и пролетариат, — носила специфический характер. «Требование равенства имеет в устах пролетариата двоякое значение, — писал Ф. Энгельс. — Или оно, как при самом зарождении его, например, во время крестьянской войны, — естественная инстинктивная реакция против вопиющего социального неравенства, против контраста богатых и бедных, господ и рабов, обжор и голодных: как таковое оно только выражение революционного инстинкта»[512]. Именно в таком духе и следует рассматривать требование равенства у таборитов. Оно еще не было и не могло быть плодом зрелой политической теории, что станет возможным лишь в гораздо более позднее время. Сама идея равенства у таборитов была еще крайне нечеткой, неоформленной. Она являлась результатом главным образом стихийного протеста народа против социального неравенства, типичного для классового общества. Несмотря на незрелость, нечеткость, идея равенства и в том виде была весьма прогрессивной и борьба за ее реализацию принесла существенные положительные результаты. Она сыграла огромную мобилизующую роль в антифеодальном движении чешского народа. Именно эта идея встречала такой сочувственный отклик у трудовых слоев общества в соседних с Чехией странах. В. И. Ленин указывал, что «Идея равенства — самая революционная идея в борьбе со старым порядком абсолютизма вообще и старым крепостническим, крупнопоместным землевладением в особенности. Идея равенства законна и прогрессивна у мелкого буржуа-крестьянина, поскольку она выражает борьбу с неравенством феодальным, крепостническим»[513].Та же мысль высказана В. И. Лениными в статье «Сила и слабость русской революции»: «При борьбе крестьян с крепостниками-помещиками самым сильным идейным импульсом в борьбе за землю является идея равенства…»[514].

Осуществление уравнительных идей, выдвигавшихся в тех исторических условиях чешскими таборитами, не могло еще привести к установлению подлинного равенства всех людей в экономическом, социальном, правовом отношениях. Для этого не было еще необходимых объективных и субъективных предпосылок.

Касаясь объективного смысла крестьянского требования равенства, Ф. Энгельс писал, что оно было «…предвосхищением современных буржуазных отношений»[515]. В «Анти-Дюринге» он указывал на рост городов, как одну из необходимых предпосылок для выдвижения лозунга равенства, в средние века: «Благодаря росту городов и вызванному им усилению более или менее развитых элементов как буржуазии, так и пролетариата, опять должно было выдвигаться требование равенства как условие буржуазного существования…»[516]

Эту сторону идеи равенства в тех исторических условиях много раз напоминал нам В. И. Ленин. Он писал, что «…идея равенства есть самое полное, последовательное и решительное выражение буржуазно-демократических задач», «…равенство мелких производителей является условием самого широкого, полного, свободного и быстрого развития капиталистического сельского хозяйства»[517]. Если борьба таборитов за экономическое, социальное и правовое равенство и не могла тогда привести к непосредственной победе буржуазных отношений, если неблагоприятные внутренние и внешние обстоятельства не дали в Чехии возможности уже тогда зародиться новым, более прогрессивным буржуазным отношениям, то в этом не было вины чешского народа.

Его мужественная борьба принесла тогда временное улучшение положения крестьянина как непосредственного производителя, способствовала значительному экономическому и политическому подъему городов, подъему национальной чешской культуры.

Важнейшие требования были выдвинуты таборитами на первом этапе гуситского движения и в области государства и права. Рассмотрим первоначально, как ставился хилиастами вопрос о государстве.

В наиболее ранних хилиастических воззваниях, как мы уже отметили выше, нет характеристики будущего общества. Следовательно, нет и ответа на вопрос, предполагалось ли установление новых форм государственных отношений, сохранение государства вообще. В первом упоминании о хилиастах у Вавржинца содержатся краткие данные по рассматриваемому вопросу. Имелся в виду приход Христа в период гибели мира и отмечалось, что, в это время «прекратятся короли, князья и все церковные прелаты…, и все королевства под небом будут отданы им» (т. е… таборитам. — А. О.)[518]. В общей сжатой формулировке, но здесь все же изложена мысль о том, что существующие феодальные монархии должны погибнуть. Вместе с тем здесь содержится и положение о том, что власть в новом обществе должна перейти к народу. Идея народовластия выряжена и в. других хилиастических материалах, например, в анонимном трактате[519].

Наиболее полно отрицание монархической власти во всем тогдашнем обществе, в том числе и в Чехии, проявляется в статьях о хилиастах.

Этот вопрос поставлен в них в общем тезисе в тесной связи с требованием ликвидации всяких повинностей и податей: «22. В вышеназванном царстве странствующих людей, которое продлится вплоть до всеобщего воскресения из мертвых, задолго) пере этим… (следует цитата из произведения хилиастов. — А. О.) прекратится всякое ограбление бедноты и уничтожатся подати и прекратятся всякие княжества и светское господство» (подчеркнуто нами. — А. О.)[520]. В следующей стать говорится конкретно о королевской власти: «23…. Ныне не дозволено верующим в том царстве избирать себе верного короля для отмщения злым, но и к славе добрых…» Следовательно, в принципе отрицалась королевская власть вообще, а не только династия Люксембургов, правившая в то время в Чехии. Статья содержала вместе с тем и развитие высказанного выше положения. На место прежней королевской власти табориты стремились утвердить власть самого трудового народа. Поэтому они заявляли, что «царствовать будет сам господь», но не непосредственно, а с помощью народа: «и царствование будет передано народу страны». Сохраняя в данном случае религиозную мотивировку своих пожеланий, хилиасты все же прямо говорили о том, что новая власть должна быть в руках народа. Расшифровывая это» понятие, они заявляли, что власть будет отныне в руках тех, кто прежде представлял собою «пыль», «грязь» феодального общества, т. е. самые низшие его слои. Очевидно, в данном случае можно говорить о том, что имелось в виду подлинное народовластие, власть трудового населения тогдашнего общества, т. е. прежде всего крестьянства и массы горожан-ремесленников и наемных работников.

Примерно так же звучат данные статьи в варианте «Б», где они также разделены на два самостоятельных, пункта (ст. 46, 47)[521]. В варианте «С» о новом порядке организации власти в обществе говорится в трех статьях, но по существу то же, что и в двух других вариантах, лишь с некоторыми редакционными изменениями. В статье 27 также сообщается, что Христос должен спуститься на землю, «чтобы принять королевство здесь на земле». В 30 статье указывается, что «уже ни один король не должен избираться на земле, так как будет царствовать сам Христос»[522]. И в 39 статье о ненужности королевской власти сообщается в связи с некоторыми другими важнейшими признаками, характеризующими новое общество: «В тот час не будет на земле ни одного царствования, или господства, ни подданства»[523]. Как и в других вариантах хилиастических статей, — речь идет здесь не только о Чехии, она даже не называется, а о человеческом обществе в целом. Однако в данной редакции нет специальной оговорки, что Христос передаст эту власть в обществе самому народу.

Более подробно по рассматриваемому вопросу высказался Ян Пршибрам. Им подтверждается положение, выдвинутое в 72 статьях о том, что впредь люди не должны иметь королевской власти вообще, «Далее проповедовали, что не подобает уже иметь короля и выбирать его, так как сам бог хочет царствовать над народом, а управление должно быть дано обычному люду (т. е. простому народу. — А. О.) и это потому делали и против тех, кто говорил (т. е. выступал. — А. О.) за главу (т. е. за наличие короля. — А. О.) и за порядок в стране, чтобы не иметь препятствий и быть свободными в своих делах». В другом месте трактата вновь ставится рассматриваемый вопрос и опять подчеркивается, что теперь будет управлять миром сам Христос и народ: «О царствовании избранных на тысячу лет. Те избранники божьи будут с господом Христом видимо и осязаемо царствовать на свете за тысячу лет». Дополнение о том, что это новое царство божье на земле будет очень длительным, содержится также и во всех вариантах 72 статей и является выражением надежды чешских хилиастов на возможность реального установления такого общественного строя. В отдельном разделе трактата Пршибрама[524], в том числе в параграфе «о подчинении королям и панам», говорится о стремлении хилиастов внести исправления в существующие установления Библии, в «закон божий». Поскольку не предполагалось сохранение в дальнейшем королевской власти, должна была рухнуть и идея подчинения одних людей другим, в том числе и подчинение королям. Табориты считали, что в новом обществе будут установлены и совершенно иные правовые нормы. В ряде хилиастических документов содержится призыв к уничтожению старого феодального права. Главный удар и здесь табориты направляли против церкви. В 36 статье основного источника о хилиастах прямо говорилось в отношении духовенства, что оно не должно иметь частных владений, и к этому добавлялось: поэтому «…городское право было у них совсем отнято и взято»[525]. Отвергалось особое каноническое право: «…Учили и провозглашали, что уже всякое писаное право и Организованные установления святой церкви, любой давности и пользования и подтвержденные святыми и христианскими соборами…, их же отец небесный не создавал, и как людские измышления должны быть уничтожены…»[526] Правда, содержание данной статьи значительно шире вопроса, который мы сейчас рассматриваем. В ней имеется в виду не только особое церковное право, но и церковные установления в целом. Однако она включает и каноническое право как один из главных элементов феодального права. Наряду с отрицанием особого церковного права, отвергалось прежнее светское феодальное право в его различных формах. Наиболее полно о ликвидации его сказано опять-таки в трактате Яна Пршибрама «…Всякое королевское и светское право должно быть уничтожено. Далее проповедовали, что всякое княжеское, земанское (т. е. дворянское. — А. О.), и городское, и сельское право, которое когда-либо устанавливалось, как людское измышление, а не божеское установление, должно быть разрушено»[527]. Очевидно, что и в данном случае ссылка на бога понадобилась лишь для того, чтобы солиднее обосновать одно из важнейших антифеодальных требований таборитов. Городское право тогда было составлено в интересах феодалов и патрициата. Оно не обеспечивало в должной мере интересов даже бюргерства. Так как в крупных городах было засилье немецкого патрициата, то требование отмены городского права являлось в то же время и выражением национальных устремлений чешского народа. Понятно поэтому, почему плебс требовал ликвидации такого права. Опыт общины Табора свидетельствует о том, что табориты практически отменили в своих поселениях старое феодальное право. Фактически установилось на время полное правовое равенство всех таборитов без различия их социального происхождения, что идеологи восставшего народа трактовали как осуществление «божественного» права.

Любопытно, что во время крестьянской войны особым преследованиям со стороны гуситов подвергались пражские юристы, поскольку они были обычно носителями норм феодального права, так ненавистного народу. В «Отрывках из рифмованной чешской хроники» сообщалось: «…Есть молва (слух. — А. О.) бить противников божьих, законников»[528].

Когда читатель знакомится с хилиастическими источниками, он не может не поражаться высокому гуманизму тех самых таборитов, о которых реакционные современники и буржуазные историки писали как об исчадиях ада, как о насильниках, разбойниках и пр. Значительное место среди 72 статей уделено тому, как должно измениться в будущем обществе положение женщины. Конечно, и в этой области было бы неверно искать для того времени какой-то глубоко продуманной, стройной системы взглядов, но и то, что дошло до нас, вызывает восхищение и чувство глубокого уважения к лучшим людям таборитского лагеря.

Пять статей этого источника касаются непосредственно вопроса о положении женщины в новом, «божьем» царстве. Несколько статей говорят о том, что будут облегчены роды женщины, и они станут безболезненными[529]. Две статьи — говорят о правовом положении женщин и об освобождении их от слепого безоговорочного подчинения мужчине, мужу, в семье. «…В царстве странствующей церкви жены не обязаны повиноваться воле своих мужей…»[530]. Более того, «.. женам в тот час возмездия уже дозволено отделиться и даже уйти от своих мужей, хотя бы и верных (т. е. гуситов. — А. О.), хотя бы и против их воли, и от своих детей и своих жилищ на телесные горы или в пять городов»[531]. Разумеется, благонамеренный бюргер Вавржинец категорически отвергал все эти статьи и классифицировал их ка ересь.

Данные хронистов говорят о том, что в жизни таборитских общин женщина заняла значительное место, которое очень во многом отличалось от ее прежнего положения. Мы уже видели, что в Таборе мужчины и женщины называли друг друга «братьями» и «сестрами»[532]. Известно, что среди таборитских отрядов, пришедших на помощь пражанам в период первого крестового похода, было много женщин[533]. Некоторые факты говорят о непосредственном участии женщин в военных операциях, например, во время осады Праги крестоносцами в 1420 г.[534] Женщина получила возможность изучать вместе с мужчиной «священное» писание, что категорически запрещалось католической церковью. Девочки могли посещать таборитские школы наряду с мальчиками, чего также не было прежде[535].

К большому сожалению, кроме этих данных, мы не имеем более полных сведений по другим важнейшим вопросам, например, какое место заняла женщина у таборитов в процессе производства, что, как известно, является главным условием для ее раскрепощения. Мы можем лишь предполагать что и здесь ее роль повысилась. Однако среди «старших», «гетманов» и «консулов» имена женщин нам по-прежнему не встречаются.

Характеристику основных идей чешских хилиастов следует подкрепить данными о таборитской практике в первый, хилиастический период гуситского революционного движения. Даже сравнительно неполные сведения об организации жизни в Таборе и других таборитских общинах, о деятельности таборитов в стране в целом, их борьбе с феодально-католическим лагерем и крестоносцами говорят, во-первых, о том, что таборитская практика на первом этапе движения соответствовала в основном теоретическим положениям таборитов, а не противоречила им. Во-вторых (и это главное), как правильно указали современные чехословацкие историки государства и права[536] и историки вообще[537], табориты вовсе не были только разрушителями (тезис И. Пекаржа[538] и других представителей реакционной буржуазной историографии), но и созидателями нового.

Что представляли собою ранние таборитские общины и центр революционного движения народа — Табор?

Начиная с первых шагов движения и до конца его табориты имели несколько общин, сохранявших зачастую организационную самостоятельность: это община Градищте, собственно Табор, на юге Чехии; община на горе Ореб у Гогенбрука под руководством священника Амброжия; община на горе Беранек у Воцика; община у Захчастина, у Пльзеня и др. Вполне вероятно, что о некоторых общинах, особенно тех, которые быстро распались, до нас вообще не дошли сведения. Многие из них возникали стихийно. О возникновении общин таборитов Вавржинец писал: «Потом в это же время (весна 1420 г. — А. О.) в Градецкой области на одной горе у Тржебеховиц, которую называли Ореб, собралось великое множество светского народа из-за пана Гинки, звавшегося Кручина из Кумбурка, и священника и особенно из-за Амброжиа из Градце...»[539]. О другом объединении таборитского типа тот же хронист сообщал: «Затем в то время в начале месяца мая (1420 г.) собрались в Пльзенской области на одной горе Ходы, и их вождем был один священник на коне и вооруженный»[540]. Во время вторжения крестоносцев в Чехию и их похода на Прагу из разных районов страны пришло «…войско из нескольких тысяч из областей Жатецкой, Лоунской и Сланской, гетманами которых были некоторые храбрые земане… и старший из их священников магистр Петр, по прозвищу Шпичка, на помощь пражанам для защиты закона божьего со святостями тела божьего и возами, конными и многими женщинами…»[541] Очевидно, что хронист рассматривает таборитские отряды из этих областей, как самостоятельные общины в организационном отношении.

Некоторые общины восставшего народа так и не смогли организоваться в прочное целое и быстро распались вследствие вооруженного выступления против них феодальной реакции и, возможно, по другим причинам. Например, в период, когда Сигизмунд был в Кутной Горе (июнь 1420 г.), «…Собралось иное множество крестьян, сторонников причащения из чаши, с углежогами на одной горе между Ледчи и замком Липницей на защиту правды причащения из чаши, и вследствие этого на Горских (т. е. на жителей Кутной Горы. Конечно, это касалось в действительности лишь привилегированных и богатых жителей города. — А. О.) напал немалый страх». Обещаниями различных уступок кутногорская верхушка расколола собравшихся, и часть углежогов отошла от движения. Тогда остальные повстанцы двинулись «к собратьям на Табор или Градищте». По пути на них напал отряд феодалов. Вожак повстанцев, священник Петр из Ледче, был убит, и тогда эти «светские люди (т. е. миряне. — А. О.), рассеявшиеся, как овцы без пастуха, вернулись домой»[542].Ведущую роль в течение всего периода вооруженного народного восстания против феодалов играла община Табор, возникшая несколько раньше других, указанных нами, таборитских объединений[543].

Какова была структура таборитских общин?

В состав таборитских общин принимались все те, кто готов был жить «по божьим» законам (т. е. по гуситским. — А. О.), бороться за требования, выдвигавшиеся таборитами, и выполнять те установления, которые были приняты в общинах. Таборитом мог быть не только каждый чех, принимавший указанные требования, но и. любой чужеземец, без различия пола, возраста, социального происхождения и положения. Не случайно поэтому таборитские общины, и в основном сам Табор, сделались притягательными центрами для всех антифеодальных элементов Европы, и в них были представители многих национальностей различных европейских стран. Эней Сильвий вынужден был отметить это обстоятельство даже в середине XV в., когда он побывал в Таборе[544]: «Там находятся николаиты, арриане, несториане, манихеи, армяне, беренгарии, пауперес де Лугдуно; однако особенно много среди них находите вальденсов…» Он упоминает в числе жителей Табора бежавшего из Польши еретика Иоганнц Галета. «Здесь столько ересей, сколько голов, и есть свобода верить, кто чему хочет», — писал он[545].

Таборитские города и сельские общины были во всех районах Чехии. Крупнейшими опорными пунктами таборитства были: на востоке — Колин, Часлав, Градец Кралове, Хрудим; на юге — Табор, Воднян, Писек; на западе — Слани, Жатец, Лоуни, Клатови. Области юга были главным районом распространения таборитства, о чем свидетельствуют многочисленные сообщения о войнах таборитов с паном Ольдржихом Рожмберком и другие данные. В ходе борьбы с феодально-католическим лагерем был создан таборитский революционный союз с участием городов Писека, Прахатице, Сушице, Хораждовии. Клатови, Домажлиц[546]. До осени 1422 г. все таборитские общины признавали главенство общины Градищте, т. е. Табора.

Вое таборитские общины возглавлялись гетманами, консулами и старшими, которые избирались жителями данной общины. Среди самих гетманов табориты различали тех, кто стоял во главе всех таборитских общин, т. е. таборитского союза в целом, и гетманов, возглавлявших отдельные общины. Уже в 1420 г. стала совершенно очевидной необходимость иметь военных руководителей — гетманов. Ожесточенная и непрерывная борьба против феодально-католических сил, частые военные столкновения с королевскими отрядами требовали создания военной. организации. В это время появляется первый таборитский воинский устав. Выделились опытные и преданные делу воины. В первые дни апреля 1420 года таборитские общины избрали себе четырех гетманов. В хрониках их называли «справцы», «капитаны» таборитских общин, «главные гетманы». Первыми гетманами были выходцы из низшего дворянства — Микулаш из Гуси, Ян Жижка, Збынек Быховец, Хвал из Маховиц. После смерти Микулаша из Гуси четвертого гетмана табориты уже не выбирали. Среди указанных лиц первое место занимал Микулаш из Гуси, второе — Ян Жижка, третье — Быховец, четвертое — Хвал Маховицкий. В такой строгой последовательности они перечислялись в грамотах. После смерти Микулаша из Гуси 23 декабря 1420 г. первое место среди гетманов занимал Ян Жижка. Гетманы не только свободно избирались таборитами, но и могли смещаться ими. С таким фактом мы встретимся позднее. Особенно известны были среди указанных гетманов Микулаш из Гуси, советник короля Вацлава в период до гуситских войн, и Ян Жижка — выдающийся полководец и политический деятель таборитов, убежденный сторонник идеи единства гуситов и пламенный чешский патриот. Позднее крупнейшим таборитским гетманом являлся Прокоп Великий.

Гетманы таборитских общин не были обычно только «вояками», как их изображала буржуазная историография. Они были в действительности и военными организаторами, полководцами и в то же время нередко выдающимися политическими деятелями, как, например, Микулаш из Гуси, Ян Жижка, Прокоп Великий. Они принимали активное участие в постановке и решении важнейших политических вопросов, позднее выступали на гуситских сеймах, принимали участие в переговорах с противниками, энергично боролись за осуществление таборитских планов преобразования современного им общества. Гетманы же заключали всякого рода договоры и соглашения вместе со «старшими» — руководителями общин. Так, например, 11 июня 1420 г. Ян Жижка, старшие от имени общин Табора, Домажлиц, Клатови, Сушиц, Писека и др. заявили о том, что они признают Зигмунта Корибутовича наместником великого князя литовского Витольда в чешских землях[547].

Сам город Табор делился на четыре части. По мнению Г. Томана[548], в Таборе собралось четыре группы войск и поэтому было избрано четыре гетмана. Каждый из гетманов руководил в Таборе непосредственно людьми своей четверти.

Гражданскими делами в таборитских общинах руководили «старшие» и консулы, выбиравшиеся зачастую из числа низших священников, игравших значительную роль в качестве идейных руководителей таборитства. Священникам принадлежало решающее слово при введении религиозных реформ. Функции «старших» были очень многообразны. Вместе с гетманами они подписывали все таборитские документы, договоры от лица общины, хотя их подписи ставились после имен гетманов. По мере необходимости они вместе с консулами, где были таковые, собирали народные собрания членов общины. Решения принимались простым большинством голосов. Вместе с гетманами старшие имели право созывать войска в чрезвычайных случаях.

В городах таборитского союза имелись свои гетманы, которые также свободно избирались и могли переизбираться членами общины. Такие гетманы были в Клатови, Прахатицах, Писеке, Сущице, Домажлице и других общинах. В завоеванных городах табориты назначали гетманов сами. Так, например, взяв в сентябре 1420 г. Ломницу, табориты назначили гетманом города пана Рогача из Дуба[549]. Когда в Прагу в период первого крестового похода пришли отряды из Табора и других таборитских общин, они совместно с пражанами сместили старых и поставили новых консулов. «Потом в те же дни сошлись Таборитские, Жатецкие, Лоунские и Оребские с Пражской общиной, сместили тогдашних консулов как Старого, так и Нового города и установили новых»[550].

В городах сохранялось свое гражданское управление, выбирались консулы. Гетманы и здесь не должны были вмешиваться во внутренние гражданские дела общины.

Известно, что таборитские города и сельские общины, братства заключали между собою договоры, что свидетельствовало о стремлении внести в движение организованность, объединить все революционные силы.К сожалению, тексты таборитских договоров такого рода не сохранились.

Пршибрам писал о больших фактических правах, которыми пользовались таборитские священники: они «ссаживают и сажают консулов, гонят и изгоняют из городов кого хотят, и кого хотят принимают в города по своей воле;… кого хотят, сажают гетманами и на оные должности, а кого хотят, того ссадят[551]… Хотя Пршибрам из ненависти к идеологам таборитства явно преувеличивал в данном случае, но все же роль священников у таборитов была весьма значительна.

Даже эти небольшие данные о политической организации таборитов говорят о том, что в Таборе и других таборитских общинах практически были отвергнуты не только старые социальные отношения, но и все прежние феодальные нормы права. Старое право, как бы оно ни называлось — земским, панским, городским, немецким, языческим, было ими категорически отвергнуто. Новые нормы отношений — между людьми табориты искренне считали воплощением «божественного» права, которое они противопоставляли старому феодальному праву. Отвергались все старые феодальные политические институты, всякого рода чиновники, сборщики налогов. Вместо них в тех городах, где известно установление общих кадей (Табор, Писек, Водняны), народ избирал по одному человеку, ответственному за сохранение и распределение коллективных богатств общины.

Нельзя не указать попутно, что в течение последующих лет гуситских войн, несмотря на поражение хилиастов во внутренней борьбе среди гуситов, сохранились также выборные органы власти и фактически существовал республиканский порядок. Табориты не только теоретически отвергали власть королей, но и практически не признали права Сигизмунда на чешскую корону. Как указал 3. Неедлы[552], было создано на время государство принципиально нового типа, общество, основанное на народовластии. И в этом отношении, как и в вопросе о собственности, табориты шли много дальше, чем бюргерская оппозиция. Новая республиканская организация общества соответствовала тем социальным отношениям, бесклассовому обществу, к которому стремились табориты-хилиасты. Следовательно, и в этом отношении таборитами был сделан значительный шаг вперед по сравнению со многими антифеодальными движениями того времени. Известно, что, как правило, крестьянство средневековья выступало под знаком царистских иллюзий, как было в восстании Уота Тайлера в Англии в 1381 г., в более поздних восстаниях в России — в движении С. Разина, Е. Пугачева.

Не случайно Ф. Энгельс подчеркнул, что «у таборитов уже тогда под теократической оболочкой выступает даже республиканская тенденция, получившая дальнейшее развитие в конце XV и нач. XVI в. у представителей плебеев в Германии[553].

Как теоретические положения хилиастов, так и их революционная практика свидетельствовали о том, что в своих стремлениях к новому они вышли не только за пределы тогдашнего феодального, но и будущего буржуазного общества, зачатков которого в чешских землях еще не было. Ф. Энгельс писал, что плебейская часть общества «…уже тогда не могла ограничиться одной только борьбой против феодализма и привилегированных горожан; почему она, по крайней мере в мечтах, должна была выйти даже за пределы едва только нарождавшегося тогда современного буржуазного общества; …она, не имея никакой собственности, должна была уже подвергнуть сомнению учреждения, представления и взгляды, которые были свойственны всем, покоящимся на классовых противоречиях общественным формам»[554]. В конкретных условиях чешской действительности осуществление хилиастической программы тогда не было возможным, поскольку для этого не было еще необходимых предпосылок. Несмотря на то, что планы хилиастов остались тогда неосуществленными, именно их энергичная антифеодальная борьба и попытки создания нового общества и принесли наиболее положительные реальные результаты. Важнейшие положительные итоги гуситского движения завоеваны главным образом плебейско-крестьянским лагерем таборитов.

Крестьянско-плебейская война в Чехии выступала в религиозной оболочке. Но под ней скрывались реальные социально-экономические и политические требования народа. Ф. Энгельс указывал, что «…все массовые движения средних веков выступали всегда в религиозном облачении, являясь как бы восстановлением, раннего христианства, его спасением от наступившего вырождения, но всякий раз за религиозной экзальтацией скрывались очень осязательные мирские интересы. Ярче всего это обнаружилось в организации богемских таборитов под руководством достославной памяти Яна Жижки»[555].

В начале формирования гуситских лагерей вопросы, религиозные по внешности, выступали на первый план. Еще до вооруженного народного восстания бюргерская оппозиция обвиняла таборитов в чрезмерных новшествах в религиозной области. 28 сентября 1418 г. магистры совместно с пражским духовенством приняли 23 статьи, направленные против таборитов, в которых тщательно рассматривали все эти новшества, опровергали и отрицали их[556]. Еще во время собраний на горах народные массы говорили о необходимости коренных преобразований существующей католической церкви. Как мы уже видели выше, табориты требовали, в духе учения Яна Гуса, отнять у церкви собственность и светское право. Наряду с этим поставлены были и все остальные важнейшие проблемы, связанные с критикой католической церкви. В развернутом виде основные требования таборитов в области преобразования церкви содержатся в 14 статьях, включенных в хронику Вавржинца, и в хилиастических источниках. Они свидетельствуют о том, что табориты отвергали по существу католическую церковь и думали о создании новой, реформированной церкви, которая, с их точки зрения, отвечала бы интересам, потребностям широких народных масс. Уже здесь было сказано, что источником истины является Библия и все, что написано учеными богословами, всякие установления, появившиеся в церкви позднее, не должны соблюдаться[557]. Несколько статей касались церковных обрядов и также содержали тенденцию, к всемерному упрощению их[558].

Как и в других разделах программных требований таборитов, так и в рассматриваемом нами в данный момент все высказывания идеологов радикальных гуситов можно разделить условно на две части: в одной содержится критика порядков католической церкви, в другой — дается картина идеальной, реформированной церкви. При ознакомлении с таборитским учением о церкви бросается в глаза прежде всего то обстоятельство, что таборитами были поставлены многие важнейшие проблемы, которые затем в развернутом виде и в масштабе всей Европы будут выдвигаться реформацией XVI в.

Так же, как это было сформулировано в учении Д. Уиклифа, незадолго до гуситского движения, затем в произведениях Гуса, табориты выдвинули тезис о том, что источником истины является только Библия.

В 53 хилиастической статье говорится: «…Верующие не должны держать (т. е. придерживаться. — А. О.) ни одной вещи (т. е. ничего. — А. О.), а только тех, которые ясно высказаны и содержатся в каноне Библии»[559]. Бесспорно, что табориты отвергали этим самым все важнейшие установления, созданные в католической церкви в период ее формирования и упрочения как церкви феодальной, господствующей. Они выступили решительно против всякого рода церковных преданий, что было одним из кардинальнейших вопросов европейской реформации XVI в.

В 56 статье о таборитах было записано: «… Не должно сохранять, декреты обычной (т. е. римско-католической. — А. О.) церкви и установления святых Отцов от Духа святого как законные, потому что необходимо иметь достаточно (доказательств) в установлениях, высказанных в Евангелии»[560]. Предшествующая статья отвергает все установления католической церкви, как выдумку человеческую, которые, следовательно, не обладают никакой божественной силой: «…Все людские установления и церковные обычаи, какие бы то ни было похвальные и полезные, должны быть безусловно устранены и вырваны, как плевелы из пшеницы»[561]. Эти статьи означали, что подвергался сомнению не только авторитет отдельных докторов церкви, но и решения церковных соборов и декреты папы, что вело по существу к полному отрицанию значения римско-католической церкви и ее норм. В отличие от Гуса и представителей бюргерской оппозиции периода гуситских войн хилиастами отвергались произведения всякого рода ученых богословов, которыми церковь подкрепляла свои феодальные привилегированные позиции. В статье 57 было сказано: «Грамоты, учения и сборники проповедей святых докторов, признанных первоначальной церковью…, как Дионисия, Оригены, Киприана, Яна Златоуста, Иеронима, Августина, Григория и иных, верующие не должны читать и учиться у них и привлекать к подтверждению смысла Писания»[562]. Это положение содержится во всех вариантах антитаборитских статей и в трактате Пршибрама. В первом хилиастическом отрывке в хронике Вавржинца по этому поводу было записано: «Ничего из написанного или сказанного каким-либо доктором (имеются в виду доктора богословия. — А. О.) не обязаны соблюдать или вообще им верить, но только тем, которые определенно содержатся в канонах Библии, потому что все книги таковых учителей являются хитростями Антихристовыми и потому должны быть отвергнуты, уничтожены или сожжены»[563].

В духе кардинального пересмотра рассматривалось таборитами учение католической церкви о семи таинствах, вопрос об обрядах, об организации самой церкви, о церкви как учреждении. Большинство таинств римско-католической церкви табориты отвергали вообще. Полностью отрицался заупокойный культ в связи с тем, что не признавалось учение церкви о чистилище: «69 …абсолютно не следует никаким способом признавать или как-либо доказывать в потусторонней жизни очистительный огонь (для) душ, выходящих из тела». 70. «…Верующим абсолютно не следует совершать за мертвых, пусть за кого бы то ни было, никаких ходатайств, молитв и милостынь, как недозволенные»[564].

Пршибрам подтверждает это отрицание чистилища и заупокойного культа: «Далее, проповедовали и установили, чтобы христиане не верили в очищение душ верных на том свете, браня его (чистилище. — А. О.) многими способами…, проповедовали и проводили, что верные христиане не должны просить бога за те души умерших, и ни молитвами, ни подаяниями не помогать им…»[565].

Коренным образом менялся характер некоторых церковных «таинств» в таборитском толковании и практике. Не отрицая необходимости исповеди, радикальные табориты считали, что она вовсе не должна быть тайной, и превращали ее в публичное покаяние провинившихся в чем-либо людей перед самими верующими. Мистический характер исповеди при этом терялся. В одной из антитаборитских статей сказано: «Далее, утверждают, что верующие никогда (и) никаким способом не должны уважать и сохранять тайных исповедей»[566].

Отвергались посты и иные действия за греховные проступки (статья 62).

Более десяти статей того же источника посвящено вопросу о причащении. В духе учения Якоубека Гуса табориты признавали необходимость причащения и, в отличие от католической церкви, считали, что каждый верующий имеет право причащаться под двумя видами, т. е. хлебом и вином, символизирующими тело и кровь господню, как учила церковь. У гуситов всех направлений требование причащения под двумя видами было принято в числе четырех пражских статей, являясь одним из важнейших. Объясняется это тем, что в предгуситское время только, католическое духовенство имело право причащаться под двумя видами, а все миряне, светские люду, причащались только освященным хлебом. Подлинно верующие люди, а такие составляли тогда еще абсолютное большинство, полагали, что вследствие такого ограничения они не полностью очищаются от грехов во время причащения и находятся в неполноправном положении по сравнению с духовенством. Требование причащения под двумя видами было направлено против исключительных привилегий духовенства и, являясь поэтому формой протеста против монопольного права священников, приобрело такую большую популярность и значение. Если мы вспомним, что причащение являлось важнейшим из семи «таинств», которые были установлены догматами, то станет понятным, что отказ от католического учения о причащении вел к подрыву авторитета церкви в целом.

Так же, как и Уиклиф, Гус и Якоубек, табориты считали, что священник, виновный в смертном грехе (т. е. в разврате, пьянстве, симонии и пр.), теряет свои особые права, перестает быть посредником между богом и людьми, представителем бога на земле. У таких священников должно было отниматься и право на совершение каких-либо других таинств (статья 43), церковной службы вообще. В статье 41 указывалось: «…Ни один священник, который находится в каком-либо смертном грехе, не имеет власти от бога отпускать (грехи) или крестить»[567]. Следовательно, и здесь наносился удар особым привилегиям духовенства и на него распространялись требования, которые предъявлялись ко всем мирянам. Вместе с тем радикальные гуситы выдвигали свое учение о сущности причащения, о чем мы скажем ниже в иной связи.

Табориты отвергали учение церкви о культе святых, о поклонении реликвиям, иконам. Признавая христианскую обедню — мессу, они вносили в ее организацию и содержание крупнейшие изменения, коренным образом менявшие ее сущность. Священники, служившие Мессу, не должны были одевать для того нарядных и богатых одежд. В одной из 72 статей говорилось: «…Нарядная одежда (церковные облачения. — А. О.), заведенная к святым мессам, введенная и установленная (в отличие) от первоначальной церкви — еще не грешной, — это есть одежда еретическая, и поэтому (она) должна быть использована на пиджаки светских людей и на иные, не относящиеся к церкви, потребности»[568].

Стремление духовенства отделиться От мирян даже в — своем внешнем виде было осуждено и в следующей, 38 статье: «…Все, кто служат мессу в орнатах (специальных церковных облачениях. — А. О.), хотя и с исключением излишеств и роскоши и с тонзурами[569], есть наряженные проститутки»[570].

Поэтому не случайно Ян Пршибрам пришел к выводу, что табориты «…почти все христианские таинства чудовищно изуродовали и святой порядок, принадлежащий тем таинствам (т. е. обряды, которыми они сопровождались. — А. О.), в целом изменили, как будто бы он злой и антихристский, опозорили и над ним надругались…. и изрекли, что не хотят сохранять обычаев римской церкви и в соблюдении всех таинств»[571]. И далее: «Писали в одном своем установлении, что обычаев и божьей службы римской церкви соблюдать не намерены».

Если мы напомним, о чем сказано выше, т. е., что табориты категорически отвергали необходимость церковной иерархии и признавали лишь рядовых священников, что они сами имели за все время гуситских войн только одного выборного епископа, то станет понятным, что их учение было направлено против основ католической церкви. Осуществление их планов в области реформации должно было привести, в частности, и к созданию новой, дешевой и демократической церкви. К такому выводу нас приводит и рассмотрение данных об организации церковной службы в таборитских общинах.

Как и Ян Гус, табориты исходили из того, что образцом в области преобразования церкви является раннехристианская церковь, хотя они в то же время утверждали, что новое общество, т. е. «царство божье» на земле, будет значительно более совершенным, чем первоначальное христианское. В духе учения Уиклифа и Гуса они утверждали, что «святая церковь» — это не только папы и кардиналы и прочее высшее духовенство. В Рудницком катехизисе таборитов содержалось по этому поводу заключение большой важности, что «святая церковь» — это есть «собрание всех избранных к спасению»[572], т. е. «всех подлинных христиан», и что, следовательно, высшее духовенство может и не оказаться в числе этих избранных. И здесь, таким образом, монополия духовенства категорически отвергалась и широкие права предоставлялись всем верующим; в том числе и простому люду, т. е. всем гуситам.

В самом начале главы мы привели уже ряд иллюстраций, подтверждающих требование таборитов, чтобы церковь несмела собственности и светской власти. В таборитских общинах духовенство действительно не имело никакой недвижимой собственности. Грань между мирянами и священниками рушилась, поскольку у духовенства были отняты его прежние огромные привилегии.

Сравнивая порядки, установленные бюргерской оппозицией в церковных обычаях и нормах, с теми, что имелись тогда у таборитов, Вавржинец писал: «Таборитские священники, избегая людских установлений, ходили бородатыми и без выбритой тонзуры, в серых одеждах (т. е. в простых, а не в орнатах. — А. О.)…производили богослужение без орнатов…». Хлеб и вино для обряда причащения они не освящали «по, церковным обычаям», но раздавали нарезанными кубками «либо разломанные руками», а вино давали не в специальных сосудах, а «в каких-либо чашах — оловянных, железных, глиняных или деревянных»[573]. Автор хроники был явно против таких порядков. Ему также крайне не нравилось то, что у таборитов «не было разделения между мирянами и священниками», что «сразу же быстро распространился в королевстве и чужих странах ужасный слух, что… в Чешском королевстве богослужение совершают сапожники и портные…»[574]. Действительно, известно, что табориты практически воплощали в своих общинах радикально толковавшийся ими тезис о свободной проповеди слова божьего. Они считали, что каждый мирянин, хорошо знающий Библию, может толковать ее всем остальным верующим, с тем же успехом, а может быть и лучше, чем священник. В Таборе известны случаи, когда бывшие священники стали заниматься ремеслом, а прежний ремесленник, хорошо знавший Библию, стал священником по поручению общины.

Демократический характер таборитской церкви проявлялся также и в том, что табориты считали возможным произносить проповеди в любом месте: в сараях, амбарах, домах, на станах и т. д. (статья 4, вариант «А»). Они отвергали платность всех церковных обрядов, необходимость специальной церковной обстановки при их выполнении, например при обряде крещения, крестили детей в любом речном потоке, как сообщали современники. Это напоминает другие средневековые народные ереси.

Отвергая богатую церковь и все, что было связано с ней, табориты пытались практически осуществить принцип дешевой церкви. Они уничтожали золотую и серебряную церковную утварь, сжигали иконы, снимая с них драгоценные украшения, и пр. «Чаши же с дароносицами и иными серебряными церковными драгоценностями разбивали и продавали золотых дел мастерам…, останки святых изымали из дароносиц и алтарей и, как ничего не стоящий предмет, разбрасывали их по углам. Равным образом из той же закоснелости брали священные одежды, предназначенные для богослужения, из касулей[575] и ряс давали делать, к большому огорчению, пиджаки или рукава пиджаков, из алб[576] — рубашки или иную будничную одежду, или нижнее белье. Таким образом, седлаки были одеты в королевские одежды, в которой бы не осмелились ходить их отцы»[577].

Дорогая церковная утварь, одежды, церковные колокола шли на самые различные повседневные нужды таборитских общин. «…Когда не хватало денег, давали солдатам (имеются в виду вообще воины, служившие в таборитских отрядах. — А. О.) за их службу одежду беглецов (т. е. сторонников феодально-католического лагеря. — А. О.) и дорогое церковное облачение»[578]. «...И из церковных чаш и дароносиц чеканили монету, чтобы иметь, на что могли бы с успехом обороняться»[579]. На военные цели общин нередко шли церковные колокола. «…В монастырях св. Франтишка и св. Якуба делали гоуфницы (род пушек. — А. О.) и пращ с военным снаряжением»[580]. Пршибрам писал, что табориты «повсюду отнимали колокола…церковные колокола, которые были задорого беднотой куплены…. сбили[581]. Возможно, что в данном случае они пошли на литье пушек. Как известно, артиллерия у таборитов занимала уже значительное место.

Большой интерес вызывает отношение таборитов к монастырям и монашеству. Табориты, в духе учения Гуса, «…провозглашали, что монастыри являются разбойничьими вертепами и что (они) были основаны вопреки заповедям Христа. И поэтому верующие должны все монастыри, пусть подаренные (т. е. дарованные в пользу церкви. — А. О.), пусть нищенствующих монахов, до основания разрушать и уничтожать, чтобы монахи и братия шли по всему свету проповедовать Евангелие»[582], — писал Вавржинец из Бржезовей. Особый интерес представляет сводка того же хрониста о монастырях, уничтоженных в первый период гуситского движения. «Согласно этому ложному выводу, — продолжал Вавржинец свое описание, — за время одного года и затем были разрушены и сожжены ниженаписанные монастыри и их названия записаны по порядку; монастыри монахов имущих (в отличие от нищенствующих орденов. — А. О.) — Картоузы, Страхов, Бржевнов, Девы Марии у моста, Здераз, св. Амброжия, Збраслава, Коруна, Милевско, Непомук, Остров, Постолопрты, Желив, Мнихове Градищте, Кладрубы, Седлец, Опатовицы, Вилемов, Градищте; монастыри нищенствующих монахов — св. Томата, Святого Климента, на Ботячи, на Травничку, два в Жатце, два в Усти, один в Писеке, один в Клатовах. один в Туренове, один в Колине, один в Нимбурке. Монастыри монашек — в Лоуновицах, между Жатцем и св. Катерины в Праге, св. Анны в Малом городе пражском, св. Марии Магдалины, Хотешов, Доксаны. Эти монастыри имущих монахов и монахинь были разрушены»[583]. Мы позволили себе привести этот подробный перечень потому, что он говорит об очень широких масштабах антиклерикального движения в то время в Чехии, равного которому не было тогда нигде. Им была охвачена буквально вся страна. Активное участие в иконоборческом движении принимали не только таборитские общины, но и умеренные гуситы, особенно и первое время, хотя и далеко не в таких размерах. Вавржинец, Пршибрам и другие представители умеренного гусизма относятся к массовому разрушению монастырей таборитами в общем уже отрицательно, хотя и представители бюргерской оппозиции критиковали монашество за паразитический образ жизни. Они хотели сохранить монастыри как испытанное и мощное оружие для обмана масс, удержания их в покорности. Об этом же свидетельствует и общий вывод умеренных гуситов о направлении таборитской реформации церкви, «…таборитские вожди и священники, придерживающиеся содержания вышеназванных пунктов, начали отвергать весь церковный порядок и все установления святых отцов о совершении богослужения...»[584].

Подводя итог этому разделу, нельзя не отметить еще одного важного обстоятельства: новая таборитская церковь должна была являться церковью национальной. Хилиастические источники, к большому нашему сожалению, содержат лишь незначительный материал, по поводу национальных устремлений таборитов. В известной мере он касается как раз церкви. Таборитские священники служили обедню один раз в день, но на родном языке. До и после обедни табориты пели духовные пески также на родном чешском языке. «…Все церковное пение, как, например, на вечернях, на мессах, на заутренях, позорят многочисленным хулением..., и только чешские песни, которые сами сложили, те хвалят, соблюдают и сохраняют»[585].

Вавржинец вынужден был отметить, что, разрушая монастыри вообще, табориты все же учитывали интересы нечешского населения своих общин. Так, например, они «…монастырь же св. Духа (в Праге) даровали немцам, чтобы там слушали слово божье на своем языке»[586]. Следовательно, табориты были сторонниками равноправия различный народностей и в языковом отношении, что заметно отличало их от бюргерской оппозиции, которая в основной своей массе не лишена была шовинистических настроений[587].

Хилиастические источники дают нам некоторые данные об отношении таборитов к своей родине, к чешской культуре. Революционная борьба таборитов против сил феодально-католического лагеря внутри и вне страны убедительно свидетельствует о том, что, в отличие от господствующего класса, масса крестьянства и горожан энергично и мужественно, не щадя своей жизни, боролась за сохранение независимости своей страны. Табориты были пламенными и последовательными, бескомпромиссными патриотами. Они являлись вместе с тем горячими сторонниками национальной чешской культуры в духе учения Гуса и сделали многое для ее развития. Пытаясь оклеветать хилиастов, Пршибрам писал, что они «…из-за того еретического неверия (в учение магистров. — А. О.) стали портить ученические школы, очень хулили школьное и латинское учение, а самих детей, мальчиков и девочек, принимали на учение и (стали) учить их по-чешски»[588]. В таборитских общинах, состоявших в своем подавляющем большинстве из крестьян и городских низов, учащимися школ стали дети ремесленников и крестьян. Очевидно, что табориты не отвергали необходимости образования, а считали, что его нужно улучшить, имея в виду прежде всего введение национального чешского языка вместо прежней латыни. Это было явным выражением стремления всемерно повысить уровень национальной культуры, роль национального чешского языка. Много лет спустя Эней Сильвий, побывавший в 1451 г. в Таборе, с удивлением писал о том, что здесь даже простые женщины могут читать и разбираться в Библии. Одна из них поразила его великолепным знанием Библии. О большой роли таборитов в развитии национальной культуры и языка говорит и то обстоятельство, что свои трактаты они писали обычно по-чешски, чтобы сделать их доступными широким кругам народа. Священник Ян Чапек создал много песен для народа на церковные и светские сюжеты на родном чешском языке, пользовавшиеся большой популярностью.

В буржуазной исторической литературе усердно распространялась всякого рода клевета об еретических народных сектах, входивших в состав таборитских общин. Особенно в этом отношении отличался все тот же И. Пекарж[589]. Против этой реакционной фальсификации таборитства выступили передовые люди того времени. В конце XVIII в. такого рода работу опубликовал француз И. Бесобр[590]. К. Маркс отметил позднее, что «…народно-революционные, евангелически-коммунистические-республиканские секты…»[591] представляют в гуситском движении существенный интерес. Клеветнический характер утверждений реакционной буржуазной историографии о различных народных сектах гуситского времени раскрыли в своих исследованиях чехословацкие историки-марксисты, прежде всего Й. Мацек[592]. К основному его выводу присоединились и такие историки, как немецкий исследователь еретического движения средневековья Э. Вернер[593] и чехословацкий ученый Р. Каливода[594].

О наличии в Чехии того времени крайне радикальных еретических групп и направлений неоднократно упоминают современники. Андрей Регенсбургский сообщал об участии сектантов в лагере таборитов: «Ты часто можешь слышать, таким образом, что некоторые из них называются пражанами, некоторые таборитами, некоторые пикардами»[595]. Еще более подробный перечень сект среди гуситов дается в «Кодексе Пражского университета»[596]. «В год господень 1420-й: О, сколь великий раскол укрепляется в Чехии. Ибо многие тираны уиклифисты, гуситы, табориты, пикарды …сиротки, жижковцы ... вальденсы и остальные еретики и раскольники находятся здесь более десяти лет». Неоднократно упоминает о них Вавржинец из Бржезовей[597]. Он считал, что пикардские идеи были занесены в Чехию группой мужчин и женщин, пришедших в страну из северо-западной Франции, привлеченных гуситским учением. Термин «бегарды», широко известный на Западе, применялся здесь в чешской транскрипции и употреблялся уже, по мнению ряда исследователей, как термин собирательный и означал понятие «еретик»[598].

Однако было бы совершенно неверно считать пикардов в Чехии ко времени гуситских войн только пришельцами, чужеземцами. В годы войны «пикарды», в подавляющей своей массе, — это чешские сектанты, находившиеся в лагере таборитов. В «Старых чешских летописях» указывалось, например: «В том же 1420 г. стало в Таборе большое разделение между священниками и волнения между людьми. Магистр Ичин и священники Филипп, Прокоп Голый… держали одну сторону, но Мартинек Гуска, проповедник из Моравии, Петр Каниш и Ян Былинский, Бартош и Николай Слепой» составляли другую группу[599]. Пикарды в это время уже не представляли какой-то особой секты, а входили в состав левого хилиастского крыла таборитов. Среди пикардов упоминаются имена Мартина Гуски, Петра Каниша, Вацлава Коранды — знаменитого вожака народа из Пльзенской области — и других, которые в то же время названы в числе таборитов-хилиастов. Выступления «Пикардов» широко известны в те годы во всей Чехии, на что указывал Микулаш из Пельгржимова в письме к пражанам. Значительным было их влияние также и в самой Праге и в Таборе. Большую часть своего, уже неоднократно упоминавшегося нами трактата посвятил вопросу о пикардах магистр Ян Пршибрам[600]. Именно он сохранил нам сообщение о том, что Мартин Гуска был автором ряда трактатов. Это Мартин Гуска «…со своими товарищами проповедовал, учил и писал трактаты и письма»[601], посвященные вопросу о сущности таинства причащения. Два или более сочинения он написал общине города Писека и иным общинам[602]. Пршибрам указывал, что Мартин Гуска «…имел много товарищей в этой ереси»[603], что таборитские священники прославляли его как святого мученика. Вацлав Коранда, читаем мы в трактате Пршибрама, распространял эти произведения Мартина Гуски и подтверждал справедливость его утверждений, так же, как и священник Иоганн Немец в особом трактате и иные таборитские священники[604]. Магистр Пршибрам обвиняет и таборитского епископа Микулаша из Пельгржимова в том, что тот также написал еретический трактат о причащении[605]. Такого рода еретические трактаты писались и другими таборитами, и идеи, высказанные в них, распространялись в разных общинах — в Клатови, Бероуне и иных городах[606]. В этом повинны также Прокоп Голый, Ян Чапек, Зигмунд Ржепанский, священник Блажен Шеплавый, проповедовавший в Жатце, священник Пшеничка, Квирин, выступавший в Писеке, и другие. Вавржинец из Бржезовей писал о широком распространении и этой ереси в различных областях Чехии и в Праге[607]. Значительное распространение идей пикардов станет более понятным, если мы укажем, что в те годы их основные положения совпадали с требованиями, которые выдвигались таборитами-хилиастами. Так, священник Стефан из Кремжира говорил о наступлении последнего судного дня. В «Старых чешских летописях» упоминается о выступлении Вацлава Коранды «в Праге в духе хилиазма. Проповедуя наступление судного дня, Коранда в то же время рисовал идеал нового общества. Он и его единомышленники учили, что должно быть установлено равенство всех людей и не должно быть панов и подданства, что будут уничтожены уроки-чинши и другие платежи помещикам[608]. Известна та выдающаяся роль, которую В. Коранда сыграл в первых массовых народных собраниях на горах и в организации общины Табор. Выступая против крупной частной собственности, проповедники пикардов заявляли также, что крестьяне не будут платить большие оброки господам, что все «дедины», рыбники, луга, леса будут отныне в их полном распоряжении[609]. В защиту 72 таборитских статей выступали и те лица, которых мы находим в числе пикардов. Вавржинец из Бржезовей называет, например, Мартина Гуску[610].

Характерно, что в области вопросов религиозных, организации церкви пикарды выступали также наиболее радикально. М. Гуска и остальные пикарды отрицали таинство причащения в том его виде, в каком оно было установлено католической церковью. Вместо этого, они защищали положение о символическом смысле обряда причащения. Причастие не нужно потому, утверждали они, что Христос и без того присутствует повсюду и находится в сердцах самих верующих. Вавржинец из Бржезовей писал о них: пикарды учили, что под видом хлеба и вина священники раздают не тело и кровь господне, как учила католическая церковь, а только освященный хлеб и освященное вино. Напомним, что позднее, в эпоху общеевропейской реформации, вопрос о символическом смысле обряда причащения будет вновь поставлен крупнейшими реформаторами. Подлинная сущность этого вопроса выходила далеко за пределы обрядовой стороны церкви и собственно религиозных проблем.

Как мы уже показали выше, подавляющее большинство гуситов и таборитов в том числе признавало и поддерживало положение Гуса о том, что источником истины является Библия. Радикальные табориты, по сообщению Пршибрама, ставили уже и — вопрос о том, что и в Библию должны быть внесены некоторые исправления[611]. «...Учили и проводили (мысль), что закон божий во многих разделах, написанный в понимании того времени, будет очищен, как, например, о терпимости…. и подчинении королям и панам, о податях и во многих иных разделах, которые против писания вели и пророчествовали. И это. потому говорили, что знали, что многим их домыслам писание явно противоречит…»[612]. Очевидно, что исправление Библии предполагалось как раз в тех разделах, которые могли ограничить революционную активность таборитов (учение о терпимости, покорности) или ограничить глубину их антифеодальных требований, например, утверждение о том, что одна часть людей должна подчиняться другой. Наиболее крайние сектанты, вошедшие в состав таборитских общин, шли еще дальше. Выдвинув пантеистическую идею о том, что бог присутствует повсюду, т. е. во всем окружающем нас мире, в сердце каждого человека, они отвергали вообще необходимость Библии и всякой богослужебной литературы. «…В обновленном царстве воинствующей церкви не будет писанного закона божьего, а написанные Библии будут уничтожены, потому что закон Христов будет записан всем в их сердцах и не будет потребности в учителях»[613]. Эта 27 статья из числа 72 антитаборитских статей вызвала резко отрицательную оценку идеологов бюргерской оппозиции, и Вавржинец заключил по ее поводу, что «это — ересь»[614]. В ней очевидно проявление идей пантеизма. Она выходит за рамки основных пунктов таборитских требований, известных уже нам 72 статей против таборитов. Небезынтересно, что эти статьи в духе пикардизма находятся внутри 72 статей, т. е. рядом с большинством требований, признававшихся подавляющим большинством таборитов, не доходивших до наиболее крайних выводов. Из этого тезиса делались важнейшие выводы по отношению к церкви как учреждению и к духовенству как сословию. То и другое становилось с точки зрения крайних народных сект ненужным.

Главную роль среди пикардов Пршибрам и Вавржинец из Бржезовей приписывали Мартину Гуске. Пршиврам писал, что «Мартинек был тех заблуждений учитель и начало»[615]. М. Гуска являлся автором ряда трактатов. В числе наиболее известных пикардов называется также Каниш. Подвергая критике католический обряд причащения, Каниш заявлял, что его может совершать каждый христианин. Каждый верующий человек носит в себе благодать божью, поэтому не нужны священники, поучающие людей, и церковь как учреждение. Основываясь на этом учении, пикарды отрицали церковь вообще, духовенство, как особую категорию населения, и все религиозные обряды. Практическое осуществление замыслов пикардов должно было сопровождаться ликвидацией крупного церковного, монастырского землевладения, потерей церковью ее огромного влияния в политической жизни феодальной Европы, ее ликвидацией как учреждения. Чехословацкие историки и философы с полным основанием оценивают выступления крайних таборитов как вершину таборитства вообще[616].

Не исключено, что между крайними таборитскими сектами и радикальными западноевропейскими сектами того времени было что-то общее, о чем пишет Э. Вернер. Однако несомненно, что даже при наличии такой идейной общности чешские пикарды и адамиты шли значительно дальше бегардов, братьев и сестер свободного духа и иных сект XIV — нач. XV в. в Западной Европе. В гуситском движении их идеи и практическая деятельность были органически связаны со стремлением и прямыми попытками коренного переустройства основ тогдашнего общества.

Весной 1421 г. внутри самого Табора назрел кризис. Недовольство слишком радикальной программой и методами борьбы, которые выдвигались идеологами хилиазма, стало настолько значительным, что часть таборитов начала выступать против хилиастов и иных крайних сектантов. Наиболее активные и видные деятели хилиазма были вынуждены уйти из Табора и позднее были разгромлены вооруженными силами таборитов, выступавших под руководством Яна Жижки. Осенью 1421 г. были уничтожены последние группы адамитов, примыкавших к хилиастам в трактовке важнейших задач движения. Хилиазм перестал к тому времени объединять все крестьянско-плебейские слои населения, которым он прежде давал идейное направление. В Таборе к руководству пришли более умеренные идеологи таборитства, и постепенно там начинает усиливаться влияние правых таборитов. Однако, на наш взгляд, было бы неверным забывать о том, что поправение Табора — это сложный процесс, а не единовременный акт. Выступление против хилиазма назрело не только вне, но и внутри самого Табора и было отражением его дифференциации «а различные направления таборитства. Бюргерская оппозиция поддерживала в этой внутренней борьбе в лагере таборитов наиболее правые его слои и решительно выступала против хилиастов. В Праге и других гуситских городах бюргерского лагеря хилиасты подвергались преследованиям и с ними жестоко расправлялись. Хилиастические идеи не были, однако, сразу же уничтожены. Многие важнейшие положения, выдвигавшиеся прежде хилиастами, продолжали еще удерживаться в той или иной мере и лишь постепенно были оттеснены на задний план. Отвергнута была идея наступления последнего судного дня и немедленного установления царства божьего на земле в том виде, как его представляли хилиасты. Жизнь показала, что в тех исторических условиях идея имущественного равенства не вышла за рамки примитивного, уравнительного, потребительского коммунизма. В Таборе и некоторых других таборитских общинах установлена была первое время общая казна по уравнительному принципу, по-видимому, распределялись продукты питания, возможно, и одежда. Вот почему враги таборитов писали и говорили о них, что в Табора нет «моего» и «твоего». Однако о главном, об обобществлении средств производства (земли) никаких данных нет. Очевидно, что в тех исторических условиях еще не было для этого необходимых социально-экономических предпосылок. Идея равенства осуществлялась на практике в форме ликвидации крупной церковной собственности и некоторого уравнения крестьянской собственности в виде совместного пользования общинными угодьями.

Несмотря на то, что в Чехии, как и в любой другой стране Европы того времени, еще не сложились условия для осуществления стремлений хилиастов, было бы совершенно неверно отрицать выдающуюся положительную роль, которую хилиасты тогда сыграли. Именно хилиазм позволил гуситскому движению так решительно и глубоко поставить насущнейшие проблемы социально-экономического преобразования общества как актуальную задачу сегодняшнего дня. Хилиастические идеи способствовали тому, что таборитское движение стало массовым, всенародным. Революционные методы борьбы таборитов против феодализма также органически связаны с хилиазмом. Уже на первом этапе гуситских войн была произведена секуляризация многих монастырских владений, в большей части городов было ликвидировано засилье немецкого патрициата. Резко пало влияние католической церкви в чешских землях. Значительный стимул получило развитие национальной чешской культуры. Бесспорно, что в этих и других положительных итогах гуситского движения важнейшая заслуга принадлежит чешскому хилиазму.

В последующей части главы мы остановимся на еще не решенном в литературе о гусизме вопросе о том, что представляли собой нехилиастические требования таборитского лагеря после поражения хилиастов.

Для ответа на данный вопрос следует вначале сказать о том, что не удовлетворяло крестьянскую массу в учении хилиастов, почему идея хилиазма, являвшаяся первое время знаменем, вокруг которого сплотились широкие массы чешского народа, теперь перестала их удовлетворять.

Попытаемся сначала ответить на вопрос, что привлекало в хилиазме крестьянство и плебс городов в первые годы движения. Это, во-первых, резкая критика феодального строя, которая вела к полному отрицанию феодализма как системы общественных отношений. Во-вторых, на наш взгляд, все силы крестьянства и плебс городов были заинтересованы в позитивной, хотя и очень еще общей, нечеткой части хилиастических планов. Действительно, все слои таборитов, несмотря на значительное уже имущественное расслоение крестьянства, были заинтересованы в том, чтобы было ликвидировано деление на господ и подданных, чтобы крестьянству были возвращены его прежние общинные угодья, захваченные к тому времени феодалами, чтобы были отняты богатства у церкви и переданы крестьянам, т. е. тем, кто обрабатывал эти земли. Массу таборитов устраивала также хилиастическая идея решительного улучшения положения всех слоев народа в будущем свободном обществе. В этой идее особенно привлекал тезис о правовом равенстве людей и отсутствии в новом мире привилегированных слоев общества, о возможности для народа широко пользоваться плодами национальной чешской культуры.

В то же время основная масса крестьянства, и прежде всего его зажиточна верхушка не могла согласиться с идеей ликвидации частной собственности вообще, что четко выражено в хилиастических гуситских источниках. Опыт всей истории феодальной, а затем и капиталистической Европы, практическое решение аграрного вопроса в новый исторический период, в наши дни, в странах народной демократии в Европе — все это говорит о том, что масса крестьянства, представляя собою мелких собственников, не может отречься сразу от идеи и принципа частной собственности. Об этом много раз писали классики марксизма-ленинизма. Еще Ф. Энгельс писал о том, что для мелкого крестьянства лучший выход из его тяжелого положения заключается в переходе к коллективному хозяйству. Однако он оговаривался, что вполне возможно, что крестьянство не сможет перейти на этот путь сразу. «Мы решительно стоим на стороне мелкого крестьянства; мы будем делать все возможное, чтобы ему было сноснее жить, чтобы облегчить ему переход к товариществу в случае, если он на это решится; в том случае, если он еще не будет в состоянии принять это решение, мы постараемся предоставить ему возможность больше времени подумать об этом на своем клочке»[617].

В предисловии ко второму изданию своего труда «Развитие капитализма в России» В. И. Ленин подчеркивал двоякую роль крестьянства: «…революция обнаруживает теперь все более двойственную роль крестьянства. С одной стороны, громадные остатки барщинного хозяйства и всевозможные пережитки крепостного права при невиданном обнищании и разорении крестьянской бедноты вполне объясняют глубокие источники революционного крестьянского движения, глубокие корни революционности крестьянства как массы. С другой стороны, и в ходе революции, и в характере разных политических партий, и во многих идейно-политических течениях обнаруживается внутреннее противоречивое классовое строение этой массы, ее мелкобуржуазность, антагонизм хозяйских и пролетарских тенденций внутри нее»[618]. Конечно, в России нач. XX в., на иной исторической стадии развития было уже налицо классовое расслоение крестьянства и иным было соотношение различных слоев крестьянства, но имущественное расслоение мы видим и в Чехии начала XV в., что определяло различие позиций зажиточных и бедных крестьян.

Полемизируя с народниками по поводу позиции и положения русского крестьянства в период развития; буржуазных отношений в стране, В. И. Ленин писал о ее особой сложности. «Каким же образом наш трудовой крестьянин изменит это отношение, когда он сам одной ногой стоит на той именно почве, которую и нужно изменить как может он понять негодность обособленности и товарного хозяйства, когда он сам обособлен и хозяйничает на свой риск и страх, хозяйничает на рынок когда эти условия жизни порождают в нем «помыслы и чувства», свойственные тому, кто поодиночке работает на рынок?»[619].

В тезисах для II конгресса Коминтерна по аграрному вопросу В. И. Ленин указывал[620] на необходимость учитывать собственнические настроения крестьянства при решении аграрного вопроса в условиях перехода от капитализма к социализму.

Мы полагаем, что в годы гуситских войн в Чехии хилиазм таборитов столкнулся именно с этими собственническими настроениями основной массы крестьянства и поэтому перестал удовлетворять их интересы.

Крестьянство в массе своей выступало против крупной феодальной собственности, как церковной, так и светской, но боролось за возможность гораздо более самостоятельного ведения хозяйства, чем это было для того времени в рамках феодального общества. Объективно это была борьба за буржуазную собственность, хотя реальных предпосылок для победы буржуазных отношений, да и самих этих отношений, еще не было в чешских землях того времени. Это вовсе не означает, что борьба за мелкую трудовую крестьянскую собственность была тогда ненужной, бессмысленной. Как показывает опыт других стран, да в известной мере и самого гуситского движения, реальным результатом народного антифеодального движения при его более или менее положительном исходе могло быть некоторое или значительное улучшение положения крестьянина как непосредственного производителя, отвоевание гораздо большей хозяйственной самостоятельности крестьянства, ограничение его феодальных повинностей, достижение лучших условий держания земли, отказ феодалов от чрезвычайных поборов, ослабление личной зависимости крепостных и прочее.

Антифеодальная борьба народа вовсе не всегда и не везде принимала форму хилиастического движения, примером чего служат испанские крестьянские движения XIV–XV вв., французская Жакерия. Однако никто не сомневается в их антифеодальном характере. Следовательно, в период классического феодализма возможны были и такие крупные антифеодальные движения, которые не выступали под знаменем идеологии хилиазма.

По вопросу о том, что же представляли собой крестьянские и плебейские нехилиастические требования, современные (исследователи не располагают такими, относительно полными, сведениями, как в отношении чешских хилиастов. Такие источники немногочисленны. Это трактаты, проповеди, отрывочные сведения хроник. Поэтому мы попытаемся, дать лишь самый общий ответ на поставленный нами вопрос. Может быть, в дальнейшем найдены будут какие-либо важные новые источники по гуситскому движению, которые дадут возможность более полно осветить эту проблему.

Следует указать, что еще в период, когда хилиазм был идеологией крестьянско-плебейского лагеря таборитов в целом, появились отдельные документы нехилиастической направленности, вышедшие из среды самих таборитов. Мы имеем в виду двенадцать таборитских статей. Они были вручены пражанам 5 августа 1420 г. от имени таборитских общин, находившихся в то время в Праге и ее окрестностях. Хронист сообщает об этом следующее: «Затем 5 августа таборитские священники с их гетманами вручили Пражской общине двенадцать нижеизложенных пунктов с просьбой, чтобы вышеназванная община дала на них согласие, держалась их и защищала, что иначе не хотят дольше оставаться в Праге[621]. В том же источнике кратко сообщается об обстановке возникновения 12 статей. Это было вскоре после поражения крестоносцев под Прагой и после того, как пражские умеренные гуситы-магистры составили текст четырех пражских статей. Можно полагать, что 12 статей явились в какой-то мере ответом таборитских общин на четыре пражские статьи. В отличие от других источников того времени, сохранившихся от Табора, в этом документе хилиастические тезисы, например о последнем судном дне, о беспощадной расправе над всеми грешными, об уничтожении всех городов, сел и местечек, кроме пяти, по всей стране и ныне положения непосредственно, прямо и отчетливо не были включены (в 12 статей). И. Мацек считает[622], что это объясняется, во-первых, тактическими соображениями таборитов, не желавших отпугнуть от себя умеренных гуситов радикальными требованиями, и, во-вторых, несколько иной позицией других таборитских общин — Градца, Кралова, Жатца, Лоуни, Слани, в отличие от Табора. Нам думается, что дело обстояло сложнее. 12 статей представляли в известной мере нехилиастические требования значительной части таборитов. Отсутствие в них четко и открыто поставленных хилиастических статей вызвано было не только тактическими соображениями, но и тем обстоятельством, что не все общины таборитской направленности выступали в защиту идей хилиазма в целом, хотя безусловно признавали главную направленность его учения.

Рассмотрим содержание этого интересного источника[623]. Совершенно определенно в нем звучит антицерковная направленность, идея борьбы за дешевую церковь. Выдвинуто было требование, правда, в самой общей формулировке, «…чтобы примерные (т. е. гуситские. — А. О.) священники жили в соответствии с установлениями и по примеру пророков и апостолов»[624]. То есть в данном случае в такой форме была выражена идея возврата к раннему христианству и в то же время отрицание всего того, что было создано и установлено позднее католической церковью). Однако это отрицание норм, существовавших к тому времени в римско-католической церкви, прямо не выражено. Идея возврата к порядкам раннехристианской церкви содержалась и в планах бюргерской оппозиции, которая, однако, в своей критике старых церковных норм не доходила до их полного отрицания.

Борьба таборитов за дешевую церковь нашла выражение в нескольких статьях анализируемого источника. Одна из них, находившаяся в тесной связи с требованием последовательного выступления гуситов против, смертных грехов, гласила: «Далее, чтобы не носили и не разрешали носить щегольские одежды, чрезмерно драгоценные, вопреки господу богу (т. е. его установлениям. — А. О.), как пурпурные, обшитые, вышитые, вытканные серебром…. и с вырезами, серебряные пояса, головные уборы и всякие наряды или украшения, приготовленные для роскоши»[625]. У крестьянства и плебса, живших нередко впроголодь, в острой нужде, широко развит был естественный протест против роскоши феодалов, патрициата, да и богатых бюргеров городов. Отсюда этот пуританизм, опять-таки как выражение оппозиции феодальным привилегиям и богатству.

«Эта аскетическая строгость нравов, — писал Ф. Энгельс[626], — это требование отказа от всех удовольствий и радостей жизни, с одной стороны, означает выдвижение против господствующих классов принципа спартанского равенства, а, с другой — является необходимой переходной ступенью, без которой низший слой общества никогда не может прийти в движение. Для того чтобы развить свою революционную энергию, чтобы самому осознать свое враждебное положение по отношению ко всем остальным общественным элементам, чтобы объединиться как класс, низший слой должен начать с отказа от всего того, что еще может примирить ого с существующим общественным строем, отречься от тех немногих наслаждений, которые минутами еще делают сносным его угнетенное существование и которых не может лишить его даже самый суровый гнет». Энгельс указывает на резкое различие плебейского аскетизма от аскетизма бюргерского: «Этот плебейский и пролетарский аскетизм как по своей неистово-фантастической форме, так и по своему содержанию резко отличается от бюргерского аскетизма в том виде, как его проповедовали бюргерская лютеранская мораль и английские пуритане (в отличие от индепендентов и других более радикальных сект) и весь секрет которого состоит в буржуазной бережливости»[627]…

Антифеодальные и антицерковные тенденции проявились и в других статьях источника. В нем содержался, например, специальный пункт против платежей духовенству и выплаты процентов ростовщикам: «4. Далее, чтобы все платежи духовенству повернули на общее добро и уничтожили ростовщичество на домах, лавочках или еще где-либо, и всякие иные ростовщические записи чтобы были уничтожены и чтобы священники жили в соответствии с верой…»[628], т. е. по-евангельски, писали табориты Это требование было направлено, в частности, против так называемых вечных плат, или рент, которые шли в первую очередь церкви, частью университетским магистрам. Это было специфически городское требование, выдвинутое в данном случае против высшего духовенства и богатых магистров Праги. Размеры этих платежей были весьма значительны. В городских записях Праги от 1404 г. сообщалось, например, что горожанин Станек, по прозвищу Немец из Новой Праги, обязуется ежегодно выплачивать со своего дома 96 пражских грошей, т. е. более 1½ коп грошей, фарару у св. Петра на Поржечьи и его брату, также фарару[629]. К сожалению, нам неизвестно, выдвигалось ли и осуществлялось ли это» требование в других королевских городах страны. Объективно оно отражало как интересы бюргерства, так и. интересы плебса.

Гораздо последовательнее, чем умеренные гуситы, таборитские общины выступали против монастырей, против ненужной роскоши в церковном убранстве. «Далее, — требовали они, — чтобы закрывали и разрушали еретические монастыри, ненужные церкви и алтари, иконы, роскошные украшения и золотые и серебряные чаши и всяческий посев Антихристов (т. е. следы его влияния. — А. О.), и идолопоклоннические и симонийские грехи, которые не от бога, отца небесного»[630]. Умеренные гуситы также выступали против дорогой церкви, против иконопочитания и т. д., однако они не вели такой последовательной борьбы против церковной роскоши и в практике своей отвергали таборитское требование полного истребления монастырей, хотя еще недавно за это стоял Ян Гус, считавший монахов паразитическими элементами в обществе. Тот же хронист (Вавржинец) сообщает, что табориты последовательно выполняли это свое требование. На другой день после вручения пражанам своих 12 статей они приступили к разрушению монастырей в Праге[631].

Наряду с рассмотренными статьями, которые задевают вопросы, близко касающиеся третьей и четвертой, пражских статей, в некоторых требованиях таборитских общин ставились задачи, аналогичные содержанию четвертой пражской статьи. Народ настаивал на решительной борьбе со смертными грехами, которые в его толковании были присущи, главным образом, феодальным и иным привилегированным и имущим слоям населения. В одной из 12 статей это требование было выражено весьма категорично: «Далее, чтобы явные грешники, развратники и развратницы…, сводники и сводницы…. проститутки явные или тайные, лентяи или лентяйки, разбойники и всевозможные враги божьи, богохульники и клеветники, пусть хотя бы какой угодно должности или сословия, не были бы терпимы без наказания»[632]. Из сообщений Вавржинца известно, что таборитские общины с самого начала своего пребывания в Праге выступили решительно против попустительства роскоши, разврату, которые были широко распространены в. столице, несмотря на то, что руководство города находилось уже в руках бюргерской оппозиции. Характерно, что специальная статья в данном документе направлена против ростовщичества и обмана: «Далее, чтобы в ремеслах и на рынке заботились о том, чтобы не было никакого обмана, обкрадывания, ростовщичества, присяг (т. е. клятв. — А. О.), бесполезности и тщеславия, коварства и лжи…» под страхом наказаний за эти проступки. В данной статье очевидно проявление интересов городского плебса, мелких бюргеров, о программных требованиях которых известно, к сожалению, весьма мало. От обмана купцов на рынках Праги, как и других городов, страдала больше всех беднота столицы. Крестьянство прилегающих к Праге и зависящих от нее селений также нуждалось в ликвидации этих порядков. Требование отмены ростовщичества мы находим и в четвертой пражской статье, где оно отнесено также к смертным грехам.

Значительно более радикальный характер требований таборитов по сравнению с умеренными гуситами очень ясно проявляется, например, в статье, в которой категорически отвергалось существовавшее в то время, феодальное право в самых различных его формах, как мы это видели и в хилиастических статьях: «Далее, чтобы было уничтожено право языческое и немецкое[633], которое не согласуется с заповедями божьими. Последующая часть рассматриваемой статьи показывает, что имелось в виду, собственно говоря, все феодальное право. Оно и подразумевалось под «языческим» правом. С требованием отмены «немецкого» права, как отмечает И. Мацек[634], было связано выступление против феодального права, определяющего отношения между подданными и подчиненными. Богатые пражские бюргеры и патриции владели тогда многими селениями и держали в зависимости тысячи крестьян. Выполнение данного таборитского требования привело бы к ликвидации их собственнических прав в деревне. «Языческому» и «немецкому» праву противопоставляется новое право, которое должно прийти на смену старому праву «…и чтобы все управлялось, определялось и решалось божьим правом». Разумеется, в кратком содержании статей не раскрывалось понятие «божественного права». Ясно лишь, что оно должно было быть принципиально иным, чем право, существовавшее в предгуситское время. Упоминание о «божественном» праве не являлось ни в какой мере оговоркой или случайностью. Наоборот, ссылка на него и в дальнейшем говорит о том, что эта идея прочно вошла уже в сознание таборитских общин. Они требовали, чтобы и магистры подчинялись этим нормам права, а не своим правилам и порядкам, которые обеспечивали им до этого многочисленные привилегии и монопольное положение в толковании религиозных и иных вопросов. «Далее, чтобы магистры были всецело (и) регулярно подчинены божескому праву, так, как и иные верные христиане». Можно согласиться с мнением Мацека, что под жизнью по «божьему» праву подразумевалась община равных, аналогичная по своей направленности самому Табору и другим таборитским центрам. Такое стремление таборитов подтверждается и их практической деятельностью.

12 таборитских статей были действительно пронизаны стремлением жить по-новому, совсем по-другому, чем это было прежде. Однако в отличие от хилиастических источников, здесь нет прямо высказанной идеи судного дня, как времени расправы над «грешными». Думается, что это отсутствие прямых хилиастических призывов связано не только с тактической линией таборитских вожаков, их желанием удержать союз с Прагой, но и тем, что в других общинах таборитского лагеря хилиастические идеи были не так ярко и сильно выражены, как в самом Таборе.

То обстоятельство, что вопрос о ликвидации старого феодального права встречается нам как в хилиастических, так и в нехилиастических источниках, говорит, на наш взгляд, о том, что это требование было общим для разных направлений таборитства. По-видимому, оно сохранилось и в последующие годы гуситского движения. Мало того. Отрицание широко распространенного немецкого права было в интересах не только таборитов, но и бюргерства городов, конкурировавшего с немецким патрициатом в Чехии. Оно отражало прогрессивную тенденцию к расширению путей для национального развития страны и было направлено против немецкого засилья. Статья об уничтожении «языческого и немецкого» права подтверждает тот факт, что ряд критических замечаний и требований гуситов носил общегуситский характер, касался как бюргерской, так и радикальной оппозиции, хотя, разумеется, в разной степени. Рассмотренная нами статья является не только национально-освободительной по своему характеру, но в первую очередь антифеодальной. Новое, божественное право противопоставлялось не только немецкому, но и всякому феодальному праву, существовавшему в то время. Наряду с требованием ввести нормы нового права в противовес старому, феодальному, был поставлен вопрос о том, что должны быть ликвидированы поборы духовенства с населения. Таким образом, под знаком борьбы за божественное право развертывалось движение, направленное против засилья немецкого патрициата, церковных и светских феодалов, против феодального угнетения вообще. Совершенно очевидно, что под новым, «божественным» правом разумелась демократизация общественного строя страны в целом.

Для характеристики, нехилиастического крыла таборитского лагеря много ценного дает нам анализ взглядов и деятельности Яна Желивского. К великому нашему сожалению, сохранилась лишь незначительная часть его проповедей, опубликованных несколько лет назад в Чехословацкой республике на латинском и чешском языках[635]. Деятельность Яна Желивского и его единомышленников и соратников в Праге говорит о том, что там на всем протяжении первого периода гуситских войн сохранилось сильное таборитское крыло. Было бы неверно представлять себе таборитский лагерь как объединение только тех, кто ушел из сел и городов в Табор и другие центры таборитского союза. К числу таборитов относились и многие из тех крестьян и плебеев, которые оставались в своих городах и селах и там боролись за осуществление таборитских идеалов. Так было, по-видимому. и с Яном Желивским. С его именем связана и напряженная внутренняя борьба в столице между умеренными и радикальными гуситами и борьба против феодально-католического лагеря во всей стране.

Биографические данные о Желивском в предгуситское время почти отсутствуют[636]. Известно лишь, что он происходил, вероятно, из Гумпольца, стал монахом премонстрантского монастыря в Желиве, оттуда был послан в качестве священника в Йиржицы. В эти годы он успел, по-видимому, хорошо узнать жизнь монахов, увидел антагонизм между ними и окрестным крестьянством. В округе Гумпольца гуситское движение нашло вообще мощный отклик. Желивский пришел в столицу с — уже сложившимися убеждениями. События в Праге способствовали окончательному оформлению его взглядов. В Новой Праге Желивский был проповедником в церкви св. Штепана на Рыбничке. В начале 1419 г. он был отстранен от должности как сторонник приращения под двумя видами, но уже в феврале выступает о проповедями в храме Матери божьей. Будучи безусловным стог ройником «учения Гуса, он защищал его взгляды, одно время дружил с Якоубеком из Стржибра.

Даже те крайне отрывочные сведения, которые сохранились о рем, говорят об антифеодальных взглядах Яна Желивского. В первую очередь он подвергает критике католическую церковь. Как и все другие выдающиеся сторонники реформации церкви, Желивский отрицает ее право на владение светскими богатствами. В ряде проповедей современная ему католическая церковь противопоставляется церкви первоначальной и утверждается, что тогда церковь не соблазнялась светскими владениями[637]. Если бы теперешний богатый священник имел высокое сердце, то он был бы беден, как Христос, говорил Желивский[638]. Резкой критике подвергаются и разбогатевшие паны[639]. В проповеди от 9 июля 1419 г. Желивский прямо заявлял, что «…священники… ничем не должны владеть в свете, ибо господин (т. е. господь — А. О.) сам есть их наследство»[640]. Богатству мирскому, являющемуся, по мнению проповедника, источником зла, противопоставляется богатство духовное. Именно за это, т. е. за духовное богатство, верующие люди служат господу, «но не за земное богатство. Те, кто думают о земном богатстве и множат и складывают его, как скот, будут в пекле»[641]. Это противопоставление распространяется, отметим попутно, и на светских феодалов. Главное — духовное, а не мирское богатство.

Желивский в своих проповедях останавливается и на другой важнейшей проблеме антицерковного движения того времени — на вопросе о светской власти духовенства. Он верил вместе с Гусом, Хельчицким и другими видными сторонниками гусизма в легенду о Константиновом даре и так же полагал, что светская власть была когда-то дарована церкви императорами[642]. Он отвергал право церкви на светскую власть: «Идя по всему свету, проповедуйте Евангелие, говорит господь, но не говорит все же: владейте». Это две весьма различные вещи: идти и проповедовать и господствовать[643].

Резкой критике подвергается в его выступлениях высшее духовенство. Христос учил народ, чтобы он перестал слепо подражать прелатам… «Сколько монахов, прелатов, ложных магистров попало к настоящему времени в руки дьявола»[644]. Осуждается симония высшего духовенства и магистров: «А разве это не позор, что мудрые этого света, магистры и прелаты», упрочившиеся благодаря наследству от императора Константина «или обогащенные тем, что вырвали у бедноты, или симонийским еретичеством, имеют стыд проповедовать людям о царстве божьем»[645]. Симонийские священники выступают за богатые церковные убранства, в защиту икон, за почитание останков святых и все это любят больше, чем бога. Они обкрадывают живые подобия бога — людей, так что в наше время, говорил Желивский. бедные умирают от голода[646]. Желивский прямо заявляет, имея в виду богатых церковных и светских феодалов, что тот, кто не работает, тот не должен есть. «Каждый христианин должен добывать свое пропитание трудом»[647]. Лгут паны, нищенствующие монахи, говорящие о себе, что «они являются преемниками апостолов»; «…не достойны хлеба те, что делом не заботятся об общем благе, пусть это короли и князья, присяжные судьи, либо иные придворные бездельники». «Недостойны хлеба все те прелаты, которые не работают с народом по указанию Евангелия»[648].

Монашество, даже нищенствующих орденов, рассматривается Желивским как паразитические элементы общества. «Волками являются все те, которые немилосердно обкрадывают бедных овечек (т. е. верующих. — А. О.), лишая их шерсти и пожирая их. Таковы монахи»[649], обещающие отпущение грехов и пр. Это наемники, торгующие всем, что делают. И в другой проповеди он говорил: «А что можно сказать о монахах и монахинях? Не трудятся ни над чем полезным, занимаются только бесполезным»[650]. Однако в сохранившихся проповедях Желивского нет прямого требования закрыть или уничтожить монастыри, хотя оно как будто бы совершенно закономерно вытекает из сказанного выше.

Желивский сурово высказывался и против тех магистров, которые примыкали к католическому феодальному лагерю[651]. Неоднократны его критические замечания против крупных светских феодалов за их паразитизм, за чрезмерное угнетение и ограбление народа, за отказ от жизни по заповедям божьим[652].

В духе учения Гуса он отвергал людские измышления, то есть все то, что церковь приносила нового по сравнению с ранним христианством. Решительно отрицалась также людская традиция, т. е. католическое новое учение, созданное в условиях становления и победы феодализма. «Разве не является большой глупостью верить грешным людям больше, чем пророкам и Христу и его апостолам, и выше ставить людскую традицию, нежели закон божий»[653]. Сложившиеся в католической церкви право и иные нормы отвергаются на том основании, что за ними скрываются интересы богатых слоев общества. В настоящее время, говорил Желивский, «…многие забыли Христа из-за традиций и приказаний людей»[654]. В ранней христианской церкви было не так. Апостолы не ставили людей выше богачи его заповедей[655]. Та же мысль повторяется и в проповеди от 22 апреля 1419 г. Учению Христа нужно «больше верить, чем всем современным прелатам»[656]. «…Теперь христиане верят сказкам, людским установлениям, Христу же и апостолам верить не хотят»[657]. Желивский выступал также за упрощение и удешевление церкви. Он осуждает придуманный папами юбилейный год[658].

Несколько раз в тексте проповедей встречается резкая критика решений Констанцского собора, который так и не увидел «…бремя… симонии в собственном глазу»[659]. Собор совершил жестокую расправу над святым Яном Гусом[660]. Все же мы верим Евангелию, говорил Желивский. Если кто дает преимущество ученым богословам перед Евангелием, тот опивается ядом. «Так священники напились яда от императора Константина»[661].

Критика церковных новшеств ведется в том же духе, что и у Яна Гуса, и войдет в дальнейшем также составной частью в реформационные учения XVI в.

Пламенный проповедник, подлинный представитель народа, Ян Желивский много раз говорит о крайне жестоком угнетении народа, о его исключительно тяжелом положении. Нельзя видеть в этом только призыв к апостольской бедности. Глубокое сочувствие угнетенному народу сопровождалось и мыслями о — том, что нужно существенным образом изменить его положение. «Трудящиеся люди менее легко впадают в грех»[662], чем нетрудовые слои общества. Они не имеют богатства. А «корень действительно всего злого есть любовь к деньгам…». «Как скупой Иуда продал Христа, так многие, стремящиеся разбогатеть, продают Христа различным способом»[663].

При наличии, лишь кратких высказываний Яна Желивского весьма трудно, даже невозможно составить себе более или менее полную картину того положительного идеала, который выдвигался им в противовес существующим порядкам. Можно наметить лишь несколько главных тенденций в этом направлении и подкрепить их данными хроник о практической деятельности выдающегося вожака пражского плебса. Бросается в глаза прежде всего его призыв к активной борьбе против всякого зла, в которое погружено человеческое общество. Желивский полагал, что уже наступило время, когда должно произойти решительное столкновение между Антихристом и Христом. Настоящее время, как он полагал, является ночью Антихристовой. Ночь проходит, и приблизится день ее ликвидации[664]. Нет сомнения, что всюду добрые преследуются злыми и осуждаются, поэтому нужно покориться могучей руке божьей, чтобы она освободила нас во время защиты от Антихриста[665]. У Желивского все более крепнет убеждение в том, что настало время для удара по Антихристу. Он говорит уже о последнем судном дне, как времени последней битвы между Христом и Антихристом. «Поэтому, чехи имеем надежду. Ибо на вечер придет господь и не будет мешкать «с провозглашением мира»[666]. Мир полон преследованиями правды. Слово божье поэтому встало из мертвых[667]. Приводя примеры из «Явления св. Иоанна», Желивский оптимистически утверждает, что победит тот, кого убивают, т. е. те, кого преследуют теперь. (Напомним, что это было сказано еще в период до вооруженного восстания в Чехии. Тогда притесняли и убивали гуситов. — А. О.). Очень важно указать на открытый и четко сформулированный Желивским призыв к единству гуситов, всех пражан в этой борьбе с Антихристом. Необходимо, «чтобы все были одно тело Христово и один дух»[668]. В единстве, как подтверждается и практической его деятельностью, он видел залог победы гуситов над врагами. Призывая к борьбе против врагов христианской веры, за вечную правду божью, он прославляет тех, кто может погибнуть за истинную веру. Прага, поднявшаяся уже тогда на вооруженную борьбу, провозглашается им с великой гордостью «примером всем верующим не только в Моравии, но и в Венгрии, Польше, Австрии и повсюду»[669].

Основные сведения, которые в настоящее время мы можем почерпнуть для определения классовой направленности идей Яна Желивского, содержатся преимущественно в материалах хронистов, описавших его практическую деятельность в 1419–1422 гг. Как известно из хроник[670], именно Ян Желивский возглавил народное восстание 30 июля 1419 г. в Праге, со время которого был ввергнут и частью ликвидирован старый состав городского магистрата и избраны новые консулы. В начале 1420 г. Желивский продолжает проповедовать против короля Сигизмунда, называет его «рыжим драконом», о котором говорится в «Явлении св. Иоанна». «Поэтому вышеназванный св. Ян в своих проповедях народу остро нападал на того короля», — говорит об этом Вавржинец[671]. Множество народа тянулось к Желивскому и, вследствие проповедей его и иных проповедников, как сообщает хронист, готовы были отдать за правду свое имущество и жизнь. 3 апреля 1420 г. многие гуситы собрались в ратуше Праги под влиянием проповедей Яна Желивского и обязались бороться за причащение под двумя видами, не щадя жизни и собственности[672]. 5 августа 1420 г., вскоре после поражения крестоносцев под Прагой, табориты предъявили 12 статей своих требований умеренным гуситам — пражанам. Мы уже отмечали выше, что Новая Прага быстро согласилась принять эти статьи, тогда как Старый город не согласился с ними. Новая Прага возглавлялась тогда в идеологическом отношении Яном Желивским и другими, близко стоявшими к нему людьми. Вероятно, что и принятие статей не обошлось без вмешательства Желивского. В тесной связи с победой народа над Сигизмундом стоит и новое изменение состава пражского магистрата, осуществленное в то время 18 августа того же года гуситские священники без ведома властей города созвали собрание народа, и священник Ян Желивский по воле собравшихся отнял печати членов магистрата у старых консулов, отдал их новому консулу и пуркмистру, «избранных им и общиной»[673]. Магистр Вавржинец, решительно осуждавший действия Яна Желивского, подчеркивает всячески, что смена консулов произведена была незаконно, не так, как это делалось прежде. Вместе с тем он поясняет, в чем заключалась причина смены старого магистрата: «Это изменение консулов состоялось потому, что смещенные консулы во многих делах не хотели согласиться с таборитами»[674]. Так как к тому времени у власти были уже умеренные гуситы, то очевидно, что Желивский поддержал в данном случае таборитские элементы Праги. Об этом же сообщается далее в той же хронике: «И поэтому священники, благосклонные к таборитам, избрали вместо смещенных консулов почти без исключения мужей, согласившихся с таборитами, для той цели, чтобы табориты, имея дружественных себе консулов, не ушли из Праги, так как не хотели оставаться, если бы оставались прежние консулы»[675].

Являясь выдающимся политическим деятелем, Ян Желивский много сил и энергии отдал борьбе за единство гуситов. Ему принадлежит большая заслуга в создании, по крайней мере на время, объединенной Праги. 30 июня 1421 г. по тайному сговору некоторых пражан с Яном Желивским в Праге было созвано массовое народное собрание всех горожан Старого и Нового города, которые ворвались в здание ратуши, заявили, что консулы города повинны во многих ошибках и должны быть смещены. У них отняли печати «и объединили Старый город и Новый в один город и избрали себе всей собравшейся общиной (т. е. всеми жителями города. — А. О.) четырех гетманов, чтобы управляли городом до выборов новых консулов?. Вскоре состоялись эти выборы. Было избрано 30 новых консулов, по 15 человек от Старой и Новой Праги. Эти консулы, как сообщает Вавржинец, были опять избраны не по старым порядкам, и обычаям, а новым способом[676], «…из них некоторые были, о чем разошлись слухи, подозреваемы в пикардской ереси». Хронист добавил, что соотношение Луны и Марса было в то время таким неблагоприятным, что. нечего было ждать добра и порядка от новых консулов. Ян Желивский поставил тогда вопрос об отстранении некоторых умеренных гуситов от их должностей за то, что они не хотят причащать детей, не поют церковные молитвы по-чешски[677]. Это предложение было также принято общиной.

Нельзя вместе с тем согласиться с утверждением Вавржинца о крайних насилиях, сторонником которых был будто бы руководитель пражского плебса. После столкновения пражан с кутногорцами и подчинения последних умеренным гуситам именно Ян Желивский от имени Праги провозгласил мир с кутногорцами и объявил прощение их проступков[678]. После боя войска пражан с панскими отрядами у Яромиржа он провозгласил от имени пражан соглашение с побежденными панами[679].

В отличие от умеренных гуситов, Желивский неоднократно выступает как сторонник решительной борьбы против феодально-католического лагеря, как противник тактики компромисса. В июне 1421 г. войско пражан осадило город и замок Мост. Гарнизон замка заявил о своей готовности сдать его при условии свободного ухода из замка. Пражанам, особенно шляхтичам, предложение понравилось, но Ян Желивский выступил против, заявив при этом, что если они отпустят гарнизон, то с этими людьми им придется воевать где-либо в другом замке[680]. Вавржинец приводит этот эпизод явно в полемических целях. Он, как это совершенно очевидно из описания самого события, решительно осуждает эту непримиримость своего политического противника. Несколько позднее, в августе месяце, чешские паны Рожмберк, Ченек и другие договорились с Прагой и с иными гуситскими городами о переговорах по поводу управления страной, упорядочения дел в ней и установления единодушия в защите правды. В данном случае это было выражением стремления бюргерской оппозиции к компромиссу, с феодально-католическим лагерем. Ян Желивский, узнав о таком соглашении, выступил письменно и устно против намечавшейся встречи, заявив, что «вышеназванные паны — изменники, неверующие и неискренние приверженцы Правды»[681]. Мотивы выступления Желивского совершенно очевидны. Он боролся именно против тенденции умеренных гуситов пойти на соглашение с панами. Все же переговоры состоялись, и стороны договорились о том, чтобы послать посольство к князю литовскому Витольду с предложением чешской короны. Магистр Ян Пршибрам, принимавший активное участие в переговорах, впал в немилость из-за этого и был устранен от руководства Прагой.

Под влиянием Яна Желивского в октябре 1421 г. была созвана Пражская община, которая по его предложению избрала вместо прежних четырех гетманов одного нового — Яна Гвезду из Вицемелиц у Жлеба, мелкого земана. Ему были предоставлены широкие права. Наряду с ним как старшим гетманом были избраны также четыре других гетмана, но, в качестве помощников. Характерно, что эти гетманы с согласия общины установили более крепкую дисциплину в войске пражан: никто не имел права уйти из войска во время похода, кроме как с согласия гетмана. Бегство с поля боя запрещалось под угрозой потери всего имущества и осуждения на смерть. Что эти выборы гетманов были в интересах широких слоев народа, говорит тот факт, что, по сообщению хрониста, все эти новшества очень не нравились «старшим» общины. Они попытались ограничить власть гетманов и добились решения магистрата, что гетман не может решать вопросы без консулов. Однако через некоторое время по воле гетмана было смещено пять прежних консулов и назначены новые[682]. Внутри города шла напряженная борьба между умеренными и радикальными гуситами. Ян Гвезда сохранял гетманство в Праге до февраля 1422 г., а затем перешел в Табор и погиб, возглавляя таборитские войска в битве при Каменице в 1425 г.

В ноябре 1421 г. произошло столкновение Яна Желивского с другими членами комиссии, ведавшей религиозными делами. Уже прежде такие столкновения были неоднократны. Против желания магистра Криштяна проповедником в церкви св. Михала был назначен священник Вилем, «подозреваемый в пикардской ереси»[683], известный затем своим описанием расправы над Яном Желивским. Был ли Вилем сторонником пикардства, установить сейчас нельзя, но Вавржинец описывает его в недоброжелательных тонах и заявляет, что этот проповедник более волновал народ, чем останавливал. В итоге борьбы из комиссии четырех священников, ведавшей вопросами гуситской церкви, были устранены тогда магистры Пршибрам и Прокоп из Пльзня, принадлежавшие к наиболее правым гуситам.

В связи с частыми спорами между членами указанной комиссии консулы Праги созвали магистров и священников и поставили на их обсуждение статьи, составленные Якоубеком из Стржибра и Петром Энглишем. Предлагалось признать, что каждый священник, действовавший в столице, обязан быть послушным требованиям данной комиссии четырех, чтобы никто не мешал ей наказывать непослушных и подозреваемы в ереси вплоть до изгнания из столицы. Ни один священник не должен был вводить какие-либо новшества в церковных обрядах без согласия и одобрения комиссии четырех. Ян Желивский заявил тут же, что названные статьи направлены против него и священника Вилема. Сторонники Желивского поддержали его в этом и, выразили свое несогласие с составом комиссии четырех. Разгорелся спор о чистилище, хотя содержание его изложено в хронике не совсем ясно. Сторонник Желивского — Ян Рукавичник — поставил будто бы под сомнение вообще существование чистилища. Другой очень метко указал, что «прежде священники с этим их. чистилищем наполняли свои мешки…», т. е. наживались на этом, и что теперь, поскольку их мешки опустели, они хотят наполнить их вновь с помощью учения о чистилище и соответствующего заупокойного культа. Хотя окончательного решения тогда по этому поводу не было вынесено, но было провозглашено, чтобы за умерших не звонили в церквах, чтобы не пелись молитвы на похоронах при проводах умерших, чтобы мертвых хоронили без всяких церковных обрядов. Следовательно, и здесь перед пражанами встали важнейшие вопросы, связанные с борьбой за создание более простой и дешевой церкви. То или иное решение вопроса о чистилище и заупокойном культе должно было отразиться на степени глубины чешской реформации. В данном случае победа осталась за радикальными гуситами, за сторонниками Желивского. Утвержден был новый состав комиссии по делам церкви, в которую вошли Ян Желивский, магистры Якоубек, Ян Кардинал, Петр Энглиш[684].

Осенью того же года, в период, когда Сигизмунд Люксембургский вторгся с крестоносцами в чешские земли и вступил в Кутную Гору, в Праге продолжались столкновения между умеренными гуситскими магистрами и сторонниками Желивского. Тогда никто из «старших» Пражской общины уже не отваживался выступать против него. Сторонники Желивского собрали общину и вынесли решение, что ни один из священников не должен придерживаться или провозглашать те вещи, которые не могут привести к спасению людей, чтобы было полностью отставлено все то, «чему не учили Христос и его апостолы», и «старались уничтожить все церковные установления». Магистров обязали представить письменное изложение их учения, чтобы магистрат мог следить за правильностью их учения и действий[685]. Это было уже явным выражением недоверия большинству магистров, недоверия обоснованного и понятного, поскольку часть магистров стала сразу же на сторону феодально-католического лагеря, а многие из них заняли весьма умеренные позиции в лагере гусизма. Совершенно очевидно было, что большая часть магистров-гуситов значительно отступила от позиций Яна Гуса. Со времени выступления Гуса с тезисом, что источником истины, является Писание, прошло всего несколько лет, а магистр Вавржинец оценивает таборитские статьи уже как враждебные настоящей христианской вере. Поправение бюргерской оппозиции пег сравнению с требованиями Гуса стало в ходе гуситских войн бесспорным фактом.

Для характеристики классовой позиции Яна Желивского как выразителя интересов и чаяний городского плебса существенное значение имеет дошедшее до нас описание эпизода кровавой расправы над ним, учиненной консервативными гуситами. 8–9 мая 1422 г. консулы и иные противники радикальных пражских гуситов заманили хитростью в ратушу Яна Желивского и некоторых его сторонников и казнили, обезглавили их[686]. Свидетель этого события рассказал о нем в «Старых чешских летописях». Согласно его сообщению, между консулами и Яном Желивским были большие споры по важным вопросам. Желивский призывал к единству пражской общины и говорил консулам, что они не должны отнимать дома, виноградники и иную собственность у тех, кому их отдала сама Великая община города[687]. Как известно, к тому времени уже несколько раз конфисковывались и распределялись или продавались владения патрициата, изменников-горожан, бежавших из города или примкнувших к феодальному лагерю. Захвачены были в собственность общины большие владения церкви, которые также поступили в продажу или отдавались общиной жителям города или дворянам, бывшим у них на службе, за защиту гуситских идей, за активную борьбу против крестоносцев. Предшествующий период был временем, когда главная роль в гуситском лагере принадлежала плебейско-крестьянскому лагерю таборитов. Можно полагать, что распределение собственности на этом этапе было более благоприятным для широких слоев горожан, чем это пытались сделать теперь консервативные представители гусизма. По-видимому, речь шла о каких-то новых переделах этой конфискованной собственности, но теперь уже с гораздо большим преимуществом для бюргерской оппозиции. Следовательно, Ян Желивский защищал более демократический способ распределения конфискованных богатств, что было в интересах городского плебса. Защита интересов плебса нашла свое выражение и в том, что в свой последний, предсмертный час Ян Желивский советовал консулам не отстранять от общины опытных, искушенных в борьбе с врагами народа воинов, особенно Яна Гвезду, бывшего до того времени старшим гетманом пражских войск, последовательно и настойчиво боровшегося против феодально-католического лагеря, против панов. Безуспешной была попытка заговорщиков заставить Желивского и его единомышленников согласиться на мир и союз с ними[688]. Стало быть, немаловажное значение в выступлении против Желивского сыграла его последовательная бескомпромиссная тактика, что также говорит о нем, как истинном представителе широких слоев народа.

В письме священника Вилема, соратника Желивского, подчеркивается[689], что в основе внутренних противоречий лежали глубокие расхождения по программным вопросам и о путях и методах борьбы в защиту идей гусизма. Он перечисляет важнейших противников радикального лагеря пражских гуситов: это магистры Якоубек, Пршибрам, Криштян, Прокоп Пльзенский, Ян Кардинал, Рокицана и др. Все они известны были в этот период как сторонники умеренного гусизма, иногда самого правого, от которого был лишь один шаг к полному предательству. Они были повинны, как об этом сказано в письме Вилема, в том, что обвиняли сторонников Желивского в пикардстве, т. е. как раз в крайнем, с их точки зрения, радикализме. Эти магистры требовали записать в решении, что те, кто останется с таборитами, т. е. будет разделять их точку зрения, будут осуждаться на конфискацию имущества и на смерть.

Волнения в Праге, вспыхнувшие в ответ на попытку реакционного переворота в столице, изгнание из города руководителей этой кровавой расправы с вождями народа. свидетельствуют о том, что масса городского населения стояла на стороне Желивского и его единомышленников. Восставший плебс прогнал прежних консулов, многие из которых были непосредственными виновниками гибели таборитских лидеров пражского населения, и назначил на их место сторонников Желивского.

Все приведенные нами факты и некоторые данные из сохранившихся проповедей Желивского позволяют нам отнести его к виднейшим представителям нехилиастического направления таборитского лагеря, прежде всего его плебейских элементов.

По своему отношению к существующему феодальному строю к правому крылу таборитов принадлежал и Петр Хельчицкий[690]. Хотя его учение оформилось окончательно после гуситских войн, но важнейшие положения его начали формироваться еще в годы народного восстания. Имеется довольно значительная литература, посвященная его учению, хотя в оценке последнего существуют значительные расхождения[691]. Буржуазные историки видят в нем лишь сторонника непротивления злу насилием, родоначальника учения Чешских братьев и оценивали только как религиозного реформатора[692], — как писал Р. Фоустка. В последние годы о П. Хельчицком начали писать современные чехословацкие историки[693].

Произведения Хельчицкого привлекали внимание и русских буржуазных историков, которые также оценивали его главным образом как религиозного реформатора и проповедника непротивления злу насилием. Особенно характерна в этом отношении позиция Н. В. Ястребова, написавшего монографию о П. Хельчицком под впечатлением уроков буржуазно-демократической революции 1905–1907 гг. в России, так напугавшей русскую буржуазию[694]. Русские историки издали несколько произведений П. Хельчицкого[695]. В настоящее время появились и первые работы советских исследователей, посвященные П. Хельчицкому[696]. Скудные биографические данные, сохранившиеся о П. Хельчицком, содержат сведения о том[697], что он родился около 1390 г. в селе Хельчицы близ Воднян на юге Чехии и был свободным седлаком или обедневшим земаном. Одно время посещал Пражский университет. Был лично знаком с Яном Гусом, позднее встречался с Якоубеком и другими видными деятелями чешской реформации. Являлся активным участником дискуссий между гуситами по самым кардинальным вопросам гуситского движения. В его трактатах содержатся прямые указания на знакомство Хельчицкого с произведениями хилиастов и иных таборитов[698].

П. Хельчицкий представлял, на наш взгляд, интересы той зажиточной части крестьянства, которая не принимала непосредственного участия в вооруженной борьбе чешского народа против феодалов. Главное положительное значение его произведений заключается в резкой критике существующих феодальных порядков, особенно церковных, и в отрицании многих основ тогдашнего общества. Так же, как и Ян Гус и его единомышленники, П. Хельчицкий резко обрушивался на католическую церковь, на высшее духовенство за его жажду наживы, за симонию. Многочисленные и сложные церковные обряды, по его мнению, являются, главным образом, источником наживы для духовенства. «Поэтому все заупокойные мессы» являются симонией, — говорил он[699]. Они дают священнику 10–15 коп грошей дохода в год. Критикуя католическое учение о чистилище, Хельчицкий еще определеннее выражается об этом: заупокойный культ нужен духовенству для наполнения его тучного брюха[700].

В духе учения других чешских сторонников реформации Хельчицкий также признал легенду о Константиновом даре, т. е. считал, что светскую власть церковь получила от императора Константина и в дальнейшем еще более упрочила ее. «А и то нам известно, что благодаря светской власти Антихрист получил всю силу над верой Христовой; а та великая блудница, которая сидит на римском престоле, все свои отравы распространила при посредстве светской власти»[701]. Со времени императора Константина дьявол «…многих людей соблазнил на долгое время дарованием имущества духовенству»[702]. Ученые богословы, доктора церкви до сих пор еще спорят по вопросу о том, может ли иметь церковь свои владения. Если один доктор «…напоминает о бедности духовенства, что не могут иметь собственность, то другой всячески доказывает, что священники «могут иметь» ее»[703], писал Хельчицкий. Оговоримся, что в данном случае имеются в виду, по-видимому, сторонники и враги преобразования церкви, так как для католических богословов было совершенно бесспорным, что церковь может и должна владеть собственностью. Нельзя не отметить, что Петр Хельчицкий проявил значительную проницательность, когда, характеризуя гуситские войны, прямо говорил, что в настоящее время (т. е. во время гуситских войн. — А. О.) идет борьба за владения[704], за собственность, т. е. придавал большое значение экономической подоплеке гуситского движения.

Неоднократно в его произведениях встречается утверждение, что светская власть и высшее духовенство действуют заодно, поддерживают друг друга против всего остального населения страны. Лихоимцы и торгаши одаривали церковь, и, вследствие роста ее богатств, все Писание и вера пришли в великое замешательство, писал он.

Весьма резко Петр Хельчицкий выступает и против паразитизма духовенства, против симонии и развращенности прелатов. Причина того, почему появилось так много «монахов, каноников, крестоносцев, орденских братьев и всех иных священников», в том, что «они, как паны, роскошно едят и пьют, одеваются в различные дорогие одежды, строят себе высокие дома с чистыми покоями… и все это делают за счет крови работающих людей»[705]. В другом трактате он писал: «К сожалению, священник не имеет иного дела в святой церкви, как только нагуливать себе брюхо за счет тружеников»[706]. В этой критике духовенства Петр Хельчицкий в общем не выходит за пределы того, что писал и говорил прежде Ян Гус и бюргерская оппозиция в первые годы гуситских войн. В его трактатах мы также не найдем прямого ответа на вопрос о том, к кому должна перейти собственность церкви. Однако в критике светских феодалов, в своих симпатиях к крестьянству и особенно в планах политического переустройства общества он пошел дальше гуситского дворянства и бюргерства.

Особенно много и подробно Хельчицкий высказывался против светской власти церкви. Римско-католическая церковь захватила себе многочисленные функции светского порядка, выдумала целый ряд установлений, вопреки божьим заповедям. Папа римский — «…это был наивысший Антихрист на римском престоле». Вошло утке в обычай, что папы «могли давать отпущения грехов и освобождали от мук ада», могли назначать священниками тех, кто «даст достаточно денег, или лишить священства». Папа, (имеются в виду папы вообще. — А. О.) утвердил многие духовные ордена, многие обычаи выдумал, «освятив их своей властью, чтобы христиане приняли их за истину»[707].

В специальном трактате «Речь об основе людских законов» Хельчицким отвергается право католической церкви, папы, высшего духовенства вообще создавать какие-либо новые установления и узаконения для верующих. Прелаты говорят, ссылаясь на Христа, что светские люди обязаны выполнять все то, что им скажут магистры, ученые католические богословы. Эти «законы прелатские» выдуманы жми. Бог никогда не давал им права создавать их. Он требует от людей, чтобы они выполняли его установления[708]. Напрасны ссылки ученых докторов церкви на то, что будто бы идея светской власти церкви содержится в Писании. Установления магистров в действительности «…не. родятся из заповедей божьих и не могут иметь такой правды и такой силы, какую имеет закон божий»[709]. Они не имеют ничего общего с божьими заповедями. Поэтому Петр Хельчицкий считает, что эти новшества не следует соблюдать, поскольку они нередко прямо противоречат установлениям божьим. Священники, захватив светскую власть, пользуются ею для «борьбы и отмщений»[710]. После того как церковь получила при папе Сильвестре светскую власть, она, эта «разукрашенная блудница», получив от светской власти «всю свою силу», «как подобает ее бесстыжей наглости, принялась лобызать эту власть[711]. Хотя П. Хельчицкий не понимал, разумеется, классовой общности светских феодалов и высшего духовенства, он все же увидел в некоторой мере сходство их интересов. Вследствие обогащения церкви, роста ее светской власти и влияния, «все писания и вера пришли в великое замешательство».

Категорическое отрицание человеческих (т. е. церковных. — А. О.) измышлений высказано Хельчицким в ряде трактатов. «Поэтому ни одна вещь, проникшая между христианами, не могла быть так противна богу, как эти законы, так противоречащие закону божьему и так вредные христианам»[712], писал он в одной из работ. И в другом произведении он говорит: «Духовные лицемеры, находящиеся на больших должностях», создают себе «собственные законы, противные закону божьему»[713]. Борьба Хельчицкого против церковных нововведений объективно направлена была против так называемого священного предания, в защиту священного Писания. Подробнейшим образом он останавливается на этом вопросе о произведениях, написанных уже после гуситских войн, особенно в «Сети веры»[714].

Решительно осуждается образ жизни католического духовенства, главным образом высшего. Духовенство ведет светский образ жизни, далекий от заповедей Христа[715]. Эта церковь за счёт «пота и крови бедноты имеет роскошную жизнь»[716]. Святокупцы стараются использовать Ветхий и Новый заветы в целях обогащения, для оплаты своего бесстыдного разврата. «А это священство, которое без болей породила блудница, восседающая на римском престоле, это сыны проклятия»[717].

Неоднократны выступления Хельчицкого против римского папы. Он писал о нем: «…Какой дьявол оделся в него и его также одел в свою одежду, а мы, глядя на него, не думали, что это был наивысший Антихрист на римском престоле»[718]. Когда сняли с папы головной убор, то оказалось, что «это не бог земной, но прикрытый Антихрист». Папа присвоил себе огромную власть. Долго было распространено мнение, что папы, наделенные особой властью от бога, «могли давать людям отпущение всех грехов, и освобождали от мук ада, и давали возможность стать священником тому, кто даст много денег, или лишить священства»[719]. Пользуясь этой властью, папы утвердили многих священников, монашеские ордена, выдумали многие обычаи и обряды» и освятили своей властью, чтобы христиане приняли их за истину», создали высокие храмы, где хорошо исполняют церковные песни, но все это сделано для отвода глаз[720].

Такого рода духовенству Хельчицкий противопоставляет истинных последователей учения Христа, которые живут в холоде и голоде, в наготе, по-апостольски, в бедности, не имея светской власти. Простой народ ненавидит католическое духовенство: «А простой народ питает отвращение к ним обоим — к панам и священникам. Так уже проторговали его (бога) паны и священники, что и то, что должны им давать и в чем слушаться, это все (выполняют) с отвращением и ропотом»; и это все далеко от общего равенства, заключает П. Хельчицкий (кстати сказать, в переводе. Н. В. Ястребова последняя, весьма важная часть фразы опущена). Такой резкой критики панства и духовенства мы не встречаем у идеологов бюргерской оппозиции. Обычно у них она более умеренна. Идея равенства упоминается у Хельчицкого несколько раз. Думается, что у него идет речь не только о равенстве религиозном, т. е. равенстве всех христиан перед богом. Последующее рассмотрение политических воззрений Хельчицкого показывает, что он, отвергая деление общества на сословия, выдвигал уже идею социального и правового «равенства.

В ряде случаев Хельчицкий высказывается против сложного католического культа, за упрощение церковных обрядов и их удешевление, против папских индульгенций, против монашества.

Наряду с критикой церковного феодализма, в его произведениях суровому осуждению подвергаются и светские феодалы, прежде всего за их отношение к народу. Дьявол имеет особенно «большую власть над людьми повышенными»[721] (т. е. занимающими привилегированное положение в обществе. — А. О.), — говорит он. Светские должностные лица правят людьми по-язычески. Люди жадные, слепые, гордые не боятся бога и «не обращают внимания на народ», потому что хотят, чтобы «они не были для простого народа». Они «следят лишь за тем, чтобы им было хорошо, но не как пастух за стадом… простой народ для них (нужен), чтобы их брюху служил»[722]. И в заключение Хельчицкий очень кратко и ярко изобразил социальное соотношение людей в тогдашнем феодальном обществе: «беднота есть пастбище богатых». Наиболее полное осуждение панов дано Хельчицким в трактате о трояком народе и в «Сети веры». По учению церкви, рабочие люди «должны кормить панов, работой добывать им яства, напитки и платежи». Паны крайне обременяют народ. Они «…те горбатые члены, которые держат меч, давят, огорчают, бьют, сажают в тюрьму, отягощают барщиной, оброками и иными выдумками других, меньших членов» общества[723]. Вместе с духовенством 1«паны и священники ездят на рабочем народе, как им захочется. О, как далеко это от слов св. Павла, чтобы все члены терпели из-за нужд каждого члена (подразумеваются члены общества. — А. О.). Одни плачут, ибо их грабят, вяжут, облагают платежами; другие смеются над их великой бедой»[724]. Поэтому развелось много господ. «Все хотят быть панами, паношами, воинами», хотят свободно обдирать народ как липу, тунеядствовать. Паны — это тунеядцы[725].

Смело и открыто П. Хельчицкий выступает против, паразитизма панов и привилегированного духовенства и решительно осуждает его: «Слишком много развелось по замкам и городам таких насильников, которые либо, пользуясь властью, чинят насилие общинам, либо, взимая платежи (имеются в виду платежи с общин, с крестьян. — А. О.), имеют от этого хорошее житье дома, пируют и ведут праздную жизнь… Та же причина, почему размножилось много многообразной пестроты (имелись в (виду разнообразные одежды монахов различных орденов (комментарий Н. В. Ястребова) — монахов, каноников, крестоносцев, орденских братьев и всех иных священников, потому что они, как паны, роскошно едят и пьют, одеваются во многие дорогие одежды, делают (себе) высокие дома с чистыми покоями… и все это делают за счет крови работающих людей» (подчеркнуто нами. — А. О.)[726].

Хельчицкий выступает против обмана в торговле и ростовщических операциях. В его выступлениях проявляются также нотки раннего плебейского аскетизма, как вообще у таборитов. Когда все в обществе будет соответствовать Писанию, тогда никто «не будет ни продавать, ни покупать из жадности, преследуя в торговле злое вожделение…». Сейчас же «разрешаются торговля, торгашество и прочие стяжания, которые не что иное, как явная жадность и лихоимство; разрешаются и различные вредные ремесла, в которых обнаруживается суета очей в красках, покроях, украшениях, с целью надувательства глупых очей». Обман существует также и в торговле вином и иными напитками[727]. Как напоминают эти горькие слова некоторые из 12 статей таборитских общин. Такого же рода выступления имели место и в Таборе, где табориты в первый, хилиастический период запретили ряд «вредных ремесел», т. е. ремесла, связанные с производством предметов роскоши. И у Хельчицкого в этом отрицании предметов роскоши проявляется явно антифеодальная тенденция, своеобразное отражение аскетизма бедноты. Дух этого аскетизма направлен против излишеств, роскоши панов, высшего духовенства и патрициата. Широкие слои народа не могли и думать о роскоши и мечтали только о том, чтобы иметь минимум предметов питания и одежды, необходимых для существования.

Мы можем, следовательно, сказать в заключение, что целый ряд положений, выдвинутых Петром Хельчицким, имел не только негативное, но и позитивное значение. Сюда относится требование ликвидации сословного деления общества, требование установления правового равенства людей. Для того времени это была весьма прогрессивная идея. Как указывает Ф. Граус, до Хельчицкого в Чехии не было выступления в письменной форме против деления общества на сословия[728]. Обычно в других странах такая идея выдвигалась в связи с зарождением и развитием буржуазной идеологии, идеологии назревающей буржуазной революции. Опыт европейских стран показывает, что сословное деление общества ликвидировалось, как правило, лишь с победой буржуазных революций. В учении Петра Хельчицкого идея равенства уже выходила за рамки равенства только в религиозном отношении и приобретала явно антифеодальный, политический смысл. Объективно это требование отражало тогда стремление к социальному равенству массы крестьянства и городской бедноты. Оно могло сыграть, безусловно, положительную роль и для бюргерства. Однако чешское бюргерство в своей массе стремилось еще не к ликвидации сословий, а к получению прав и привилегий для своего сословия. Оно желало получить возможность выступать от лица всех горожан, т. е. думало о получении различных привилегий только для себя.

В обстановке начавшегося народного Сооруженного восстания П. Хельчицкий не мог, разумеется, обойти вопроса о том, каким путем следует ликвидировать те крупнейшие недостатки феодальной системы, которые он показал с такой большой силой, с чувством глубокого презрения к господствующему классу феодалов, особенно церковных. Он должен был указать на средства и методы установления намечавшегося уже тогда, хотя и в самой общей форме, идеального общества равных людей. Здесь-то и обнаружилась в полной мере слабость позиций Хельчицкого, противоречивость его идей. Одно из важнейших его произведений, написанных в эти годы, — это трактат «О духовной борьбе». В своих основных выводах по вопросам тактики гуситов он направлен против радикальных таборитов, против призыва таборитского лагеря выступить с оружием в руках с целью ликвидации существующего феодального эксплуататорского общества. Об этом говорит и само название трактата. Как мы уже отмечали выше, Хельчицкий выступил против таборитов в критический момент бурной дискуссии о войне между умеренными и радикальными гуситами. Будучи в своей резкой критике феодальных порядков единомышленником восставшего народа, Хельчицкий явился решительным противником его революционной тактики и резко осудил ее. Христос, апостолы призывают человека лишь к борьбе духовной. К насилию побуждает сам сатана, пишет Хельчицкий, осуждая этим таборитскую практику. Он решительно выступает против хилиастического учения судном дне, в его таборитской трактовке. Он считает дьявольским наваждением утверждение гуситских хилиастов о том, что именно они — табориты — и являются ангелами-мстителями божьими. Дьявол побудил таборитов взяться за оружие, он действовал при этом очень хитро[729]. Таборитской революционной тактике Хельчицкий противопоставляет призыв к покорности, к непротивлению злу насилием. Люди должны жить «в духовном покое, в набожности и свободе»[730]. С точки зрения Хельчицкого, табориты неправильно толкуют Писание, чем пользуется дьявол и из-за чего делается много несправедливости. «И это зло теперь видим перед глазами…»[731]. В заключительной части трактата «О духовной борьбе» Хельчицкий вновь и вновь призывает гуситов к борьбе духовной, т. е. к средствам морального воздействия по отношению к противникам, чтобы они сами добровольно отказались от всякого зла. Нравственное совершенствование людей — это путь, намечаемый им Для осуществления плана преобразования общества. Апостол призывал людей не к телесному, а к духовному бою: «…не призывает тут апостол людей к боям телесным, поэтому не велит им брать меч телесный» (подчеркнуто мною. — А. О.)[732].

Слепые учителя ведут народ за собою, писал Хельчицкий, имея в виду таборитских руководителей. Телесным мечом можно уничтожить живых людей и послать их в ад, но нельзя ликвидировать существующие недостатки. Бог заповедал, чтобы один человек миловал другого[733]. Отрицание метода революционного и всякого иного насилия проходит красной нитью через другой его трактат, более поздний по времени, — «Речь о трояком народе». Даже светская власть не может применять меч в защиту христианской веры. Если бы бог захотел, «…чтобы из-за его заповеди устраивали сечи, вешали, топили, жгли и другими способами цедили из людей кровь, то старый закон (Ветхий завет — А. О.) стоял бы по-прежнему, не погнувшись, со всеми своими кровавыми делами[734].

Приведенные нами краткие данные об отношении Хельчицкого к таборитской тактике говорят прежде всего о том, что он, в тех исключительно сложных и трудных для чешского народа условиях, не различал войны справедливые и войны грабительские, захватнические. Идея непротивления злу насилием в любых условиях — вот один из важнейших тезисов его учения. Такое утверждение находится в прямом противоречии с его резкой критикой существующего порядка вещей, с его отрицанием важнейших социально-экономических основ феодализма. В обстановке крестовых походов, героической борьбы плебейско-крестьянского лагеря таборитов за создание царства божьего на земле — общества без классов, без эксплуатации человека человеком, без насилия одного над другим — идея непротивления злу насилием играла крайне отрицательную, вредную роль. Именно это обстоятельство и замалчивалось буржуазными историками в их работах о Хельчицком.

Как правильно отмечено в специальной чехословацкой[735] и советской литературе[736], эта идея Хельчицкого могла лишь ослабить силу народного сопротивления международной и внутренней реакции, ослабить революционный лагерь таборитов.

Оценивая классовую природу П. Хельчицкого и его позицию, мы считаем возможным утверждать, что он выражал интересы зажиточного крестьянства. Как указывал Ф. Энгельс, крестьянина в эпоху феодализма было очень трудно поднять на вооруженное выступление по многим причинам: «Однако крестьян, хотя и озлобленных страшным гнетом, все же трудно было поднять на восстание. Их разобщенность чрезвычайно затрудняла возможность общего соглашения. Действовала долгая, переходившая от поколения к поколению привычка к подчинению; во многих местностях крестьяне отвыкли от употребления оружия; жестокость эксплуатации то усиливалась, то ослабевала в зависимости от личности господина, — все это помогало удерживать крестьян в повиновении»[737].

И в чешских землях, даже в условиях начавшегося массового восстания народа, была, по-видимому, некоторая часть зажиточного крестьянства, которая, находясь в лучшем положении, чем подавляющая масса крестьян, не приняла непосредственного активного участия в восстании. Вероятно, не случайно в 72 статьях таборитов упоминается, что они запрещали другим седлакам (крестьянам) выплачивать чинш феодалам и угрожали тем, кто не примет участия в общенародном восстании. Аналогичную позицию зажиточное крестьянство занимало и в других антифеодальных народных движениях того времени. Даже на новом этапе народного движения, в условиях крестьянской войны в Германии 1525 г., в 12 тезисах восставшего немецкого крестьянства мы встречаем статью подобного рода, направленную против тех, кто не поддерживал народного восстания. В восстании У. Тайлера очень ярко проявилась умеренность зажиточного крестьянства, которое думало получить удовлетворение своих требований от короля, выдвинуло Майлэндскую программу и в критический момент ушло из Лондона, оставив на произвол судьбы крестьянскую бедноту, предав ее.

К числу важнейших источников, которые дают нам некоторые сведения о направленности таборитского движения после его первого, хилиастического этапа, относятся материалы таборитских синодов 1422–1424 гг. Эти синоды состоялись в феврале 1422 г. в городе Писеке, з июне 1424 г. в Таборе и в ноябре 1424 г. в Клатови. В итоге деятельности синодов были приняты 9 статей[738]. По мнению Г. Томана[739], которое подтвердил и Я. Голл[740], 1–4 статьи возникли и были приняты раньше других в Писеке, тогда как последующие утверждены на синоде в Клатови. Мнение Томана направлено против точки зрения В. Томека, утверждавшего, что статьи 1–4 были приняты в Клатови в 1424 г. на основе статей пражских магистров. Сравнение текстов 23 статей пражских магистров, принятых в октябре 1424 г. Против таборитов, с четырьмя первыми статьями клатовских решений, проделанное Томаном, показывает, что между ними действительно есть важные различия в первой и третьей статьях и что их нельзя отождествлять с решениями пражских магистров.

Основное содержание клатовских статей посвящено вопросам таборитской тактики, т. е. вопросу о войне. Во вступлении указывается прямо, что имеется много непорядков в самих общинах таборитов, против чего выступают многие светские и духовные люди. В третьей статье указывалось, что «…никто не может начинать или вести христианские войны, кроме тех случаев, когда это допускает Новый завет и призовет к этому законным путем установленная власть». Эта важнейшая статья и другие из указанного постановления были направлены по своему содержанию против прежних хилиастических призывов к всеобщей войне всех гуситов против врагов реформации. На это обращали внимание уже прежде многие исследователи гуситского движения: Я. Голл, Г. Томан, Н. В. Ястребов[741], В. Томек в своей многотомной истории Праги[742]. Война в принципе все же признавалась, но с целым рядом оговорок, часть которых напоминает соображения пражских магистров по тому же вопросу, их высказывания о войне в полемике с хилиастами в более ранний период. Перечисляется ряд условий, при которых война признается: «…Эти войны не должны вестись ни против кого иного, кроме как против разрушителей веры, притеснителей невинных или противников и губителей страны и общества, либо против иных закоренелых и преступных нарушителей божьих заповедей, которые не могут быть усмирены и лишены упрямства иным, более мирным способом»[743]. Следовательно, имеются в виду войны справедливые, в защиту независимости страны и веры (в ее гуситском понимании, т. е. в органической связи с изменениями в общественных отношениях). Большое внимание уделяется вопросу о том, что войны таборитов не должны преследовать никаких низменных целей: «Нельзя грабить во время войны, приносить вред населению, мстить, захватывать или уничтожать справедливых и невинных…». Думается, что оговорка о том, что нельзя захватывать имущество невинных и справедливых людей, т. е. сторонников гусизма, совершенно не случайна. Она ограничивала возможность захвата чужой собственности, т. е. собственности помещичьей, патрицианской, так как некоторые из панов в обстановке активного всенародного восстания временно примкнули к гуситам, и у них поэтому нельзя было отнять собственность. C другой стороны, право захвата собственности у врагов гусизма в принципе этими решениями подтверждалось, что следует считать положительным явлением. Для лагеря бюргерской оппозиции вопрос о собственности церкви и патрициата был уже в основном решен положительно. Они захватили эти владения и нуждались теперь только в юридическом закреплении этой приобретенной собственности. Следовательно, клатовские статьи в этой их части можно толковать как выражение таборитского требования, направленного против крупной феодальной собственности, несмотря на их значительную умеренность по сравнению с 72 статьями; Необходимо вместе с тем подчеркнуть, что в тексте рассматриваемой статьи нет специальной оговорки о том, что речь идет только о собственности церкви. Подразумевается возможность отнятия собственности и у светских лиц.

Таким образом, решения таборитских синодов предполагали и в дальнейшем осуществление изменений в области отношений собственности. Практически табориты продолжали борьбу в этом направлении и в дальнейшем ходе гуситского движения выступали против собственности крупной, прежде всего церковной. Клатовские решения представляют большой интерес и в том отношении, что они лишний раз показывают, в противовес мнениям буржуазных историков, какое кардинальное значение придавалось таборитами именно социально-экономическим проблемам.

Третья статья клатовских решений допускала ведение войны светскими лицами. В отличие от пражских магистров, на что обратил внимание Томан[744], табориты считали возможным, что такую справедливую войну могут начать не только законные власти, хотя в первую очередь им принадлежало это право, но и светские люди, вдохновляемые духом святым. Такая оговорка, при. всех ограничениях, введенных синодами таборитов в. рассматриваемом вопросе, все же давала известную возможность для ведения активной борьбы против феодально-католического лагеря. Соглашаясь с правильной оценкой решений клатовских синодов, как направленных против хилиазма, мы вместе с тем хотели бы указать, что сама идея активной, даже вооруженной борьбы с феодально-католическим лагерем, хотя и была крайне ограничена, все же не отвергалась. На наш взгляд, это объяснялось прежде всего тем, что основная: масса трудового народа страны еще полна была решимости вести эту борьбу, и умеренные элементы не могли тогда добиться полного отказа народа от этого стремления. Таборитская практика подтверждает, что и в последующие годы крестьяне и плебс продолжали энергичную вооруженную борьбу с внутренней и международной реакцией. Задача антифеодальной борьбы не снята была с повестки дня, хотя наиболее последовательные и далеко идущие представители таборитов и потерпели тогда поражение.

Сохранение в принципе самой идеи активной борьбы за преобразование общества и отражало важнейшее различие между бюргерской оппозицией и таборитами на втором, послехилиастическом этапе гуситского движения.

В противовес прежним утверждениям хилиастов, таборитские синоды запретили теперь священникам лично убивать, ранить кого-либо, участвовать в руководстве войском (статья 2), однако с оговоркой, что в справедливой войне священники могут, вдохновлять воинов на борьбу. Некоторые священники, отмечалось там же, вмешиваются в светские дела и, следовательно, вышли за пределы обязанностей духовных лиц, что неверно. По существу своему и эта статья должна была ограничить значение и влияние наиболее радикальных элементов в таборитском лагере. Отвергалась смертная казнь, что характерно для вальденских требований, но имелась в виду возможность некоторых исключений, когда необходимость казни могла быть подтверждена Новым заветом[745]. Отвергалась необходимость следовать нормам Ветхого завета и всем людским законам, противоречащим Евангелию[746]. Таким образом, и здесь налицо тенденция решительного вытеснения хилиастических призывов к непримиримой и беспощадной борьбе с членами феодально-католического лагеря. Антихилиастической по своей направленности была и первая статья, в которой отмечалось, что некоторые таборитские священники неверно толкуют священное Писание, что ведет к ненужным жестокостям, самовластию и жадности. Священники должны впредь так толковать Писание, чтобы их поучения и разъяснения были бы в полном соответствии с ним, с жизнью и учением Христа и его апостолов[747].

В отличие от пражских магистров, в качестве источника для деятельности таборитских священников указывалось только Писание, а не установления, самой церкви. Однако в таком духе в период до гуситских войн выступал еще Ян Гус. Бюргерская оппозиция уже отступила от его заветов, тогда как табориты объективно оказались их защитниками. В 5 главе указывалось на то, что таборитские общины притесняли народ, вымогая различные платы[748]. Было высказано и записано мнение, что нельзя наказывать, вообще считать виновными тех седлаков, которые, будучи беззащитными перед лицом неприятеля, вынуждены по его требованию нести повинности (ст. 5, 6). Это было направлено явно против хилиастического требования привлекать к суровой ответственности всех, кто вольно или невольно служил врагам. Такого же рода требование было выдвинуто позднее в Великой крестьянской войне в Германии и накануне ее, когда заговорщики и повстанцы провозглашали, что тот крестьянин или горожанин, который не примкнет к ним, будет рассматриваться как враг народа. Таким образом, это требование в различных исторических условиях вовсе не обязательно должно рассматриваться как только хилиастическое. В 7 статье некоторые табориты обвинялись в том, что они жестоко обращались с противниками и их подданными, хотя последние могли быть и сторонниками гусизма, с женщинами, мужья которых оказались в стане врагов. Предписывалось, чтобы впредь табориты не нападали на тех, кто может стать их союзником, кого можно мирным путем привести в лагерь гуситов. Это касалось и подданных, чтобы они не отвечали за грехи их панов. Особенное внимание обращается на тех дворян, которые дадут согласие не препятствовать своим подданным помогать гуситам или обязуются разрешить гуситским священникам проповедовать их идеи в своих владениях. Здесь явно звучало стремление найти возможность мирного соглашения с феодальными элементами общества. Вместе с тем с полной очевидностью проступает типичная крестьянская черта периода феодализма — крайняя доверчивость к врагам, иллюзия, вера в возможность убедить хотя бы часть из них, доказать им необходимость преобразования общественных отношений. Такие крестьянские иллюзии характерны были для народных революционных движений в эпоху средневековья. Во времена восстания Уота Тайлера крестьяне подавали петиции королю. В период Великой крестьянской войны в Германии восставшие крестьяне в свои программные документы включали оговорки и уступки в пользу тех дворян, которые добровольно примут их требования. Они охотно принимали в свои отряды рыцарей, опытных в военном деле.

Шагом назад, и весьма значительным, было и то обстоятельство, что в решениях таборитских синодов уже не отвергалась сама идея подданства. Наоборот, она молчаливо признавалась в противовес прежним хилиастическим требованиям таборитов. Даже в сочинениях Петра Хельчицкого подданство и деление общества на сословия отвергались категорически. Следовательно, и здесь мы наблюдаем значительную эволюцию таборитов вправо. Большое внимание к судьбам седлаков проявлено в рассматриваемых решениях, как нам думается, совсем не случайно. По существу теперь речь идет не о крестьянской бедноте, хотя нередко употребляется термин «беднота» и постоянны ссылки именно на ее интересы. По существу своему клатовские решения выражали интересы зажиточных и частью средних крестьян, которые готовы были признать и подданство и необходимость платить феодалам платежи, признавали социальное и правовое неравенство при условии получения некоторых уступок от феодалов. Сказалось, безусловно, и усиление позиций дворянства, примыкавшего к таборитам.

В дальнейшем предписывалось не предпринимать походов с целью захвата добычи, не принуждать бедных людей насилием выплачивать различные платежи. Такого рода требование встречается в «Воинском уставе» Яна Жижки от 1423 г. Лишь одна из девяти клатовских статей касалась непосредственно проблем, связанных с религиозным учением церкви — это статья о сущности причашения. Отмечалось, что и в этом вопросе имеется много колебаний, и неправильных толкований, и предписывалось чаще причащаться[749], чтобы лучше помнить о Христе.

Очень мало сохранилось документальных данных, сообщающих о таборитской практике послехилиастического периода. Например, в одном из источников говорится о том, как священник Суходольский пожаловался Ольдржиху Рожмберку, что ему некоторые рыбаки отказываются платить рыбную десятину. «Также жалуюсь В. М. (Вашей милости. — А. О.) на рыбаков из Суходола на Кржиху и на Филеше, что не хотят давать мне рыбной десятины, как это установил пан Индржих, луркрабий Лутовский, двое мне дают, а двое отказываются». Далее священник сообщал о том, что рихтарж. из Суходола, Стоклас, при требовании священником этой уплаты «еще грозился мне, говоря: будешь сожжен и со своими слугами»[750], если будешь требовать с крестьян рыбной десятины. В 1424 г. в Ждицком соглашении между таборитами и пражанами было специально оговорено, чтобы священники «десятины больше с людей не собирали»[751]. Пример с Суходольским священником говорит даже о большем, чем только о церковной десятине. Он напоминает о прежнем и давнем народном требовании дать крестьянству свободный и бесплатный доступ к общинным угодьям. Это требование включено было и. в известные нам хилиастические статьи, хотя оно вовсе не носило исключительно хилиастического характера. Достаточно напомнить 12 тезисов немецкого крестьянства периода Великой крестьянской войны в Германии.

О продолжающейся антифеодальной борьбе народа вплоть до окончания гуситских войн свидетельствуют данные, которые можно найти в хронике Бартошка и у Драгениц, рыцаря и непосредственного участника войн, против гуситов в составе войск Сигизмунда[752]. Он приводит целый ряд фактов разрушения таборитами феодальных замков и крепостей. По-видимому, это были владения главным образом крупных светских и церковных феодалов. В 1424 г., писал Бартошек, Жижка и табориты в районе Клатови и Пльзня преследуют знать, чешских панов, — пишет хронист[753]. В 1425 г. таборитские полководцы Ян Рогач и др. осаждали замки Красов и Либштейн, но взять их тогда не смогли. Однако им удалось тогда сжечь несколько замков панов Фридриха и Гануша из Коловрат, которые вели против таборитов ожесточенную борьбу. В том же году табориты осадили замок Вожице, взяли его с помощью штурмовых «машин» — механизмов для разрушения крепостных стен — и разрушили его. В том же году после 14 дней осады они взяли и разрушили замок Камениц[754]. В 1427 г. табориты осадили, взяли и разрушили замок Червена Гора. Затем заняли город и замок Злебы и сожгли замок[755]. В 1428 г. табориты и сироты осаждали замок Лимбург, но не добились успеха[756]. В 1429 г. табориты захватили, замок Лансперк и сожгли замок Зивеков[757]. В 1430 г. они осадили замок Либштейн в Писецкой области, принадлежавший пану Фридриху из Коловрат. Пан заключил с таборитами соглашение, благодаря чему его замок был сохранен[758]. В 1432 г. табориты и сироты осаждали замки Потштейн, Фричштейн и Перкакан. Паны пошли с ними на соглашение[759]. По-видимому, на всем протяжении гуситских войн табориты захватывали в свои руки различное королевское имущество, о чем писал Сигизмунд. Так, накануне переговоров в Хебе в 1429 г. он потребовал от таборитов в качестве предварительного условия, чтобы ему возвратили коронное имущество, а также вернули бы имущество их прежним светским и церковным владельцам[760]. Очевидно, часть этих владений находилась в руках таборитских общин. К сожалению, нам неизвестно, как и кому раздавались в эти годы королевские и иные светские церковные владения, но факт тот. что такие владения были тогда в руках таборитов. В анонимной жалобе против гуситов в 1432 г., т. е. гораздо позднее, чем выступали таборитские хилиасты, припоминается, что табориты обещали подданным «всевозможные свободы в водах, лесах и лесничествах»[761]. Следовательно, продолжалась борьба за трудовую крестьянскую собственность, за расширение экономических возможностей для крестьянина вести свое хозяйство в более благоприятных условиях.

Крестьянство продолжало бороться за свободу личности, за свободу передвижения по стране по своему усмотрению. В тексте соглашения между таборитами и Ольдржихом Рожмберком от 13 июля 1430 г. содержится таборитское требование не наказывать тех подданных этого помещика, которые ушли от него в Табор или воевали вместе с таборитами[762]. Еще до этого Сигизмунд обвинял О. Рожмберка в том, что из его владений подданные уходят в лагерь таборитов[763].

О том, что очень большое количество крестьян бежало из владений своих панов за годы гуситских войн, т. е. фактически добилось личной свободы, говорит решение общечешского суда от 1437 г., принятое уже после окончания народного восстания! Мы читаем в нем: «Люди (подданные. — А. О.), которые сбежали с дедин и находятся в городах или еще где-либо, те чтобы были возвращены своим панам или чтобы оставленные дедины (в данном случае «дедина» — участок панской земли, сданной в наследственное держание крестьянину. — А. О.) заселил пригодными людьми, если пан может где-либо взять их как своих людей»[764].

В качестве источников, которые дают нам некоторые данные о деятельности гуситов в послехилиастический период незадолго до Липан, следует привлечь и таборитские манифесты 1430–1431 гг. Оговоримся сразу же, что-это источник весьма специфический. Манифесты были рассчитаны на нечешское население и имели совершенно определенный замысел — воздействовать на общественное мнение тогдашней Европы, чтобы при поддержке массы дворянства, князей и городов добиться публичного обсуждения важнейшего программного документа всех группировок гуситов — четырех пражских статей. Следовательно, сама направленность этих источников говорит о том, что в них не могли быть изложены программные требования таборитов во всей их глубине и полноте. Все же некоторые сведения манифестов позволяют нам, при учете других источников, сделать некоторые выводы по поводу требований плебейско-крестьянского лагеря в последние годы гуситских войн.

Таборитские манифесты привлекали внимание ряда исследователей[765], неоднократно издавались[766], хотя марксистскому анализу с рассматриваемой нами стороны они не подвергались[767]. В обстановке крупных внешнеполитических и военных успехов табориты обращаются в. манифесте 1430 г. к князьям, господам и городам Германской империи, а в манифесте 1431 г. — к горожанам Базеля, поскольку там должен был собраться церковный собор. В числе авторов манифестов был Прокоп Великий и некоторые другие таборитские священники, менее известные как политические деятели плебейско-крестьянского лагеря. В манифестах табориты стремились, показать правильность своего учения, снять с себя обвинение в ереси, выдвинутое римской курией, и добиться; обсуждения четырех пражских статей. Хотя сама попытка публичного обсуждения таборитских принципов в присутствии феодальных господ отразила известную политическую незрелость движения и наличие у народа иллюзий в отношении феодалов, все же эта попытка поражает нас глубочайшей верой в силы народа, в справедливость идей, за которые боролись табориты.

Авторы манифестов призывают покончить длительной кровавой войной, которую развязала папская курия вопреки самой сущности христианского учения, предлагают заменить методы голого насилия совместным обсуждением важнейших вопросов, выдвигаемых гуситами.

Затем дана подробная и резкая, особенно во втором манифесте, критика церкви того времени. Особенным, нападкам она подверглась за наличие больших богатств, стяжательство вообще, стремление к дальнейшему расширению политической власти. Осуждается продажность церкви и духовенства, которые обратили в объект купли-продажи весь религиозный культ, все обряды церкви. Резкой критике духовенство подвергается за свое нравственное разложение, за паразитизм. Подчеркивается мысль о необходимости реформы католической церкви в духе возвращения ее к нормам раннего христианства, которое во всех таборитских манифестах противопоставляется церкви XV века. Призывая к восстановлению, нравов апостольской церкви, манифесты имели в виду не возврат к старому, как это пыталась доказать буржуазная реакционная историография, а создание новой церкви, более отвечавшей изменившимся социально-экономическим условиям.

В числе 14 статей первого манифеста, сохранившегося в хронике Э. Виндека[768], и 20 статей второго некоторые представляют особый интерес в интересующем нас аспекте темы. Авторы второго манифеста подробно останавливаются, например, на вопросе о монастырях. Отвечая на обвинения по поводу разрушения монастырей, они полностью оправдывают свои действия и заключают: «А если их (монахов) выгоняем и разрушаем монастыри, (то) этим уничтожаем не богослужение, а гнезда дьявола и школы ереси»[769]. Табориты аргументируют такую практику ссылкой на раннюю христианскую церковь. «Ибо господь Христос наш не основал ни одного монашеского ордена и ни одному не дал имущества»[770]. Эти соображения таборитов аналогичны мыслям и призывам Яна Гуса и его предшественников. Само по себе требование ликвидации монастырей не выходит за рамки идеологии бюргерской оппозиции. Напомним, однако, что в ходе гуситских войн лидеры бюргерской оппозиции все более и более отходили вправо. Уже Вавржинец в своей хронике, а несколько позднее более умеренный Ян Пршибрам в трактате о таборских священниках решительно протестуют против таборитской практики закрытия и разрушения монастырей и роспуска монахов. Только много позднее бюргерская оппозиция в Европе, преобразовавшаяся в буржуазию, найдет в себе силы для положительного решения вопроса о ликвидации монастырей и монашества. Бюргерская оппозиция на рассматриваемом этапе еще нуждалась в идейной и политической поддержке церкви, и когда народные массы попытались лишить церковь ее социального и политического господства, бюргерская оппозиция не нашла в себе сил для последовательного решения проблемы в духе учения Гуса. И в данном случае роль последовательных и решительных проводников идей Гуса выпала на долю широких слоев народа.

Весьма интересны высказывания таборитов по поводу национальных прав народов в связи с запретом католической церкви переводить Библию на национальные языки. Они считают это запрещение совершенно неверным. «Почему бы не могло быть святое Писание на немецком, итальянском, чешском и венгерском (языках)»[771]. Это высказывание в защиту национального языка и культуры чрезвычайно знаменательно. Оно перекликается с целым рядом подобных суждений Яна Гуса. Бюргерская оппозиция, поглощенная своими корыстными интересами, уже не ставила теперь, остро и этого вопроса.

Среди конкретных требований таборитского манифеста 1431 г. нельзя не указать на отрицание таборитами церковной десятины. Священники требуют с верующих десятины «и в этом неправы и не могут доказать этого Новым заветом, чтобы Христос приказал нам давать десятину. Господь и его ученики никого к этому не принуждали и сами десятины не брали»[772]. Идея создания дешевой церкви, свойственная бюргерской оппозиции, здесь выражена с большой полнотой. Чрезвычайно характерно для таборитов также и использование Библии как основания для защиты явно антицерковного требования, направленного против исключительных привилегий крупных церковных феодалов. Как показывают созданные несколько позднее (в 1436 г.) пражские компактаты, гуситская умеренная оппозиция отказалась уже от последовательной борьбы за максимально дешевую церковь. Понятно поэтому, почему идеологи пражских гуситов отказались подписать таборитский манифест 1431 г.

Табориты не ограничивались и в данном случае только критикой церковного феодализма, но выдвинули конкретные предложения с целью ликвидации основных пороков церкви. Они вновь изложили в манифестах четыре пражские статьи.

Характерно, что в манифесте 1431 г. требование отнять у церкви собственность и светскую власть выдвинуто уже на первое место[773]. Указывалось, что «…является пристойным и справедливым, чтобы светские владения и светская власть были взяты у всего духовенства Христова от наивысшего до наименьшего… по праву божескому, и людскому» «и с согласия светских панов и мирян»[774]. В пражских компактатах гуситское дворянство и бюргерство уже отказались от этого тезиса и по существу признали право церкви на собственность и на участие в светской власти. Формулировка третьей статьи манифеста — о наказании за смертные грехи — была весьма умеренна и выдержана в духе бюргерской оппозиции. Отпало уже положение о том, что сами верующие могут наказывать за те или иные смертные грехи лиц, виновных в этом. Наказывать могут лишь те лица, которым надлежит это делать, причем законным путем, т. е. согласно существующим юридическим феодальным нормам[775]. В пражских компактатах это требование было изложено примерно так же.

В заключение в манифесте указывалось, что преобразование церкви и образа жизни духовенства должно быть осуществлено во что бы то ни стало. «Названное духовенство должно быть, хочет оно этого или не хочет, приведено к евангельской жизни по образу, как жил Христос со своими апостолами»[776]. У бюргерской чешской оппозиции уже не было к тому времени такой же, как у таборитов, настойчивости и решительности в борьбе за реформу церкви. Как показывают компактаты, бюргеры теперь хотели бы только, чтобы за ними было закреплено все то, что они получили или захватили за время гуситских войн. Остальное их уже не интересовало.

Кто же должен был осуществить реформацию церкви? На какие социальные слои общества думали в данном случае опереться вожди таборитов? Таборитские манифесты были обращены к светским властям — королям, князьям, господам и городам, т. е. имущим светским элементам. Несколько раз употребляется выражение «богатым и бедным», «всем вообще», однако это лишь общая, не конкретизированная формулировка. Крестьянство упоминается лишь вскользь.

Содержание манифестов 1430–1431 гг. говорит о значительном поправении руководства таборитов. В манифестах нет высказываний в хилиастическом духе. В них признается деление общества на сословия, нет отрицания духовенства как отдельного и привилегированного сословия. Это было, по-видимому, не только тактической уступкой, но и идейным сдвигом вправо руководителей таборитов.

Социально-экономические отношения в самом Таборе также эволюционировали, к этому времени в направлении превращения его в типичный бюргерский город вместо прежнего центра революционной борьбы крестьянства и городской бедноты. В руководстве таборитского движения все большее влияние приобретали выходцы из низшего Дворянства, бюргерские элементы, некоторые прежние рядовые члены таборитских общин, разбогатевшие за время гуситских войн и выступающие теперь с умеренных позиций. Требования таборитских манифестов 1430–1431 гг. во многом отвечали по их содержанию и направленности важнейшим положениям учения Яна Гуса и программы радикальной части бюргерской оппозиции первых лет гуситских войн, но уже не отражали со всей полнотой революционных чаяний крестьянской бедноты и городского плебса.

Заключая характеристику манифестов, мы можем отметить, что они свидетельствуют не только об эволюции вправо таборитского лагеря, но и о том, что продолжалась энергичная борьба против церковного феодализма, прежде всего за дешевую церковь. Последовательное осуществление этого требования могло принести весьма существенные положительные результаты и убыстрить социально-экономическое развитие чешских земель вообще. И в эти годы табориты не отказались от активных способов борьбы за свои жизненные права, хотя давно уже не выступали под знаменами хилиазма. Они еще полны были решимости бороться за победу своих идеалов, что подтверждается таборитской практикой конна 20-х и первой половины 30-х годов. Положительное значение имела и пропаганда таборитами своих взглядов в соседних странах, служившая укреплению дружественных связей революционного чешского народа с народами Германии, Венгрии, Польши, Франции. Эта пропаганда вызвала значительный рост гуситских откликов в ряде стран Европы.

Приведенные нами сведения об учении и деятельности Яна Желивского, Петра Хельчицкого, материалы клатовских решений таборитов и таборитских манифестов, данные о походах радикальных гуситов внутри Чехии против феодально-католических сил, об уничтожении феодальных замков, монастырей — все это позволяет нам высказать ряд предположений о программных принципах плебейско-крестьянского лагеря таборитов в период после 1419–1422 гг.

Основой стремлений таборитов остается по-прежнему попытка решения главным образом насущных социально-экономических вопросов. Табориты продолжали борьбу против крупной феодальной собственности, за создание благоприятных условий для ведения мелкого крестьянского хозяйства. Целый ряд вопросов, выдвигавшихся на первом, хилиастическом этапе движения, сохранил и теперь свое значение. Крестьяне по-прежнему боролись за свободное пользование общинными угодьями, что было раньше важной составной частью хилиастических статей. Опыт крестьянских движений в других странах говорит о том, что это требование могло выступать и вне хилиастической программы, как это было в 12 тезисах немецких крестьян в 1525 г.

Таборитское движение и в эти годы носило антицерковный характер, то есть было направлено в первую очередь против церковных феодалов. По-прежнему выдвигалось требование отмены церковной десятины. Обсуждение насущных вопросов экономической жизни крестьянства на Клатовском, Писецком и Таборском синодах 1422–1424 гг. говорит о том, что там стоял, в частности, вопрос об ограничении крестьянских повинностей, о прекращении взимания чрезвычайных поборов, связанных нередко с военной обстановкой того времени. Объективное содержание крестьянского движения и в эти годы — это борьба за максимально более свободную крестьянскую собственность, за наиболее благоприятные условия для ведения хозяйства мелкого собственника в деревне. Нельзя, конечно, не отметить, что теперь уже нет и речи о попытках осуществления идей потребительского коммунизма, нет и практики такого рода. Совершенно очевидно, что идеалы крестьянской и городской бедноты давно уже были отодвинуты на задний план и на первое место выступили интересы зажиточного крестьянина. Борьба против крупной феодальной собственности на этом этапе выразилась в том, что продолжались нападения на монастыри, многие из которых были разрушены в эти годы. У нас нет никаких данных о том, что табориты где-либо вернули церкви ту собственность, которая была у нее отнята в первые годы гуситских войн. Я. Пршибрам даже не упоминает об этом в трактате, написанном в 1429 г., и, наоборот, главное свое внимание он направил как раз на осуждение практики захвата чужой собственности таборитами, причем не только церковной, но и светской. Можно полагать, следовательно, что в этом отношении еще не было крупных принципиальных отклонений в направлении возврата к старому. Об этом же говорит и внутренняя борьба в Праге в 1427–1429 гг., продолжавшая там споры вокруг собственности, конфискованной у патрициата, короны и светских феодалов еще в 1420–1421 гг. Фактически крестьяне в большей части страны, которая была в то время под властью гуситов, не несли феодальных повинностей в пользу церкви, возможно — и в пользу светских феодалов, хотя бы частично.

Продолжавшиеся в течение всего периода 20-х и в начале 30-х годов нападения таборитов на феодальные замки также нельзя считать результатом осуществления только определенных военных планов руководителей таборитов или следствием корыстных целей гуситском шляхты. Наряду с этими эгоистическими планами шляхты, примыкавшей обычно в корыстных целях к лагерю таборитов, боевые действия походных войск служили непосредственным интересам крестьянства. Уничтожение рыцарских замков способствовало ослаблению военной мощи господствующего феодального класса, и в этом проявилась антифеодальная направленность крестьянского движения и в поздние годы гуситских войн.

Думается, что для определения характера таборитского движения в рассматриваемые годы далеко не последнюю роль играют гуситские походы за границу. Мы не можем считать их выражением интересов только бюргерской оппозиции, хотя она была в них заинтересована и могла являться их организатором. Гуситские походы в Германию, Польшу, Венгрию нашли чрезвычайно широкий отклик в странах Европы именно в силу их демократического характера. Рассматривать их как выражение интересов только бюргерской оппозиции значило бы крайне ограничить их действительное содержание и снизить их историческое значение. Походы эти были одним из выражений зарождающейся солидарности трудящихся слоев разных народов Европы, куда входили не только представители бюргерства, но и крестьянство и плебс городов. Именно в эти годы окрепли интернациональные связи гуситов и имели место факты братской солидарности угнетенных.

Очень большое значение и в эти годы играли национальные устремления таборитов. Думается, что и в данном случае мы можем утверждать,что борьба таборитов сохранила свой глубоко патриотический характер, несмотря на то, что теперь в их лагере оказывалось все больше случайных элементов, временных попутчиков гусизма, которые стремились лишь использовать народное движение в целях обогащения. Широкие слои населения не были в эти годы только грубой физической силой таборитских войск. Именно крестьянство и масса горожан нанесли сокрушительные поражения полчищам крестоносцев, неоднократно нападавших на гуситскую Чехию.

Однако, в отличие от первого этапа гуситских войн, очевидно, что в последующие годы уже не было выдвинуто какой-либо единой, более или менее стройной системы взглядов, такой, какая могла бы равняться программным требованиям хилиастов при всем их несовершенстве. Вместе с тем нельзя не указать еще раз, что глубина движения, его антифеодальная направленность теперь были очень сильно ограничены. В центре внимания стояла уже не задача ликвидации феодализма, а улучшение его. Целый ряд требований, которые защищались таборитами в более, поздние годы, можно было осуществить в рамках феодализма. Утрачена была во многом и былая активность народных масс. Хотя и в эти годы сохранена была тактика вооруженной борьбы с феодалами, но она была далеко не такой последовательной, как прежде. Значительная часть таборитов уже стала сторонницей идеи компромисса с феодалами при определенных уступках с их стороны.

Итак, борьба таборитов с феодально-католическим лагерем и в поздние годы гуситских войн, при всех указанных слабых ее сторонах, продолжала играть выдающуюся прогрессивную роль и была главной силой, которая принесла в итоге ряд положительных результатов не только для бюргерства и дворянства, но и для крестьянства.