Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии

Корейцы

Праздник Нового года — один из самых значительных праздников в календарной обрядности корейского народа. На рубеже XIX–XX вв. он представлял собой сложный комплекс обычаев и обрядов, игр и развлечений, религиозных, философских, эстетических и этических воззрений корейского народа, воззрений, которые формировались на протяжении многих столетий. Праздник Нового года был тем временным промежутком, когда уже были завершены сельскохозяйственные работы года уходящего и начиналась подготовка к работам нового цикла. Время новогодних праздников воспринималось как особое, сакральное время, когда происходил разрыв между прошлым и будущим, разрыв, который сопровождался борьбой между добром и злом в их вселенском, космическом значении. В то же время новогодний праздник можно сравнить с чистым звуком камертона, который должен был дать настрой всем последующим событиям года. В период Нового года все как бы рождалось, возникало впервые, поэтому всему придавалось особое значение и каждое явление было исполнено глубокого смысла. Не случайно, наверное, праздник Нового года у корейцев был точкой отсчета возраста каждого человека. Утверждая «всё» как бы «впервые», новогодний праздник символизировал собой извечный характер жизни, великий смысл «повторяемости», мировой ритм и лад Вселенной, природы, человеческой жизни и труда.

Уже с раннего средневековья в новогодней праздничной обрядности корейцев сложилось по крайней мере, два уровня: народный и официальный, которые на протяжении веков оказывали друг на друга значительное влияние. Обычаи и обряды праздника отражали также его семейный (или родовой) характер, а также интересы общины. На формирование многофункциональной новогодней обрядности корейцев оказали влияние социально-экономическая, политическая, культурная жизнь страны и народа, идеологии буддизма, конфуцианства, даосизма и древних верований, сохранивших свою силу до XX в. В новое и особенно новейшее время традиционный Новый год корейцев стал восприниматься как одна из ярких форм проявления национальной культуры и как выражение этнического самосознания народа.

Самые ранние свидетельства о календарных обычаях и обрядах древнекорейских народов содержатся в китайских династийных хрониках. Интересно, что наиболее подробно характеризуются традиции, связанные с Новым годом, который отмечался у некоторых народов в 10-м, а у других — в 12-м лунном месяце. Китайские авторы, писавшие о корейских государствах Когурё, Пэкче и Силла, как правило, сообщали и о характере календаря, и об основных календарных праздниках. Ценные материалы по календарной обрядности корейцев содержат также выдающиеся произведения корейской историографии, такие, как «Исторические записи трех государств» («Самгук саги») Ким Бусика (XII в.), «Забытые деяния трех государств» («Самгук юса») буддийского монаха Ирена (XIII в.), «История Корё» («Кореей») (XV в.), «Летописи династии Ли» («Лиджо силлок»). Надо отмстить, однако, что главное внимание в этих произведениях уделялось обрядности, бытовавшей на государственном уровне. Свидетельства о формах народных празднеств нередко помещались в географических разделах наряду с описанием достопримечательностей того или иного края. Поэтому свидетельствами богат памятник XV в. «Описание земли Корейской и ее достопримечательностей» («Тонгук ёджи сыннам»), посвященный описанию культурных и этнографических достопримечательностей различных районов Кореи.

Особенно ценным источником является сочинение ученого XIX в. Хон Сокмо «Календарные праздники Кореи» («Тонгук сэсиги»), в котором содержатся интересные материалы о народных и государственных праздниках.

Помимо письменных источников при написании работы были привлечены музейные коллекции. Среди них особо надо отметить корейские; коллекции Музея антропологии и этнографии имени Петра Великого (МАЭ) в Ленинграде. Значительная их часть была собрана в Корее в конце XIX — первых десятилетиях XX в. Для данной темы интересны собрания праздничной одежды (в том числе детской новогодней), музыкальных инструментов, разнообразной утвари. Важные материалы содержатся в каталогах-альбомах Корейского этнографического музея и Центрального исторического музея Кореи (Пхеньян).

Для воссоздания атмосферы новогоднего праздника, веселых игр и развлечений многое дает изобразительный материал, начиная с самых ранних этапов развития монументальной живописи корейцев (IV–VII вв.) и кончая народными новогодними картинками (сэхва) XIX–XX вв. При написании работы широко привлекались картины корейского художника из народа, известного нам под псевдонимом Кисан. Согласно некоторым данным, Кисан происходил из маленькой деревушки близ г. Пусан[370]. Коллекции его картин, написанных цветной тушью на шелке или на специальной бумаге и отображающих быт и правы различных сословий корейского общества, в конце XIX — начале XX в. попали в Германию, США и Россию[371].

Несмотря на то что в изучении произведений, связанных с именем Кисана, есть немало спорных вопросов, сами картины, несомненно, являются ценным этнографическим источником.

В нашей стране коллекция рисунков Кисана (более 40 работ) хранится в Государственном музее искусства народов Востока (Москва).

В КНДР изучению традиционной календарной обрядности уделяется значительное место, об этом свидетельствуют многочисленные статьи, опубликованные в журналах «Мунхва юсан» и «Кого минсок». Оригинальный материал по традиционным играм и развлечениям корейского народа, связанным с календарными праздниками вообще и с праздником Нового года в частности, содержится в сборнике «Корейские народные игры» («Чосон-ый минсок нори»), опубликованном в Пхеньяне в 1964 г. Корейская календарная обрядность, в том числе и новогодняя, освещена в издании Пхеньянского университета «Корейская этнография. Исторический очерк» («Чосон минсокхак. Ёкса пхён»), вышедшем в свет в 1980 г. К изучению новогодних обычаев и обрядов корейцев обращались этнографы и историки То Юхо, Пак Сихён, Хван Чхольсан, Ким Ильчхуль, Ким Синсук, Чхве Вонхи и многие другие. Большую работу ведут музеи КНДР.

Ценный этнографический материал обобщен в изданиях, подготовленных этнографами Южной Кореи. С конца 60-х годов они начали комплексное этнографическое изучение всех провинций страны. Издания включают экономическую и географическую характеристику провинций, но в центре внимания, конечно, все традиционные аспекты этнографии: занятия, семья, семейная обрядность, религия, праздники, игры и развлечения, народные песни и предания. Интересный материал систематизирован в монографии Чин Сонги, специально посвященной календарным обычаям и обрядам о-ва Чечжудо[372]. Календарная и семейная обрядность освещена в работах Ха Тэхуна[373], а также в отдельных статьях, опубликованных на страницах журнала «Korea Journal».

Сведения о праздниках корейского народа имеются также в русской дореволюционной востоковедческой литературе.

В советском корееведении значительным событием в изучении новогодней обрядности корейцев стали работы Ю.В. Ионовой «Обряды, обычаи и их социальные функции в Корее. Середина XIX — начало XX в.» (1982) и М.И. Никитиной «Древняя корейская поэзия в связи с ритуалом и мифом» (1982).

На рубеже XIX–XX вв. корейцы отмечали Новый год в основном по лунно-солнечному календарю, тесно связанному с традиционной корейской культурой.

Хозяйственная деятельность древних насельников Корейского полуострова, прежде всею занятие земледелием, определила необходимость наблюдений за небесными светилами, за изменениями в природе, связанными с различными сезонами. Древнекорейские эпиграфические памятники, а также сообщения китайских династийных хроник и средневековых корейских летописей свидетельствуют о том, что к первым векам пашей эры необходимые для сельскохозяйственной деятельности наблюдения за небесными светилами имели у древних корейцев давние, многовековые традиции. Так, в «Самгук саги», в «Летописях Силла» («Силла понги») солнечные затмения начинают упоминаться со времени правления полулегендарного Хёккосе-косогана (57 г. до н. э. — 3 г. н. э.); первое упоминание датируется 54 г. до н. э.[374]. В «Летописях Пэкче» («Пэкче понги») первое сообщение о солнечном затмении датируется 6-м годом правления Основателя — Онджо-вана (18 г. до н. э. — 7 г. н. э.), т. е. 13-м годом до н. э.[375]. В «Летописях Когурё» («Когурб понги») солнечные затмения фиксируются со времени правления Тхэджо-вана (53-145); первое упоминание относится к 114 г.[376]. Сведения о солнечных затмениях, содержащиеся в «Летописях Когурё», подтверждаются аналогичными записями в китайской династийной хронике «История династии Поздняя Хань» («Хоу ханыпу») (раздел «Записи о пяти стихиях природы»[377].

Развитие астрономических знаний в Корее в период Трех государств (57 г. до н. э. — 668 г. н. э.) было связано, прежде всего, с развитием земледелия, с попытками оказать воздействие на сельскохозяйственное производство. В тот период широкое распространение имела древнекитайская астрология, согласно которой небесные явления оказывали непосредственное влияние на ход событий на земле. Отрасль знаний, связанная с астрономическими наблюдениями, получила в древней Корее название «небесная грамота» (чхонмун). В государствах Когурё, Пэкче и Силла существовали учреждения, в ведении которых было наблюдение за небесными светилами и составление календарей. В Когурё такое учреждение называлось Ильча, в Пэкче — Илькванбу. Ученые-астрономы (чхонмун пакса — досл. «профессора небесной грамоты») вели большую работу по составлению календарей и астрономических карт, которые являлись символами королевской власти, прерогативой правителей. Первые астрономические карты появились в Когурё. Одна из таких карт была вырезана на каменной плите. Как считают ученые КНДР, с этой каменной плиты еще в период Когурё были сняты карты-эстампы; сама стела со звездной картой была утрачена во время войны в VII в., а эстамп с нее был найден лишь в конце XIV в., в первые годы правления династии Ли. В 1395 г. с него была снята копия, в которую были внесены некоторые поправки.

На этой астрономической карте показана небесная сфера с Северным полюсом в центре, точно отмечены 282 созвездия с 1467 звездами. На ней показаны также точки весеннего и осеннего равноденствия, выделены 24 сельскохозяйственных сезона[378]. Изображения небесных светил, которым придавалось магическое значение, широко представлены на фресках гробниц эпохи государства Когурё, датируемых IV–VII вв. Солнце, Луна и созвездия (например, Большая Медведица) помещались древними художниками на потолочных сводах гробниц, символизировавших небесную сферу. В государстве Силла в VIII в. была сооружена обсерватория — Башня для наблюдений за звездами (Чхомсондэ), сохранившаяся до наших дней в г. Кёнджу.

С первых веков нашей эры древним корейцам был известен лунно-солнечный календарь. Год состоял из 12 месяцев, каждый из которых имел свой порядковый номер. Поскольку календарь был теснейшим образом связан с земледелием, уже в древности особо выделялись месяцы завершения посевных работ (5-й месяц) и сбора урожая (10-й месяц). Как свидетельствуют древнекитайские историки, именно в эти месяцы у корейских народов происходили массовые торжества, жертвоприношения Небу, добрым и злым духам, предкам.

Начиная с периода Трех государств, а возможно, и ранее жители Корейского полуострова выделяли четыре сезона: весну, лето, осень, зиму. Так, из сообщений китайской летописи «История Северных династий» («Бэйши») следует, что в государстве Пэкче год делился на четыре сезона, причем в «среднюю луну», т. е. в средний из каждых трех месяцев того или иного сезона, устраивались жертвоприношения. Каждый день лунного месяца имел свой порядковый номер.

На протяжении всей истории в Корее особо выделялись 1, 5, 20, 21-й и последний дни месяца, они имели и имеют до сих пор свои наименования[379].

По мнению корейских ученых, уже в период Трех государств существовал сезонный сельскохозяйственный календарь, согласно которому год делился не только на четыре времени года, но и на 24 сезона. В основе выделения этих сезонов лежало наблюдение за положением Солнца на эклиптике. Полагают, что сезонный календарь был изобретен в Китае в период правления династии Цинь (246–201 гг. до н. э.)[380]. Необходимо иметь в виду, что деление года на сезоны не совпадало с делением года на лунные месяцы. Сезонный календарь, тесно связанный с сельскохозяйственной деятельностью корейских крестьян, оказал огромное влияние и на систему и характер календарной обрядности.

Вот наименования этих 24 сезонов (исибса чолги), которые до наших дней сохранили свое значение в жизни корейского народа:

Изучение календарной обрядности корейцев невозможно без рассмотрения еще одной системы счисления времени, а именно шестидесятиричной системы летосчисления, которая сформировалась в Китае на рубеже нашей эры. Эта система была известна в Корее уже в первых веках нашей эры. В последующие столетия она прочно вошла в корейскую культуру и быт и использовалась для счета лет, месяцев, дней, часов, а также в произведениях исторической и художественной литературы. Шестидесятиричный цикл, значение которого для культуры народов Восточной Азии огромно, восходит к десятеричному и двенадцатеричному циклам.

Знаки десятеричного цикла называются «небесными пнями»: 1. цзя (кор. кап); 2. и (кор. ыль); 3. бин (кор. пёнъ); 4. дин (кор. чонъ); 5. у (кор. му); 6. цзи (кор. ки); 7. гэн (кор. кёнъ); 8. синь (кор. син); 9. жэнь (кор. им); 10. гуй (кор. кэ).

Как и в Китае, в корейской литературе знаки десятеричного цикла сопоставляются с пятью стихиями и с пятью планетами. Обычай использовать знаки десятеричного цикла для обозначения дней декады широко бытовал в Корее на рубеже XIX–XX вв.[381]:

Знаки двенадцатеричного цикла называются «земными ветвями»: 1. цзы (кор. ча); 2. чоу (кор. чхук); 3. инь (кор. ин); 4. мао (кор. мё); 5. чэнъ (кор. чин); 6. сы (кор. са); 7. у (кор. о); 8. вэй (кор. ми); 9. шэнь (кор. син); 10. ю (кор. ю); 11. сюй (кор. суль); 12. хай (кор. хэ).

С периода средневековья в традиционной корейской литературе знаки двенадцатеричного цикла, иногда заменяемые названиями животных, служили для обозначения часов, суток, месяцев и даже сторон света[382]:

Сочетания знаков десятеричного и двенадцатеричного циклов строятся по определенному правилу: первый знак десятеричного цикла сочетается с первым знаком двенадцатеричного цикла, второй — со вторым, третий — с третьим, и так до десятого. Затем первый знак десятеричного цикла соединяется с одиннадцатым знаком двенадцатеричного цикла, второй знак десятеричного цикла — с двенадцатым знаком двенадцатеричного цикла, третий знак десятеричного цикла сочетается с первым знаком двенадцатеричного цикла. В совокупности получается 80 несходных сочетаний, которые и составляют один шестидесятеричный цикл. В летосчислении каждое сочетание соответствует одному году шестидесятилетнего «века».

На протяжении многих веков новогодний праздник у древнекорейских народов ассоциировался со сбором урожая и нередко приходился на 10-й месяц. Так, о народе когурё в «Саньгочжи» записано: «в десятом месяце (курсив наш. — Р.Д.) устраиваю жертвоприношения Небу, и все люди собираются в центре страны на большое собрание, называемое тонмэн»[383]. У народа в «в десятом месяце (курсив наш. — Р.Д.) устраивают праздник поклонения Небу, во время которого днем и ночью пьют вино, ноют и пляшут. Это называется мучхон („совершать танцы Небу“)»[384]. В «Саньго-чжи» также сообщается о том, что у народа хан «каждый год в пятом месяце после завершения полевых работ (курсив наш. — Р.Д.) совершаются жертвоприношения (добрым и злым духам). И тогда собираются толпами днем и ночью, беспрерывно поют и пляшут, пьют вино… То же самое повторяется опять в десятом месяце после завершения полевых работ (курсив наш. — Р.Д.)»[385].

В период средневековья праздник Нового года у корейцев начинался с зимнего солнцестояния (совпадающего иногда с 10-м, иногда с 11-м месяцем лунного календаря). Вплоть до конца XIX — начала XX в. в Корее существовала традиция, согласно которой специальные чиновники (как правило, историографы и астрологи) составляли календари на будущий год к дню зимнего солнцестояния. Подготовленные календари помещали в футляры желтого или белого цвета и подносили вану. Во дворце на календарях ставилась личная печать вана. После этого они вручались высшим чиновникам, которые, в свою очередь, раздавали копии этих календарей подчиненным, друзьям, родственникам как подарки по случаю дня зимнего солнцестояния. Календари в голубых футлярах рассылались чиновниками Палаты чинов своим коллегам в провинциальных ведомствах[386].

В конце XIX в., а точнее, с 1895 г. в Корее была введена григорианская система летосчисления, однако в народе еще долго сохранялись, а частично сохраняются до наших дней традиционные системы измерения времени, а соответственно и обычаи, и обряды, связанные с празднованием Нового года.

Подготовка к Новому году начиналась задолго до праздника. В каждой семье производились тщательная уборка жилища и его украшение; готовилась специальная еда; шилась новая одежда.

Ряд обычаев и обрядов, проводившихся в последние дни 12-го месяца, имели своей целью очищение от невзгод и бед проходящего года. Обряды эти проводились как на государственном, так и на народном уровне.

Важное место здесь занимали представления в масках, имевшие в прошлом магическую символику. Так, в период правления династии Корё (X–XIV вв.) при дворе вана в последнюю ночь 12-го месяца исполнялся танец в масках Чхоёнму («танец Чхоёна»), главным персонажем которого был Чхоён. Согласно древнему мифу, сохранившемуся в «Самгук юса», Чхоён был сыном Дракона Восточного моря, пожелавшим служить одному из ванов Силла (IX в.). Однажды, вернувшись домой, Чхоён застал свою красавицу жену с Духом лихорадки, но не убил его, а спел песню-хянга. В ответ Дух лихорадки молвил, что если увидит где-нибудь изображение Чхоёна, то будет обходить это место стороной. Поэтому исполнение танца в маске Чхоёна накануне Нового года должно было изгнать темные, злые силы. Как свидетельствует фильм (№ 10049), хранящийся в видеотеке Японского государственного этнографического музея (г. Осака) и снятый в наши дни, представление в масках Чхоёну бытовало до недавнего времени.

В конце XIX — начале XX в. широко бытовал обычай украшать жилища так называемыми новогодними картинками — сэхва. Изображения на этих картинках имели благопожелательную символику и должны были оградить дом и семью от бед и несчастий в наступающем году. Как свидетельствуют письменные источники, такой обычай существовал уже в период правления династии Коре, хотя не исключена возможность, что традиция восходит и к более раннему времени.

В конце XIX в. в ходу были разнообразные виды сэхва. Так, на главных воротах обычно приклеивались картины с изображениями «небесного воина» — военачальника, облаченного в кольчугу, со шлемом на голове. В одной руке у него был топор. Это изображение называлось также «страж ворот» (мунпэ) и должно было защитить и оградить дом и домочадцев от темных сил. Во дворце вана, а также в домах знати картины с изображением «стражей ворот» достигали в длину 2,5 м.[387].

Возможно, истоки этого обычая следует искать в мировоззрении древних корейцев, в их культуре. Так, известно, что в государстве Когурё (I в. до н. э. — II в. н. э.) «воинов-стражей» иногда рисовали по обеим сторонам от входа в помещениях усыпальниц когурёской знати (например, в гробнице Анак № 2). Поскольку гробницы воспринимались как «жилище» усопшего и, очевидно, в какой-то мере воспроизводили дворцы и усадьбы знати, можно предположить, что изображение «стражей», охранявших «дом» умершего от злых духов и напастей, имело распространение и в повседневной жизни. Не исключено, что в Когурё бытовала традиция вывешивать на воротах домов картины с изображением «небесных воинов». Может быть, это имело место и в новогодние дни.

В конце XIX — начале XX в. на ворота прикрепляли иногда картины, изображавшие «знатного чиновника», облаченного в халат из темно-красного шелка, со шляпой покту на голове, которая надевалась только во время церемонии вручения диплома о сдаче государственного экзамена на должность. Эта картина содержала пожелание на успешное продвижение по службе. К верхней части ворот или к входным дверям прикреплялись сэхва, изображавшие момент изгнания «черта», «нечистой силы» (квисина), или просто морду квисина, так как полагали, что эти картины преградят путь духам заразных болезней, духам зла, предотвратят пожары, бедствия и несчастья[388]. Подобные изображения и связанная с ними магия восходят к глубокой древности. Так, маска-морда квисина очень часто встречается на черепице, датируемой периодом Трех государств. Особенно много такой черепицы и кирпичей сохранилось от периода государства Пэкче (I в. до н. э. — VII в. н. э.). Смысл символики этих древних изображений был тот же: защита жилища. Черепица и кирпичи с мордами квисина были своеобразными оберегами.

С оградительной магией были связаны и картины, на которых помещали изображение Чхоёна. Картины с Чхоёном прикреплялись и к воротам, и к дверям, и к окопным или стенным проемам[389], так как, согласно древнему мифу, сохранившемуся в «Самгук юса», о котором говорилось выше, Дух лихорадки обещал Чхоёну, что если он увидит облик господина (Чхоёна) на картине, то не войдет в ворота, на которых она будет висеть. В «Самгук юса» было сказано: «С тех пор люди, чтобы отогнать бесов и зазвать в дом удачу, вешают на воротах изображение Чхоёна»[390]. Вообще надо отметить, что образ Чхоёна как оберега и защитника от болезней и бедствий занимал и занимает очень важное место в календарной обрядности корейцев.

Уже в период правления династии Корё и особенно в период правления династии Ли (1392–1910) существовала традиция, согласно которой ван на Новый год одаривал своих подданных новогодними картинами. На них обычно изображались либо «небесный воин» (или военачальник), либо небожительница с жемчужиной в руках. Создавались эти картины художниками Ведомства живописи (Тухвасо) и преподносились в качестве дара при распределении чиновничьих рангов. Такие же картины рассылались провинциальным чиновникам вместе с извещением, подтверждающим их должность в наступающем году. Подобные же картины украшали дома и менее знатных людей[391].

Новогодние картины вывешивали как накануне праздника, так и в первый день Нового года.

Крестьяне украшали ворота, двери и внешние стены домов картинами, изображающими петуха и тигра, а стены внутри дома — картинами, на которых были нарисованы тигр и сорока. За всеми этими изображениями стояла древняя символика. Так, петух считался птицей, приносящей счастье, он ассоциировался с солнцем, теплом, началом весны. Тигру приписывали способность приносить счастье, изгонять болезни и горе, поэтому в некоторых местах картинки с изображением тигра помещали на главной входной двери[392]. Особое почитание тигра в новогодний праздник связано также и с тем, что 1-й (лунный) месяц (чонъволь) имеет и другое название — «месяц тигра» (инволъ)[393]. Кроме того, тигр почитался как посланник Горного духа. На новогодних картинах тигр часто изображался вместе с летающей над ним сорокой (или сороками). Сорока издавна почиталась корейцами как птица, передающая добрые вести. Сэхва, на которых тигр изображался с сорокой, должны были обозначать момент, когда сороки как посланники Духа деревни передают тигру как посланнику Горного духа пожелания и мечты жителей деревни и каждого из членов семьи о счастье и благополучии в новом году[394].

На картинах XVII в. тигр изображался полосатым, а на картинах XIX в. — пятнистым. Тигр почитался также как один из стражей четырех сторон света.

В крестьянских домах на Новый год на дверях кладовой появлялась картина с изображением собаки. У богатых людей на женской половине дома или в спальнях по случаю праздника выставлялись нарядные ширмы, вывешивались свитки, на которых красовались играющие дети, летали птицы в ярком оперении, распускались пышные цветы.

Исследователь корейских народных картин Чо Джаён отмечает, что в Корее народные картины были всегда связаны с календарной обрядностью и вывешивались на праздник Нового года, в связи с праздником Начала весны (в прошлом входившим в новогодний цикл), а также на Праздник лета (Тано), отмечавшийся в 5-й день 5-го лунного месяца. Функциональная предназначенность новогодних картин, по мнению Чо Джаёна, имеет два основных момента: пожелания долголетия, счастья и процветания через изображение символов долголетия и счастья, а также стремление защитить семью от бед, зол, болезней и несчастий в наступающем году, для чего жилище украшалось картинами стражей-хранителей, стражей-защитников[395].

К Новому году в каждой семье обязательно шили новые одежды. В «Тонгук сэсиги» для их обозначения использован термин «новогодние наряды» (сэджан). Однако в быту более распространенными были термины сорпим и сорот, ташке имеющие значение «новогодние одежды». На о-ве Чечжудо эту одежду называли «праздничной одеждой». К празднику Нового года новая одежда шилась для всех членов семьи: для мужчин и женщин, для мальчиков и девочек, для старых и молодых; новую одежду шили и в богатых и в бедных домах, хотя, конечно, материальный уровень и достаток диктовали выбор разных тканей и разных украшений.

С начала или с середины зимы женщины изготовляли или покупали материал для новых одежд. Как отмечает корейский этнограф Чин Сонги, на о-ве Чечжудо еще в начале XX в. ткань для праздничной новогодней одежды ткали в каждой семье. «В течение 11-го месяца ткали хлопчатобумажную ткань, в течение 12-го месяца ее стирали, крахмалили, красили, — пишет Чин Сонги, — а затем из нее шили кофты (чогори) и штаны (паджи)»[396]. В провинции Южная Чхунчхон, например, мужчинам справляли даже два комплекта одежды, в каждый из которых входили носки (посон), белье, кофты, штаны и два халата — турумаги и топхо. Чогори, паджи, турумаги и топхо подбивали тонким слоем ваты[397]. Новогодняя одежда в провинции Южная Кёнсан называлась «новогодние украшения» (сорчхирэ, сорчхири), причем этими терминами обозначались как сама одежда, так и соответствующие ей аксессуары[398].

Интересна история двух халатов — турумаги и топхо, которые в конце XIX — начале XX в. входили в состав праздничной одежды для мужчин. Согласно письменным источникам, в XIV–XVII вв. турумаги и топхо были одеждой знати, однако начиная с XVIII в. они получили более широкое распространение как вид верхней одежды. Турумаги, имевший узкие рукава, носили и мужчины, и женщины, и дети, представители всех слоев общества. Его шили и без подкладки, и на подкладке, а зимой подбивали ватой. Турумаги использовали в качестве повседневной и праздничной одежды. Топхо шился с широкими и длинными рукавами, на спине делали двойную подкладку. Турумаги и топхо, предназначенные для Нового года, шились из тканей белого или светло-зеленого (молочно-зеленого) цвета. Ткань светло-зеленого цвета называлась «цвет яшмы» (оксэк). Халаты топхо «цвета яшмы» считались особенно нарядными[399].

К новогодним праздникам тщательно готовилась одежда для детей, каждому ребенку обычно шили один комплект из цветных тканей. Праздничная одежда детей называлась «детская кофта с разноцветными рукавами» (сэктонъгори) или «одежда, сшитая из тканей разных расцветок» (сэктонъот).

Как видно из названия этой одежды, ее основной особенностью была кофта, рукава которой сшивались из узких полос тканей разного цвета: темно-синего, черного, красного, желтого, зеленого, белого. Обычно использовалось чередование трех, чаще всего пяти, семи и девяти цветов (см., например[400]).

Можно предположить, что это украшение детской одежды первоначально было связано с древней цветовой символикой. Сейчас пока трудно выявить генезис этой особенности детской праздничной одежды корейцев, но, очевидно, первоначально эти разноцветные полосы служили своеобразными оберегами, призванными оградить ребенка в наступающем году от болезней. Известным подтверждением этому служат детская кофточка и нарукавники, предназначенные для очень маленького ребенка (до года или годовалого), хранящиеся в фонде Музея антропологии и этнографии в Ленинграде[401]. Каждый рукав кофточки и каждый нарукавник сшиты из 13 узеньких полосок разноцветного шелка (ширина полосок ≈2–2,5 см).

Можно также предположить, что изготовление новых одежд к Новому году в древности имело магический смысл. Новые одежды символизировали новую жизнь: со старой одеждой уходили в прошлое беды и болезни. Имел значение и способ изготовления праздничных костюмов. Новогодние одежды подбивали ватой, иногда простегивали, делали на подкладке, украшали вышивкой, рукава детских кофт и нарукавников составляли из узких полос разноцветных тканей. Словом, новогодние одежды, как правило, шились с помощью иголки и нитки (а не склеивались, что было характерно для повседневного быта корейцев XIX в.).

В связи с этим представляется интересным замечание М.И. Никитиной о роли иголки и нитки как пары предметов, связанных с солярным культом, наряду со стрелой и луком, соколом и веревкой игравших большую роль в уничтожении солярного оборотня[402]. Прошитая многократно одежда, а также специально сшитая праздничная одежда обладала особой магической силой, «повышенной значимостью в ритуалах солярного культа»[403], служила оберегом для человека, носившего ее.

«Охранительные» свойства новогодней одежды усиливались и другими способами. Так, среди детской праздничной одежды (очевидно, новогодней), хранящейся в МАЭ, имеется комплект для мальчиков. Он включает: кофту на красной шелковой подкладке с разноцветными рукавами[404]; жилет на красной шелковой подкладке, дополненный на спине красной лентой с тисненными на ней золотой краской благопожелательными иероглифами «богатство» и «долголетие»[405], и простеганные штаны[406]. Особенность этого костюма заключается также в том, что предметы комплекта имеют красные точки — обереги (вышитые или сделанные из пришитых крохотных лоскутков ткани). На кофте и жилете по пять точек, на штанах — шесть. Все эти магические «свойства» новой одежды приобретали особое сакральное значение в праздник Нового года.

Если взрослые надевали праздничные костюмы утром первого дня Нового года, то дети нередко (например, в провинции Южная Кёнсан)[408] уже во второй половине последнего дня 12-го месяца отмечали приближение праздника в новых, нарядных костюмах.

Последний день 12-го лунного месяца занимал важное место в праздничной обрядности; в корейском языке существуют специальные названия как для этого дня — соттар, так и для вечера этого дня — соттар кымым.

К последнему дню старого года все стремились закончить свои дела и, прежде всего, расплатиться с долгами (эта традиция сохранилась до наших дней). В прошлом считалось, что кредиторы могут только до полуночи ходить и стучать в двери своих должников, требуя от них уплаты долгов. Если им не удалось до этого времени получить долг, то они уже не имели права требовать его вплоть до окончания новогодних праздников, длившихся в XIX в. нередко в течение одного, а то и двух месяцев.

Новый год для корейцев всегда был, прежде всего, семейным праздником. «Редко кто не проводит этого времени в своей семье, — читаем мы в „Описании Кореи“. — В новый год редко встретишь путешественника, и если какому-нибудь бедняге приходится, вследствие распутицы или других причин, встречать этот праздник в дороге, то хозяин постоялого двора обыкновенно отказывается от следуемой ему платы за пищу и ночлег»[410].

В семьях, строго придерживавшихся конфуцианских норм, вечером перед семейным алтарем совершали церемонии поколения предкам. Молодые члены семьи и дети почтительно кланялись старшим родственникам. Этот обычай назывался «прощанием со старым годом». О нем в конце XIX в. писали и русские авторы: «Вечером накануне нового года корейцы обмениваются одним поклоном — последним приветствием в истекающем году»[411].

Накануне Нового года, так же, как и на протяжении новогодних праздников, традиционная этика предполагала необходимым вежливое и особо приветливое обращение друг к другу.

В каждом доме богатые и бедные, знатные и простые, в городах и в деревнях с наступлением темноты зажигали бумажные фонари — для каждого члена семьи свой. По характеру пламени маленького фитилька, пропитанного кунжутовым маслом, пытались предугадать свое будущее. Особенно тщательно смотрели на огонек своего фонаря девушки. Существовала примета: если фитиль горит красным или розовым пламенем, девушка в наступающем году выйдет замуж, если пламя черное и падает вниз — ее мечты в новом году не сбудутся. С новогодней ночью было связано немало и других примет, поверий, а также обычаев и обрядов, призванных, прежде всего, оградить членов семьи от злых сил. Для этого, в частности, полагалось бить по железу или стрелять из ружья, чтобы прогнать злого духа (квисина), для этой же цели иногда жгли упавшие с головы волосы[412].

Новогоднюю ночь старались провести без сна. Этот обычай назывался «караулить Новый год». Существовала примета, что у того, кто заснет в новогоднюю ночь, побелеют ресницы. Возможно, эта примета связана с тем, что для корейцев, как и для многих других народов Восточной и Юго-Восточной Азии, Новый год — это время прибавления возраста. Но уже в начале XX в. этот обычай воспринимался как добрая традиция. И если во время новогодней ночи малыши засыпали, то дети постарше посыпали им брови мукой, а потом будили их и ставили перед ними зеркало. Растерянность детишек вызывала добрую улыбку родителей[413].

М.И. Никитина обращает внимание на то, что в новогоднюю ночь старались осветить все жилые и подсобные помещения. И этот обряд наряду с обычаем не спать подразумевал «коллективные усилия, направленные на то, чтобы, связав в единый световой поток время, не дать прерваться его ходу в рубежную ночь, чтобы год плавно и благополучно сменился новым»[414].

В прошлом в отдельных районах страны в новогоднюю ночь по улицам городов и деревень ходили торговцы, предлагавшие всем различного вида и формы сплетенные из бамбука корзиночки и черпачки для риса. На звонкий призыв торговцев: «Покупайте корзинки! Покупайте черпачки и корзинки, приносящие счастье!» — из домов выходили женщины и делали необходимые покупки.

Особое место в новогодних торжествах корейцев имеет первый день Нового года. Для обозначения этого дня в корейском языке имеется ряд наименований: Первый день Нового года, Первое число, причем нередко эти термины являются синонимами названия праздника Нового года. Так, на о-ве Чечжудо для обозначения первого дня Нового года и новогоднего праздника используются наименования: Новогодний праздник, День праздника 1-го месяца. Кроме того, 1-й день 1-го лунного месяца называется Праздник по лунному календарю в отличие от первого дня Нового года по солнечному календарю; в наши дни используется наименование Праздник старого лунного месяца.

В новогоднее утро и в первый день Нового года все исполнено глубокого смысла и значения. В каждой семье все старались встать как можно раньше. На о-ве Чечжудо родители будили своих маленьких детей словами: «Вставайте тихо. Сегодня наши предки возвращаются к нам!» или: «У того, кто сегодня поздно встанет, побелеют ресницы!»[415].

Когда все члены семьи вставали, умывались, надевали новые одежды, в каждом доме начиналась подготовка к праздничным жертвоприношениям духам предков, которые якобы в это утро возвращались домой. Жертвоприношение духам предков — одна из важнейших церемоний первого дня. «Главная цель праздника (Нового года. — Р.Д.) состоит в совершении жертвоприношений перед поминальными табличками родителей и предков, — отмечали в начале XX в. авторы „Описания Кореи“, — каждый совершает эти жертвоприношения соответственно своему положению и состоянию»[416].

Перед семейным алтарем или в специально устроенном месте жилой комнаты, где хранились поминальные таблички, устанавливались маленькие столики с угощениями. Собирательно «угощение», которое «предлагалось» предкам в первое утро Нового года, обозначалось двумя терминами: «новогодняя еда» (сэчхан) и «новогодняя водка» (сэджу). Блюда, входившие в состав «угощений», предлагавшихся предкам, были довольно разнообразными и в каждой провинции имели свои особенности. Обязательными были рыба, мясо, овощи, фрукты, рис, суп, вино[417]. На о-ве Чечжудо среди угощений упоминаются «отбитый» рис (тток), каша, жертвенное вино, курятина, свинина, морская рыба; все эти угощения обязательно дополнялись отваренными или сушеными молодыми побегами папоротника[418].

Для каждого угощения на столе обычно отводилось определенное место: впереди — вино, на востоке — рыба, на западе — мясо, рис и суп — сзади.

Руководил церемонией жертвоприношения предкам в каждом доме глава семьи, который в этот день выполнял и функции семейного жреца. По этому случаю глава семьи надевал белоснежный халат турумаги, на голову — сплетенную из конского волоса, прикрывающую лоб и прическу ленту мангон, а поверх нее — также сплетенную из конского волоса шляпу с высокой тульей. Церемония «угощения» предков заключалась в том, что глава семьи наливал вино, предназначенное прибывшим духам, в чаши, на специальные тарелки клал кусочки мяса и немного овощей, после чего зажигал стоящие на столе ароматические палочки. Все присутствовавшие на церемонии мужчины (а в этой церемонии принимали участие только мужчины) падали ниц и трижды касались лбом пола. Этот обряд официально назывался церемонией жертвоприношения предкам в первое утро 1-го лунного месяца (чонъджо чхарэ). Во время этого обряда принимались и «угощались» предки четырех предшествующих поколений. Само «угощение» именовали «праздничным», полагая при этом, что предки «посещают» своих потомков якобы для того, чтобы отпробовать праздничную еду.

После выполнения церемонии «угощения» предков все члены семьи приступали к праздничной трапезе. В прошлом мужчины и женщины завтракали в разных помещениях. В каждой семье к Новому году обязательно готовили среди прочих кушаний таггук («вкусный суп»). Основным компонентом этого блюда являлись сделанные из специально приготовленного риса кусочки, по форме напоминающие маленькие круглые монеты. Задолго до Нового года из клейких сортов риса в деревянных ступах или с помощью ножных крупорушек готовили тестообразную массу чхальтток («отбитый рис»). На Новый год кусочки чхальттока варили в бульоне, приготовленном из мяса фазана, цыпленка и говядины, туда же добавляли сосновые и каштановые орехи. Перед едой суп обязательно приправляли соей и перцем. Каждый из компонентов этого праздничного блюда связан с благопожеланием здоровья и богатства всем членам семьи. Хотя в наши дни этот суп могут готовить и в другие времена года, на Новый год он считается по-прежнему непременным и особенно вкусным блюдом. Интересно, что в первый день Нового года корейцы пьют рисовую водку суль холодной, в то время как во всех других случаях ее подогревают.

После праздничной трапезы, а иногда и до нее начинались новогодние поздравления — сэбэ: младшие с низкими поклонами поздравляли старших. Во время поклонов лбом касались лба. Даже малыши, одетые в свои праздничные костюмы, поклонами приветствовали родителей. Важность этого обычая подчеркивали и авторы «Описания Кореи»: «Утром же, в самый день нового года, всякий кореец приветствует глубоким поклоном своих родителей, всех родственников, всех старших себя и всех приятелей и знакомых. Это — первое приветствие по случаю наступления нового года, и не соблюсти этого обычая значило бы поссориться с родственниками и знакомыми»[419].

После того как дети и молодые люди поздравили с Новым годом своих родителей и старших родственников, они обходили дома всех родных и знакомых и везде с поклонами приветствовали старших. Очень часто в деревнях молодые люди, собравшись группами, уходили далеко от дома, в другие селения, к своим знакомым и друзьям. Тот, к кому приходили с новогодними поздравлениями, обычно угощал взрослых юношей — водкой, рисом, супом, мясом, детей — конфетами и фруктами.

Замужние женщины в прошлом не делали новогодних визитов, но в дома знати от имени хозяек с 3-го по 15-й день визиты наносили их служанки. Не полагалось ходить с новогодними поздравлениями тем, кто пыл в трауре. Вообще, людям, находящимся в трауре, с 1-го по 15-й день не рекомендовалось покидать свои жилища, особенно в утренние часы.

Визиты и поздравления с наступлением Нового года, поздравления, сопровождаемые низкими поклонами, продолжались обычно до 15-го дня 1-го лунного месяца. Чин Сонги обращает внимание на поговорку: «Новогодние поздравления родственникам жены хорошо делать во время цветения персикового дерева (т. е. в 3-м лунном месяце. — Р.Д.)». Смысл этого выражения, по мнению Чин Сонги, двоякий. Во-первых, возможно, родственников жены было можно поздравлять с Новым годом в 3-м лунном месяце, так как время, когда цветут персиковые деревья, — это прекрасная пора. Во-вторых, можно предположить, что в прошлом к новогодним поздравлениям родственников жены готовились особенно тщательно и долго, и только к 3-му месяцу были готовы все новогодние подарки[420]. Об обычае корейцев обмениваться подарками на Новый год сообщали и русские авторы: «Знакомым и приятелям в подарок посылают сласти: детям дарят игрушки, а бедным родственникам — деньги, материи на платье и т. д. Прислуге к новому году дарят платья»[421].

В крестьянских домах хозяйки рано утром 1-го дня вывешивали над дверью или на стенах купленные в новогоднюю ночь плетенные из бамбука корзиночки или черпачки для риса. На юге Кореи рядом с этими черпачками вывешивали грабли. И корзины, и черпачки, и грабли выражали надежду на хороший урожай и процветание в новом году. «Счастливые» черпаки и корзины должны были способствовать столь богатому урожаю риса, что его можно будет черпать корзинами; грабли символизировали достаток хвороста, которого будет так много, что его можно будет собирать граблями[422].

В прошлом существовало поверье, что якобы в ночь с 1-го дня на 2-й с Неба спускаются «светящиеся в темноте недобрые духи» (янъкванъкви), которые заходят в каждый дом и стараются примерить себе обувь. Если какие-нибудь ботинки приходились им впору, они забирали их с собой на Небо. Человека, чья обувь таким образом пропала, в наступившем году ждали одни неприятности. Поэтому с наступлением вечера 1-го дня около ворот дома протягивали сплетенную из рисовой соломы веревку, которая должна была преградить путь злым духам, прятали всю обувь внутрь дома (в обычные дни ее оставляли на специальной приступочке при входе в дом, так как в корейский дом входят без обуви) и как можно раньше ложились спать.

Со второго дня Нового года начинались различного рода игры и развлечения. Особое место среди них имела игра в ют, до наших дней одна из самых популярных народных игр корейцев.

В крестьянских домах девушки и молодые женщины развлекались качанием или, вернее, прыжками на доске нольттвиги: на свернутую валиком циновку клали доску, девушка резко наступала на один конец, и стоявшая на другом конце доски вторая девушка взлетала вверх, когда она опускалась — вверх взлетала первая. Прыжки на доске (которые в европейской литературе неточно называют качанием на качелях) — один из древнейших видов развлечений корейских женщин. В литературе часто описывается поэтическая картина: красивые девушки и молодые женщины в нарядных платьях, цвет которых напоминает цветы распускающейся в садах сливы, взлетают в воздух, подобно разноцветному облаку, а сидящие вокруг подруги распевают радостные песни.

О происхождении и символике этого развлечения высказываются разные мнения. Ха Тэхун полагает, что нольттвиги — один из видов женского спорта, возможно бытовавшего в Корее в далеком прошлом, и даже сопоставляет его с метанием диска, распространенным среди женщин древней Греции[423]. Полагают также, что с начала правления династии Ли, когда женщинам дворянского сословия запрещалось выходить за ворота дома, эта игра стала использоваться молодыми девушками и женщинами для знакомства с молодыми людьми. Существует также предание, что нольттвиги придумала жена одного крестьянина, муж которой был заточен в тюрьму. С помощью нольттвиги она якобы пыталась увидеть его[424].

Однако можно предположить, что высокие прыжки на доске в прошлом были связаны с аграрной магией и должны были способствовать более быстрому росту злаков. Примечательно, что в крестьянских домах женщины иногда устраивали нольттвиги не только во двориках, но и в помещении кухни, где хранились зерновые и прочие припасы. Прыжки на доске должны были увеличить богатство в доме, обеспечить здоровье домочадцам. Не случайно в народе бытовала поговорка: «Если играть в нольттвиги на Новый год, то весь год не будет заноз в подошвах» [426].

В юго-восточной части Кореи, в деревнях, в первые дни Нового года нередко устраивались танцы в масках, называвшиеся «танцы, изгоняющие черта». Главными персонажами этих представлений были два янбана (янбан — дворянин) и охотник. Те, которые изображали дворян, были одеты в длинные белоснежные халаты, на головах носили черные шляпы с высокими тульями, на ногах — огромные туфли. В зубах они держали длинные бамбуковые трубки. Эти двое возглавляли процессию. За ними шел человек, изображавший охотника: на плече он нес деревянное ружье, на спине — охотничью сумку с фазаном. За ними двигалась огромная толпа танцоров в фантастических костюмах и гротескных масках. Среди них были музыканты, игравшие на барабанах, гонгах, трубах, флейтах, цимбалах. Проходя по деревне, эта процессия останавливалась перед домами наиболее богатых и зажиточных крестьян. Затем заходила к ним во двор, танцуя и выкрикивая: «Вон, вон, злые духи!», «Приходите, тысячи и десятки тысяч благодатей!» Хозяин дома должен был наградить танцующих деньгами и зерном, которые потом нередко использовались на нужды деревенской общины[427].

Во время праздника Нового года по деревням ходили буддийские монахи, которые на эти дни покидали свои уединенные горные храмы. Останавливаясь перед каждым домом, они били в барабаны и кричали славословия Будде Амида: «Наму амида буль!» Затем они вручали хозяйкам несколько испеченных в храме лепешек как знак благословения. Хозяйки одаривали их деньгами и рисом[428].

Как уже отмечалось, корейцы и другие народы Восточной и Юго-Восточной Азии придерживаются шестидесятиричной системы летосчисления. Поэтому в дни новогоднего праздника особое значение придавалось первым 12 дням, названным именами 12 животных: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. На эти дни как бы переносились свойства тех животных, именами которых они были названы. Из 12 дней дни мыши, быка, тигра, зайца, лошади и овцы назывались «волосатыми» днями, а дни дракона и змеи — «безволосыми» днями. Считалось, что, если начало Нового года приходится на один из «волосатых» дней, год будет богатым, урожайным. Если же Новый год приходится на «безволосый» день, надо ожидать голода.

В разных районах страны особо отмечались те или иные из 12 дней.

В 1-й день мыши крестьяне проводили на своих полях обряды, связанные с сжиганием сухой, прошлогодней травы. Считалось, что во время этого обряда уничтожали мышей, расхитителей зерна. В некоторых местах на поле приносили сосуд с огнем и от него зажигали старую траву; в других — из ободранных стеблей конопли делали большой факел, к которому привязывали ручки из ветвей бамбука, и затем поджигали. С этими горящими факелами молодежь вечером шла на поля и поджигала там сухую траву и ковыль, крича: «Мыши сгорели! Мыши сгорели!» В мгновение ока поля превращались в огненные моря…

Согласно преданиям, в провинции Хванхэдо во время этого обряда деревенская молодежь делилась на две группы, сделав границей дамбу на полях. Затем, поджигая огонь по обе ее стороны, устраивали между собой соревнования. При этом считалось, что мыши из деревень победившей группы будут изгнаны в деревни проигравшей группы и что, следовательно, у победителей новый год будет урожайным, так как мыши не нанесут вреда посевам[429]. Полагали также, что на поле, очищенном огнем, вырастут хорошие травы, необходимые для прокорма животных. Для того чтобы прогнать мышей, во время зажигания огня производилось как можно больше шума. Жены крестьян ночью, в час мыши, с этой же целью били по открытым оловянным сосудам[430]. Аналогичные обряды в некоторых местах совершались в 15-й день.

В период правления династии Ли существовал ритуал, согласно которому придворные вана в день мыши бегали по двору, волоча за собой по земле горящие факелы. При этом они кричали: «Все мыши сгорели! Все мыши сгорели!» В благодарность ван награждал каждого из них полным мешком бобов[431]. Подобные обряды были связаны с представлением о мыши как о расхитительнице зерна.

В 1-й день быка крестьяне провинции Южная Чхунчхон «освобождали» быков и лошадей от работы и кормили их специально приготовленными из соевых бобов похлебками[432].

В провинциях Южная и Северная Хванхэ в этот день крестьяне красили быкам рога красной краской, полагая, что это убережет от падежа (иногда рога покрывали красной тушью или обертывали красной тканью). Обычай этот очень древний. Так, в одной из росписей гробницы Анак № 3 (Мичхон-ван мудом, IV в.) сохранилось изображение быков с выкрашенными в красный цвет рогами.

В 1-й день тигра полагалось воздерживаться от визитов. Особенно не рекомендовалось покидать дом женщинам, так как существовало поверье, что, если женщина в этот день уйдет из дому, тигр может похитить одного из членов семьи.

С 1-м днем зайца были связаны различные обряды, содержащие моления о долгой жизни и хорошем здоровье. Взрослые и дети в этот день обматывали вокруг запястья длинную голубую ленточку, являвшуюся символом длинной шерсти зайца. Голубые ниточки вешали на мешочки (которые носили у пояса), прикрепляли к одежде (на груди). Ими же обматывали металлические скобы на дверях. Существовала также примета, согласно которой один из мужчин семьи рано утром в день зайца должен первым выйти из дому. Если ему встретится женщина — год будет несчастливым.

Интересные обычаи были связаны с 1-м днем дракона. Утром этого дня молодые девушки и женщины стремились встать как можно раньше, с тем чтобы первой прийти к сельскому колодцу. Существовало поверье, что ночью дракон спускается с Неба на Землю, ныряет в колодец и откладывает там яйца. Если какой-нибудь из женщин удастся первой зачерпнуть воду из такого колодца, а затем в этой воде сварить рис, богатство и довольство будут сопутствовать ее семье весь год. Та из женщин, которая первой набирала воду из колодца, оставляла на поверхности воды несколько рисовых соломинок как знак того, что «счастливая» вода уже взята. Этот обычай более всего был распространен в провинциях Северная и Южная Чхунчхон.

В 1-й день змеи не рекомендовалось подстригать волосы, так как считалось, что в противном случае змея приползет в дом.

В 1-й день свиньи взрослые и дети старались умываться специальным порошком, сделанным из бобов, полагая, что это улучшит цвет липа, а губы станут красными, как бобы.

Если наступление Нового года было связано с появлением повой луны, то приход весны отмечался согласно солнечному календарю. В прошлом праздник Начала весны (Ибчхун) совпадал с новогодними праздниками.

Как и в Китае, в Корее существовал обычай утром в праздник Начала весны вывешивать на воротах своих усадеб или на входных дверях своих жилищ с двух сторон вертикальные свитки с благопожелательными надписями. Надписи эти делались старшим членом семьи. Крупные, красиво написанные иероглифы имели магический смысл, благопожелательную символику и должны были принести семье процветание, богатство и счастье. Вот наиболее характерные тексты надписей:

О том, какой магический смысл придавался этим надписям, прекрасно сказано в средневековой повести о братьях Хынбу и Нольбу. В повести говорится о том, что, как ни был беден брат Хынбу, с приходом весны вывел он на стенах своей гаоляновой хижины несколько иероглифов:

«Вот иероглиф „тон“ — зима. За ним знак „чху“, что значит — осень. Прекрасны в эту нору и земля и небо! Но всех чудесней молодости время — весна. Ей — иероглиф „чхун“, а следом — „нэ“, что значит — приходить. Вот иероглиф „пи“ — порхать. Он вызывает в памяти тенистые деревья, благоухание цветов и порхающих над ними бабочек. Для твари бессловесной — иероглиф „су“ — дикий зверь, для тех, кто вьется в небе, — иероглиф „чо“ — птица. А чуть пониже — иероглиф „ён“ — коршун. Напомнит всякому он стих из „Книги песен“: „В синеве весенней кружит коршун…“ А кто не вспомнит о ярких весенних красках, увидев иероглиф „чхи“ — фазан! Для звуков грустных в третью стражу лунной ночью — знаки, передающие пение кукушки. Кто парами стремительно снует весеннею порою? Конечно, белогрудые касатки! Им иероглиф „ён“ — ласточка. Отыскивают ласточки жилища праведных людей, лишь к ним они влетают. И потому за ласточкою вслед алеют „сим“ — искать и „чо“ — влетать.

Уж если луна и солнце тянутся во время затмения друг к другу, если даже Ян и Инь, светлое и темное начала природы, сливаются весной воедино, то неужели не быть счастью у людей!» (пер. А. Васильева)[434].

С наступлением весны связано много старинных примет. Так, в день Ибчхун крестьяне гадают о том, каким будет новый год. Там, где дома были крыты соломой (а в прошлом почти все крестьянские дома были так крыты), обращали внимание на то, как выглядит солома, которой крыта кровля: если она разделилась на три и более прядей — год будет урожайным, если на две — средним, если можно было увидеть только одну прядь — надо ожидать беды.

Еще одной важной датой в новогодней праздничной обрядности корейцев в конце XIX — начале XX в. наряду с первым днем Нового года и Началом весны был праздник полнолуния 1-го лунного месяца, который назывался «Большой пятнадцатый день» (Тэ порым).

Перед полнолунием, обычно в ночь с 13-го на 14-й день, в деревнях совершались ежегодные жертвоприношения духам деревни. Считалось, что духи деревни обитают под большими старыми деревьями — под дубом или под сосной. Церемония жертвоприношения заключалась в следующем: вокруг почитаемого дерева посыпали светлую, желтую землю. Этой же землей посыпали дорожку, ведущую от дерева к дому человека, который совершал церемонию. Кроме того, между деревом и домом протягивали веревку, сплетенную из рисовой соломы, украшенную белой бумагой и ветками сосны или бамбука. Мужчина, совершавший жертвоприношения, облаченный в новые одежды, в полночь появлялся около дерева. Он зажигал фитиль в глиняном светильнике, лил на землю немного водки и складывал угощения. Среди них были: сушеная рыба, белая рисовая лепешка, финики, каштановые орехи, груши. В молитве, обращенной к духам деревни, он просил их принести мир и процветание селению, избавить жителей от чумы или любой другой страшной болезни, одарить щедрым урожаем[435].

Целый ряд «очистительных» обрядов приурочивался к ночи с 14-го на 15-й день. Так, если у кого-нибудь из членов семьи наступающий год был «несчастливым» (для мужчин — 11, 20, 29, 38, 47, 56 лет, для женщин — 10, 19, 28, 37, 46, 55 лет), то для него делали маленькую куклу из соломы. В голову, живот и ноги этой куклы клали несколько монет и немного риса. В ночь с 14-го на 15-й день такую куклу бросали на площади или оставляли на мосту. В некоторых местах юноши из бедных семей обходили ночью дома и требовали кукол. Иногда эти куклы назывались чхоён[436]. В провинции Южная Чхунчхон их именовали чэунъ[437].

По мнению корейских исследователей, термины чхоён и чэунъ восходят к имени мифического Чхоёна — сына Дракона Восточного моря. Очевидно, эти куклы, так же, как и новогодние картинки с изображением Чхоёна, должны были избавить человека от болезней и неприятностей в наступившем году. О бытовании указанного обряда в северных провинциях Кореи сообщал А.Г. Лубенцов, путешествовавший по провинциям Хамгён и Пхёнан в 90-х годах XIX в.: «15-е число первого месяца празднуется в честь первого полнолуния в году. В этот день, чтоб избежать козней духов в течение года, делают соломенные бурханы, обертывают их в кусок носильного платья и бросают вдали от дома»[439].

Еще раньше, в XVIII в., об этом писал Отано Кигоро, японский переводчик с корейского языка, на о-ве Цусима: «14-е число того же месяца (речь идет о 1-м лунном месяце. — Р.Д.) называется Синъ-аёкъ (шэнь-э, вред для тела). Все корейцы верят в так называемое пуль-оёкъ (фу-э), т. е. что можно отвратить болезни, происходящие от дурного влияния звезд, в продолжение года; для этого каждый делает из соломы чучело, изображающее человека, и, обернувши его в собственное платье, ночью в этот день бросает в сторону от дороги»[440].

Из сообщения Отано Кигоро следует, что соломенных кукол делал каждый человек, а не только те, у кого наступал «несчастливый» год. Он же обращает внимание на то, что выбрасывание чучела избавляло от «дурного влияния звезд», что свидетельствует об астральных верованиях корейцев. Важным представляется и сообщение о том, что в XVIII в. 14-й день 1-й луны имел специальное название «синъ-аёкъ», значение которого объяснялось как «вред для тела».

В XVIII в. обряд с соломенными чучелами состоял, очевидно, из нескольких этапов. Так, по сообщению того же Отано Кигоро, после совершения обряда выбрасывания устраивали пиршества, а затем совершали «большие жертвоприношения предкам»[442]. В комментарии к приведенному выше фрагменту из сочинения японского автора русский востоковед П. Дмитриевский писал, что в XIX в. в Корее 14-й день каждого месяца наряду с 5-м и 23-м считался «несчастливым». В эти дни остерегались начинать какие-либо дела[443].

Вечером 14-го дня в деревнях женщины гадали о будущем урожае. Для этого наполняли водой 12 тарелок, ставили их в ряд и в каждую тарелку клали по одному соевому бобу. Всю ночь женщины молились о том, чтобы наступивший год был плодородным. Наутро, до восхода солнца, женщины смотрели, в какой тарелке боб больше всего распух: если больше всего в пятой — 5-й месяц будет дождливым, а если в шестой — хорошие осадки будут в 6-м месяце.

День полнолуния, 15-й день 1-го месяца, выделялся в календаре корейцев уже в период Трех государств. Так, в Силла 15-й день 1-й луны почитался как день вороны, как день, когда вороне приносилось в жертву кушанье, сваренное из клейкого риса. Как сказано в «Самгук юса», этот день на местном силласком наречии назывался тальдо — «день печали и запрета на все дела»[444].

О происхождении этого названия и специального блюда, приносившегося в жертву вороне, в «Самгук юса» сохранилась легенда, якобы связанная с правлением силлаского Пичхо-вана. В легенде рассказывается о том, как ворона, крыса (мышь), свинья и лошадь спасли Пичхо-вана от смерти. Однажды Пичхо-ван, повествуется в «Самгук юса», подъехал к беседке «Небесный источник» (Чхончхон). Неожиданно прилетела ворона и прибежала крыса. Они начали о чем-то лопотать между собой. Вдруг крыса молвила человечьим голосом: «Иди туда, куда полетит ворона!» Ван приказал слуге верхом поспешить за вороной. Но когда посланный вслед за вороной въехал в деревню Пхичхон, которая была расположена на восточном склоне Южной горы, он увидел, что там дерутся две свиньи. Засмотревшись на них, он потерял ворону из виду. Неожиданно перед растерявшимся слугой из вод находившегося неподалеку пруда появился неведомый старец и вручил ему письмо.

Слуга передал письмо вану. На обложке письма было начертано: «Откроешь — двое умрут, не откроешь — умрет один».

Ван не хотел открывать письмо, но астролог сказал ему, что два человека, упоминаемые в письме, незнатные, а один — государь. После некоторых раздумий Пичхо-ван открыл письмо. Текст письма состоял из одной фразы: «Стреляй в футляр от комунго!» Ван вышел из дворца, увидел футляр от музыкального инструмента комунго и выстрелил из лука. Его стрела поразила монаха и одну из государевых жен, с которой монах вступил в незаконный союз. Так умерли двое. С тех пор, гласит легенда, и «пошел в нашей стране запрет на все дела, что приходились на день „свиньи“, день „крысы“ и день „лошади“ в первую луну года, и никто не осмеливался делать их в эти дни. А пятнадцатый день первой луны с тех пор почитается днем „вороны“, и приносят вороне в жертву блюдо из клейкого риса»[445].

Несомненно, в основе этой легенды лежат какие-то более древние представления древнекорейских народов, связанные с культом птицы, в частности с культом вороны.

С течением времени в праздновании 15-го дня 1-й луны произошли изменения, но вплоть до наших дней сохранился обычай есть в этот день специальное блюдо, приготовленное из клейкого риса, вареных каштанов и жужубов.

Если в период Силла 15-й день 1-й луны считался днем печали и запрета на все дела, то в конце XIX — начале XX в. этот день почитался как день веселья и радостного времяпрепровождения. Считалось, что от того, как будет проведен этот день, будет зависеть судьба всего наступившего года.

Как и в первый день Нового года, в 15-й день старались есть особую, специально приготовленную пищу, очевидно в прошлом восходившую к ритуальной. Так, рано утром в 15-й день и взрослые и дети обязательно с улыбающимися лицами грызли каштановые, грецкие или кедровые орехи, в деревнях крестьяне ели жареные соевые бобы. Существовала примета, что если утром 15-го дня погрызть орехи, то зубы не будут болеть весь год. Можно предположить, что в прошлом (как, впрочем, и сейчас) здоровые зубы были символом долголетия.

За завтраком все старались выпить небольшую чашечку специально приготовленных «лечебной», «целебной» водки яксуль или «целебного» вина якджу, полагая, что такие напитки улучшают зрение и слух. Поверья, связанные с этим обычаем, отразились в поговорке: «Если утром в пятнадцатый день первой луны выпить вина, то слух станет острее»[446]. Считалось также, что к испробовавшему «целебного» вина судьба будет настолько благосклонна, что в течение всего наступившего года он будет слышать только приятные новости[447].

Благотворное воздействие приписывалось и блюду «сладкая каша» (якпан), или «сладкая еда» (яксик), которое специально готовилось к этому дню из клейких сортов риса с добавлением вареных каштанов и жужубов. Как явствует из приведенной легенды о вороне, происхождение этого блюда «относится» к V в. н. э.

В 15-й день обязательно ели «кашу из пяти злаков» ококпап, которую готовили из соевых бобов, красных мелких бобов, из зерен чумизы, гаоляна и клейкого риса (в некоторых местах эта «каша» готовилась из соевых бобов, красных мелких бобов, из зерен проса, кукурузы и клейкого риса)[448]. Взрослые и дети старались попробовать «корейские голубцы» (ссам) — завернутые в листья морской капусты или водорослей комочки сваренного на пару клейкого риса. Ссам, который ели в 15-й день, иногда называли «счастливый ссам» (покссам). Существовал обычай бросать немного «каши» и кусочки «голубцов» в реки и водоемы (чтобы накормить рыб), а также в колодцы. По народным представлениям, употребление в пищу пяти злаков, фруктов, блюд из клейкого риса должно было гарантировать людям хорошее здоровье и богатый урожай[449].

Пятью злаками в 15-й день кормили домашний скот. При этом загадывали, что тот злак хорошо уродится в новом году, который скот начнет есть первым[450].

Одним из самых значительных событий 15-го дня 1-го месяца была встреча первой полной луны. Огромные толпы людей поднимались на холмы или на возвышенности, для того чтобы встретить восход ночного светила, ожидали его с зажженными факелами в руках, иногда на холмах разводили костры.

Очень интересное описание традиции мы находим в мемуарах Ф.И. Шабшиной, относящихся к событиям 1946 г. в Сеуле. Ф.И. Шабшина пишет: «Особенно людным, оживленным и живописным город был 15 февраля. Отмечалось полнолуние. На горах, опоясывающих город, были разведены костры (чтобы огонь уничтожил болезни и другие беды). Вечером с факелами туда двигались большие группы людей. Создавалось впечатление широко раскинувшегося пожара. Музыка, песни не смолкали. Считается, что в этот день нужно ходить по мостам, чтобы набраться храбрости, грызть орехи, чтобы иметь здоровые зубы, веселиться, чтобы весь год быть веселым, много есть, чтобы весь год был обильным»[451].

В прошлом появление луны встречали стоя на коленях, с молитвами и мольбами на устах. Особые моления луне совершали женщины, облаченные в праздничные одежды[452]. Несомненно, такое массовое поклонение луне восходит к древним астральным культам.

С первой луной было связано немало примет и суеверий. Считалось, что тот, кто первым увидит луну, будет счастлив в наступившем году: крестьянин получит богатый урожай, ученик хорошо сдаст экзамен, чиновник продвинется по службе, у бездетной женщины родится ребенок, молодой человек встретит красивую девушку. По размеру к цвету лупы также пытались предугадать события наступающего года. Полагали, например, что белый цвет означает обильные дожди, красный — засуху; если луна выглядит толстой — урожай будет богатым, если худой — надо ждать голода. В народе существовала поговорка-примета: если в 15-й день 1-й луны она выглядит кроваво-красной, то быть в стране смуте[453].

В сельских районах в сумерках, перед восходом первой полной луны, жители, как в 1-й день мыши, выбегали на поля и поджигали сухую траву.

С оградительной и очистительной силой огня были связаны и другие приметы и обряды. Так, считали, что если поздно вечером 14-го сделать в доме уборку и сжечь весь мусор, то в новом году семья убережется от пожара. Для ограждения деревни от возможных несчастий полагалось вечером 15-го дня сжечь сухую траву или сухие ветви сосны с той стороны, откуда восходит луна[454].

С первым полнолунием года связаны многочисленные обычаи и обряды, игры и развлечения, генезис которых восходит к глубокой древности. Одним из них был обычай хождения по мостам в ночь полнолуния.

В конце XVIII в. Отано Кигоро писал о том, что 15-й день 1-го лунного месяца имел специальное название: «называется тапъ-кио (та-цао) — хождение по мостам»[455]. Термин этот — тапкё или тапкё-хада — сохранился до наших дней и наряду с терминами тари-папки, тари-паби означает обычай переходить мост или мосты в ночь 15-го дня 1-го месяца якобы для предотвращения несчастий в новом году.

Пока трудно установить время появления этого интересного обычая в Корее, но есть свидетельства о том, что он бытовал уже в период правления династии Корё. Так, в сочинении известного корейского ученого, писателя, зачинателя движения «Сирхак» («За реальные науки») Ли Сугвана (1563–1628; псевдоним Чибон) «Рассуждения Чибона» («Чибон юсоль») есть такая запись: «В первый месяц, в день порым (15-й день 1-го лунного месяца. — Р.Д.), как только взойдет луна, гадали, будет ли богатый урожай в новом году, а ночью этого дня устраивали хождение по мостам. Причем обычай хождения по мостам, ведущий свое начало со времени предшествующей династии (т. е. со времени правления династии Корё. — Р.Д.), в мирные времена был очень широко распространен. [Во время праздника] мужчины и женщины, крепко взявшись за руки, гуляли всю ночь напролет. Судьям запрещалось [в это время] взимать долги и даже запрещалось производить аресты… После годов Имджин (1592–1598. — Р.Д.) этот обычай исчез» (цит. по[456]).

То Юхо, комментируя этот фрагмент, обращает внимание на то, что, по свидетельству Ли Сугвана, в Сеуле после Имджинской войны обычай хождения по мостам исчез. Однако То Юхо, ссылаясь на сообщения других исторических сочинений, показывает, что к XVIII в. в Сеуле он возродился. Так, в «Летописи годов правления под девизом Чонджон» («Чонджон силлок») под 15-м годом Чонджон (1761) сообщается о том, что в период полнолуния 1-го лунного месяца начиная с 13-го числа в течение трех дней в Сеуле отменялся запрет на хождение по городу в ночное время. Оставались открытыми всю ночь напролет большие городские ворота Суннэмун, расположенные на юге, и Хынинмун, расположенные на востоке, разрешалось хождение по мостам и вне пределов крепости. Это сообщение не было единственным. В записях последующих годов говорится о том, что в ночь порым, 15-го дня 1-го лунного месяца, мосты в Сеуле заполнены гуляющими[457].

А вот как описывал этот праздник Отано Кигоро в 1794 г.: «В столице (в Сеуле. — Р.Д.) ночью этого числа, когда взойдет луна, на мостах предаются разным увеселениям и устраивают угощения, принося сюда вино и кушанья. Существует поверье, что человек, перешедший в эту ночь семь мостов, избавится от несчастий в наступившем году. Это первая ночь по числу народных сборищ»[458]. В конце XIX в., в 1892 г., аналогичный рассказ поместил в книге «Очерки Кореи» М. Поджио: «…в эту ночь все жители столицы с восходом луны отправляются гулять по многочисленным мостам города. Гулянье и веселье продолжаются всю ночь; на мостах столицы во время этого гулянья располагаются торговцы разными мелкими вещицами и сладостями, а также комедианты, фокусники и т. д., забавляющие гуляющих»[459]. Сообщение М. Поджио очень близко к тому, о чем столетием раньше писал Отано Кигоро.

Новым является упоминание о выступлениях на праздничных мостах фокусников и комедиантов. Так же как Отано Кигоро, М. Поджио ссылается на бытовавшее поверье, что «тот, кто перешел в ночь семь мостов, избавляется на весь год от несчастий»[460].

В конце XIX — начале XX в. обычай хождения по мостам в полнолуние 1-го месяца в разных районах страны еще сохранил свои особенности. Наибольшей известностью пользовались праздники, имевшие место в Кэсоне, Сеуле и Хамхыне.

О том, как проходил праздник 15-го дня 1-го лунного месяца в Хамхыне в начале XX в., вспоминал в опубликованной, в 1964 г. статье «Хождение по мостам» То Юхо. Согласно историческим преданиям, обычай тари паби был занесен в Хамхын из Кэсона. Передают, что, когда основатель династии Ли — Ли Сонгэ посетил Хамхын, где находились его родовое поместье и дворец, прибывшие с ним подданные стремились ввести здесь этикет и традиции древней столицы — г. Кэсон. Якобы именно тогда в Хамхыне и появился обычай гулять по Мосту вечности в ночь полнолуния 1-го месяца года. Назывались эти прогулки «хождение по Мосту вечности»[461].

Установить достоверность этого предания сейчас трудно, но еще более сложно узнать, когда же в Хамхыне появился обычай любования луной на мостах. Между тем, как пишет То Юхо, еще в первых десятилетиях XX в. в Хамхыне был мост, который считался местными жителями Мостом вечности. Это был деревянный мост, перекинутый через р. Сончхонган. Славу ему создавали великолепные пейзажи, которые открывались перед каждым переходившим по нему. Текущая среди горных отрогов река Сончхонган именно в этом месте как бы освобождалась от теснившей ее гряды Пакрёнсан. На правом берегу реки перед переправившимися по мосту открывались равнинные просторы, которые нередко ассоциировались с Западным раем. К мосту прилегала старинная «Беседка счастливых людей» (Акминру), а на горном берегу возвышались легкие строения «Северных ворот» (Пукмун), откуда открывался великолепный вид на причудливые очертания вершин. Жители Хамхына всегда любили ходить по этому мосту, но 15-го числа эти гулянья имели особый характер.

По свидетельству То Юхо, в Хамхыне издавна из всех новогодних праздников особо отмечался 15-й день 1-го лунного месяца, а в центре праздничных мероприятий было хождение по Мосту вечности. Гулянье по мосту происходило не только ночью, но и днем. Начинали его дети. Одетые в новые праздничные одежды, в кофты с рукавами, сшитыми из шелковых полос разного цвета, дети, идущие по мосту, казались удивительными цветами. Каждый ребенок обязательно держал в руках какой-нибудь гостинец: орех, жужуб, каштан, грушу, яблоко, кквапэги (сладкие палочки из пшеничного теста, соединенные по две и поджаренные в масле) или ёт (корейскую конфету-тянучку). Дети проходили по мосту с утра до наступления сумерек. После дневного хождения по мосту дети приступали к праздничному ужину. К вечеру их сменяли взрослые — старые и молодые, мужчины и женщины. Молодые женщины устраивали также в своих дворах нольттвиги. В это время юноши и девушки особенно тщательно готовились к ночному гулянью.

Неженатые юноши устраивали игру-гадание по специальной «Книге лунного ют», связанной с игрой в ют в новогодние дни. Эта игра-гадание называлась «выбрасывание фишек во время игры в лунный ют» и заключалась в следующем. Во дворе одного из домов собирались неженатые парни. Знающий старик расстилал на земле соломенную циновку, а на нее клал «Книгу лунного ют». Юноши по очереди подходили к циновке, становились лицом в сторону луны и спиной к циновке, затем через плечо, не глядя на книгу, бросали сразу четыре деревянные фишки для игры в ют. Старик (или несколько стариков) смотрел, куда упали фишки, и таким образом определял судьбу юноши в новом году. Но, как вспоминает То Юхо, любое предсказание обязательно кончалось словами: «Парень, в этом году ты обязательно женишься на хорошей девушке!» В ответ на эти слова стоявший спиной юноша спрашивал: «Абаи (абаи — дедушка, форма обращения к старому мужчине. — Р.Д.), это верно? Это правильные слова?» Старик непременно подтверждал сказанное: «Правильные, правильные слова! Как эту книгу не крути, обязательно получается так!» Такой ответ получали все. Сомневаясь («Что-то абаи, наверное, напутал!») и одновременно радуясь предсказанию старика, юноши, посмеиваясь, выходили на улицу и направлялись в сторону Моста вечности…

В лунную ночь 15-го числа Мост вечности был заполнен праздничными, нарядными толпами людей. Слышались песни, там читали стихи, тут рассказывали друг другу разные истории, здесь прославляли красоту луны. Постепенно в этой красочной толпе определялось круговое течение, подчиняясь которому каждый по нескольку десятков раз прогуливался от одного конца до другого. И так до рассвета[463].

Своеобразием отличались прогулки по мосту в расположенном севернее городе Хверён (провинция Северная Хамгён). Здесь хождения также начинались днем, и в основном в них принимали участие молодые люди. Во время этих прогулок они как бы приносили денежные «жертвоприношения» мосту. Делалось это так. Заранее каждый молодой человек слегка подпарывал край воротника кофты и незаметно припрятывал монету.

Затем во время прогулок по мосту каждый старался тайно от других достать монету и так, чтобы никто не видел, бросить ее в заранее определенный угол моста.

Подобный же обычай существовал и на юге страны, в г. Пуан (провинция Северная Чолла), где хождение по мосту в дневное время совершали только дети, причем каждому ребенку давали маленькие, сплетенные из соломы мешочки, в которые клали монету и сушеную рыбку минтай. Эти мешочки дети выбрасывали в конце моста[464].

Конечно, сейчас трудно восстановить в полной мере символику древнего обычая хождения по мостам днем и ночью 15-го числа 1-го лунного месяца. Однако несомненно, что в период правления династии Коре и в последующие века гуляние в лунную ночь по мостам предполагало определенную свободу отношений. «Мужчины и женщины, крепко взявшись за руки, гуляли всю ночь напролет», — читаем мы у Ли Сугвана. Возможно, веселое времяпрепровождение в лунную ночь было типологически близко такому явлению, как «танцы под луной», характерному для культуры многих народов Юго-Восточной Азии. Не случайно еще в начале XX в. неженатые парни (например, в г. Хамхын) гадали о возможности предстоящей женитьбы перед ночной прогулкой по мостам. Может быть, именно во время этого гулянья молодые люди имели редкую возможность общаться друг с другом.

В период правления династии Коре время праздника считалось сакральным. По свидетельству Ли Сугвана, в это время запрещалось взимать долги и производить аресты. Возможно, по прошествии веков эта сакральность постепенно утрачивалась, но еще в XVIII в. правительство отменяло на период «хождения по мостам» многие свои установления. «Хождение по мостам» в день и особенно в ночь первого полнолуния было связано с представлением о долголетии и здоровье. Считалось, что, поскольку в корейском языке слова «мост» и «нога» являются омонимами и звучат одинаково — тари, у того, кто в эту ночь пройдется по мосту, весь год будут здоровые ноги. Существовали поверья, по которым для счастья в наступившем году по мосту нужно было пройти семь раз или столько раз, сколько лет исполнилось в новогоднюю ночь: 20-летний молодой человек должен был пройти по мосту 20 раз, а столетний старец — 100[465]. С пожеланием и молением о здоровье и долголетии связаны и своеобразные «дары», «жертвоприношения», которые молодые люди (г. Хверён) и дети (г. Пуан) приносили на мост.

Очевидно, можно предположить, что в основе удивительного обряда, каковым является «хождение по мостам», в основе этой красочной, яркой традиции лежат древнейшие представления корейцев о луне как символе долголетия, бессмертия, продолжения жизни и о мосте, соединяющем светлое и темное начала, земное и небесное, обыденное и сакральное.

Необходимо также отметить, что все авторы, когда-либо писавшие о празднике «хождения по мостам», отмечали его красочность, особую поэтическую привлекательность нарядной толпы в белых и разноцветных национальных одеждах, прогуливавшейся по мостам в ярком сиянии полной новогодней луны.

Возможно, более древние истоки обычая «хождения по мостам» в новогоднее полнолуние сохранились в обычае-игре, известном в провинции Северная Кёнсан под названием «Латунный мост» (Нот тари)[466]. В Латунный мост играли во многих районах провинции в период полнолуния каждого месяца и в полнолуние 1-го месяца. Наибольшей известностью пользовалась игра в «Латунный мост», которая бытовала в г. Андон и исполнялась ночью 15-го дня 1-го месяца. Об этом имеется запись в памятнике XIX в. «Календарные праздники Кореи» («Тонгук сэсиги»): «Среды обычаев местности Андон есть такой: деревенские женщины, старые и молодые, собравшись вместе, выходят за пределы селений и [там], словно рыбы, составляют вереницу, склоняются, уткнувшись носами в спину предыдущей, и те, что впереди, и те, что сзади, не разъединяются. Затем одну самую молодую девушку [или девочку] ставят на спины нагнувшихся женщин, ведут ее, помогая ей справа и слева, и переговариваются. И так водят ее туда-сюда. И это как бы подражание хождению по мосту. В то время, когда девушка идет вперед, выкрикивают: „Это что за мост?“, а нагнувшиеся женщины хором отвечают: „Это Латунный мост в горах Чхонкэсан“.

И так ходит она с востока на запад и с запада на восток всю ночь до рассвета»[467].

О происхождении этого обряда существует предание, согласно которому один из правителей династии Корё, Конмин-ван, со своей дочерью посетил Андон. Полагают даже, что это было в 1361 г., когда Конмин-ван бежал из Кэсона на юго-восток страны. Для встречи царственных особ жители города заставили своих дочерей — юных девушек и молодых женщин — составить Латунный мост, чтобы прибывшая с ваном принцесса прошла по нему… Якобы в память об этом событии девушки и женщины Андона и его окрестностей до сих пор следуют этой традиции в ночь полнолуния[469].

Очевидно, однако, что здесь мы имеем дело со своеобразной историзацией генезиса обычая и обряда.

Примечательно, что игра в Латунный мост бытовала не только в Андоне. В других районах провинции Северная Кёнсан женщины, сделав Латунный мост, переходили по нему по очереди, начиная с той, которая находилась в самом конце. Когда она достигала начала «моста», то спускалась на землю и, согнувшись в поясе, становилась в общий ряд, в то время как следующая девушка поднималась на «мост». С каждой вновь вступавшей начинались заново вопросы и ответы.

В г. Ыйсон и в некоторых других районах эту игру называли «топтание черепицы» (кива папки), ибо фигура, которую составляли склонившиеся женщины, ассоциировалась с изогнутой черепицей колькива. Причем в этом случае женщины составляли две партии — южную и северную — и устраивали соревнования между ними: по какому «мосту» девушка пройдет быстрее[470]. Иногда девушке, идущей по «мосту», давали в руки длинную палку, концы которой с двух сторон держали две подруги[471]. Часто победившей группе вручалась в награду деревянная ступа[472].

Во время этих «хождений» женщины распевали песни, состоявшие из вопросов и ответов. В них говорилось о приходе государя, о том, как он выглядит. Рассмотрим для примера два варианта этой песни. Первый вариант опубликован Чхве Вонхи[473]:

Песня содержит очень интересный словесный портрет государя, якобы прибывшего в Кёнсандо. Главное внимание уделено описанию его праздничных одежд. Сложная прическа дополнена головной повязкой мангон, сплетенной из конского волоса; мангон украшен янтарными бусинами (янтарь — редкий и потому особо ценимый народами Восточной Азии камень). Чиновничью шляпу рёнсанкат поддерживает тесьма, унизанная бусинами из горного хрусталя. Богатый халат намчханъый (нам — «южный», чханъый — вид халата, который носили чиновники) подпоясан нарядным поясом. Кофта и штаны сшиты из шелковых тканей. Особо подчеркиваются праздничные носки тхарэ посон, украшенные вышивкой, с кисточкой из разноцветных нитей на мыске, а также ноговицы хынъджон, сшитые из одного слоя ткани фиолетового цвета, с тесемками.

Можно предположить, что речь идет о женихе, о котором мечтают и гадают на Новый год девушки и которого здесь величают государем, королем, уважаемым господином (ср.: в русской свадебной обрядности жених и невеста — князь и княгиня).

Такой же образ государя-жениха создается и в другом варианте этой песни, опубликованном Ха Тэхуном в 1972 г. на английском языке[474]:

Как и в первом варианте, поющие восхваляют праздничные одежды государя-жениха, последовательно, перечисляя полосатую мантию, вышитые носки, нарядные ноговицы, богатую обувь, халат, сшитый из шелка голубого цвета, широкий пояс, мангон, в орнаменте которого повторяется узор «клюв ястреба», низку из дорогих камней, которая придерживает шляпу, и, наконец, шляпу, напоминающую корону.

В песне, которая опубликована Ха Тэхуном, есть и некоторые новые детали. Так, говорится о том, что «мост» «создали» 55 женщин. О прибывшем правителе говорится, что он из далеких земель и приехал на белой лошади. Его богатое одеяние венчает шляпа, похожая на корону. Новые детали в описании облика правителя еще более утверждают нас в том, что перед нами описание «жениха». Как представитель другого, чужого рода-племени, жених воспринимался чужестранцем. Так, в русской свадебной обрядовой поэзии жених «рисуется как чуж-чуженин, незнаем человек…»[475]. В то же время жених — это идеал мужской красоты и силы[476]. В корейских песнях красота жениха выражена не через описание его лица, роста, походки, манеры держаться, а через характеристику его богатого, изысканного костюма. В средневековых обществах с их строгой социальной регламентацией (одним из важнейших показателей которой была одежда) богатые одежды как бы уже предполагали знатное происхождение и как следствие этого красоту.

Примечательно, что во втором варианте песни государь прибывает на лошади. Согласно традиционному корейскому свадебному обряду жених, даже из простолюдинов, ехал к дому невесты обязательно на лошади. Более того, если даже свадебный кортеж встречался на дороге с янбаном (дворянином), жених имел право не слезать с лошади. Белая масть лошади, упоминаемая в песне, еще более подчеркивает важность ситуации, так как белый цвет почитался как сакральный.

Все сказанное позволяет считать, что обряд Латунный мост, ставший со временем игрой, воспринимался как магическое действо, имевшее своей целью вступление молодых девушек в брак в новом году, как своеобразное гадание о суженом. Свидетельства о том, что подобные игры исполнялись в провинции Северная Кёнсан и в полнолуния других месяцев, возможно, имели также своей задачей укрепление супружеских связей.

Своеобразные игры-хороводы бытовали среди женщин провинций Северная и Южная Чолла, а также Северная и Южная Кёнсан. В сельских районах молодые женщины и девушки, собираясь в ночь полнолуния 1-го месяца группами в 30–40 человек, водили хороводы. В центре круга становилась женщина с хорошим голосом, она запевала песню, а остальные дружно подхватывали припев. Двигаясь по кругу, женщины то убыстряли темп, то снижали его, голоса их то стихали, то взлетали вверх. В каждом районе была своя песня (норэ каса). Особой известностью пользовалась песня «Канъкапъ суволлэ», в которой выражается надежда на богатый урожай («сжав колосья риса, сложим их в снопы»), на вступление в брак в новом году («наши старшие братья [имеются в виду возлюбленные] осенью и зимой будут играть свадьбы»). Слова песни когда-то имели магический смысл; не случайно припев «канъкапъ суволлэ» этимологизируется Чхве Вонхи как «водить хоровод», «сохранять, поддерживать круг»[477]. Образ круга в данном случае, очевидно, связан с культом Луны и Солнца. Притоптывания и подпрыгивания женщин, водивших хороводы, восходят к древней аграрной магии.

Одним из самых веселых развлечений 15-го числа 1-го лунного месяца был запуск юношами, молодыми мужчинами и женщинами воздушного змея (ён).

Сегодня трудно установить, с какого времени обычай запускать воздушных змеев стал непременной частью новогодней обрядности корейцев. Первые упоминания о воздушном змее относятся к VII в. Сохранилось также немало преданий и легенд, повествующих о событиях Имджинской войны (XVI в.), в которых говорится о том, как запуск воздушного змея помог корейцам одержать победу над врагом.

В период средневековья обычай запускать воздушного змея в середине 1-го лунного месяца был широко распространен среди всех классов и сословий Кореи. В праздничные дни его запускал даже ван. Известно также, что женщины запускали воздушных змеев из своих двориков[478].

Наиболее распространенная форма корейского воздушного змея — немного вытянутый прямоугольник. Его основу составляла рама из бамбуковых пластинок, к которой прикреплялась плотная бумага. В центре бумаги вырезали круг. Воздушного змея делали или из бумаги одного цвета, или из нескольких полос разноцветной бумаги. Интересно, что воздушный змей, составленный из бумаги трех цветов, называли «трехцветной юбкой» (самдон чхима). Делали змеев также в форме рыбы, щита, пугала[479].

Размеры змея зависели от силы и характера ветра в том или ином районе страны. Так, в прибрежных областях провинции Южная Кёнсан воздушных змеев делали очень большими, их размеры сравнивали со створками городских ворот. В материковых районах, где ветры были слабыми, ён делали небольшим — «в один лист бумаги» (самый маленький воздушный змей имел в длину 35 см, в ширину — 25 см)[480].

Воздушного змея запускали на специальном шнуре, который, как правило, делали из шелковых, иногда окрашенных нитей. В конце XIX в. шнур, который использовали во дворце вана, был голубого цвета. Его закрепляли на специальной катушке, сделанной из неокрашенного дерева.

В Корее запускать воздушного змея можно было только в первые четырнадцать дней наступившего года, а в 15-й день 1-го лунного месяца, когда веселье достигало апогея, нити обрезали и позволяли змею улететь по ветру, полагая, что он унесет с собой все болезни и напасти, угрожающие людям в наступившем году. Нередко на воздушных змеях делали надписи. Это были тексты-заклинания, например: «Уходи, несчастье, приходи, счастье». Женщины, запуская воздушного змея, просили о благополучии детей, для чего указывали имя и дату рождения ребенка. Эти тексты-заклинания и тексты-пожелания располагались вдоль бамбуковых рам, так, чтобы они не были замечены тем, кто случайно подберет упавшего воздушного змея.

Ясно, что воздушный змей воспринимался как посланец к Небесному владыке (в более древние времена — как элемент солярного культа). Не случайно корейское название — ён — обозначает и понятие «ястреб», «коршун».

О связи ён с солярным культом свидетельствуют и изображения на нем солнца, и слова народной песенки (сейчас воспринимаемой как детская), которую распевали юноши, запуская воздушного змея:

В глубокую древность уходит обычай устраивать на Новый год танцы в масках львов. В конце XIX — начале XX в. эти танцы продолжали бытовать в селениях, расположенных вдоль восточного побережья Корейского полуострова. Во время праздника группа крестьян надевала маски льва, тигра, волка и других животных и в этих масках обходила деревню. Возглавлял процессию человек, одетый в маску льва, за ним следовал другой — изображающий тигра. Замыкали колонну оркестранты. Ряженые обходили каждый дом, и каждый хозяин одаривал их деньгами и зерном. Обычно собранные деньги шли затем на общественные нужды деревни: на них покупали свадебные носилки для невесты, иногда эти деньги использовались для починки дорог или для ремонта зданий, пострадавших от наводнений[485]. Словом, танцы в масках львов должны были не только принести благополучие и счастье отдельным семьям, но и обеспечить процветание всей деревне, всей общине.

Многочисленную публику собирали выступления кукольников. По традиции в конце XIX — начале XX в. народный кукольный театр давал свои представления в 15-й день 1-го лунного месяца. Согласно письменным источникам, театр кукол существовал уже в государствах Когурё и Пэкче, «где куклы танцевали под музыку». В период Силла корейские кукольники пользовались известностью в Китае. В период средневековья в Корее среди новогодних представлений кукол были и пантомимы, и театр теней, и выступления кукол, управляемых рукой, и марионеток, двигавшихся с помощью тростей. В репертуаре были любимые народом сюжеты: «танец льва», «укрощение дракона». Главным героем бытовых сказов был Пак Чхомджи — старик-весельчак, неунывающий, с неистощимым запасом шуток, поговорок, острог и прибауток[486].

Шумными и многолюдными становились развлечения в 15-й день 1-й луны. Были среди них и игры-обряды, восходящие к ритуальному противоборству, столь характерному для новогодних празднеств многих народов мира. У корейцев это, например, такие развлечения, как «перетягивание каната» (чуль тариги), «каменные сражения» (тольпхаль мэ), «сражения горящими факелами» (хоэпуль ссаум).

Одним из самых известных и массовых видов развлечений является «перетягивание каната». Оно упоминается в памятнике XV в. «Тонгук ёджи сыннам», а также в сочинениях XVIII и XIX вв.[487]. «Перетягивание каната» широко бытовало в южных районах Кореи в начале XX в., особенно в провинции Северная Кёнсан.

Начиная с первого дня Нового года жители деревень делились на две партии — восточную и западную. В каждом доме собиралась рисовая солома, и из нее плелся огромный канат. В соревнующиеся группы объединялись и мужчины, и женщины, и юноши, и девушки. Восточная сторона веревки условно называлась мужской, а западная — женской. Соревнующиеся подбадривали себя криками: «Скорей! Сейчас посмотрим, кто будет петухом, а кто — курицей! Эй, тяни! Эй, тяни! Победа или смерть!»

Существовало представление, что победившая сторона будет защищена от холеры и других страшных болезней, а самое главное — в наступившем году ее ждет богатый урожай.

В некоторых местах несколько деревень и даже города делились на две партии и участвовали в этой игре. Наиболее умелые игроки пользовались заслуженной славой. Перед каждой группой развевались флаги, полотнища с написанными на них лозунгами. Когда игра достигала своей кульминации, болельщики били в барабаны и гонги, пели, танцевали, кричали…

На юго-восточном побережье страны, а также в окрестностях г. Тэгу участники нередко распевали песню, которая ведет свое начало с Имджинской войны. Исполнение песни во время игры в «перетягивание каната» с тех пор стало своеобразным предостережением против бед и напастей[488].

В песне упоминаются многочисленные «множества»: «вечернее небо полно звезд», «па морском берегу много песчинок», «на сосне много шишек», «в песне много звуков». Очевидно, первоначально они были своеобразными заклинаниями, магическими словами, призванными способствовать «множеству» и увеличению богатства, приплода, урожая в наступающем году. Не исключена возможность, что эти строки являются самыми древними, так же, как и формула «иди вон!» — для темного духа, для зла, для всякого рода несчастий и недугов.

Со времен государства Когурё (37 г. до н. э. — II в. н. э.) ведут свое начало «каменные сражения», которые, как о том свидетельствуют китайские династийные хроники, входили в состав сложных новогодних церемоний; в последних принимал участие ван.

В «Истории Северных династий» («Бэйши») читаем: «В первый день Нового года бывает зрелище на реке Пхэй-шуй (здесь, наверное, имеется в виду р. Тэдонган. — Р.Д.). Владетель смотрит на игры, сидя на носилках, окруженный свитой. По окончании всего он в одеянии входит в воду; прочие разделяются на две стороны, правую и левую, брызжут друг в друга водой, бросают дресвою (курсив наш. — Р.Д.); кидаются с криком, догоняют друг друга; делают это два, три раза и перестают. Это называется: забавляться умыванием (курсив Н.Я. Бичурина. — Р.Д.), т. е. купанием»[489]. В «Истории династии Суй» («Сушну») записано: «В начале каждого года собираются на игры к реке Пхэй-шуй. Государь смотрит, сидя на носилках между двух рядов свиты. По окончании игр государь во всем одеянии входит в реку; свита разделяется на две стороны, брызжут друг в друга водою, бросают каменьями (курсив наш. — Р.Д.), кричат, гоняются друг за другом. Повторив это два-три раза, прекращают»[490].

Символика «каменных сражений», проводившихся в последующие столетия не только в 1-м, но и в 5-м и 8-м месяцах (являющихся началом соответственно лета и осени), т. е. в переходные периоды времен года, очевидно, первоначально была связана с идеей ритуального противоборства.

Во время этой игры две соперничавшие партии, представлявшие деревни, кварталы в городе или даже целые города, сходились друг против друга и бросали камни или гальку. Иногда для этого использовали специальные ремни. Головы и плечи играющих покрывались для защиты мягкими накладками. Нередко в результате подобных игр бывало немало жертв[491].

По свидетельству русских путешественников и исследователей, в конце XIX в. «каменные сражения» нередко сопровождались кулачными боями, сражениями палками и камнями. В книге М.А. Поджио «Очерки Кореи» имеется запись о кулачных боях, во время которых один город выставлял своих бойцов против другого, иногда один квартал — против другого, одна деревня — против другой. Число сражающихся доходило до 200–300. Подобные кулачные бои устраивались каждый год в новолуние в столице — в Сеуле. «Бой начинается на кулаках, но потом становится все ожесточеннее, так что бойцы пускают в ход палки и камни, — писал М.А. Поджио, — Нередко бывает, что горожане, следя за боем, сами увлекаются и бегут на помощь своим бойцам. При таких условиях борьба переходит в настоящее побоище, которое зачастую продолжается по нескольку дней… В отдаленных областях такие побоища между жителями деревень или кварталов одного города — явление весьма обыкновенное»[492]. Примечательно, что, как отмечает М.А. Поджио, «власти терпят подобные безобразия и для приостановления их не предпринимают никаких мер под предлогом, что эти кулачные бои не что иное, как забава, которая всегда разрешалась правительством»[493].

К этому свидетельству, основанному на литературных источниках, очень близко примыкает дневниковая запись полковника генерального штаба Карнеева, путешествовавшего в 1895–1896 гг. по южным провинциям Кореи. В конце февраля — начале марта 1896 г. Карнеев наблюдал в Сеуле «каменное сражение».

«Проходя однажды по западному участку сеульской стены, я увидел на открытой равнине две большие группы корейцев, расположившиеся одна против другой. По временам от каждой выделялось по нескольку человек, сходившихся как бы для драки; остальные следили за ходом драки, причем часто с криками, то наступали, то отступали, перебрасываясь даже камнями, — писал Карнеев, — Оказалось, что в феврале и марте (т. е. в Новый год по лунному календарю. — Р.Д.) корейцы выходят из города для особой игры. Начинают мальчики, а потом уже и взрослые. Жители города разделяются на две партии. Когда кто-нибудь из начинающих драку побит, то за побитого выходят отомстить из его партии, и партии еще больше и больше умножаются. Иногда выходят для стычек к деревне Манхо. Эти драки происходят на кулаках, палках и камнях и кончаются иногда убийствами. Обыкновенно прекращаются распоряжением властей»[494].

Еще в начале XX в. в горах сохранялся обычай кидания горящих факелов в ночь полнолуния. Для этого соперничавшие деревни собирались на противоположных холмах. Как только всходила луна, они устремлялись навстречу друг другу с криками «Вперед! Вперед!», бросая горящие факелы, как гранаты, в своих соперников. Победившая сторона отмечает свою победу криками: «Да здравствует моя деревня!» Эта игра, представлявшая собой красочное, поистине фантастическое зрелище, редко приводила к несчастным случаям[495].

После празднования полнолуния 1-го лунного месяца новогодние торжества постепенно заканчивались. В деревнях начиналась подготовка к весенним полевым работам.