Камалашила

собственной жизни, действительно очень трудно. Эта мысль

вызывает у нас эмоциональное сопротивление. Неприятие ис

тины непостоянства — основная причина частых разочарова

ний в жизни. Мы полагаем, что вещи всегда останутся такими, каковы они сейчас. Мы не хотим, чтобы то, что доставляет нам

удовольствие, исчезло или изменилось, но именно так всегда и

происходит. Если надежды столь далеки от реальности, разоча

рование неизбежно. Когда вещи изменяются, мы можем ощу

щать неуверенность, обиду, злость, горечь, можем стать цини

ками.

Все эти эмоции мучительны и создают условия для еще бо

лее мучительных переживаний — как для нас самих, так и для

других. Они могут вызвать у нас непроизвольный взрыв сле

пой агрессии, могут побудить цепляться за сомнительные удо

вольствия и защищаться от воображаемых угроз. И все же

гнев, который мы иногда чувствуем, не может облегчить боль

(в действительности, он ее обостряет), а наши все возраста

ющие желания не имеют никакого отношения к истинному

переживанию наслаждения — они лишь усугубляют чувство

незащищенности.

ЖИЗНЬ В НЕПОСТОЯННОЙ РЕАЛЬНОСТИ

Из этой ситуации нет никакого выхода — невозможно убежать

от реальности. До тех пор пока мы не научимся легче уживаться

с фактом непостоянства, мы будем и дальше причинять страда

ния себе и другим. Нужно осознать, что завершение, возобнов

ление, смерть, рождение и перемены продолжаются постоянно

и что на самом деле это очень хорошо. Не будь непостоянства, ничего никогда не происходило бы! Именно благодаря тому, что

жизнь так изменчива, мы можем изменять себя.

Понимая это, мы обретаем ключ к счастью. Теперь мы можем

быть творцами реальности, а не пассивными жертвами обстоя

тельств. В некоторых буддийских текстах деятельность бодхи

саттвы — личности, чья жизнь посвящена Просветлению ради

блага всех живых существ, называется игрой. Это не значит, что

бодхисаттвы не воспринимают свою деятельность всерьез. Гово

5 : С А М А Т Х А И В И П А С С А Н А

1 0 7

рят, что они «играют» в сфере реальности, поскольку испыты

вают от этого наслаждение. Они приняли факт непостоянства и

способны радостно участвовать в процессе перемен.

МЫ СТАНОВИМСЯ ТЕМ, ЧТО ДЕЛАЕМ

Мы все равно меняемся, прикладываем мы к этому усилия или

нет. Следует осознавать перемены, происходящие с нами в дан

ный момент, и думать о том, какие перемены могут произойти

в будущем. Согласно буддийскому воззрению, нет предела ни

глубине перемен, которые могут с нами произойти, ни их раз

нообразию. Вся вселенная — поле нашего духовного роста или

же вырождения. Мы не можем не меняться с каждым, даже

самым незначительным, действием, не становиться то такими, то другими. С течением времени мы обретаем возможность

стать кем угодно — от просветленного будды до психопата или

кроткого животного. Разумеется, путь превращения в одно из

этих существ может занять очень длительное время. В традици

онном буддизме считается, что развитие от настоящего времени

до состояния Просветления или иных форм бытия занимает

достаточно длительное время — обычно несколько жизней. 30

ВИДЫ СУЩЕСТВОВАНИЯ В КРУГОВОРОТЕ БЫТИЯ

Можно рассматривать этот процесс по разному. Согласно буд

дийскому учению о Колесе Бытия, мы можем попасть в любой

из шести миров существования. Со временем можно родиться

не только человеком, но и животным (в результате упрямой глу

пости), голодным духом (в результате сильной жажды облада

ния), асурой, или могущественным титаном — ревнивым сопер

ников божеств (в результате зависти), страждущим обитателем

ада (в результате ненависти) или божеством (в результате бла

гих поступков).

Можно счесть эти представления об адах, божествах и не

бесных сферах старомодными, обескураживающими, не имею

щими никакого отношения к действительности. Но здесь, чтобы

познакомить нас с некоторыми общими истинами, буддизм

прибегает к языку мифов и архетипов — эти традиционные

средства изложения учения не следует воспринимать слишком

буквально.

И все же нет оснований не рассматривать их как объек

тивно возможные состояния бытия — почему, например, не

возможно и вправду родиться животным или обитателем ада?

К несчастью, мы знаем, что такие вещи случаются даже в на

шем зримом мире. Согласно буддийской традиции, божества

1 0 8

Ч А С Т Ь В Т О РА Я : О С Н О В Ы

существуют объективно, хотя и не воспринимаются обычным

сознанием. В палийском каноне есть упоминания о том, что

Будда провел много времени, проповедуя божествам, или дэвам.

Это, конечно, противоречит общепринятому научному мировоз

зрению, которое для нас привычно, но так как наш взгляд на

мир складывался под влиянием истории, религии и философии, его горизонты могут быть ограничены, а сам он — может не от

ражать истины. Существование высших форм жизни не может

быть доказано или опровергнуто научными методами. Здесь

буддизм опирается не на данные, полученные с помощью обыч

ного чувственного восприятия, но на опыт высших состояний

сознания, приобретенный в медитации. Если подойти с точки

зрения здравого смысла и взглянуть на широчайшее разнообра

зие уже известных форм жизни, существующих в природе, то

вполне можно допустить, что есть и такие, которых мы еще не

обнаружили.

Шесть миров можно рассматривать и как состояния ума, преобладающие в тех или иных ситуациях человеческой жизни.

С этой точки зрения можно представить, что состояния нашего

ума могут принимать вид животной похоти, низкой скаредно

сти, ревнивого соперничества, параноидальной ненависти или

восторга и блаженства.

Тогда я сказал ему: «Даже в настоящем мы переходим из

одного состояния в другое; мы идем от рождения к рож

дению, даже когда бодрствуем, и эта вереница рождений

продолжается, когда мы спим. Почему же должно быть

по иному, когда на смену бодрствованию и сну приходит

смерть? Как за дневными переживаниями следуют ноч

ные сновидения, так и в смерти, благодаря накоплению

совершённых деяний, наша карма ведет нас от жизни

к жизни. Это происходит так: когда вы наслаждаетесь

близостью с женой, ваш ум пребывает на животном

уровне, а если жена допускает какую то оплошность и

у вас возникает желание убить ее, то ум ваш тонет в пу

чинах ада. Когда, простив ее, вы полностью примиряе

тесь и подаете милостыню встречному нищему, то ока

зываетесь в небесных мирах, но если увидите, что другие

тоже творят добро и позавидуете им, то отправитесь

в мир демонов асур. Возможно, за всю жизнь вы не совер

шили ничего особо хорошего и ничего особо дурного, и тогда вы сохраняете человеческое состояние. Если же

вы по своей скаредности плохо кормите слугу и не плати

те ему как следовало бы, то попадаете в мир голодных

духов. Множество событий, случившихся за день, хра

5 : С А М А Т Х А И В И П А С С А Н А

1 0 9

нятся в подсознании, и такие же события снятся нам

ночью. Так и продолжается — день ночь, ночь день — до

самой смерти и длится после смерти, хотя эта последу

ющая жизнь не более реальна, чем всякая другая, так как, исследуя ее, мы приходим к выводу, что она состоит из

многочисленных уровней бытия». 31

Чень

Основная идея учения о Колесе Бытия заключается, конечно

же, в том, что каждый из этих обусловленных миров бытия, по

нимаем ли мы их буквально или фигурально, представляет собой

ловушку и, чтобы этих ловушек избежать, нужно стремиться

достичь Просветления. Иначе каждый раз, когда в нашем созна

нии вновь возникает основная склонность, свойственная одной

из сфер существования, мы делаем шаг в сторону соответству

ющего мира. Если в нашей жизни преобладает какое то одно

состояние, то склонность к нему будет утверждаться в сознании

все сильнее и сильнее, так что любая последующая жизнь будет

сильно обусловлена именно ею.

ДХЬЯНА — МИР БОЖЕСТВ

Один из интересных примеров действия этого закона — жизнь

очень хороших, счастливых, привлекательных, возможно, даже

знаменитых людей. Многие люди обладают большими творчес

кими способностями и интеллектом, любимы и уважаемы —

словом, жизнь их, в сравнении с нашей собственной, напомина

ет жизнь божеств. И все таки учение о Колесе Бытия рассмат

ривает состояние божеств как нечто такое, чего следует избе

гать. Что же плохого в том, чтобы быть хорошим, счастливым, творчески одаренным и умным? Не это ли те самые плоды, ко

торые приносит жизнь, посвященная духовной практике? Это, конечно, верно. Процесс духовного развития действительно

предполагает, что мы становимся лучше, счастливее, умнее, ода

реннее. Это действительно значит, что мы все более походим на

божеств. Учение о Колесе Бытия не отрицает, что улучшение

психического здоровья имеет большую ценность, — просто оно

предупреждает о том, что определенные опасности подстерега

ют и совершенно здорового человека. *

* Буддагхоша в своем сочинении Аттхасалини (III, 29) определяет понятие «здо

ровый», кусала (kusala) следующим образом: « Кусала означает здоровье, совер

шенство и искусство совершать действия, ведущие к счастливому результату».

Последнее подразумевает деятельность эффективную, приносящую благие пло

ды и исключающую возникновение страдания. Цит. по Guenther, Herbert V.

Philosophy and Psychology of the Abhidharma, Delhi: Motilal Banarsidass, 1991, p. 7.

1 1 0

Ч А С Т Ь В Т О РА Я : О С Н О В Ы

Таблица 8

Три уровня обусловленного бытия

Основная опасность — это самодовольство: привязанность

к неизменно спокойному и приятному течению жизни, отсут

ствие каких либо иных целей. Поэтому различают божеств кру

говорота бытия, которые не продвигаются по духовному пути

и в конце концов теряют все, чего достигли, и богов пути. По

скольку развитие человека предполагает все возрастающее сча

стье, одна из особых опасностей, подстерегающих нас на ду

ховном пути, — достижение состояния богов круговорота бы

тия. По мере своего духовного развития мы становимся более

счастливыми, удовлетворенными, сильными и самодостаточны

ми. Процесс углубления состояния счастья может длиться года

ми, но в конце концов перемены в нашей жизни приносят до

вольство и спокойствие, которые чреваты нежеланием делать

дальнейшие усилия, утратой осознания печального удела дру

5 : С А М А Т Х А И В И П А С С А Н А

1 1 1

гих живых существ, прекращением дальнейшего продвижения

по духовному пути. Именно эту опасность застоя и символизи

рует мир богов.

Приняв во внимание это предупреждение об опасности са

модовольства, мы все таки можем считать мир богов символом

высших состояний сознания. С этой точки зрения, его можно

только приветствовать

БЫТИЕ ОТРАЖАЕТ СОЗНАНИЕ

Согласно традиции, существа мира божеств пребывают в со

стоянии дхьяны, и мы, достигнув дхьяны в медитации, также

временно поднимаемся до уровня божеств. Считается, что уро

вень нашего бытия обычно определяется состоянием сознания.

Согласно учению Будды, вселенная складывается из многих со

стояний сознания, которые находят свое воплощение в зримом

мире на разных уровнях духовного развития. В соответствии

с качеством сознания, обретаемого на каждом из них, различа

ют три основных уровня бытия: кама лока (kāma-loka) — мир

чувственных желаний; рупа лока (rūpa-loka) — мир чистых, или

тонких, форм; арупа лока (arūpa-loka) — мир отсутствия форм, или чрезвычайно тонких форм.

Благодаря развитию дхьян в состоянии медитации каждый

из этих трех миров может стать объектом нашего восприятия, и в связи с этим у нас появляется еще один способ описания

высших состояний сознания.

Люди, животные и более необычные обитатели круговоро

та бытия, за исключением большинства видов божеств, прово

дят основную часть своей жизни в мире чувственных наслаж

дений. Если обратить внимание на то, о чем мы обычно дума

ем, и на то, как используем свое время, выяснится, что это

и есть наше обычное состояние сознания. Главные наши инте

ресы лежат в сфере всевозможных удовольствий, которые

можно извлечь из материальных вещей. Когда же мы вступа

ем на уровень первой дхьяны, все меняется: при переходе из

мира чистых форм в мир отсутствия форм качество желания

становится более тонким. На этом уровне сознания мы вос

принимаем формы так, будто они состоят из тонкой, едва уло

вимой субстанции, похожей на свет. По видимому, подобное

восприятие связано с тем, что сам ум кажется светлым и про

зрачным. Может быть, вы помните, что в состоянии упачара

самадхи и далее объект медитации воспринимается как нимитта, или тонкое подобие первоначального материального объекта.

Палийское слово рупа лока можно также перевести как «мир

1 1 2

Ч А С Т Ь В Т О РА Я : О С Н О В Ы

форм архетипов»: ведь именно на этом уровне мы вступаем

в мир образов и мифологической символики.

ДАЛЬНИЕ ПРЕДЕЛЫ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ —

ДХЬЯНЫ МИРА БЕЗ ФОРМ

Все четыре дхьяны, которые мы исследовали в четвертой гла

ве 32 , возникают в мире чистых форм. На высшем уровне, т. е.

в мире «чрезвычайно тонких» форм, можно получить опыт

четырех так называемых медитативных погружений «без фор

мы», или арупа дхьян. Эти арупа дхьяны развиваются на осно

ве четвертой рупа дхьяны. Ранее мы видели, что для обуслов

ленного бытия это состояние сосредоточения есть вершина

опыта обусловленного бытия. Оно представляет собой пик ин

теграции личности. Находясь на этой вершине, человек может

переживать всю бесконечность и все тончайшие грани про

странства и сознания. Разумеется, нельзя сказать, что мы ви

дим пространство и сознание в буквальном смысле слова. Ару

па дхьяны — это внутреннее переживание бесконечной свобо

ды и расширения сознания, которое возникает, когда мы дос

тигаем полной целостности.

Первая арупа дхьяна называется «сфера бесконечного про

странства», вторая — «сфера бесконечного сознания», третья —

сфера полной пустоты», четвертая — «сфера, где нет ни распоз

навания, ни не распознавания».

Сфера бесконечного пространства представляет собой со

стояние сознания, в котором нет объекта, или, по крайней мере, наше восприятие наличия объекта исключительно тонко, — это

характерно для уровня арупа лока в целом. Все, что остается

здесь от восприятия объекта, — это ощущение того, что наша

осознанность распространяется, заполняя все пространство. Та

кое состояние достигается после прохождения четвертой дхья

ны, когда объект сосредоточения — нимитта, или наше воспри

ятие объекта сосредоточения, распространяется и заполняет все

бесконечное пространство. Практикующий переносит свое вни

мание с этого бесконечно большого объекта на бесконечное

пространство, которое он занимает. Это может вызвать состоя

ние еще более насыщенной гармонии безмятежности, что от

крывает путь к первой арупа дхьяне.

Сфера бесконечного сознания возникает, когда мы сосре

доточиваем свое внимание на том, что воспринимаем беско

нечное пространство. Это подразумевает, что и само наше со

знание каким то образом становится бесконечным: если мы

осознаём такой объект, как бесконечное пространство, то дол

5 : С А М А Т Х А И В И П А С С А Н А

1 1 3

жен быть и такой субъект, как бесконечная осознанность.

Переживая этот факт, мы уводим свое внимание от бесконеч

ного пространства и полностью сосредоточиваемся на беско

нечной осознанности. Это момент возникновения второй ару

па дхьяны.

На этапе, который называется сфера полной пустоты, мы

сосредоточиваем внимание на том, что в поле нашего бесконеч

ного сознания невозможно различить ничего конкретного.

В этом расширенном состоянии сознания невозможно выде

лить ни одну вещь, которая была бы отлична от другой, хотя

наш ум предельно мощен и ясен. Сосредоточение на этом по

рождает еще более высокое состояние сознания, которое назы

вается третьей арупа дхьяной.

Когда возникает состояние под названием «сфера, в кото

рой нет ни распознавания, ни не распознавания», мы почти

преодолеваем уровень различения субъекта и объекта. Теперь

мы сосредоточиваемся на том, как мы распознаём или узнаём

переживание бесконечности. Это ведет к возникновению еще

одной, последней дхьяны. В этот момент «мы» почти слиты со

своим переживанием. В каком то смысле, нет субъекта, кото

рый бы осуществлял акт распознавания, поэтому данный про

цесс нельзя описать ни как распознавание, ни как не распозна

вание.

Так как эти арупа дхьяны более тонки, чем пик пережива

ния обусловленного бытия, отмеченный четвертой дхьяной, они «находятся» на еще более высоком уровне. Они почти вы

водят нас из обусловленного бытия, поскольку различие между

переживающим субъектом и объектом переживанием стано

вится все более тонким. Тем не менее, эти высочайшие состоя

ния сознания все еще обусловлены. Достижение этих состоя

ний необязательно означает прозрение высшей природы реаль

ности. Будучи обусловленными, они к тому же непостоянны, и мы все еще можем скатываться в низшие состояния бытия

и сознания.

ЗНАКОМСТВО С МЕДИТАЦИЕЙ,

ОТКРЫВАЮЩЕЙ ОСОБОЕ ВИДЕНИЕ

[Саматха] — это обновление низшего сознания, тогда как

[випассану] можно сравнить с золотым заступом, кото

рый каждый раз открывает взору одну из драгоценнос

тей неисчерпаемой запредельной сокровищницы. [Самат

ха] — это дверь в чудесную тишину и безмятежность

1 1 4

Ч А С Т Ь В Т О РА Я : О С Н О В Ы

потенциальности; …[випассана] же — дверь, ведущая

к богатствам интуиции и высшему уму. 33

Чжи И

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ САМАТХОЙ И ВИПАССАНОЙ

До сих пор мы говорили о медитации в контексте высших со

стояний сознания. Теперь пора дать представление о том виде

медитации, который развивает наивысшее, трансцендентное, или необусловленное, сознание.

Рассмотренные нами виды медитации относятся к уровню, который называется саматха. Осознанное дыхание и метта

бхавана — это практики саматхи, поскольку они развивают це

лостность психики и психическое здоровье, что проявляется в

таких качествах, как сосредоточенность, покой и положитель

ные эмоции. Термин саматха можно понимать в широком и

в узком смысле. В узком смысле этот термин подразумевает

любую практику медитации, целью которой является развитие

высших состояний сознания. В более широком смысле — это

любые средства достижения высших состояний сознания: и

медитация, и другие практики. Например, как общее понятие

саматха включает также этику, потому что этически осмыслен

ные действия создают основу для положительных состояний

сознания.

Другой вид буддийской медитации направлен на достиже

ние мудрости или ви´дения, проникающего в истинную суть ве

щей. Такая медитация называется випассаной. Цель практики

випассаны — развитие особого состояния, позволяющего уви

деть вещи такими, каковы они в действительности. Такое ви´де

ние подразумевает не теоретическое понимание, а непосред

ственное переживание истинной, высшей природы бытия.

МЕТОД ВИПАССАНЫ

Природа випассаны станет понятнее, если объяснить, как её

следует практиковать. Випассана требует способности сосре

доточивать ум, поэтому необходимо практиковать ее на основе

саматхи. Таким образом, лучше всего, если периоду практики

випассаны предшествует период практики саматхи , если толь

ко прочный фундамент — саматха — уже не заложен. Сосре

доточение и положительный эмоциональный настрой, которые

благодаря практике саматхи становятся устойчивыми, будут

поддерживать действие випассаны, отличающейся большой по

знавательной силой и проницательностью. Можно сказать, что

5 : С А М А Т Х А И В И П А С С А Н А

1 1 5

практика саматхи развивает способности ума, а випассана ис

пользует эти способности, чтобы проникнуть в истинную суть

вещей.

В практике випассаны используют мысли. Конечно, это не

СОЗЕРЦАНИЕ

те мысли, которые вызваны отвлекающими факторами, по

В СОСТОЯНИИ

ПОКОЯ УМА

скольку здесь ясность мышления поддерживается высшими со

стояниями сознания, которые развились в результате практики

саматхи. Мы уже знаем, что за пределами первой дхьяны про

цесс мышления вовсе невозможен. Поэтому, чтобы избежать

отвлечения ума, випассану нужно практиковать или в состоя

нии упачара самадхи, или на уровне первой дхьяны, причем

последнее более предпочтительно. Факторы дхьяны, такие как

мысль, устанавливающая связь с объектом, и мысль, исследую

щая объект (см. главу 4), проявляются здесь с особой силой и

ясностью и используются в созерцании природы реальности.

Мы переносим внимание на одну из основополагающих истин, которая может быть облечена в форму понятия, образа или

фразы, содержащей в себе одну из универсальных истин, и со

средоточиваем на ней свою мыслительную способность. Мы со

зерцаем реальность. В буддийской традиции есть немало по

нятий, образов и фраз, которые служат именно для этой цели.

Например говорится, что есть три всеобщих свойства обуслов

ленного бытия: отсутствие постоянства, отсутствие счастья и

отсутствие независимой сущности * .

Мы кратко исследуем эти три всеобщих свойства, но в каче

ПРИРОДА ЭТОГО

стве примера основного метода практики давайте представим, ВИДА СОЗЕРЦАНИЯ

что объектом сосредоточения является непостоянство.

Прежде всего войдем в состояние первой дхьяны, возмож

но, посвятив минут сорок практике метта бхаваны. Затем обра

тимся к общему понятию непостоянства или к образу, который

вызывает мысль о непостоянстве, и будем рассматривать его

с разных сторон, сохраняя спокойное, сосредоточенное состоя

ние ума.

* В ранних буддийских текстах говорится о трех «вратах к освобождению», ви

мокшамукха (vimok amukha), которые представляют собой три вида медитативного

погружения, соответствующие трем объектам сосредоточения. В первом из них, называемом шуньятавимокша (śūnyatāvimok a), созерцается факт отсутствия не

зависимой сущности всего обусловленного — как личности, так и феноменов

дхарм, — анатман (anātman); во втором, апараништхавимокша (apara ihitavimok-a), — факт отсутствия в обусловленном бытии прочного и окончательного состо

яния счастья и, следовательно, факт страдания; в третьем, анимиттавимокша

(ānimittavimok a), — факт непостоянства всего обусловленного, анитья (anitya).

1 1 6

Ч А С Т Ь В Т О РА Я : О С Н О В Ы

В обычном состоянии мы находимся под влиянием препят

ствий, которые либо затуманивают ум, либо придают ему упря

мую жесткость и косность. На уровне первой дхьяны мышление

отличается остротой и в то же время гибкостью, податливостью, что дает нам возможность быстро направлять внимание в нуж

ном направлении. Можно беспрерывно удерживать мысль на

объекте випассаны, поскольку мы уже заложили устойчивое

основание — саматху. К тому же саматха дает возможность со

хранять эмоциональное участие — заинтересованность и вооду

шевление.

Этот вид мышления имеет больше общего с мыслью, уста

навливающей связь с объектом, чем с мыслью, исследующей

объект. В состоянии дхьяны наш ум столь восприимчив, что

едва ли возникает необходимость что либо исследовать. Если ум

сосредоточен, стоит нам только на миг вспомнить о непостоян

стве, как все богатство смысла раскроется само собою. Можно

просто зародить мысль о непостоянстве или его образ в своем

восприимчивом уме, а потом наблюдать, как они развертывают

ся дальше.

Этот все равно что разглядывать восхитительную драгоцен

ность, лежащую перед тобой на черном бархате. Чтобы увидеть

ее красоту, не нужно прилагать никаких усилий — по мере того

как это зрелище все сильнее захватывает нас, она раскрывается

все больше и больше. На этом этапе мы даже не пытаемся по

настоящему что либо понять, а просто даем истине, реальности

нашего созерцания, воздействовать на нас. Чтобы эта практика

была успешной, сначала необходимо достичь понимания основ: может быть, стоит немного изучить теорию, чтобы ясно пред

ставлять, что именно мы созерцаем.

РОЛЬ ДХЬЯН

Итак, чтобы успешно практиковать випассану, необходимо

В ПРОЦЕССЕ

хотя бы некоторое понимание на уровне понятийного мышле

РАЗВИТИЯ

ния (более подробно об этом — в главе 9). Но само ви´дение, ВИПАССАНЫ

проникающее в истинную суть вещей, не есть некое абстракт

ное понимание. Это непосредственное переживание реальной, высшей природы бытия.

Прежде чем мы начнем осознавать ценность столь глубокого

переживания, следует признать, что мы сами не видим вещей

такими, каковы они в действительности. Это не значит, что мы

должны видеть предметы, в том числе деревья, столы, людей, как то по иному, что наши органы чувств неправильно воспри

нимают мир. Возможно, в некотором отношении чувственное

восприятие и подводит нас, но это не столь важно. Дело в том, что мы неверно понимаем смысл реальности — не ведаем ис

тинной природы и значимости собственного бытия. Именно

5 : С А М А Т Х А И В И П А С С А Н А

1 1 7

этот вид неведения ограничивает наши возможности, свободу, счастье.

Вы можете задаться вопросом: как же возможно такое ко

ренное заблуждение? Если вы уже некоторое время занимае

тесь медитацией, то, должно быть, заметили одно обстоятель

ство, которое мешает людям видеть вещи такими, каковы они

в действительности, — это ограниченность нашей способности

к сосредоточению внимания. Вероятно, из собственного опыта

вам известно, что даже ум собранного, работоспособного чело

века может довольно часто отвлекаться. Даже в своей лучшей

«форме» ум бывает на удивление хаотичным.

Поэтому одна очень веская причина того, что мы не способ

ны постичь истинную суть вещей, — это отсутствие опыта са

матхи. Мы уже видели, как с помощью саматхи можно посте

пенно соединить сознание с подсознанием, как, работая с пре

пятствиями и углубляя опыт упачара самадхи и состояний дхья

ны, можно стать сильнее, приблизиться к самому себе. Мы так

же видели, что общий принцип саматхи означает здоровое со

стояние ума: радость, силу и мощь, а также покой, безмятеж

ность и открытость. Нам известно, что качества, которые обыч

но противопоставляют друг другу, могут объединяться в глубо

ком переживании саматхи. Например, более мощные, «мужс

кие», качества нашей натуры могут одновременно сосущество

вать с более мирными, «женскими», качествами, такими как

восприимчивость и готовность прийти на помощь. Мы убеди

лись, что в этом смысле дхьяна — необходимая основа для воз

никновения ви´дения, постигающего истинную суть вещей.

Мы также убедились, что випассана возможна только в со

стоянии упачара самадхи или — это идеальный случай — на

уровне первой дхьяны. Это не значит, что семь последующих

уровней дхьяны не существенны для развития випассаны: ведь

чем прочнее основа, заложенная в переживании дхьяны, тем

более продуктивным обещает быть размышление в випассане.

Идеальный способ практики випассаны — сначала получить

как можно более полное переживание дхьян, а затем, даже если

достигнут один из самых высоких уровней дхьяны, привнести в

медитацию размышление о реальности. Так как это предполагает

участие мышления, результатом будет возвращение на первую

дхьяну. Но это не следует понимать слишком буквально. Если мы

только что получили переживание, скажем, третьей дхьяны, то

качество переживания первой дхьяны будет иным: гораздо более

спокойным и вдохновенным, чем в том случае, когда мы только

что миновали этап препятствий, хотя, с технической точки зре

ния, это один и тот же уровень дхьяны. Помните, что дхьяны и

факторы дхьяны — это очень широкие категории, используемые

1 1 8

Ч А С Т Ь В Т О РА Я : О С Н О В Ы

для описания состояний ума, и, когда их переживаешь, они могут

заключать в себе самые разнообразные положительные эмоции.

Из всего сказанного следует, что при возвращении на первую

дхьяну мы вовсе не теряем сосредоточение и вдохновение, обре

тенные в более высоком состоянии дхьяны. Если мы сохраняем

осознанность, эти качества останутся с нами, даже если мы, в

какой то степени, используем мышление.

УНИВЕРСАЛЬНЫЕ СВОЙСТВА БЫТИЯ

Мы подробнее коснемся метода випассаны в одной из следую

щих глав. Здесь же, располагая самым общим представлением

об этом виде медитации, можно исследовать три универсаль

ных свойства бытия — непостоянство, страдание и отсутствие

независимой сущности, — с которыми мы познакомились чуть

раньше.

НЕПОСТОЯНСТВО И СТРАДАНИЕ

Как мы уже видели, непостоянство — это универсальная исти

на, отражающая тот факт, что ничто не длится вечно и все из

меняется. Так как принцип непостоянства неотделим от прин

ципа страдания, или неудовлетворенности, мы исследуем их

вместе. Универсальная истина страдания означает, что никакой

источник счастья не вечен и мы никогда не можем быть полно

стью счастливы.

Это действительно не слишком приятный факт. Должно

быть, вы уже заметили, что эти размышления о природе реаль

ности подводят нас к истинам, заставляющим глубоко задумать

ся. Это очень характерно для випассаны: связанные с нею прак

тики привлекают внимание к тем сторонам жизни, на которые

люди обычно стараются не обращать внимания, — к фактам, ко

торые могут оказаться трудными и смутить ум, потому что вну

шают тревогу. Это еще одна причина, делающая саматху необ

ходимой основой для випассаны: эмоциональное равновесие, которое она дает, существенно смягчает стороны випассаны, бросающие вызов нашему эго.

Нашу эпоху называют «тревожным временем», но, если бы

мы жили во времена, не знающие всех современных стрессов, мы все равно испытывали бы тревогу. Нам свойственна глубин

ная тревога, коренящаяся в страхе непостоянства, в страхе раз

луки с тем, что мы любим, поскольку «все изменяется». Люди

всегда стараются удержать то, что им нравится, изо всех сил

стремятся, чтобы любые перемены проходили как можно менее

болезненно. Все это вызывает у нас чувство тревоги. Буддизм

5 : С А М А Т Х А И В И П А С С А Н А

1 1 9

же утверждает, что наше неведение относительно смысла непо

стоянства вызывает еще более глубокое чувство незащищенно

сти. Если бы мы по настоящему поняли смысл непостоянства, то освободились бы от своих страхов, и нам открылось бы на

много более полное и радостное ощущение жизни.

Духовное неведение делает нас несовершенными, и, в ос

новном, именно из за этого несовершенства мы чувствуем себя

столь уязвимыми. Несмотря на постоянные поиски безопаснос

ти в чем то внешнем, например, в материальном благополучии и

личной жизни, мы никогда не можем рассчитывать на что то

большее, чем временное чувство защищенности. На самом деле, в жизни вообще нет полной безопасности — это тоже не слиш

ком приятный факт, но мы вынуждены его принять.

В этом мире все очень несовершенно, тревоги и страхи за

ставляют нас прятаться от всего, что наводит на мысль о непос

тоянстве, и все же неизбежно приходит время, когда мы вы

нуждены признать его существование. Например, глубокое по

трясение от какой то серьезной утраты может разрушить наш

прежний взгляд на жизнь. Иногда после таких событий люди

обращаются к духовной жизни, потому что пережитое открыло

им ситуацию, в которой действительно находится человек. Это

ясно показывает, насколько мощный заряд несут в себе темы

непостоянства и страдания. Это также подтверждает ценность

саматхи как прочной основы для созерцания этих тем в медита

ции: ведь випассана может быть очень сильным лекарством.

Однако любым потенциально возможным состояниям неяснос

ти ума или депрессии можно противостоять, если добиться эмо

ционального равновесия и проблеска дхьяны. И впоследствии

дхьяна также помогает принимать и усваивать пережитое.

В результате длительной практики випассаны у нас может

развиться способность признавать и принимать природу непо

стоянства. Можно даже научиться «танцевать» с ней, подхо

дить к миру реальности активно и творчески. Ведь если прак

тиковать випассану правильно, систематически и в надлежа

щих условиях, она в конце концов приводит к глубокому пони

манию смысла нашего бытия и проникновению в его суть.

Именно это проникновение открывает врата к подлинной сво

боде: видя вещи такими, каковы они в действительности, мы не

будем больше реагировать на обстоятельства слепо. Благодаря

достигнутому пониманию мы не будем больше страдать от смя

тенности чувств.

Это окончательное освобождение и особый источник вдох

НЕБЕСНЫЕ

новения. В буддийской традиции Тибета есть много символичес

ТАНЦОВЩИЦЫ —

ОБРАЗ БЕССТРАШИЯ

ких образов, которые выражают качества такого вдохновения.

1 2 0

Ч А С Т Ь В Т О РА Я : О С Н О В Ы

Один из этих образов — дакини (санскр. ākinī ), или небесная

танцовщица * . Сначала ее облик может показаться немного эк

зотическим: она предстает перед нами совершенно обнажен

ной; на ней украшения из человеческих костей; длинные, до

талии, волосы спутаны. Она ярко красного цвета ** , словно вся

пылает от возбуждения. Среди прочих украшений, на шее у нее

ожерелье из человеческих черепов. Она смеется, танцует от ра

дости и пьет кровь из чаши, сделанной из человеческого черепа.

Состояние, которое передает дакини, кажется в чем то по

хожим на проникновение в суть реальности. Она очень привле

кательна, но в то же время внушает страх. Ставя себя на ее

место (в чем отчасти и заключается смысл практики) — пред

ставив себя танцующим в украшениях из человеческих костей

и пьющим кровь из чаши черепа, — можно почувствовать то, что чувствует дакини. А она выражает такую радостную свобо

ду от страха смерти! Уже говорилось, что всякий страх проис

ходит от неосознанной тревоги по поводу смерти — от боязни

того, что не познано в жизни. Дакини, которая обрела просвет

ленное сознание, полностью преодолела этот страх. Освобо

диться от страха можно только признав факт непостоянства, именно поэтому Буддизм определяют как «великое созерцание

непостоянства».

ОТСУТСТВИЕ ИЗНАЧАЛЬНО ПРИСУЩЕГО «Я»

Нет ничего раз и навсегда установленного, ничего независимо

го. Как и страдание, такое универсальное качество, как отсут

ствие изначально присущего «я», возникает из непостоянства.

Вещи не имеют «я», или «собственной сущности», именно пото

му, что они непостоянны. Например, каждая часть любого мате

риального объекта постоянно изменяется, поэтому у него не

может быть устойчивости и постоянства.

В наши дни все уже привыкли считать материю не столь

плотной и неизменной, какой она кажется, поскольку совре

менная физика внесла революционные изменения в наше пред

ставление о плотности материи. Несмотря на это, наша эмоцио

нальная реакция на материальные предметы по прежнему тако

ва, как будто они неизменны. Мы постоянно создаем такие не

изменные предметы — например, думаем о своей машине не

* Тиб. mkha dro ma, что буквально означает «шествующая по небу».

** Возможно, это описание Ваджрайогини. В тибетской буддийской традиции

существует множество видов дакини, каждая из которых связана с определен

ным циклом тантрических практик и наделена особыми иконографическими

чертами, такими как цвет, поза, положение рук и атрибуты.

5 : С А М А Т Х А И В И П А С С А Н А

1 2 1

как о собрании деталей, соединенных болтами и сваркой, но

как о «машине». Если на ней появляется царапина, мы сразу же

думаем, что наша машина пострадала. Эмоциональная привя

занность создает в уме образ этой «машины», который отлича

ется от реально существующей совокупности деталей.

Точно так же мы воспринимаем все материальные объекты: от еды на тарелке до материковых массивов, от передовых тех

нических новинок до камней и деревьев. Мы склонны думать

о них как о вещах, которые существуют независимо от всего

остального, — нередко так, словно у них есть некая «самость»: отдельное, независимое существование. Но в действительности

все создано благодаря взаимообусловленности: все обусловлено

всем и не может существовать независимо.

Чтобы все это понять, требуется как следует поразмыслить.

Возможно, наше подсознательное предположение о том, что

материальные предметы обладают некой обособленной сущнос

тью, не столь уж очевидно, но оно может стать более очевид

ным, если посмотреть, как мы воспринимаем самих себя и дру

гих людей.

Наше незыблемое представление о себе сводится, к тому, что мы «такие, какие есть». Мы думаем, что где то там, за из

менчивым фасадом повседневной жизни, мы никогда по насто

ящему не меняемся. Нечто существующее где то глубоко внут

ри кажется вечным: мы вполне можем допускать существова

ние некой души, которая, оставаясь в стороне от случайных

явлений жизни, не подвергается никаким изменениям. И о дру

гих нам хочется думать точно так же. Мы склонны считать, что

за изменчивой будничной маской человека можно обнаружить

его «подлинную личность», чистую и вечную. Мы думаем:

«С тех пор, как мы познакомились, старина Фред ни капли не

изменился». Нам нравится так думать — эта мысль успокаивает.

Нам хочется считать Фреда вечным и неизменным. Так родите

ли подчас думают о своих взрослых отпрысках, словно они все

еще маленькие дети.

Однако учение Будды говорит, что в действительности

люди обязательно меняются. Так почему же у нас возникает

ощущение, будто этого не происходит? Возможно, отчасти оно

проистекает оттого, что мы прочно отождествляем себя со сво

ими привычками. Мы можем связывать свое ощущение «себя»

или «их» с теми прочно укоренившимися стереотипами привы

чек, которые характерны для «нас» или для «них». А так как

наше поведение в основном складывается из таких стереоти

пов, нам кажется, что никто никогда не меняется. Но на самом

деле даже самые устойчивые привычки со временем тоже ме

няются.

1 2 2

Ч А С Т Ь В Т О РА Я : О С Н О В Ы

ИЛЛЮЗИЯ ВЕЧНОЙ

Ощущение, будто мы обладаем некоей вечной сущностью

ДУШИ

или душой, может быть весьма сильным. Возможно, в нашей

жизни был момент, когда мы осознали гораздо более глубокий

уровень собственного существа или даже природу самого бы

тия. Может быть, это случилось в мимолетном видении или

в мистическом переживании. Может быть, это произошло под

воздействием наркотиков. А может, нами порой овладевал нами

же созданный образ, некий архетип из подсознания. Рано или

поздно такие переживания бывают у многих, возможно, даже

у всех. Но очень немногие отдают себе отчет в их ценности, и еще меньше людей знают, как на них реагировать.

Для обозначения подобных переживаний религиозная и куль

турная традиция обычно дает нам готовые ярлыки. Например, когда последователь одного из великих теистических вероис

поведаний — индуизма, ислама, христианства — испытывает

некое глубокое переживание, он непременно связывает его

с Богом или вечной душой. Однако, правильно используя

методы саматхи и випассаны, мы сможем лично удостоверить

ся, соответствуют ли те или иные религиозные представления, в том числе и буддийские, нашему духовному опыту.

ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ

Хотя буддизм рассматривает представления о вечной неиз

«Я»

менной душе или личности и тому подобные верования как

иллюзию, было бы абсурдно думать, что у нас нет никакого

«я». Из того, что я уже говорил о саматхе, скорее, следует, что

переживание собственного «я» — чрезвычайно важная часть

определенной ступени нашего духовного развития. Какова бы

ни была высшая истина, связанная с природой этого «я», мы

все равно ощущаем некое «я», и, разумеется, на данном этапе

необходимо укреплять свою индивидуальность, обрести уве

ренность и целостность. Развитие саматхи — это этап совер

шенствования и укрепления «я». На практическом, повседнев

ном уровне ощущуение собственного «я» не следует отвергать, даже если випассана все яснее показывает, что в действитель

ности все обстоит не так, как кажется. Мы лишь тогда будем

готовы воспринять отсутствие «я», или, иными словами, бес

конечную изменчивость собственной личности, когда обретем

психологическую целостность и здоровье, характерные для

уровня дхьяны.

Поэтому неправильно, если рассуждения о «я» дают повод

предположить, будто духовное развитие требует ослабить или

уничтожить эго. Такая терминология может ввести в заблужде

ние. В буддизме речь идет не о том, чтобы в буквальном смысле

уничтожить «я», но о том, чтобы постепенно совершенствовать

восприятие собственной личности путем переживания высших

5 : С А М А Т Х А И В И П А С С А Н А

1 2 3

состояний сознания в медитации саматхи. Сначала нужно до

конца стать самим собой. Как только эта ступень будет достиг

нута, випассана может усовершенствовать, сделать более тон

ким наше восприятие собственной личности — теперь для того, чтобы пробудить осознание ее относительности и непостоян

ства.

САМАТХА, СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ

Когда мы полностью осваиваем состояние випассаны, кажущее

ся различие между субъектом и объектом совершенно исчезает

и мы видим, что в действительности нет разницы между тем, что переживается и тем, кто переживает. В настоящее время мы

все воспринимаем в рамках отношения субъект объект, то есть

ощущаем себя отдельным существом, и это укрепляет наше

представление о независимом «я». Это ощущение собственной

обособленности тоже усиливает наши эмоциональные привя

занности; мы стремимся заполнить разрыв между собой и ми

ром с помощью приятных переживаний, — и горе тому, кто сто

ит у нас на пути!

Конечно же, лучшее противоядие от всего этого — практика

випассаны, но есть и другой, менее прямой способ. Так как

конечная цель практики — умение видеть суть вещей, разрыв

между субъектом и объектом можно сузить или, по крайней

мере, начать сужать, прибегнув к практике саматхи. Эта прак

тика обогащает ум, благодаря ей мы достигаем более полного

расслабления, удовлетворенности, вдохновения и наши эгоис

тические желания уменьшаются. Кроме того мы становимся

сильнее, нас меньше пугает мысль об утрате того, чем мы доро

жим. Чем большую целостность мы обретаем в ходе практики, тем слабее становится стремление присваивать объекты жела

ния — жажда обладания — и уничтожать те объекты, которые

несут в себе угрозу, — ненависть.

Практически, разрыв между субъектом и объектом обычно

уменьшается по мере того, как мы переходим на более высокие

ступени дхьяны, хотя этот процесс не обязательно бывает непре

рывным. На самых высоких ступенях арупа дхьяны, где сохра

няется лишь тончайшее различие между умом и материей, субъектом и объектом, сущность «я» и сущность «другого» по

чти совпадают. Но полного совпадения так и не происходит. На

глубинном уровне ложное различение «я» и «другого» сохраня

ется. В результате оно может до того усилиться, что это станет

причиной возврата неискусных эмоций. Даже божества высших

сфер дхьяны могут вновь оказаться в низших состояниях. Таким

образом, саматха — это процесс, который делает различие между

1 2 4

Ч А С Т Ь В Т О РА Я : О С Н О В Ы

субъектом и объектом все более тонким, в то время как випас

сана ведет к окончательному исчезновению этого различия.

Если рассмотреть саматху и випассану с этой точки зрения, то

есть как единый процесс, то станет ясно, что это не два отдель

ных метода практики, а единый процесс постепенного углубле

ния духовного опыта.

МЕТТА

Это особенно хорошо видно на примере практики метта

И ВИПАССАНА

бхаваны. Традиционно метта бхавана не считается практикой

випассаны. Действительно, в шастрах говорится, что она может

привести только к достижению дхьян, но не к окончательному

освобождению. Тем не менее, к большинству практик саматхи

можно подходить и с точки зрения випассаны, и особенно инте

ресна в этом отношении метта бхавана.

В этой практике мы стараемся зародить незаинтересованное

чувство дружественности по отношению к другому человеку.

Говоря «незаинтересованное» чувство, я не имею в виду, что

мы ничего не испытываем, — мы просто хотим, чтобы этот че

ловек был счастлив по своему, и совсем не думаем о том, чтобы

извлечь из его счастья что то для себя. Если в эмоциональной

жизни достичь такого уровня объективности, то метта бхавана

окажет на нас двоякое воздействие: как на субъект практики и

как на человека, с точки зрения нашего отношения к другим

людям. С помощью метты можно работать с напряжением, ко

торое всегда существует между субъектом и объектом, и в итоге

изменить характер отношений в системе «я» «другой» или

субъект объект. А это, как мы уже видели, также и сфера при

менения практики випассаны. Когда метта достигает высокого

уровня, различие в восприятии себя и других исчезает: мы же

лаем счастья в равной мере для всех, без всяких ограничений.

Медитация метта бхавана и связанные с ней практики Четырех

Брахма вихар * (в том числе состояния сорадости и сострада

ния, которые мы вскоре рассмотрим подробно) приближаются

к сфере випассаны и даже могут служить введением в нее.

В дальнейшем, когда Четыре Безмерных будут достигнуты, на

их благотворной почве расцветет Великое Сострадание. Тот, кто зародил Великое Сострадание, непосредственно восприни

мает отсутствие обособленного и вечного «я» у других людей

так же глубоко, как и у себя самого. Сострадание такого челове

ка направлено не на неизменные личности конкретных людей,

* Четыре обители Брахмы (Brahma-vihāra), или Четыре Безмерных, чатварьяпра

манани (catvāryapramā āni ): безмерная любовь, безмерное сострадание, безмер

ная cорадость, безмерная равностность. Подробно о них будет рассказано

ниже.

5 : С А М А Т Х А И В И П А С С А Н А

1 2 5

а на их истинную природу — отсутствие постоянного и незави

симого «я». Если выразить эту мысль проще, мы видим возмож

ности их развития куда более ясно, чем это возможно без прак

тики випассаны.

ПОЭЗИЯ ШУНЬЯТЫ

Через тысячу лет после ухода Будды великие буддийские темы

непостоянства, страдания и отсутствия изначально присущего, независимого «я» развились в целую философию шуньяты

(санскр. śūnyatā). Это слово означает «пустота» * , и понимать

его следует, скорее, в поэтическом смысле, нежели в букваль

ном. Просветленный ум видит все вещи так, будто они про

зрачные и «пустые»: они подвержены превращениям, причи

ной которых является воздействие всего остального мира.

Вещи пусты в смысле отсутствия в них какой бы то ни было

сердцевины или сущности, которая бы придавала им целост

ность. Термин «пустота» никогда не подразумевал «ничто» или

чистого отрицания — напротив, в него вкладывался совершен

но обратный смысл. Это выражение природы реальности, ха

рактерной для движущейся, живой вселенной, а не для застыв

шей и мертвой. Если бы реальность не была «пустой» (санскр.

śūnya : шунья), не были бы возможны рост и развитие. Осозна

ние истины непостоянства и отсутствия независимого и вечно

го «я» означает, что мы пробудились к раскрытию всего потен

циала и мощи жизни — так как ничто не ограничено постоян

ством или внутренне присущей сущностью, все возможно!

ПРИНЦИП ПОСТЕПЕННОСТИ

Мы подолгу сидим практикуя дхьяну, особенно методом

випассаны, и может случиться, что на нас внезапно на

хлынет волна интуиции и ясного осознавания, но из за

того, что наша сила сосредоточения еще слаба, ум будет

неустойчивым и колеблющимся, словно пламя свечи на

ветру, и мы не сможем надолго удержать столь большую

силу осознавания истинной сути бытия. 34

Чжи И

По сравнению с саматхой випассана, в известной степени, является более высоким видом медитации. Именно по этой при

чине ее можно счесть необыкновенно привлекательной и воо

душевляющей. Но то, что мы должным образом ценим глубину

* Англ. voidness или emptiness.

1 2 6

Ч А С Т Ь В Т О РА Я : О С Н О В Ы

этой практики, не обязательно означает, что можно немедленно

ею заниматься с пользой для себя. Нельзя успешно практико

вать випассану, пока не заложено основание — саматха.

Каждый, кто пытается заниматься випассаной, не создав

прочного основания — сосредоточения, подобен свече на сквоз

няке. Из за потоков воздуха она не горит ровным светом, озаря

ющим все вокруг, а гаснет и внезапно снова вспыхивает, так

что от нее исходит лишь слабое мерцание. Если же закрыть все

окна и двери, свеча будет гореть ровно и ярко. Такова и випас

сана — в сосредоточенном уме она усиливает и освещает наше

переживание. А тот, кто практикует випассану без саматхи, скорее всего, или будет чувствовать нехватку энергии, или бу

дет захвачен потоком отвлекающих мыслей.

Иногда кажется, что можно заставить себя созерцать непо

стоянство, даже если ум не особенно восприимчив. Но так мож

но вызвать перенапряжение, и все закончится головной болью

или, что гораздо хуже, в конце концов у нас сложится непра

вильное представление о том, что такое прямое постижение

сути. Следует продвигаться по пути последовательных этапов

практики медитации и не пользоваться методами, к которым мы

еще не вполне готовы.

В духовной практике есть путь, предполагающий определен

ную последовательность этапов, и путь, где нет строгой последо

вательности этапов. Как правило, все стремятся к последнему и

могут начать сразу со второго этапа, а затем, поскольку это ка

жется более привлекательным, попробовать перейти к восьмо

му. Обнаружив, что это слишком сложно, приходится возвра

щаться к первой ступени. Именно на этом уровне создается ос

нование для всей практики, и, освоив его, можно вновь перейти

ко второму этапу. Но, приступив к практике второго этапа, люди делают попытку заняться практикой четвертого и иногда

даже добиваются некоторых успехов. Правда, довольно скоро

им приходится снова вернуться к обычной последовательности

этапов. Прежде чем продвигаться дальше, следует вернуться

к практике второго этапа и довести ее до конца.

Наилучших результатов можно достичь, если прочно утвер

диться на пути последовательных этапов: начать с первого, за

тем, полностью его освоив, перейти ко второму этапу и полнос

тью освоить его. Тогда можно приступать к третьему этапу и

так, постепенно, осваивать все более высокие уровни практики.

Это идеальный метод продвижения по духовному пути, и в тео

рии он выглядит достаточно просто. Тем не менее, на практике

может оказаться, что организовать свою работу по столь про

стой схеме невозможно. Нам придется, в той или иной степени, обращаться к непостепенному пути и именно на нем совершен

5 : С А М А Т Х А И В И П А С С А Н А

1 2 7

ствоваться в медитации. Но делать это мы будем только в тех

случаях, когда конкретный этап практики опирается на прочное

основание — прежде освоенный этап. Высшие ступени практи

ки невозможны, если не заложено основание из низших — так

каждый ярус зиккурата или пирамиды опирается на предыду

щий. Иногда мы добиваемся чуть большего, чем могли ожидать, но сохранить этот результат не удастся, если нет прочного осно

вания.

Еще одно часто встречающееся следствие преждевременно

ВИПАССАНА

го перехода к медитации випассаны — убеждение, что мы по

И МЫШЛЕНИЕ

лучили истинный опыт непосредственного ви´дения сути ве

щей, тогда как на самом деле мы просто стали лучше понимать

учение, которое осваивали в медитации. Лучшее понимание —

это, конечно, замечательный результат, но отнюдь не випасса

на. В чем же разница между ними? Особенность ви´дения ис

тинной сути вещей состоит в том, что оно совершает в нас

полный переворот, потрясает до самых основ. Интеллектуаль

ное понимание может захватывать и ставить перед нами новые

задачи, может давать ощущение ясности, но оно не предпола

гает коренного преображения. Понимание, которое не потря

сает нас до глубины души — это не випассана. Випассана же

способна совершить в нас полный переворот, и, как сказано

в Ланкаватара сутре * : «это переворот на глубинном уровне

сознания».

* La kāvatāra-sūtra — одна из сутр, отражающая взгляды школы йогачариев, для

которой основными моментами были учение о татхагатагарбхе и теория алая

виджняны. Датируется приблизительно IV в. н. э.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

ПРАКТИКА

ОСВОЕНИЕ И ДАЛЬНЕЙШЕЕ УГЛУБЛЕНИЕ

САМАТХИ И ВИПАССАНЫ

Третья часть в основном посвящена практическим сторонам работы, позволяющей достичь более глубоких уровней практики.

В главе шестой рассказывается о том, как создать наилучшие

условия и для размышления, и для практики дхьян, особенно в период

затворничества.

В главе седьмой даны рекомендации, которые помогут освоить

правильную позу для медитации.

В главах восьмой и девятой читатель найдет практические советы

для совершенствования медитации саматхи и випассаны.

Глава десятая — это обзор всевозможных аспектов применения

принципов саматхи и випассаны.

Глава шестая

УСЛОВИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Что значит стремиться к совершенному и исправлять

несовершенное? Возьмем, к примеру, гончара. Прежде

чем приступить к изготовлению чаши или другого пред

мета, он сначала подготовит хорошую глину — не слиш

ком мягкую и не слишком жесткую. Или, например, музы

кант. Сначала он выверит натяжение разных струн —

все они должны быть правильно настроены, — а потом

уж извлечет из них мелодию, исполненную совершенной

гармонии… Прежде чем направить ум к достижению

Просветления, следует стремиться к совершенному и

исправлять несовершенное в своем внутреннем состо

янии…

Если эти уроки усвоены и применены на практике, будет легко достичь самадхи 35 , в противном случае воз

никнет множество трудностей и заключенный в нас не

жный корень блага едва ли даст побег 36 .

Чжи И

О ТОМ, ЧТО ВЛИЯЕТ НА НАШУ ПРАКТИК У

Может показаться странным, насколько один период практики

отличается от другого. Почему сегодня мы с легкостью достига

ем сосредоточения, а завтра оно дается нам с таким трудом?

Почему каждое занятие медитацией не приносит ощутимого

успеха? Это очень хороший показатель обусловленности чело

веческой жизни. Мы весьма редко чувствуем именно то, что хо

тели бы, — ведь так много зависит от обстоятельств, которые

воздействуют на нас каждый миг.

1 3 2

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

В искусстве медитации важно понимать, какие из этих

факторов основные и как они влияют на ум. Хоть мы и не

всегда это замечаем, но состояние ума во многом зависит от

места, где мы живем, от окружающих нас людей, от того, что

происходит в нашей жизни, и от многого другого. Все эти об

стоятельства до некоторой степени влияют на нашу способ

ность к сосредоточению.

Например, если вы находитесь в идеальных обстоятель

ствах, то, естественно, испытываете чувство счастья и готов

ность к сосредоточению, а в другой ситуации вам трудно даже

расслабиться, не говоря уже о медитации. По возможности ста

райтесь создавать условия, которые помогают сосредоточиться, и избегайте всего, что считаете отвлекающими факторами.

Физическое окружение может коренным образом влиять на

ход практики. Все вокруг — комната, в которой вы медитиру

ете, дом и даже окружающая местность и те, кто там живет, будут оказывать на вас какое нибудь воздействие. Поэтому, если возможно, старайтесь выбирать тихое, спокойное место, где нет радио, телевидения и уличного шума. По крайней мере, делайте это хотя бы иногда — в такой обстановке вы с большей

вероятностью почувствуете настрой, благоприятный для сосре

доточения.

Стоит также еще раз остановиться на подготовке к медита

ции. То, что вы делаете непосредственно перед практикой, мо

жет очень сильно воздействовать на состояние вашего созна

ния. Довольно часто именно от этого зависит способность или

неспособность к сосредоточению. Но внимательное отношение

к тому, чем вы заняты непосредственно перед практикой меди

тации, — это лишь один из способов подготовки к ней.

Так или иначе, вся ваша жизнь — это подготовка к практи

ке: каждое действие определенным образом повлияло на состо

яние ума, которое вы переживаете в данный момент (конечно, некоторые из действий были менее значительными, тогда как

другие имели далеко идущие последствия). Таким образом, со

стояние ума при вхождении в практику — это отчасти резуль

тат всего вашего образа жизни. Возможно, вы обнаружите, что, изменив кое что в своем образе жизни, вы станете чаще вхо

дить в состояние, нужное для практики медитации.

Помните, что все ваши действия влияют на состояние ума.

Вообще, всякий раз, когда действуешь осознанно и с добрым

чувством по отношению к другим, результатом становится осоз

нанность и положительный настрой ума. Если вы, как правило, добры и дружелюбны, практика метта бхаваны будет идти легко

и естественно. Если вы обращаете внимание на то, что делаете, говорите и думаете, то, приступая к практике осознанного ды

6 : У С Л О В И Я Д Л Я М Е Д И Т А Ц И И

1 3 3

хания, будете иметь преимущество, которого в противном слу

чае не было бы.

Конечно, быть добрее и внимательнее — именно тот резуль

тат, который мы стремимся получить благодаря этим медитатив

ным практикам. Но можно взглянуть на это и с другой стороны

и совершенствовать эти качества как условия, способствующие

успешной практике медитации.

В наших силах создать условия для практики, которые Чжи И

назвал внешними. Главное для этого — убедиться, что мы пра

вильно подготовились к практике, что место, которое мы выбра

ли, подходит для медитации. Правильное отношение к другим

людям, которое поможет сохранить безмятежное состояние ума, тоже входит в число внешних условий (см. таблицу 9). Есть и

внутренние условия, которые особенно важны, если предстоит

работать над высшими состояниями сознания (их можно учиты

вать в медитации при любых обстоятельствах). Успех в практике

приводит к пониманию того, как создавать наилучшие внешние

и внутренние условия.

Основные условия для медитации

Таблица 9

В каком то смысле, ясное понимание того, что все ваши дей

ствия будут влиять на ход медитации, даже более важно, чем

само желание заниматься практикой сосредоточения ума. Вы мо

жете быть преисполнены воодушевления и энтузиазма, можете

гореть желанием поскорее начать практику, но, когда вы закрое

те глаза и постараетесь сосредоточиться, решающим фактором

окажется ваша подготовка. Если вы хорошо подготовлены, ум

1 3 4

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

будет сохранять ясность, гибкость и интерес к практике. В про

тивном случае, как бы великолепно вы себя ни чувствовали в на

чале занятия, очень скоро ум станет неподатливым и начнет от

влекаться, и вам придется потратить немало времени, чтобы

справиться с последствиями плохой подготовки. Самое горячее

желание заниматься не восполнит недостатка подготовки.

Иногда у практикующих появляется привычка не готовиться

к медитации должным образом, даже если они надеются обрес

ти истинное ви´дение реальности или даже Просветление, при

чем довольно скоро! Несмотря на эти высокие идеалы, они не

замечают того, как уклад их жизни отражается на состоянии

ума. Как правило, медитация с расчетом добиться быстрых и

конкретных результатов не приносит большой пользы. Очень

важно постоянно стремиться к тому, чтобы условия для медита

ции были как можно более благоприятными. Если вы будете

следовать этой рекомендации, то увидите, что хорошие резуль

таты появятся вполне естественно, сами собой.

Стараясь создать хорошие условия, необходимо помнить и

о том, что создать идеальные условия практически невозможно.

Найти полный покой и уединение не так то просто, если, конеч

но, вы не решите стать отшельником. Вы часто будете оказывать

ся под влиянием внешних обстоятельств, которые нарушают по

кой ума. В таком случае остается одно — принять ситуацию та

кой, какая она есть, и как можно лучше заниматься практикой.

Если не избрать такой подход, можно стать нетерпеливым, а нетерпение, в свою очередь, вызовет ложное чувство, что

нужно принуждать ум к сосредоточению. Впасть в подобное на

строение довольно легко. Оно ведет к тому, что вы перестаете

обращать внимание на собственное самочувствие и пренебрега

ете тем, что в действительности творится в вашем уме. Посту

пая так, вы просто измучаетесь и все равно не сумеете достичь

покоя или сосредоточения.

ВНЕШНИЕ УСЛОВИЯ

ЭТИКА КАК ОСНОВА ПРАКТИКИ

Первое внешнее условие, которое мы рассмотрим, — это эти

ческая основа практики. Существует важная связь между эти

кой и сосредоточением: полностью сосредоточиться можно

только в том случае, если вы счастливы.

Но что такое счастье? Быть счастливым не обязательно зна

чит чувствовать бурное ликование. Наверное, состояние счас

тья больше связано с уверенностью в своих силах — ведь в глу

бине души человек может быть счастлив даже в условиях тяже

6 : У С Л О В И Я Д Л Я М Е Д И Т А Ц И И

1 3 5

лого стресса. Он может быть вполне удовлетворен жизнью и

потому счастлив, даже если у него много проблем, трудностей и

страданий. Одно из проявлений счастья — способность сохра

нять интерес к жизни. И еще, если вы счастливы, то будете, в той или иной степени, пребывать в состоянии естественного

сосредоточения. Недаром говорят: «Сосредоточенный ум —

счастливый ум, счастливый ум — сосредоточенный ум».

Итак, чтобы медитировать наилучшим образом, необходимо

быть счастливым. Но как же стать счастливым и удовлетворен

ным жизнью?

Традиционное буддийское учение говорит, что необходимое

НРАВСТВЕННОЕ

условие счастья — это жизнь, основанная на принципах нрав

ПОВЕДЕНИЕ

ственности. Но сегодня для многих из нас все, что связано

с темой нравственности, утратило ясность. Может показаться, что в этой теме много туманного. Что в действительности зна

чит быть хорошим человеком? Само это понятие можно истол

ковать по разному.

Конечно, для буддиста нравственная жизнь — это не только

формальное соблюдение каких то общепринятых норм. Это

еще и умение осознавать последствия своих действий. Ведь

действия имеют последствия — как для других людей, так и для

нас самих, причем не только на материальном уровне, но и на

уровне состояний сознания. Как физические и химические

явления подчиняются законам природы, так и наши действия

и состояния ума по природе своей связаны. Нравственная

жизнь основана на творческом, благотворном использовании

этой связи. А нравственное поведение подразумевает действия, способствующие положительным состояниям ума.

Любые действия определенным образом влияют на ум. На

пример, такое действие, как даяние, по сути своей полезно и

приносят удовлетворение. Это нравственное, или «искусное», действие. Важная особенность подобных действий — то, что

они позволяют нам самим и другим людям быть счастливыми.

Есть и другие действия, такие как злонамеренная ложь. По сути

своей они предосудительны, и, совершая их, мы в глубине души

не чувствуем себя счастливыми. Это «неискусные», или без

нравственные, действия.

Подобные ощущения счастья и сожаления могут служить

своеобразной лакмусовой бумажкой для определения этичес

кой ценности наших действий. Как правило, чем более искусно

мы действуем, тем более счастливыми себя ощущаем и тем бо

лее свободным, гибким и сосредоточенным становится наш ум.

Некоторые действия неизбежно ведут к счастливым состояни

ям ума. Мы чувствуем себя наилучшим образом, когда совершаем

1 3 6

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

действия, полезные для себя и других: когда проявляем щед

рость, сдержанны в сексуальном поведении, говорим правду и

действуем с ясным умом. Напротив, причинение вреда другим, воровство, принуждение к сексуальным отношениям, ложь и

бестолковые действия, вызванные путаницей в мыслях, — пол

ная противоположность тому, что перечислено выше. Такие дей

ствия неизбежно ведут к страданиям. Эти принципы находят от

ражение в пяти традиционных буддийских заповедях: 1) Заповедь ненасилия (ahi sa), означает, что следует совер

шать действия, которые приносят благо себе и другим. В за

претительной формулировке эта заповедь предполагает отказ от

причинения вреда (основной принцип, который лежит в основе

всех других заповедей).

2) Заповедь даяния (dāna), или щедрости, означает, что сле

дует развивать в себе качество щедрости и стремление де

литься с другими тем, что имеешь. В запретительной форму

лировке это отказ от присвоения чужой собственности, энер

гии или времени.

3) Заповедь сдержанности в сексуальном поведении (santu i) означает, что следует учиться сдержанности в сексуальной жиз

ни и не желать большего, чем у нас есть. В запретительной фор

мулировке это отказ от нанесения вреда посредством секса и не

приятие взгляда на секс как на главный фактор жизни.

4) Заповедь правдивости (sacca) просто означает, что нужно

быть правдивым. В отрицательной формулировке это отказ от

лжи и стремление не допускать ошибочных мыслей.

5) Заповедь осознанности (sati) означает стремление осозна

вать мир, себя и других, а также сохранять радостное и ясное

состояния ума. В запретительной формулировке это стремление

избегать омрачений ума, сумбурного мышления и состояния

опьянения и, соответственно, отказ от спиртного и наркотичес

ких веществ.

СВОБОДА

Мы более всего счастливы, когда живем, руководствуясь

ОТ ЧУВСТВА ВИНЫ

подобными принципами, когда не ощущаем вины и сожалений.

Переживая подобное чувство свободы, мы можем целиком вкла

дывать себя во все, так что ни единая частица души не остается

безучастной. Это главная причина того, что нравственная жизнь

так благотворно влияет на практику медитации.

Но большинство из нас большую часть времени не ощущает

подобной ясности сознания. Наверное, стоит согласиться, что

мы не всегда руководствуемся принципами нравственности.

Наверное, следует признать, что в нашем сознании есть чув

ство вины и что довольно часто мы недостаточно счастливы, чтобы сосредоточиться всем своим существом. Какие то части

6 : У С Л О В И Я Д Л Я М Е Д И Т А Ц И И

1 3 7

нашей души озабочены другими проблемами, существуют внут

ренние напряжения, которые необходимо ослабить.

Честно признать это — значит сделать существенный шаг на

пути нравственного развития. Необходимо понимать, что в дей

ствительности мы делаем, что в действительности происходит.

Очень важно распознавать тонкие признаки, которые говорят

о том, сожалеем ли мы о содеянном или радуемся тому, что сде

лали. Тогда распознавание чувства вины может стать инстру

ментом нравственности, помогающим выявлять те области, ко

торые мы хотим изменить.

Но иногда мы чувствуем себя виноватыми и в тех случаях, ОПРАВДАННОЕ

когда не сделали ничего такого, о чем можно было бы сожалеть.

И НЕОПРАВДАННОЕ

ЧУВСТВО ВИНЫ

Поэтому, чтобы правильно пользоваться этим инструментом, нужно обрести способность отличать здоровое чувство вины от

нездорового.

Иногда мы можем испытывать неоправданное чувство вины.

Оно проявляется в тех случаях, когда некий человек, чьим мне

нием мы дорожим, не одобряет наши действия, или, по край

ней мере, нам так кажется. Мы чувствуем, что нас не одобря

ют, считают недостойными, может быть, даже греховными.

Люди часто испытывают подобное чувство вины в сексуальной

сфере, хотя в их мыслях или поступках не было ничего дур

ного.

Конечно, бывает и так, что наша совесть неспокойна по впол

не понятным причинам. Все мы совершаем самые разные «неис

кусные» действия. Но таить неоправданное чувство вины — это

тоже неискусное действие, поэтому наша первая задача — выя

вить это ложное чувство и по возможности изгнать его из своего

сердца. Заметив, что возникает чувство вины, нужно просле

дить, с каким действием оно связано, и задуматься: действитель

но ли мы о нем сожалеем. Если это действие на самом деле ка

жется достойным сожаления и вредным, то следует признать, что мы несем ответственность за его последствия, и постараться

извлечь урок из этого случая.

Чувство печали или раскаяния, которое мы испытываем, причинив кому то вред или совершив низкий поступок, — это

оправданное чувство вины. Мы берем вину на себя, и в этом

случае раскаяние вполне уместно. Если же человек чувствует

себя «плохим», и в тоже время не может обнаружить в своих

действиях ничего предосудительного, следует признать, что чув

ство вины ничем не обосновано. Никакой реальной причины

для беспокойства нет, так что нужно постараться прогнать это

неоправданное чувство. Вполне возможно, что на практике это

трудно сделать, поскольку здесь, как правило, имеют место глубоко

1 3 8

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

укоренившиеся привычки. Но для нас же самих наверняка бу

дет лучше, если мы попытаемся пролить свет на то, что проис

ходит с нами в действительности.

СВЯЗЬ МЕЖДУ

Ясно, что медитация направлена на достижение счастья и

ДЕЙСТВИЯМИ

развитие радостных состояний сознания. Но когда мы действи

И ЭМОЦИЯМИ

тельно практикуем ее, то обычно переживаем целую гамму сме

шанных чувств: нередко встречаемся с препятствиями и други

ми неприятными эмоциями, которые мешают нам сосредото

читься. Откуда они берутся?

Согласно учению Будды, все наши эмоциональные состоя

ния, и здоровые и нездоровые, обусловлены — по крайней мере

отчасти — действиями, которые мы совершили в прошлом.

Будущие же состояния обусловлены действиями, которые мы

совершаем в настоящем. Скажем, вы дарите что то своему дру

гу, и он приходит в восторг. Этот акт щедрости восхищает его, да и вас приводит в прекрасное расположение духа! Более того, воспоминание об этом поступке еще долго наполняет вас радо

стью. Вы даже можете припомнить об этом много лет спустя и

подумать: «Как я рад, что сделал это». И даже если вы никогда

больше об этом не вспомните, совершённый поступок обяза

тельно будет иметь для вас хорошие последствия.

Точно так же каждое наше действие отражается на состоя

нии ума. Сказанные кому то добрые или резкие слова влияют на

нас не меньше, чем на того, кому они были адресованы. Веро

ятно, не всегда можно проследить очевидную связь между ска

занным в прошлом и чувствами, переживаемыми в настоящий

момент, но эта связь, конечно же, существует, и если присмот

реться повнимательнее, то можно распознать некоторые проте

кающие в уме процессы.

Если наблюдать за собой в течение длительного времени, можно заметить, что иногда след от наших действий остается

в уме гораздо дольше, чем несколько часов или недель. Некото

рые действия несут в себе эмоциональный заряд огромной мощ

ности и могут глубоко проникать в наш ум, даже в подсознатель

ные его слои, где становятся частью бессознательных и полусо

знательных установок и эмоций. Этот процесс, в котором внеш

нее (и относительно сознательное) действие вызывает глубин

ные (и относительно бессознательные) внутренние реакции, со

ставляет самую суть буддийской психологии. Буддизм проводит

четкое различие между второй частью этого процесса, который

на санскрите называется карма випака (karma-vipāka) — резуль

тат целенаправленного действия, и самим целенаправленным

действием, или кармой (karma). Беспрестанное взаимодействие

кармы и карма випаки, действия и его результата, — причина

6 : У С Л О В И Я Д Л Я М Е Д И Т А Ц И И

1 3 9

всех состояний сознания, которые столь таинственно возника

ют в медитации и вне её.

Никто из нас не может быть свободен от воздействия про

шлого. Тем не менее, мы все таки располагаем некоторой долей

свободы, чтобы в настоящем начать совершать больше искус

ных действий, и это начинание можно развивать далее. В жиз

ни, которая строится на принципе искусного действия, как и в

жизни вообще, действует правило: «чем больше делаешь, тем

больше можешь сделать».

Довольно часто, захваченные водоворотом общих впечатле

КАК ОЖИВИТЬ

ний, мы едва ли осознаём, что получаем их с помощью зрения и

МЕДИТАЦИЮ

слуха. Однако все эти чувственные впечатления могут очень

сильно воздействовать на нас. Все, что мы обоняем, пробуем на

вкус, видим, слышим и осязаем, отражается на нашем душев

ном состоянии. Очевидно, это важно и для практикующего ме

дитацию, который старается создать хорошие условия для сво

их занятий.

При желании можно, хотя бы до некоторой степени, выби

рать то, с чем соприкасаются наши органы чувств. Можно на

учиться проверять чувственные впечатления и быть более раз

борчивыми: искать такие впечатления, которые будут содей

ствовать медитации, послужат для нее дополнительным стиму

лом, и в то же время избегать всего, что смущает, раздражает

или слишком возбуждает ум.

Такую практику иногда называют «охрана врат — органов

ОХРАНА ВРАТ —

чувств». Здесь слово «охрана» вовсе не подразумевает слишком

ОРГАНОВ ЧУВСТВ

тщательный контроль и педантичность в стремлении любой це

ной оградить хрупкое равновесие ума от нежелательных впе

чатлений — боязнь выглянуть на улицу, чтобы не увидеть нечто

ужасное. Это слово просто означает, что мы заботимся о состо

янии ума и принимаем на себя ответственность за него.

Естественно, на каждого из нас разные чувственные впечат

ления воздействуют по разному: то, что полезно одному, может

даже повредить другому. Одни находят, что медитация у них

идет лучше после посещения картинной галереи, а другие —

нет (разумеется, это зависит и от произведений искусства).

Одни черпают воодушевление из встреч с друзьями, другим же

нужно подольше оставаться в уединении. Но, не найдя подходя

щих условий, ни тот ни другой тип практикующих не сможет

войти в медитацию. И здесь, как и в других случаях, истинным

критерием послужит воздействие, которое оказывает то или

иное чувственное впечатление на состояние нашего ума.

Мы должны брать на себя ответственность за последствия

cвоих действий и решать, что для нас лучше всего. Чтобы

1 4 0

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

научиться этому, понадобится некоторое время, и решения, ко

торые мы принимаем, не всегда даются легко. Не исключено, что однажды в выходные мы задумаемся: не пойти ли вечером

в гости — ведь медитацией можно заняться и завтра. Что же, наверное, можно поступить и так. Тем не менее, честно пораз

мыслив над этим, мы, быть может, придем к выводу, что это

пагубно скажется на нашей практике. Нужно не поддаваться

склонности находить разумное объяснение собственной слабос

ти и придумывать красивые оправдания, вроде: «Если пойти на

вечеринку, там наверняка будет много народу. Вот я и проверю

на практике, как действует метта бхавана!» Или: «Если пойду, это будет отличной проверкой моей способности осознанно

воспринимать окружающее». Да, вечеринка могла бы стать для

вас истинным испытанием. Вот только действительно ли вам не

обходимо подвергать проверке свою осознанность или просто

хочется отправиться в гости независимо от того, как это может

сказаться на практике медитации? Чтобы не утратить ясность

ума, лучше быть честным. Хотя доводы в пользу вечеринки мо

гут звучать вполне правдоподобно, не исключено, что мы пыта

емся скрыть свои истинные побуждения или придать им «ду

ховный» характер.

ПИЩА ДЛЯ УМА

Открыться для впечатлений, содействующих медитации, по

меньшей мере, так же важно, как избегать впечатлений, кото

рые ей мешают. Ум все время ищет новой пищи, новых впечат

лений, и до поры до времени это остается его истинной потреб

ностью. Как ребенок поедает конфеты и всякую всячину, если

мать не кормит его регулярно и полноценно, так и наш ум инте

ресуется любым старым хламом, если не обеспечить его каче

ственной пищей.

Поощряйте все то, что способствует хорошему, приподнято

му настроению. Возможно, есть люди, которые вас воодушевля

ют и с которыми вы могли бы побольше общаться. Если к тому

же вы будете проводить больше времени, любуясь живописью, читая стихи, слушая красивую музыку или наслаждаясь при

родой среди зелени и цветов, то, скорее всего, ваша практика

медитации пойдет лучше. Многие чувствуют себя более счаст

ливыми, если ежедневно уделяют некоторое время движению

и физическим упражнениям. Любая деятельность такого рода

хорошо уравновешивает воздействие городской среды, часто

скучной, напряженной и шумной, в которой большинство из

нас должны жить и пытаться медитировать.

ЖИТЬ ПРОЩЕ

Можно не только критически относиться к качеству того, что мы воспринимаем, но и с пользой для себя сократить его

количество. Иначе можно настолько переполниться впечатле

6 : У С Л О В И Я Д Л Я М Е Д И Т А Ц И И

1 4 1

ниями, что это приведет к излишнему возбуждению. Вероят

ность этого особенно сильна в городе. Некоторые симптомы

излишнего возбуждения — это постоянное ощущение беспо

койства, которое сменяется подавленностью.

Чтобы сделать чувственные впечатления проще, не стоит по

дороге на работу бесцельно смотреть на все, что попадется на

глаза, — лучше посвятить это время осознанному восприятию

тела, чувств, эмоций и мыслей. Можно также находить удоволь

ствие в простых занятиях, не увлекаясь сложной деятельнос

тью, которая только отнимает энергию. Многие занятые люди

знают, как легко утратить восприимчивость и интерес к практи

ке, когда вокруг слишком много событий, слишком много впе

чатлений, требующих внимания. Если же вы осознанно при

смотритесь к своим чувственным впечатлениям, то станете бо

лее восприимчивы к тому, что влияет на вас. И, чем лучше вы

понимаете, что вам необходимо, тем меньше вас порабощает

воздействие внешнего мира.

УЕДИНЕННОЕ ЗАТВОРНИЧЕСТВО

Я отправился в лесную глушь, потому что хотел жить

осознанно 37 .

Генри Дэвид Торо (1817–1862)

О важности затворничества уже говорилось несколько раз. Вре

мя от времени удаляться от всего мира — очень нужный вид

практики медитации. Это прекрасный способ оживить практи

ку, если в ней наметился небольшой спад. Уединение в затвор

ничестве — это один из способов создать благоприятные усло

вия для медитации: оно дает более широкие возможности и по

зволяет глубже ощущать свое единство с практикой и с другими

практикующими.

Когда регулярная практика медитации окончательно нала

дится, скажем через год занятий, мысль о том, чтобы удалиться

от всего на свете, может быть осмыслена еще глубже. На ка

ком то этапе вы придете к выводу, что провести некоторое вре

мя в полном одиночестве — чрезвычайно ценный опыт.

Но самый ценный опыт, который можно извлечь из уеди

ненного затворничества, — это чистое переживание самого

себя. Может быть, оно даже более ценно, чем возможность бес

препятственно медитировать. Часто ли вам приходилось прово

дить время наедине с собой, когда рядом ни души? Даже если

такое случалось, это, скорее всего, зависело не от вас. Кажется

вполне естественным, что многие люди избегают уединения, отождествляя его с одиночеством. Одиночество же иногда мо

жет быть следствием нездоровой зависимости от других, и мы

1 4 2

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

с помощью медитации развиваем проблески непосредственного

ви´дения истины, которые могут освободить нас от подобной

зависимости.

Представьте, что вы приезжаете в уединенный загородный

дом, волнуясь при мысли о том, что вам предстоит прожить в

полном одиночестве неделю, две, месяц, а может быть, и доль

ше. Вы совершенно вольны делать что угодно, думать о чем

угодно, ничуть не заботясь о нуждах других людей. Что бы вы

ни делали, можно быть уверенным, что никто не помешает ва

шим занятиям и даже вашим мыслям. Какая это редкая, драго

ценная возможность в нашей жизни, расписанной по минутам, переполненной людьми и событиями! Это время для размышле

ния, пересмотра своих целей и медитации.

МЕСТО ДЛЯ

Третье внешнее условие, которым должен располагать

ЗАТВОРНИЧЕСТВА

всякий, кто надеется достичь успеха в практике дхьяны, связано с пристанищем. Чтобы затворничество было

удачным, оно должно проходить в полном покое, без ка

ких либо внешних помех и затруднений. [Вот какие мес

та] подходят для практики дхьяны: обитель в высоких и

недоступных горах [или] хижина, которая могла бы по

служить кровом нищему или бездомному монаху. Такие

места должны находиться не менее чем в двух с полови

ной километрах от деревни, до них не должен доноситься

даже голос пастуха, туда не должны найти дорогу тре

вога и суета 38 .

Чжи И

От места, которое вы изберете для уединения, — будь то дере

венский дом, жилой автоприцеп, палатка или даже (если вы такой

энтузиаст) горная пещера — будет во многом зависеть степень

вашего сосредоточения. Прежде всего, место затворничества

должно быть спокойным, а самое лучшее — совершенно тихим.

Чем меньше помех, тем легче будет сосредоточиться. Два самых

важных отвлекающих фактора, которые нужно исключить, —

это шум уличного движения и находящиеся поблизости люди

(они могут разговаривать, работать, включать радио и т. д.).

Необходимость исключить отвлекающие факторы подразу

мевает, что следует поселиться как можно дальше от людей.

Во время уединенного затворничества лучшее всего вообще ни

кого не видеть. Отсюда следует, что ваше пристанище должно

быть где то за городом. Выбирая место для уединения, убеди

тесь, что вам нравится его атмосфера — это место должно ка

заться вам привлекательным, и мысль о том, что вам предстоит

провести здесь некоторое время, должна воодушевлять. Это

очень важно, поскольку, находясь в состоянии медитации, вы

6 : У С Л О В И Я Д Л Я М Е Д И Т А Ц И И

1 4 3

станете намного чувствительнее к тому, что вас окружает. Так

что, прежде чем посвятить себя практике, по возможности ос

мотрите место лично, особенно, если вы планируете длительное

затворничество. Если вас будет раздражать обстановка дома

или окружающая местность покажется непривлекательной, это

может в конце концов превратиться в источник напряжения.

В наше время существуют места, где предоставляются все ус

МАТЕРИАЛЬНЫЕ

ловия для уединенного затворничества, включая питание. Если

НУЖДЫ

же вы все устраиваете самостоятельно, важно предусмотреть за

пас продовольствия. Может быть, для кого то и приемлемо хо

дить пешком по несколько километров, чтобы купить еды, но, когда вы погрузитесь в медитацию, вам, скорее всего, захочется

практиковать без помех на протяжении всего периода затворни

чества. Очень жаль прерывать хорошую практику из за того, что

у вас иссяк запас необходимых продуктов. Медитативные состо

яния могут зависеть от тонкого равновесия факторов, и, если это

равновесие нарушится, может понадобиться несколько дней, чтобы его восстановить. Если же все тщательно спланировать, то

можно будет не покидать место затворничества.

После того как все основные нужды обеспечены, следует

СВОБОДА

полностью освободиться от повседневных забот. Если вы не

ОТ ПОВСЕДНЕВНЫХ

ЗАБОТ

закончите какие то житейские дела, мысли о них будут для вас

помехой всякий раз, когда вы попытаетесь сосредоточиться.

Поэтому, прежде чем уходить в затворничество, важно осознан

но довести до конца все незавершенные дела или, если нужно, попросить других временно взять их на себя. Можно также по

заботиться о том, чтобы вам не докучали письмами, которые

могли бы вас отвлечь. Лучше не слишком распространяться о

том, где вы находитесь.

Еще один фактор, влияющий на способность практиковать

ПРОБЛЕМЫ

в условиях уединенного затворничества, — возможные пробле

ОБЩЕНИЯ

мы в общении с людьми. Вдали от людей вы будете еще более

чувствительны к взаимоотношениям с другими. Перед уходом

в затворничество было бы разумно уладить все конфликты и

недоразумения, так как любое неснятое напряжение будет ска

зываться на вашем уме и может послужить помехой практике.

Вы также будете обостренно воспринимать людей, живущих по

соседству с тем местом, где вы уединились. Обосновавшись, неплохо завязать с ними знакомство, иначе по округе начнут

распространяться всякие домыслы: «И что это она там вытво

ряет в полном одиночестве?» Или, что гораздо более вероятно, вы сами будете думать, что такие домыслы есть. Вы можете

представиться и объяснить в общих чертах, чем занимаетесь.

1 4 4

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

Насколько могу судить по собственному опыту, большинство

людей хорошо относится к буддистам. Возможно, вам даже

предложат время от времени привозить продукты.

ВНУТРЕННИЕ УСЛОВИЯ

Ну вот, все внешние условия обеспечены. Вы готовы к медита

ции. Вы старались вести себя нравственно, нашли спокойное, уединенное место для практики, которое вас воодушевляет, поза

ботились о материальных нуждах, наладили отношения с людьми

и на время оставили позади все житейские заботы.

Настало время собственно практики медитации. Теперь сле

дует уделить внимание условиям, которые будут способствовать

возникновению дхьян. Эти внутренние условия в основном

представляют собой методы работы в медитации, например те, что упомянуты в третьей главе и будут подробно исследованы

в восьмой. Но к числу этих внутренних условий относятся и те

более тонкие аспекты подготовки, которые можно осуществить

только во время затворничества.

В это время вы располагаете возможностью медитировать

по несколько раз в день, не делая слишком больших перерывов

между занятиями, поэтому нужно быть постоянно к ним гото

вым. Особенно важно осознанно относиться к своим действиям

между занятиями. Иногда это называют промежуточной прак

тикой.

Если вы не будете забывать о подготовке, то результат ее

будет ощутим в течение каждого занятия медитацией. Сосредо

точение будет неуклонно нарастать: вместо того чтобы тратить

целое занятие на то, чтобы войти в состояние предварительного

сосредоточения, — только для того, чтобы исчерпать всю энер

гию, едва достигнув его, — вы в большинстве случаев сможете

начинать занятия уже в состоянии сосредоточения.

Возможно, вы обнаружите, что во время уединенного за

творничества особенно остро осознаёте все, что требуется сде

лать для подготовки к медитации. Пробыв несколько дней

в полном одиночестве, вы, скорее всего, окунетесь в атмосфе

ру совершенно непривычных переживаний (эта перемена в

вашем состоянии может и не проявиться сразу, так как требу

ется время, чтобы войти в процесс затворничества и рассла

биться). Быть может, вы заметите, каким ярким и живым ка

жется все окружающее. Это объясняется тем, что жизнь ваша

стала проще: вы создали пространство, где у вас нет иных за

бот, чем быть собой и размышлять о своем. Быть может, вас

будут меньше тревожить внешние отвлекающие факторы, а со

бытия внутренней жизни могут проявляться гораздо сильнее

6 : У С Л О В И Я Д Л Я М Е Д И Т А Ц И И

1 4 5

обычного. Быть может, вы обнаружите, что вам легко сохра

нять осознанность в течение длительного времени: все ваши

чувства, мысли и побуждения предстанут перед вами во всей

ясности.

Жизнь в духовном пространстве, где вы можете быть со

бой, — это уже особое медитативное состояние. Вам захочется

поддерживать это состояние, и, чтобы добиться этого, есть две

группы факторов, которые следует упорядочить. К первой груп

пе факторов относятся те, что ведут к состоянию вялости и

инертности ума (сонный ум), а ко второй — те, что ведут к из

лишнему волнению (возбужденный ум). Как мы увидим в одной

из последующих глав, поиск путей преодоления этих двух край

ностей и есть основной метод работы в медитации.

Во время затворничества (и в ходе повседневной жизни

тоже, просто не столь отчетливо) вы замечаете, что одни усло

вия способствуют вялости ума, а другие — его возбужденности.

Если вы обнаружите, что впали в одну из этих крайностей, нуж

но научиться двигаться в противоположном направлении.

Как дополнительный материал для размышления здесь при

ведены типичные причины вялости и возбужденности ума, ко

торые сформулировал покойный господин Чень — известный

отшельник, последователь чань буддизма, многие годы практи

ковавший в Калимпонге (Западная Бенгалия).

Список факторов, ведущих к вялости или возбужденности

Таблица 10

в медитации (по Ченю) 39

1 4 6

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

На первый взгляд, некоторые соответствия, приведенные

господином Ченем, могут показаться странными, но, скорее

всего, вы поймете основной принцип. Как минимум, вы увиди

те, насколько разнообразны факторы, которые могут влиять на

состояние вашего сознания в период затворничества. Быть

может, вам захочется составить подобный перечень для себя.

Например, можно добавить:

Теперь рассмотрим некоторые из основных внутренних

условий. Самые важные моменты, которые потребуют вашего

внимания во время затворничества, — это речь, питание, от

дых, физические упражнения и информация.

РЕЧЬ

Вряд ли речь покажется вам фактором, нарушающим одиноч

ное затворничество, разве что вы имеете обыкновение говорить

сами с собой! Но во время любого затворничества — а многие

из этих советов полезны и для коллективных медитаций — вас

может удивить, сколь сильно речь влияет на вашу практику.

По настоящему хорошее общение может воодушевлять, тем

самым усиливая способность к медитации, тогда как беспоря

дочные разговоры только отвлекают от занятий и мешают успо

коиться и сосредоточиться. Поэтому, если вы будете обращать

внимание на то, что говорите, как говорите и как ваша речь

воздействует на состояние ума, то сможете сохранить желание

практиковать и исключить все источники беспокойства.

Поскольку слова очень сильно влияют на сознание, расписа

ние многих затворничеств включает час, а то и больше, полного

молчания. Полное молчание — это опыт, который вряд ли мож

но получить в обычной жизни. Но эта практика может принес

ти глубокое расслабление и даже огромное облегчение и отдых

от бесконечной болтовни, с которой столь часто вынужден ужи

ваться наш ум. Когда течение мыслей ничем не прерывается, они становятся яснее, и это дает возможность более полно и

длительно переживать самого себя.

Если намеренно воздерживаться от разговоров, это очень

поможет в подготовке к медитации и к тому же позволит полнее

усвоить воздействие практики. Соблюдать молчание полезно и

в том случае, когда вы занимаетесь дома. Например, когда вы

встаете утром, полезно помолчать перед началом медитации.

6 : У С Л О В И Я Д Л Я М Е Д И Т А Ц И И

1 4 7

Очень хороший способ подготовиться к занятиям — одеться и

умыться в тишине, осознанно, а затем, быть может, молча поси

деть несколько минут у окна. Молчание полезно и в конце заня

тий. Итак, молчание перед медитацией помогает подготовить ум

к сосредоточению, а молчание после практики помогает усво

ить ее воздействие.

ПИТАНИЕ

Эту тему также важно рассмотреть: и количество, и свойства

пищи будут влиять на состояние ума, который в период затвор

ничества становится восприимчивее. Выбор пищи зависит от

вашего вкуса, телосложения и климата. Как правило, лучше

избегать тяжелой жирной пищи и в то же время стараться, что

бы пища доставляла удовольствие. Не нужно осложнять себе

жизнь, принуждая себя к аскетической диете. Некоторые счита

ют затворничество чем то вроде очистительной практики, кото

рая полезна для здоровья и помогает покончить с курением, а потому прибегают к голоданию и особым диетам. Это вполне

допустимо, даже весьма полезно, если вы хорошо себя знаете.

Только учтите, что во время затворничества вы станете очень

чувствительны, и такие мелочи как питание могут сильно влиять

на ваше настроение. Когда же вы вдруг спохватитесь, что каких

то продуктов нет, может оказаться, что до магазинов далеко. Что

касается количества, то следует есть не слишком много и не

слишком мало. Если вы едите слишком много, то в медитации

может проявиться такой недостаток, как вялость и сонливость.

Если же питание будет слишком скудным, то вы ощутите сла

бость, недостаток энергии и беспокойство.

ОТДЫХ И УПРАЖНЕНИЯ

Отдых и физические упражнения — еще один из основных

вопросов, заслуживающих внимания. Нужно достаточно отды

хать и в то же время поддерживать необходимый уровень энер

гии для практики.

Когда вы оправитесь от всех волнений, связанных с отъездом

и путешествием к месту затворничества, ваша потребность в

сне, скорее всего, уменьшится на час или около того, хотя это

очень индивидуально. Когда вы освоитесь в обстановке затвор

ничества, очень полезно установить режим сна и бодрствования.

Если вы практикуете в полном одиночестве, то можно поддаться

искушению ложиться слишком поздно или спать слишком долго.

Как правило, не следует спать слишком много или слишком

мало. Слишком краткий сон приводит к сонливости и вялости во

время практики, а может быть, и к напряженности. Слишком

1 4 8

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

длительный сон также приводит к сонливости и вялости, а кроме

того, вы теряете много времени.

Вместе с тем, сон и сновидения — необходимая и ценная

деятельность. Во время затворничества вам, вероятно, пред

стоит соприкоснуться в сновидениях с более глубокими уров

нями сознания, и некоторые из этих снов могут быть очень

яркими и красочными. Такие сновидения часто отражают вну

тренние изменения, вызванные вашими усилиями в практике

медитации, так что, наверное, придется поэкспериментировать, чтобы понять, что лично для вас значит избыток или недоста

ток сна.

Во время затворничества необходимы физические упраж

нения. Так как в этот период у вас нет никакой физической

работы, легко можно стать инертным и облениться. В конце

концов это приводит к тому, что энергия, которая должна быть

направлена на медитацию, убывает. Большинству людей нуж

ны особые физические упражнения, хотя может быть доста

точно и ежедневных прогулок. Но будьте осторожны, не навре

дите себе, занимаясь слишком усердно, — в результате ум мо

жет стать беспокойным, а чувства утратить восприимчивость.

Там, где дело касается физической энергии, люди легко впада

ют в крайности. Многие всю неделю совсем не упражняются

и за это время становятся до того вялыми, что просто вынужде

ны решать эту проблему. Тогда они ударяются в противопо

ложную крайность — слишком усердствуют, и это оказывает

столь мощное тонизирующее действие, что они теряют воспри

имчивость в медитации. Несомненно, лучше всего упражняться

ежедневно и понемногу, а более интенсивные занятия отло

жить до окончания затворничества.

ИНФОРМАЦИЯ

Мы живем в условиях информационного взрыва и привыкли

к средствам массовой информации, которые ежедневно сооб

щают нам уйму фактов, — так стоит ли удивляться, если в итоге

мы приобретаем некоторую зависимость от информации?

Проведя несколько дней в затворничестве, вы можете обна

ружить, что у вас прибавилось энергии, а поскольку ум посто

янно стремится чем то себя занять, вы, скорее всего, заметите, что ищете, чем бы себя развлечь. В подобном настроении очень

легко взять в руки журнал, книгу или, на худой конец, старую

газету, которая завалялась где то в комнате, и читать, читать

часы напролет. Беда в том, что такое чтение отнимает энергию, которую вы могли бы вместо этого направить на практику ме

дитации.

6 : У С Л О В И Я Д Л Я М Е Д И Т А Ц И И

1 4 9

Ведь новую информацию необходимо усвоить, а этот про

цесс поглощает невероятное количество энергии — больше, чем

можно вообразить. И если вы поглотите слишком много новой

информации, она может некоторое время мешать вашей спо

собности сосредоточиваться. Ум, захваченный процессом усво

ения информации, будет сознательно размышлять над прочи

танным или неосознанно переваривать его.

Это значит, что ум не свободен для глубокого погружения

в медитацию, вместо этого он демонстрирует лишь некоторое

беспокойство или вялость. Если существует постоянный избы

ток информации, вы можете потратить все занятие только на

то, чтобы войти в состояние, необходимое для сосредоточения, и не сумеете пойти дальше. Поэтому в затворничестве поста

райтесь поэкспериментировать с количеством получаемой ин

формации: попробуйте на время прекратить чтение и проследи

те, изменится ли качество медитации.

Эти замечания особенно важны, если вы стараетесь рабо

тать с состояниями дхьяны. Конечно, у затворничества могут

быть и иные цели. Даже если ваше затворничество посвящено

медитации, может возникнуть необходимость сосредоточиться

на теоретических занятиях или чтении. Если немного почитать, это может принести реальную пользу, особенно если тема вас

вдохновляет. Так что дело не в том, чтобы просто не читать, а в

том, чтобы применить на практике принцип «охраны врат —

органов чувств». Только вы сами можете решить, сколько чи

тать и когда.

Но здесь необходимо отметить, что у некоторых привычка

ОТКРЫТЬ

читать носит характер невроза. Мы берем в руки старую газету

САМОГО СЕБЯ

и начинаем читать не потому, что горим желанием узнать, что

там написано, а для того, чтобы избавиться от какой то нежела

тельной эмоции.

Это подводит нас к очень важному моменту, связанному

с затворничеством. Мы уже убедились, что медитация способ

ствует более осознанному восприятию самого себя, открытию

новых чувств, эмоций и побуждений, которые служат источни

ком счастья и одновременно помогают узнать много нового о

своих слабостях и пределах своих возможностей. Иногда нео

жиданно выясняется, что вы вовсе не тот человек, каким себе

казались.

Во время затворничества, когда вы практикуете медитацию

больше обычного, этот процесс самопознания может идти до

вольно быстро. Прежний образ самого себя может быть вырван

с корнем и поставлен с ног на голову, и вашей первой реакцией

на это может стать желание немедленно прекратить всю эту

1 5 0

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

медитацию, выйти из затворничества и отправиться домой! Не

делайте этого. Справьтесь с искушением. Как яичницы не при

готовишь не разбив яиц, так и по духовному пути невозможно

продвинуться, если время от времени не исправлять представ

ление о самом себе. На самом деле понять это чрезвычайно важ

но. Если вы это поняли, можете себя поздравить и даже (пораз

мыслив) черпать в этом понимании успокоение и ободрение.

Даже если вы чувствуете себя незащищенными и вам кажется, что ваше представление о себе совершенно перевернулось, —

это начало истинного развития. Без подлинного знания самого

себя невозможно достичь духовного преображения: прежде чем

ступить на духовный путь, сначала нужно обязательно принять

себя таким, какой вы есть на самом деле. В конце концов, дру

гие, наверное, уже много лет знают, что вы именно такой! Вы

ничего не достигнете, если станете убегать от себя. Самое луч

шее — расстаться со своими сомнениями, собраться с духом

и радоваться, что с вами происходит нечто вселяющее надежду.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Если вы проводите много времени наедине с собой и при этом

у вас нет особых дел, тогда как обычно их полным полно, как

правило, возникает искушение заполнить все это время какой

то деятельностью. Ваша энергия будет искать выхода. Вам вдруг

бросится в глаза, что нужно кое что сделать на участке около

дома, вам придет в голову, что необходимо написать несколько

писем, вы начнете что то сочинять или изучать, часами зани

маться приготовлением каких то сложных блюд по поваренной

книге. Но все это просто уловки: скорее всего, бо´льшая часть

этих действий не нужна и вы тратите на них драгоценное время

вашего затворничества. Если обычно вы живете достаточно

активной жизнью, то, вероятно, обнаружите, что отчасти при

вязаны к деятельности как таковой. Возможно, вы не привыкли

сидеть без дела, и перспектива просто переживать свое внут

реннее состояние может внушать вам легкие опасения. Поэто

му нужно следить, чтобы дела, которыми вы заполняете время, не стали заменой духовных переживаний, способом уйти или

спрятаться от новых глубин сознания.

Вы можете быть не совсем готовы к тому, чтобы вовсе ни

чего не делать. Конечно, немного простой работы — уборка

дома, уход за садом — может оказать благотворное, даже цели

тельное воздействие, но вы получите поистине колоссальную

пользу, если хотя бы час в день посвятите исключительно пере

живанию самого себя. Если воздерживаться от деятельности, в которой нет необходимости, можно достичь более глубокого

6 : У С Л О В И Я Д Л Я М Е Д И Т А Ц И И

1 5 1

уровня осознанности. Вместо того чтобы заниматься разными

делами, просто сядьте в удобное кресло, расслабьтесь и наблю

дайте свой ум. Именно в процессе такого «ничегонеделания», простого переживания своего состояния здесь и сейчас, можно

достичь самых важных результатов медитации. В этих обстоя

тельствах ум может стать очень ясным и богатым, словно со

кровищница, полная драгоценностей. Вы обнаружите, сколько

всего может случиться в то время, когда вы ничего не делаете, и увидите, как много смысла может быть в повседневных мело

чах. Через несколько недель практики ваши мысли окрепнут и

станут более творческими. Полезно вести дневник, отражаю

щий опыт практики — мыслей, снов и переживаний, получен

ных в медитации.

ЗАМЕДЛИТЬ РИТМ ЖИЗНИ

Внутренние условия, которые вы упорядочиваете во время за

творничества, следя за речью, питанием, отдыхом, физически

ми упражнениями и чтением, — это способ настроить себя на

высшие состояния сознания, которых мы стремимся достичь.

Регулируя свое поведение и настрой во всех этих областях, вы

не растратите понапрасну энергию, которая необходима для

практики, и не будете впадать в такие крайности, как слишком

продолжительный или слишком краткий сон. Так вы сможете

поддерживать уравновешенное, ясное, а часто и радостное со

стояние ума.

Поддерживать наилучшие внутренние условия для медита

ции — значит опираться на все основы духовной практики, упомянутые в предыдущих главах. Вам нужны осознанность, уверенность и понимание цели, чтобы осуществить эту тонкую

настройку — войти в непрерывное состояние готовности к ме

дитации. И прежде всего для этого необходима осознанность.

Чтобы состояние осознанности стало прочным, стоит попробо

вать — особенно в начале затворничества — намеренно делать

все не спеша.

Глава седьмая

ПОЗА ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Очень может быть, что попыткам медитировать мешают боли в

спине и ногах. До некоторой степени можно не обращать внима

ния на эти неприятности, рассматривая их как еще одно препят

ствие на пути к сосредоточению. Этот подход может себя оправ

дать, если вы способны достичь уровня дхьян, поскольку тогда

небольшое физическое неудобство отойдет на задний план и уже

не будет играть никакой роли. Но обычно приходится уделять

внимание этой проблеме задолго до того, как вы обретете необ

ходимую способность к сосредоточению. Если ничего не пред

принимать, неудобства и боль будут изводить вас до такой степе

ни, что вы не сможете продолжать практику.

На вводных занятиях по медитации редко хватает времени

на то, чтобы подробно рассказать о позе, поэтому о ней говорят

только самое основное. Если вам с самого начала не объяснили, какой должна быть поза, у вас, скорее всего, разовьется при

вычка сидеть неправильно. Очень легко, например, привыкнуть

к положению, которое поначалу кажется устойчивым, но если

сидеть в такой позе долго, можно причинить себе вред. Пробле

мы, возникающие из за таких привычек, иногда довольно труд

но исправить. В этой главе содержатся советы для начинающих, которые помогут избежать серьезных проблем, а также послу

жат справочным пособием для более опытных практиков в слу

чае затруднений.

ПРАВИЛЬНАЯ ПОЗА ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

В медитации роль тела — служить опорой уму и предоставить

ему возможность сосредоточиться. Поэтому идеальная поза для

медитации — та, в которой можно сколь угодно долго оставать

7 : П О З А Д Л Я М Е Д И Т А Ц И И

1 5 3

ся полностью неподвижным и расслабленным и при этом сохра

нять бодрость.

Поскольку ум все время должен быть внимательным и жи

вым, лучше, чтобы тело оставалось в вертикальном положении: если вы ляжете, то можете задремать. Итак, мы ищем такое по

ложение, в котором тело функционировало бы с наименьшими

затратами энергии, сердце билось как можно спокойнее, а лег

кие ничто не стесняло, так чтобы поток вдыхаемого и выдыхае

мого воздуха был спокойным и естественным.

Если вы сидите в любом положении, которое дает возмож

ность свести напряжение к минимуму и сохранять бодрость, это, как правило, порождает ощущение внутренней энергии, которое

очень помогает сосредоточиться. Подобная последовательность —

от расслабления и бодрости к живости и сосредоточенности —

это основной принцип работы с позой для медитации.

Если необходимо, заниматься медитацией можно практичес

ки в любом положении, правда, у человека, прикованного к по

стели, есть лишь один выход — медитировать лежа. Есть еще

медитация во время ходьбы. Вполне можно практиковать и стоя.

Но обычно для глубокого сосредоточения лучше всего подходит

одно из положений сидя.

Если сесть так, чтобы вес тела равномерно распределялся в

вертикальной плоскости, потребуется лишь минимальное уси