Камалашила

уравновешенность, а может быть, и на отсутствие самодисцип

лины. Поэтому, чтобы противостоять ему, рекомендуется обра

тить особое внимание на регулярность практики. Например, можно попытаться ежедневно заниматься в одно и то же время

и, желательно, в одном и том же месте.

М Е Т О Д Ы Р А Б О Т Ы С П Я Т Ь Ю П Р Е П Я Т С Т В И Я М И

2 9 7

Можно постараться упорядочить свой образ жизни в це

лом. Если каждый день делать самые простые вещи, например

вставать и есть, в одно и то же время, это очень благотворно

повлияет на медитацию. Сумбурный образ жизни чаще всего

порождает беспокойство ума.

Если вы постоянно живете «на бегу», наверное, следует по

размыслить о том, что еще нужно сделать, чтобы стать более

уравновешенным и основательным. Например, можно прово

дить больше времени с друзьями, для которых не характерно

беспокойство, которые спокойны и сдержанны.

Что касается речи, то желательно избегать легкомысленных

и пустых разговоров — говорите только в том случае, если вам

действительно есть что сказать и если это уместно и полезно в

данной ситуации. Вносить в жизнь столь большие перемены все

гда нелегко, но даже малейший шаг вперед окажет существен

ное воздействие на состояние вашего ума и практику медита

ции. Работа с речью — это очень мощный метод.

Следующий шаг — развивать такие качества мышления, как спокойствие и уравновешенность. Беспокойный ум поверх

ностен и не способен на большее, чем интерес к тому, что лежит

на поверхности. Поэтому наблюдение за собственными мысля

ми поможет вам успокоиться и перевести мышление на более

глубокий уровень. Это потребует упорной и целенаправленной

работы: полезно записывать свои мысли, возможно, стоит завес

ти для этого особый дневник. Когда вы научитесь лучше осозна

вать свое мышление, можно попытаться меньше зависеть от соб

ственных мыслей, меньше поддаваться их стихии.

Основное условие существования этого препятствия — сум

бурность мышления, от которой все мы страдаем, в той или иной

степени. Прекрасный способ преодолеть ее — изучать буддизм.

Лучше всего заниматься регулярно, причем вместе с другими, чтобы иметь возможность проверять себя. Самое главное —

ясно усвоить принципы этики. Если вы сумеете ясно понять

взаимосвязь причины и следствия — своих действий и их ре

зультатов, ваше мышление станет менее сумбурным, вы станете

счастливее и будете меньше поддаваться волнению и тревоге.

ЛЕНЬ И АПАТИЯ

РАЗВИТИЕ НУЖНЫХ СОСТОЯНИЙ УМА

Это препятствие имеет два аспекта: физический — лень, тхина

(thīna), и психический — апатия, миддха (middha). В число про

тивоядий входит целый ряд методов — от самых тонких до

2 9 8

П Р И Л О Ж Е Н И Е

совсем простых, с помощью которых можно заставить себя

пробудиться!

Для преодоления психической апатии, которая представляет

собой заторможенное, сонное, негибкое, застывшее состояние

сознания, прежде всего следует оживить внутреннюю энергию.

Здесь помогут размышления о каком нибудь воодушевляющем

качестве, например о сорадости. Или, в случае необходимости, можно прервать практику, которой вы занимаетесь в данный

момент, и перейти к метта или мудита бхаване. Другая возмож

ность — сделать восприятие объекта более ярким: если вы ви

зуализируете какой то образ, можно представить его насыщен

ным светом и цветом. Если вы сосредоточены на ощущении

дыхания, можно уделить больше внимания тем его аспектам, которые особенно стимулирует энергию, например, обнару

жить точку тела, где дыхание ощущается сильнее всего.

Физическая лень может проявляться по разному: как легкая

нехватка энергии, как состояние, когда вы начинаете «клевать

носом», как полный упадок сил — вы можете даже заснуть! Для

борьбы с ленью часто приходится прибегать к сильным сред

ствам. Необходимо принять очень твердое решение не впадать

в дремоту, иначе вся ваша энергия может уйти просто на то, чтобы не уснуть. Природа лени в том, чтобы избежать работы в

медитации, — желание абсолютно ничего не делать имеет нео

быкновенную силу.

Поэтому очень важно с самого начала распознать это пре

пятствие. Такое узнавание может стать существенным шагом

вперед, настоящим прорывом! Тем не менее, даже если вы рас

познаете лень и будете стараться ей противостоять, она будет

упорно «скрываться» от осознанности. Поэтому, когда вы нач

нете одолевать лень, необходимо постоянно проверять, не оста

лось ли ее следов.

Для бодрости полезно держать глаза открытыми или хотя

бы приоткрытыми, чтобы в них попадал свет.

Еще один метод — постараться, чтобы вокруг вас было как

можно больше света. Например, вечером хорошо зажечь в доме

все светильники. Более того, нужно без всяких колебаний пре

рвать медитацию, чтобы встать и включить свет, если только это

не помешает тем, кто практикует вместе с вами. Вашей медита

ции это не повредит — все равно препятствие не давало вам как

следует сосредоточиться. Напротив, если вы откроете глаза и

включите свет, то тем самым только поможете себе.

Если сохранять состояние бодрствования слишком трудно, попытайтесь медитировать глядя на источник света, например

на свечу, а днем — на небо (конечно, не прямо на солнце).

М Е Т О Д Ы Р А Б О Т Ы С П Я Т Ь Ю П Р Е П Я Т С Т В И Я М И

2 9 9

Можно открыть окно: прервать медитацию, встать, распах

нуть окно и подышать прохладным свежим воздухом. Стоит

полегче одеваться, если это поможет вам не засыпать: лучше

слегка озябнуть, чем позволить лени одолеть себя (хотя у неко

торых людей холод только способствует лени, поэтому им нуж

но тепло).

Практикуя осознанное дыхание, полезно сосредоточиться

на точке в верхней части тела, например расположенной в об

ласти носа, или вообразить, что вы ощущаете дыхание на макуш

ке, — это очень помогает. Метод наблюдение за телом может

давать очень хорошие результаты в борьбе с этим препятствием.

Если лень очень сильна, чтобы окончательно ей не поддать

ся, нужно целиком сосредоточиться на позе. Обычно это пре

пятствие сказывается в том, что мы сидим слишком расслаблен

но и мало осознаём свое тело. В частности, мы слишком накло

няемся вперед, при этом голова падает на грудь и мы клюем

носом. Хорошее противоядие на физическом уровне — слегка

откинуться назад и запрокинуть голову.

Если вы ощущаете явную сонливость, можно ненадолго пре

кратить медитацию и постараться взбодрить себя: растереть

конечности, сделать массаж, изменить позу, потянуть за мочки

ушей (традиционная рекомендация) или даже ущипнуть себя!

Подобные меры помогут прийти в себя. Если же и это не

поможет, лучше на какое то время прекратить медитацию, сделать перерыв и возобновить занятие попозже. Можно вы

мыть лицо холодной водой и сразу же вернуться на место, или, сохраняя осознанность, походить взад вперед по улице около

получаса.

В качестве последнего средства придется признать, что не

обходимо поспать! Тогда нужно лечь и выспаться, а к медита

ции вернуться позже, когда отдохнете.

Можно пойти и иным путем: часто удается превозмочь лень, если петь или читать вслух, — это хороший физический и эмо

циональный стимул. Например, можно декламировать традици

онные буддийские стихи, среди которых встречаются очень

красивые.

Существует и множество приемов визуализации, которые

традиционно рекомендуют для устранения лени и апатии. Мож

но, например, представлять свет: яркий белый свет наполняет

тело и голову, а затем, сияя, распространяется наружу.

Если же все традиционные противоядия не помогают, нуж

но постараться успокоиться и расслабиться! Иногда лень и

апатия вызваны скрытым напряжением: вы не разрешаете себе

почувствовать какую то эмоцию, и в результате усилие, направ

ленное на ее подавление, поглощает всю вашу энергию. Если

3 0 0

П Р И Л О Ж Е Н И Е

дело в этом, необходимо расслабиться и пережить любую скры

тую эмоцию — так вы снимите напряжение и пополните запас

энергии.

АНАЛИЗ

Лень и апатия — не слишком подходящая почва для размышле

ния в ходе практики. Теоретически можно созерцать непосто

янство, неудовлетворительность и иллюзорный характер лени и

апатии точно так же, как и при работе с другими препятствия

ми, но не следует воспринимать это как общую рекомендацию.

При желании можете поразмышлять на эту тему, если только

сможете!

Скорее всего, лень и апатия потребуют куда более действен

ного подхода. Вы в полусне, вас одолевает вялость, поэтому не

обходимо проснуться, взбодрить себя. И здесь традиционный

буддизм может дать целый ряд подходящих тем для размыш

ления.

Можно, например, размышлять о краткости жизни и о том, как драгоценна сама возможность жить. Вероятно, те, кто чита

ет эту книгу, родились в очень благоприятных условиях. Вы не

только живы и имеете возможность для духовного роста, но и

представляете себе, насколько важно духовное развитие. Как

мало людей располагает такими возможностями — как мало

тех, кто в состоянии даже подумать об этом! Большинству из

них не хватает времени, чтобы думать о чем то, кроме удовлет

ворения самых насущных потребностей. А вы способны более

полно осуществить свое человеческое предназначение — в со

временном мире это привилегия, а не право.

Более того, вы уже встали на духовный путь, тогда как боль

шинство людей вряд ли это сделает. И еще, едва ли у вас будет

более благоприятная ситуация, чтобы применить Учение на

практике. Возможно, вы относительно здоровы и обладаете по

литической свободой, которая позволяет вам заниматься любой

духовной практикой. Большинству читателей доступны буддий

ские ниги, у них также есть возможность встречаться с буддий

скими учителями. Если вы не практикуете Дхарму сейчас, когда

еще у вас будет столь блестящая возможность, когда еще вы

сможете совершенствоваться на духовном пути?

Буддийская традиция предупреждает: если вы упустите эти

возможности, то, скорее всего, забудете об их существовании и

еще глубже погрузитесь в бесконечный круговорот рождений и

смертей. Скорее всего, подобный шанс выпадет вам снова толь

ко через много жизней. Но велика ли вероятность, что вы суме

ете им воспользоваться, если сейчас лень мешает вам бороться

даже со столь незначительным препятствием!

М Е Т О Д Ы Р А Б О Т Ы С П Я Т Ь Ю П Р Е П Я Т С Т В И Я М И

3 0 1

Противодействие лени и апатии

Таблица 27

Вы можете не принимать буддийскую теорию перерожде

ния, но ведь эти доводы основаны не на представлении о том, 3 0 2

П Р И Л О Ж Е Н И Е

что существуют будущие жизни. Бессмысленно откладывать

все на какую то будущую жизнь, даже если бы она существова

ла, — ведь если не приложить усилия прямо сейчас, то когда?

Раз уж вы признали необходимость духовного роста, лени нет

никакого оправдания.

Другой способ взбодриться — подумать о человеческих ка

чествах, в которых можно черпать вдохновение, особенно о та

ких качествах, как героизм и энергия. Скажем, Будда — удиви

тельный пример воодушевленной преданности делу. С юных

лет он работал над собой, а в тридцать пять лет (по мнению не

которых — в двадцать девять) достиг Просветления. Всю осталь

ную жизнь он просто посвящал себя трудам на благо других: постоянно находился в пути и давал Учение, часто в очень труд

ных условиях, пока не умер в возрасте восьмидесяти лет. Даже

на смертном ложе он дал монашеское посвящение, а перед са

мой смертью в присутствии большой толпы учеников произнес

слова, ставшие итогом всего его Учения. Он сказал: «Монахи, все обусловленное не вечно. Продолжайте трудиться, памятуя

об этом». Будда явно считал, что усилие, наряду с развитием

осознанности, абсолютно необходимо для совершенствования

человека.

УМ, ПОДОБНЫЙ НЕБУ

Возможно, кто то и сумеет применить этот метод для работы

с ленью и апатией, но его нельзя рекомендовать всем, потому

что наиболее вероятным результатом будет лишь усиление пре

пятствия.

ПОДАВЛЕНИЕ

Как правило, лень и апатия — это пассивное препятствие: ведь

в нем нет ничего такого, что нужно было бы подавлять. В дан

ном случае подавление заключается в том, чтобы активно раз

вивать состояние, являющееся противоядием.

ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Если для вас лень или апатия — привычное состояние, то

в вашей жизни обязательно должны быть способствующие им

факторы. Давайте обратимся к традиционной классификации

«тело речь ум»: что касается физического тела, ему необходимо

достаточное, но не чрезмерное количество упражнений, так

чтобы не было ни вялости, ни чрезмерной усталости. Необходи

мо следить за тем, сколько вы едите, и здесь тоже нужно со

блюдать меру: есть не слишком много и не слишком мало. Важ

М Е Т О Д Ы Р А Б О Т Ы С П Я Т Ь Ю П Р Е П Я Т С Т В И Я М И

3 0 3

но и то, что именно вы едите: желательно избегать слишком

тяжелой и жирной пищи.

Спать нужно достаточно, но не слишком много. Излишек

сна ведет к вялости и заторможенности, и недостаток его имеет

те же последствия. Любая из этих крайностей может стать при

чиной лени.

В речи полезно избегать безжизненности и вялости. Стоит

завести привычку всегда говорить то, что думаешь, не бояться

высказываться. Можно также попробовать говорить более

энергично и участвовать только в оживленных разговорах! Ста

райтесь не говорить уныло и пессимистично.

Ум можно избавить от склонности к апатии, если развивать

дружеские отношения с энергичными, активными, жизнерадо

стными людьми и побуждать себя к практике изучая Дхарму.

НЕРЕШИТЕЛЬНОСТЬ И СОМНЕНИЕ

РАЗВИТИЕ НУЖНЫХ СОСТОЯНИЙ УМА

Как и в работе с другими препятствиями, прежде всего необхо

димо признать, что это действительно сомнение, вичикиччха

(vicikicchā). В данном случае важны именно результаты распоз

навания препятствия: как только вы обнаружите присутствие

сомнения и нерешительности и поймете, что они нежелательны, нужно принять твердое решение что то сделать, дабы изменить

ситуацию.

Признаком присутствия сомнения и нерешительности явля

ется ваша скованность: вы не занимаетесь практикой с полной

отдачей. Это выглядит так, словно вы не доверяете медитации, что, скорее всего, означает неуверенность в собственных воз

можностях. Вероятно, вы немного боитесь собственной силы.

Так или иначе, вы явно не доверяете либо практике, либо своей

способности заниматься ею. Это недоверие мешает вам быть ак

тивным в практике, а поскольку вы мало занимаетесь, то стано

витесь уязвимым для других препятствий. Иной раз вы видите

эту способность сомнения прятаться за другими нежелательны

ми состояниями: например, вы успешно справляетесь с беспо

койством и в результате обнаруживаете кроющееся за ним со

мнение.

Поскольку суть этого препятствия — недостаток решитель

ности, можно успешно противостоять ему, если развивать здо

ровый дух решительности. Это можно осуществить, внушив

себе насколько серьезно то, что с вами происходит. Сомнение —

это, конечно же, очень серьезное препятствие на пути духов

ного совершенствования: его особенность в том, что оно посто

янно поддерживает состояние нерешительности, в котором вы

3 0 4

П Р И Л О Ж Е Н И Е

активно не желаете прояснить свою позицию. Вы постоянно

позволяете себе уклоняться от постановки и выяснения важных

вопросов. Вот почему среди методов работы с этим препятстви

ем преобладают аналитические или те, что применяются в по

вседневной жизни.

АНАЛИЗ

Чтобы справиться с препятствием «сомнение и нерешитель

ность» можно использовать размышление в духе випассаны

о его непостоянстве, об отсутствии у него независимой сущно

сти и о том, что оно не способно принести счастье, — метод, который применялся и в работе с некоторыми другими препят

ствиями. Конечно, с ним можно поэкспериментировать, но на

практике оказывается, что полезнее использовать «психологи

ческий» подход. Самое главное — развить в себе непоколеби

мую решимость: тогда можно будет подумать, как прояснить

неосознанные заблуждения, лишающие вас уверенности.

Прибегнув к осознанному размышлению можно постарать

ся обнаружить: нет ли для вас чего либо неясного, — скажем, в практике, которой вы занимаетесь, в буддизме или в процессе

духовного развития в целом.

Выяснив, что именно вызывает сомнение, можно временно

отложить этот вопрос, приняв решение тщательно обдумать его

позже. Но если вам кажется, что в нынешнем состоянии войти

в медитацию невозможно, стоит заняться этой проблемой не

медленно.

Попытайтесь использовать силу размышления, чтобы раз

вить чувство уверенности в себе. Необходимо верить в то, что

у вас есть все основания для такой уверенности. Для многих по

добная задача оказывается непосильной, поэтому, чтобы пре

одолеть данное препятствие, нужно оценивать себя совершенно

объективно, то есть не полностью негативно («ясно, что я ни

когда не смогу медитировать») и не слишком оптимистично

(«я великолепен!»), — ведь обе эти оценки далеки от реальнос

ти. С точки зрения буддизма, радоваться объективным достоин

ствам и благим качествам, в том числе и своим собственным, —

большая добродетель. Возможно, чтобы поверить в себя, вам

нужно, чтобы правильность вашей самооценки подтвердили

другие, — так вам будет гораздо легче найти в себе силы для

дальнейшего роста.

Размышлять можно о том, что практика медитации помогает

совершенствоваться и духовное развитие не знает пределов.

Буддийские учителя говорят, что в успехе любых мирских начи

наний никогда нельзя быть уверенным наверняка, но духовная

практика непременно дает хорошие результаты! Искреннее

М Е Т О Д Ы Р А Б О Т Ы С П Я Т Ь Ю П Р Е П Я Т С Т В И Я М И

3 0 5

желание совершенствоваться всегда приносит плоды, потому

что ход развития человека именно таков — все решает намере

ние. Если вы медитируете уже в течение какого то времени, можно спросить себя и своих друзей, заметны ли хоть какие то

успехи. Вы непременно найдете в своей жизни какие то улуч

шения, пусть даже небольшие.

Противодействие сомнению и нерешительности

Таблица 28

Еще можно спросить себя, существует ли объективная воз

можность духовного роста и развития? И ответ обязательно

будет «да». Тогда спросите себя: «А сам то ты хочешь духовно

развиваться?» Если и на этот раз ответ будет «да», то самый

очевидный шаг — решиться сделать небольшое усилие в этом

направлении! Как только вы признали, что хотите расти (не

просто приняли умом, а признали на эмоциональном уровне

это желание и все, что из него следует), ваши сомнения начи

нают рассеиваться, и вы в состоянии сделать решающее уси

лие. Затем, если сомнение возникает вновь, — а это, скорее

всего, случится — можно снова повторить все эти рассуждения.

3 0 6

П Р И Л О Ж Е Н И Е

Если же ответ на оба вопроса — «нет», это значит, что вы не

продумали все с должной ясностью!

Быть может, вы слишком привязаны к настоящему моменту, быть может, именно сейчас вы не в настроении. Но даже это —

всего лишь попытка уклониться от проблемы: ведь, в конце кон

цов, если вы понимаете, что такое развитие личности, то, конеч

но же, признаёте его необходимость. А может быть, вы просто

не знаете, что значит «расти и развиваться». Но и это тоже про

явление сомнения! Нужно работать над ним вновь и вновь, пока

не достигнете более ясного понимания. Несомненно, полезно

обсуждать возникающие проблемы с друзьями, мнению кото

рых вы доверяете.

УМ, ПОДОБНЫЙ НЕБУ

Осознав, что препятствие существует, полезно использовать

этот метод, чтобы прочувтовать сомнения и нерешительность.

Полезно оценить особенности сомнения и нерешительности, предоставив им некоторую свободу.

ПОДАВЛЕНИЕ

Это препятствие похоже на лень и апатию в том, что здесь тоже

нечего подавлять, кроме вашего собственного нежелания что то

делать. Поэтому, чтобы подавить сомнение и нерешительность, будьте решительными!

ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Необходимо глубже понять собственные сомнение и нереши

тельность: нужно полнее осознать природу этого препятствия и

то, как оно влияет на вашу жизнь.

Все его проявления — результаты определенного состояния

ума, а не рационального мышления — дело не в том, что вы дей

ствительно чего то не понимаете или что есть какая то конкрет

ная причина для нерешительности. Сомнение и нерешитель

ность — это эмоциональное состояние, в котором мы всегда

ищем основания для сомнения. Если взглянуть на сами сомне

ния с позиции разума, можно увидеть глубокую иррациональ

ность этого очень вредного препятствия.

При этом необходимо обратить особое внимание на то, как

вы думаете и как используете мысли. Особенно интересно на

блюдать за тем, как вы воспринимаете новые мысли. Каким

образом вы допускаете их или отвергаете? Принимаете ли вы

их полностью, если они кажутся вам справедливыми, или с ка

кими то оговорками? А если сомнения все же остаются, иссле

дуете ли вы их и рассказываете ли о них другим?

М Е Т О Д Ы Р А Б О Т Ы С П Я Т Ь Ю П Р Е П Я Т С Т В И Я М И

3 0 7

Держать мысли в себе, пытаясь не замечать их присутствие, —

уловка, характерная для этого препятствия. Поэтому в качестве

противодействия можно развить привычку высказывать свое

мнение, если та или иная мысль кажется вам неверной. Даже

если сразу не удается точно сформулировать свои возражения, можно многого достичь, упомянув, что вы в чем то не уверены

или считаете, что здесь возможна какая то ошибка. Но, стараясь

мыслить критически, не следует отвергать чужие мнения —

нужно быть открытым для дискуссии.

Благодаря этой практике вы учитесь наблюдать своё мышле

ние и замечать эмоции, которые кроются за вашими мыслями.

Именно неприятные эмоции удерживают вас от принятия ре

шений, и, поняв это, можно попытаться связать воедино мыш

ление и чувства. Для этого нужно яснее осмысливать свои дей

ствия в целом и вкладывать больше эмоций в поддержку прини

маемых решений.

Еще один подход, который можно избрать, — просто быть

более решительным в повседневной жизни. Это достижимо, если более полно осознать собственную нерешительность, узна

вая ее по таким признакам, как неуверенность, колебания и не

достаток ясности.

Одолеть это препятствие поможет и стремление общаться

и дружить с людьми, которые отзывчивы и умеют ободрять

других. Следует осознать, что вам нужна поддержка — дружба

и та уверенность, которую она вам дает. О том, как найти дру

зей, можно рассказывать очень много, но самый действенный

метод — самому быть другом.

Можно также постараться установить связь с опытным ду

ховным учителем. Это не обязательно должен быть некий зна

менитый гуру. Все, что вам необходимо, — как можно чаще

общаться с тем, у кого немного больше духовного опыта и зре

лости.

Уверенность в своих силах возрастет, если меньше думать

о себе и больше защищать и поддерживать других. Можно го

ворить людям, как высоко вы их цените, хвалить их достоин

ства и удивлять, выражая свое уважение! Сорадость может

быть поразительно мощным методом. Похоже, многие люди

никогда и ни от кого не получают одобрительных замечаний

и похвал в свой адрес.

Вы определенно достигнете большей ясности мышления, если научитесь лучше понимать принципы буддизма. Необхо

димо обрести полную уверенность в том, что ваше понимание

правильно, — тогда можно полагаться на него и использовать

свои знания. В частности, этого можно добиться, участвуя в об

суждениях и формулируя вопросы.

3 0 8

П Р И Л О Ж Е Н И Е

Наконец, можно рассмотреть необходимость преодоления

сомнений с точки зрения веры в духовный путь или доверия

к нему. В буддизме вера никогда не бывает слепой, она всегда

основана хотя бы на малой толике личного переживания. По

этому для зарождения веры необходимы размышления, но как

только она пробудилась, пусть даже совсем чуть чуть, ее можно

значительно укрепить, выполняя практики поклонения, в том

числе пуджу и пение мантр. Этими практиками вы не только

отдаете дань собственному пониманию Дхармы, но и стараетесь

непосредственно соприкоснуться с возможностью просветле

ния, присутствующей в вас самих. Ритуалы поклонения оттачи

вают умение владеть энергиями, связанными с артистическим, творческим, художественным началом. В качестве противоядия

постоянным сомнениям и нерешительности стоит практиковать

их с бо´льшим размахом: устроить себе специальный алтарь, де

лать подношения и другие буддийские ритуалы.

Примечания

1. One Robe, One Bowl: The Zen Poetry of Ryokan. Trans. John Stevens.

Weatherhill, 1984, p. 65.

2. «Dhyana for Beginners», trans. Wai tao, in A Buddhist Bible, ed. Dwight Goddard, Beacon, Boston 1970.

3. A Buddhist Bible, p. 437.

4. Дхаммапада, I, 1.

5. Shunryu Suzuki, Zen Mind, Beginners Mind, Weatherhill, 1983, p. 34.

6. Thich Nhat Hanh, The Sun My Heart, Berkeley: Parallax, 1988, p. 62.

7. Buddhaghosa. Visuddhimagga . The Path of Purification / Trans. „ānamoli, Kandy (Sri Lanka): Buddhist Publication Society, 1975, p. 300.

8. Trans. Ayya Khema, Being Nobody, Going Nowhere, London: Wisdom, 1987, p. 96.

9. Mettā (пали) или maitrī (санскр.) означает «доброта» или «дружествен

ность». Bhāvanā означает «становление», «развитие» и даже «ме

дитация». Пали — язык одного из основных источников буддий

ской литературы, и в этой книге большинство технических тер

минов дано на нем.

10. The Jewel Ornament of Liberation, trans. H. V. Guenther, London: Rider, 1970, pp. 16–19.

11. A Buddhist Bible, p. 479.

12. A Buddhist Bible, p. 482.

13. Lewis Carroll, Through the Looking Glass.

14. C. M. Chen. Buddhist Meditation, Systematic and Practical, Kalimpong: published privately, 1962, p. 72.

15. Этот пример я позаимствовал у Сангхаракшиты. См. Sangharakshita, Vision and Transformation: An Introduction to the Buddhas Noble Eightfold Path, Glasgow: Windhorse, 1990, p. 132. (Или 1999. p. 124).

3 1 0

П Р И М Е Ч А Н И Я

16. Это несколько упрощенная трактовка традиционных палийских тер

минов, используемых в Сатипаттхана сутте (Satipa hāna Sutta) —

классическом источнике, в котором Будда дает учение о смри

ти (smrīti) — памятовании, или осознанности. Упомянутые в

ней четыре основы памятования, или осознанности, — это тело, кайя (kāya), чувство, ведана (vedanā), ум или состояние ума, чит

та (citta) и объект ума, дхамма (dhamma). В моем изложении

первые две основы (тело и чувство) совпадают с классическим

перечнем, а «эмоции» — это довольно точный перевод третьей

основы, так как в этой сутте читта рассматривается в основном

с точки зрения эмоциональных откликов («Здесь монах узнаёт

ум, исполненный страсти как исполненный страсти, исполнен

ный ненависти — как исполненный ненависти…» и т. д.). Рас

сматривая четвертую основу, Будда советует практикующему

наблюдать содержание ума. Сто´ит развивать эти составляющие

ума или нет? Практика осознанного восприятия дхамм описана

с точки зрения объектов мышления, а не самой мыслительной

способности. Эта практика направлена на развитие способнос

ти применять постигающее истину аналитическое мышление

к объектам, возникающим в уме. Тем не менее, поскольку эту

способность нужно развивать путем практики осознанного вос

приятия мысли (т. е. рефлексии — прим. пер. ), представляется

уместным в целях простоты рассматривать саму эту основу

с точки зрения мысли.

17. Walt Witman, I Sing the Body Electric, in Leaves of Grass, London: Penguin, 1986, p. 116.

18. D. H. Lawrence, Thought, in Selected Poems, London: Penguin, p. 227.

19. С практической точки зрения, буддизм рассматривает мыслящий ум

как шестую познавательную способность, так как он схватыва

ет свой объект, мысль, почти так же, как глаз сосредоточивается

на объекте зрения.

20. Эти три ключевых аспекта известны как Три Драгоценности.

21. Mangala Sutta, в книге Complete Poems 1941–1994, trans. Sangha rakshita, Birmingham: Windhorse, 1995, p. 475.

22. См. также примеч. 29.

23. Zen Mind, Beginners Mind, p. 21.

24. Sangharakshita, Complete Poems 1941–1994, op. cit., p. 31.

25. A Buddhist Bible, p. 454.

26. Samannaphala Sutta, Digha Nikaya I, 74, trans. T. W. Rhys Davids, London: Pali Text Society, 1997.

27. Мы вновь встретимся с этим термином в главе десятой.

28. Я бы не советовал заниматься этой практикой регулярно, пока не

будет заложена прочная основа из практики осознанного дыха

ния и метта бхаваны. Без помощи опытного учителя это упраж

нение довольно трудно выполнять в течение длительного време

ни. Однако, если данная практика вас заинтересовала, попро

буйте — никакого вреда не будет.

П Р И М Е Ч А Н И Я

3 1 1

29. Есть заметное качественное различие между отраженным образом и

переживанием самапатти, о котором шла речь в главе третьей.

Обычно переживание самапатти не столь тонко и зачастую со

пряжено с необычными ощущениями, в которых, однако, нет

ничего неприятного. Отраженный образ вызывает явно более

приятные ощущения и может оказывать поистине вдохновляю

щее воздействие.

30. Что бы мы ни думали по поводу буддийского учения о перерожде

нии, наша нынешняя жизнь исключительно важна! Не нужно

полагать, будто упоминания о прошлых и будущих жизнях под

разумевают, что вера в перерождение — непременное условие

для практики медитации и для духовного развития. Однако боль

шинство буддистов действительно верят в перерождение, и есть

немало свидетельств, подтверждающих эту точку зрения. Что

бы хорошо изучить эту тему, в том числе познакомиться с дру

гими важными источниками информации, очень рекомендую

книгу Martin Willson, Rebirth and Western Buddhist, London: Wis dom, 1987.

31. С. М. Chen, op. cit., стр. 26–27.

32. Обратите внимание на то, что первые четыре дхьяны (т. е. те, что

возникают на уровне рупа локи) называются рупа дхьяны.

33. A Buddhist Bible, p. 439.

34. A Buddhist Bible, p. 468.

35. Самадхи — довольно известный термин. В буддийской традиции он

употребляется в разных значениях в зависимости от контекста.

Он может означать просто дхьяну (саматху), но часто использу

ется для обозначения глубокого погружения в состояние дхья

ны, которое сопровождается определенным ви´дением, достига

емым благодаря випассане. Соответственно, в некоторых суттах

говорится о разных видах самадхи.

36. A Buddhist Bible, pp . 455–456.

37. H. D. Thoreau, Walden, London: Harper & Row, 1961.

38. A Buddhist Bible, pp . 444–445.

39. См. Samatha Chens Booklet Series XIV, published privately, Kalimpong, 1963.

40. Пишите в Общество Инструкторов по Системе Александера по ад

ресу: 10 London House, 266 Fulham Road, London SW10 9EL. Вам

вышлют список адресов всех инструкторов в Соединенном Ко

ролевстве.

41. См. Burnt Norton в книге: Thomas Stearns Eliot, Four Quarters, Collected Poems, London: Faber & Faber, 1963.

42. Buddhaghosa. Visuddhimagga. The Path of Purification, p. 103. См.

прим. 7.

43. A Buddhist Bible, p . 458.

44. Buddhaghosa. Visuddhimagga: The Path of Purification, р. 161.

3 1 2

П Р И М Е Ч А Н И Я

45. Данный термин, а также следующие четыре — на языке пали. Вме

сте с passaddhi они составляют шесть факторов качества, входя

щих в перечень девятнадцати sobhana cetasika (прекрасных состо

яний ума), которые рассматривает Абхидхарма тхеравадинов.

47. Из сочинения Гампопы Драгоценное украшение Освобождения, с. 39.

Цитируется «Дзогчен кунсанг лама».

48. Ненависть, гордыня, жадность, зависть и духовное неведение.

49. Из сочинения Гампопы Драгоценное украшение Освобождения, с. 38.

Цитируется «Дзогчен кунсанг лама».

50. Этот перечень, по видимому, наиболее полный, взят у Гампопы (под

робно приведен в его сочинении «Драгоценное украшение

Освобождения»). У каждой из четырех школ тибетского буддиз

ма свой, чуть отличный от других, подход к темам для созерца

ния. Данный перечень принадлежит школе кагью.

51. Sangharakshita, «Advice to a Young Poet», in The Religion of Art, Glas gow: Windhorse, 1988, p. 135.

52. Trans. F. L. Woodward, Udanāvarga, verse from Minor Anthologies of the Pali Canon, Part II, London: Oxford University Press, 1948, p. 12.

53. См. Mettānisa sa Sutta, A–guttara Nikāya V. 342.

54. Комментаторская традиция Тхеравады. См. Buddhaghosa, Visuddhimagga, с. 348.

55. Dilgo Khyentse Rimpoche, Editions Padmakara, 1990, p. 12.

56. «Большая Колесница» — традиция, призывающая к достижению

Просветления ради блага всех живых существ, а не только для

личного духовного развития.

57. См. Mettākathā, Pa isambhidā-magga и Vajiranana Mahathera, Buddhist Meditation, Malaysia: Buddhist Missionary Society, 1975, pp. 288 ff.

58. Сочинение Падмасамбхавы Бардо Тодрол (8 в. н. э.) цитируется

в переводе Эванса Венца: W. Y. Evans Wentz, The Tibetan Book of the Dead, London: Oxford University Press, 1984, p. 202.

59. В учении о трех каях ( трикая) говорится, что сознание Просветлен

ного может восприниматься на трех уровнях. Кая буквально

значит «тело» или «форма». Нирманакая — это исторический

Будда, родившийся человеком, которого способно воспринять

обычное сознание посредством органов чувств. Самбхогакая

воплощает его более глубокие качества, воспринимаемые со

знанием уровня дхьяны в виде идеальных, универсальных про

образов. Дхаммакая (санскр. дхармакая) постигается как приро

да будды посредством различающей мудрости ( праджняпара

миты).

60. Фрагмент из «Song of Transience with Eight Similies», trans. G. C. C.

Chang, The Hundred Thousand Songs of Milarepa, Boulder (USA): Shambhala, 1989, pp. 204 ff.

61. Buddhaghosa, Visuddhimagga, c. 700–701.

62. Some Sayings of the Buddha, trans. F. L. Woodward, London: Oxford Uni versity Press, 1960, p. 213.

П Р И М Е Ч А Н И Я

3 1 3

63. Ниданы колеса бытия подробно объяснены в книге: Sangharakshita, A Survey of Buddhism (6th edition), London: Tharpa, 1987, pp. 94 ff.

Ниданы спирального пути объяснены в книге Sangharakshita, The Three Jewels, Windhorse, Glasgow, 1991, pp. 110 ff. Cм также.

Alex Kennedy, The Buddhist Vision, London: Rider, 1992. Один из

источников палийского канона, в котором затрагивается тема

нидан спирального пути, — это Нидана вагга, входящая в Самь

ютта никаю.

64. Извлечено из палийского канона и систематизировано Буддагхошей.

См. Buddhaghosa, Visuddhimagga, с. 112.

65. Бодхисаттвы — это уже просветленные существа или те, кто утвер

дился на пути к Просветлению.

66. См. Paul Williams, Mahayana Buddhism, London: Routledge, 1989, pp. 217 ff.

67. Перевод Сангхаракшиты.

3 1 4

А Л Ф А В И Т Н Ы Й У К А З АТ Е Л Ь

Алфавитный указатель

А

близкие и далекие враги четырех Брахма

Авалокитешвара 221

вихар 227

Александера система 165, 170, 173, 174, 311

бодхисаттва 221, 264, 313

алчность 200 также см. жажда обладания

бодхичитта 219

анализ препятствий (противоядие) 281, 286, боевые искусства 165

294, 300, 304

божества (одна из форм бытия) 107–111,

аналитическое размышление 214, 215, 220,

123

284, 286, 304, 310

боль 52, 65

апатия, миддха 297 также см. лень и апатия

физическая 48, 123, 161, 162

аппана 241, 242

Брахма вихара 97, 226, 39, 297

арупа дхьяна 110, 112, 113

Брахма вихара бхавана 225

арупа лока 123

Будда 243, 245, 255, 256, 267, 272

архетип 88, 107, 112, 122, 266

Буддагхоша 29, 184, 207

асана 165, 175

буддизм 50, 103, 104, 107, 108

ассоциативное мышление 211, 293

бхавана 309

асуры (одна из форм бытия) 107, 108

бхавана мая пання 220

Б

В

бардо 246, 247, 248, 312

вера, саддха 74, 183, 258, 308 также см. уве

бедра 31, 67, 157, 163, 166, 167, 171, 174, 197, ренность в своих силах

275

вертикальная интеграция 88, 92, 98

безобъектная медитация 264, 271–273

взаимозависимое происхождение 253, 256,

безопасность 119, 196, 243, 244, 245

257, 259

безучастность 238

взаимообусловленность 121

беспокойство, уддхачча 96, 137, 141, 146, 147, визуализация 99, 202, 206, 221, 226, 247, 149, 162, 178, 181, 196, 201, 243, 273, 274, 264–269, 299

303 также см. беспокойство и тревога

випассана 103, 114–119, 122–127, 129, 205, беспокойство и тревога (препятствие в меди

209, 210, 220, 221, 225, 236, 243, 245, 253, тации) 72, 156, 204, 293–297

255, 257, 259, 265, 266, 269, 272–276,

блаженство, сукха 85–87, 94–96, 98, 99, 101, 280, 281, 283, 304, 311

108, 182, 207, 258, 259

витакка 93, 207

А Л Ф А В И Т Н Ы Й У К А З А Т Е Л Ь

3 1 5

вичара 93, 207

духовное развитие 20, 23, 39, 50, 122, 263, внешние условия для практики 134, 144

300, 304

внимание 27, 28

духовный путь 103, 110

внутренние условия для практики 151

Дхарма 76, 247, 280 также см. буддизм

вода (первоэлемент) 229, 231

дхьяна 76, 85–89, 109, 111, 115, 209

воздух (первоэлемент) 230, 231

дыхание 28–38, 198, 199

воодушевление 14, 116, 133, 139, 176, 177, 180, 181, 197, 201, 206, 245, 264, 270, 273, Ж

292

жажда обладания, танха 123, 243, 244, 257, восприимчивость 14, 116, 133, 139, 176, 177, 260, 263, 285, 288

180, 181, 197, 201, 206, 245, 264, 270, 273, жалость 45, 227, 232, 233, 234, 238

292

желание см. чувственное желание

восторг, пити 70, 94–98, 101, 108, 182, 194, жестокость 18, 227, 232, 233

207, 258, 259, 264

живость ума, лахута 207

восхищение добродетелями 234

вторая дхьяна 92, 98, 207

З

мира без форм 112

завершение медитации 34, 58

высшие состояния сознания 90, 91, 151, 270

зависть 234, 235

вялость 72, 76, 145, 147, 187, 192, 196, 198, заниженная (низкая) самооценка 183, 236

201, 245, 273, 300, 302 также см. лень и

затворничество 10, 57, 58, 59, 80, 90, 129, апатия

141–151, 161, 180, 191, 242, 274

земля (первоэлемент) 228, 229

Г

гибкость ума, мудута 30, 208

И

глаза 298

индивидуальность 122, 254

гнев 65, 106, 181, 228, 243, 286, 287, 289, 293

индуизм 122

также см. ненависть

интеграция 85–88, 94, 112 также см. це

голодные духи 108

лостность

гордость (гордыня), мана 40, 225, 248, 252

информация 146, 148, 189

горизонтальная интеграция 88

искусные действия 135, 139

греховность 50, 137, 184

гусиный шаг (упражнение) 166

К

карма 108, 138, 184, 259, 262 также см.

Д

действия

дакини 120

карма випака 138

даяние, дана 135, 136

каруна бхавана 226, 230, 231, 240

действия 19, 105, 138 также см. карма

касина 99, 267, 268

деятельность 140, 150

колени 153, 163, 166–175

дискомфорт, связанный с неправильной по

колесо бытия 107–109

зой 154, 161 также см. боль

колесо взаимозависимого происхождения

дневник медитации 80, 191

257 также см. ниданы

дружба 51, 103, 218

контакт, пхасса (одна из нидан) 260

дружественное участие 49, 231

красота 266

дружественность 17, 39, 40, 42, 43, 45, 46, круговорот бытия 6, 110, 111, 184, 259, 262, 48, 49, 51, 53, 124, 221, 226, 229, 231, 234, 263, 300 также см. сансара

также см. метта

дукха 258 также см. страдание; несовер

Л

шенство бытия

Ланкаватара сутра 127

духовная свобода, вимутти 262

левитация 95

3 1 6

А Л Ф А В И Т Н Ы Й У К А З АТ Е Л Ь

легкие 32, 33, 153, 200

неустойчивость (тонкая помеха) 196, 197, 202, леность (лень), тхина 179, 297–300, 306

207

лень и апатия (препятствие в медитации)

непостоянство 106, 115–120, 123, 125, 126, 72, 74, 88, 96, 156, 202, 203

218, 220, 225, 244, 248, 255, 274, 276, 281, личность 86, 91, 92, 122

282, 300, 304

лодыжки 67, 163, 166

несовершенство бытия 119, 218 также см.

страдание

М

ниббида 262

магические силы 93

ниданы 257, 258, 259, 262, 263, 313 также см.

мантра 220, 221, 265, 266, 308

колесо взаимозависимого происхожде

материальные нужды 143, 144

ния

медитация 12, 17, 50, 59, 70, 77, 103, 124, 183, нимитта 99, 100, 111, 112 также см. объект

232, 270, 274

сосредоточения

в положении сидя 162, 170

ноги 170–172

на ходу 272–274

нравственность 135–137

место для практики 64, 142

методы работы с препятствиями 174

О

метта 227, 228, 231, 236, 234, 239, 245, 268

обитатели адов 107

метта бхавана 5, 39, 49, 50, 114, 124, 226, образ жизни 41, 63, 297

273

образы 91, 94, 99, 102, 116, 122, 149, 175, 205, миры

268, 298

без форм, арупа лока 123

образы архетипы 266

божеств 109

обсуждение 190, 219

форм, рупа лока 102, 111, 112, 311

обусловленность 104, 105, 131, 225, 255–

чувственного наслаждения, кама

257, 259, 262, 263, 288

лока 102, 111, 181

общение 143, 146 также см. речь

мистическое переживание 122, 267

объект медитации 69, 80, 99, 111

мифы 69, 107

объект сосредоточения 29, 99, 112, 156, 181, мудита бхавана

226, 236

185, 189, 194, 203, 241, 269 также см.

мысль

нимитта

исследующая объект, вичара 93, 207

однонаправленность, экагатта 94,

96–99,

устанавливающая связь с объектом,

207

витакка 93, 207

органы чувств 252, 259

мышление 66–69, 92, 94, 115, 211, 212

освобождение от уз привычного, вирага 262

осознанное восприятие тела 64, 67, 176, 271, Н

274

напряжение

осознанное дыхание 32, 33, 44, 99, 102, 225, физическое 153–155, 157, 159, 198

226, 273, 299

эмоциональное 126

осознанность (осознанное восприятие) 20,

наркотики 122, 136

22, 27, 44, 52, 62, 64–66, 68, 69, 89, 112, научное мировоззрение 108

113, 118, 132, 140, 145, 151, 173, 180, 207, неведение, авиджа 73, 96, 255, 259

210, 222, 242, 245, 271, 272, 273, 299

недоброжелательство, вьяпада 285–293

как заповедь нравственного поведе

неискусные действия 135

ния, сати 136

нейтральный человек 42, 43, 47, 48, 231, 234, отраженный образ, патибхага нимитта 102, 236, 238

311

ненасилие, ахимса 136

отсутствие независимой сущности 115, 254

неудовлетворенность 45, 118, 217, 258

охрана врат чувств 139, 284

А Л Ф А В И Т Н Ы Й У К А З А Т Е Л Ь

3 1 7

ошибки при выполнении позы 159

психофизический организм 259, 260, 262

ощущения 44

пуджа 308

пустота, шуньята 125, 206

П

пять этапов вхождения в практику 177

памятование о качествах Будды 268

пять ядов 225

паническая тревога 233

парикамма самадхи 100

Р

пассаддхи 95, 98, 207, также см. покой

работоспособность ума, камманнята 208

первая дхьяна 91

равнодушие 231, 233, 239

мира без форм 112

равностность, упекха 97, 99, 124, 226, 227, первоэлементы 250, 251 также см. вода, 236, 239, 240

воздух, земля, огонь, пространство, со

радость, памочжа 258, 259

знание

развитие дружественности 5, 39

переживания в медитации, самапатти 78, развитие нужного качества (противоядие)

79, 88, 311

279

перерождение 301, 311

различение субъект объект 124

питание 147, 302

размышление 7, 15, 21, 117, 209–211, 214–

плечи 67, 155, 157, 160, 168, 170, 171, 194

217, 219, 220–224, 241, 245, 248, 253, 258, подавление препятствия (противоядие) 75,

263, 265, 266, 273, 274, 279, 280, 287, 304

284, 292, 296, 302, 306

правильное, чинта мая пання 216

подготовка к медитации 58, 61, 62, 74, 132–

распознавание 90, 93, 99, 113, 137

134, 144, 176, 177, 271

распространение, пхарана 242

поза 152–164

растяжка мышц 165, 166, 170, 172

как один из пяти этапов вхождения

регулярность практики 296

в практику 177, 178

результат кармы см. карма випака

полный лотос 157, 158

результаты практики 77

сапожника 172–173

религия 19, 93, 254

треугольник 171, 172

речь 146, 292 также см. общение

покой 171–172

решимость 59, 70, 176, 181, 186, 192, 304

правдивость, сачча 136

рождение 41, 106, 228, 260

практика в повседневной жизни 284, 292,

как одна из нидан ( джати) 260

296, 296, 302, 306

руки 155, 159, 160, 163, 166, 167, 168, 170, 171, предварительный образ, парикамма нимит

197

та 100

рупа дхьяна 110, 112

препятствия 71, 74– 76, 89

рупа лока 102, 111, 112, 311

работа с ними 90, 175–188

привычка 281, 284, 294

С

привязанность, упадана 260

садхана 266

сентиментальная, пема 229

самадхи 15, 131, 199, 258, 259

приобретенный образ, уггаха нимитта 100

упачара самадхи 89, 90, 100, 101, 102, природа бытия 104

111, 115, 117, 193, 194, 195, 196, 197,

приход к Прибежищу 75, 280

200, 203, 205, 209, 240, 245, 274 так

Просветление 16, 263

же см. сосредоточение, предваря

пространство (первоэлемент) 228–230

ющее дхьяну

противоядия 75, 123, 204, 206, 225, 243, 248, саматха 7, 103, 113–119, 122–126, 129, 209, 255, 279, 282, 284, 286, 294, 299, 302

211, 220, 225, 226, 245, 249, 255, 257, 259, прямота, уджуката 208

265, 266, 269, 272, 276, 280, 311

психологические типы 292, 293

самодовольство 110, 111

3 1 8

А Л Ф А В И Т Н Ы Й У К А З АТ Е Л Ь

самонаблюдение 176, 178, 179, 181, 186, 203

страдание, дукха 230–234, 288

сансара 21, 41, 258, 260, 263

страх 118

сдержанность 136, 285

стул 35, 154, 156

секс 136

ступа 268 также см. созерцание шести

семена Дхармы 220, 221, 223

первоэлементов

сентиментальная привязанность, пема 229

сутулость 159

сердце 200

сиденье для медитации 158, 159

Т

силы, формирующие карму, санкхара 259

таз 153, 154, 161, 275

случайные мысли (тонкая помеха) 204

тай цзы 165, 168

слушание, сутта мая пання 216, 217

Тара, божество 264

смерть 106, 108, 244, 245, 247, 248, 250, 251, тело 63, 64, 67, 68, 153, 197, 297, 302

254, 262, 302

темы размышления в випассане 218

сновидения 20, 108, 148, 191, 246, 247

Тибетская книга мертвых 247

совесть 137

тонкие помехи 196, 200

созерцание 115, 120, 205, 214, 225, 241–244, тревога, таккучча 293, также см. беспо

248, 252, 255, 262, 263, 264, 266, 268, 275, койство и тревога

281

третья дхьяна 92

непостоянства 120

мира без форм, или сфера

обусловленности 255

полной пустоты 113

распада тела 244

трикая 312

четырех Брахма вихар 225

шести первоэлементов 248

У

сознание, винняна (одна из нидан) 259

уверенность в своих силах 40, 52, 187, 304

первоэлемент 251, 252

также см. вера

сомнение, вичикичха 303

удовлетворенность 77, 123, 294

сомнение и нерешительность (препят

удовольствие 37, 45, 52, 53, 55, 65, 66, 67, ствие в медитации) 72, 73, 303–308

71, 94, 106, 141, 147, 188, 192, 232, 236, сон 147, 303

287, 289, также см. радость, счастье

сосредоточение, предваряющее дхьяну 193–

уединение 141, 203

195 также см. упачара самадхи

ум 196, 200

сорадость, мудита 226, 227, 234, 236, 240, подобный небу (противоядие) 280,

307

284, 292, 294, 296, 302, 306

сорок методов медитации 267

умение работать в медитации, пагуннята

сосредоточение 17, 28, 29, 68, 69, 126, 135, 208

185–187, 194–197, 202–207, 258, 270,

упачара самадхи 89, 90, 100, 101, 102, 111, 271

115, 117, 193, 194, 195, 196, 197, 200, 203, состояние Будды 263

205, 209, 240, 245, 274, также см. сосре

сострадание 12, 16, 18, 50, 66, 92, 124, 184, доточение, предваряющее дхьяну

192, 221, 225–227, 230–234, 238–240,

упекха бхавана 236–240

264, 265, 268, 288, 291, 292

управляемое мышление 212

спад (тонкая помеха) 196, 197, 202

усилие 186, 187

спина 153, 154, 159

устойчивое сосредоточение 203, 204, 205

спираль духовного освобождения 257

спиртное 136

Ф

становление, бхава (одна из нидан) 261

факторы дхьяны, джхананга; дхьянанга 93, старость и смерть, джара марана (одна из

94, 98, 101, 115, 117, 176, 178, 182, 206, нидан) 262

207, 210, 259

А Л Ф А В И Т Н Ы Й У К А З А Т Е Л Ь

3 1 9

физическая подготовка 162, 164, 165, 169

чувственный опыт 45, 75

физические упражнения 146, 147, 148

чувство, ведана (одна из нидан) 260

чувство вины 74, 136, 137

Х

чувство обиды 235

хатха йога 165, 169

христианство 16, 40, 122

Ш

шесть первоэлементов 249, 268

Ц

шесть способностей восприятия, салая

цвет в визуализации 267

тана 260

целостность 114, 196 также см. интеграция

шея 154, 160

центр сосредоточения 185

широта поля осознанности 145, 223, 275

Ч

Щ

Чень, мастер дхьяны 60, 61, 109, 145

щедрость 136, 138, 234

четвертая дхьяна 91, 92

мира без форм 113

Э

Четыре обители Брахмы ( Брахма вихара) эмоции 51, 52, 65, 68, 123, 124, 155

124, 222, 226, 239, 297

отрицательные 17, 50, 52, 184,

четыре основы осознанности 11, 15, 50, 55, энергия 148, 155, 198, 270

89, 125, 131, 142, 199, также см. основы

энтузиазм 133

осознанности

этика см. нравственность

Чжи И, мастер дхьяны (VI в.) 11, 15, 50, 55, 89, 125, 131, 142, 199

Ю

чтение 148, 216, 222, 258

Юнг, Карл Густав 88

чувства 219, 228, 232, 233, 234, 238. 239

также см. эмоции

Я

чувственное желание, камаччханда 71, 96,

«я» 22, 120–122, 272

290

язык тела 65

КАМАЛАШИЛА

(Энтони Маттьюз)

МЕДИТАЦИЯ

БУДДИЙСКИЙ ПУТЬ ПОКОЯ И ПРОЗРЕНИЯ

Технический редактор К. Шилов

Подготовка оригинал макета: Н. Кашинова

Корректор А. Арефьев

Изд. Лиц. Серия ИД № 02017 от 13.06.2000.

Подписано в печать 21.04.2003. Формат 70х100 1/16.

Бумага офсетная. Печать офсетная.

Усл. печ. л. 20. Гарнитура Балтика.

Тираж 1500 экз.

Document Outline

�Ck���g��)