Камалашила

нящееся в нем возбуждение может привести к полному отсут

ствию сосредоточения и беспокойству.

Если в медитации мы сможем соединить оба полюса вместе, то будем двигаться к состоянию дхьяны.

Некоторые другие аспекты этой полярности показаны в таб

лице 15, где в боковых столбцах приведены крайние проявле

ния свойств полюсов, а в центральном — уравновешенные ка

чества дхьяны.

Выход за пределы противоположностей

Таблица 15

на этапах упачара самадхи и дхьяны

2 0 2

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

В обычном состоянии ума, которое относительно «неосоз

нанно», мы, как правило, тяготеем к одному из этих полюсов

и становимся или слишком вялыми, или слишком возбужден

ными. Довольно часто мы колеблемся между двумя полюсами

(например, вялы утром и чрезмерно возбуждены вечером). Тем

не менее, в медитации можно научиться достигать уравнове

шенного состояния, которое одновременно заключает в себе и

мощную энергию, и полный покой.

Чтобы научиться входить в это состояние, можно развивать

положительные качества полюса, противоположного тому, в сто

рону которого вы уклоняетесь. Иными словами, если вы чувству

ете подъем энергии, но вот вот начнете отвлекаться, нужно до

пустить в медитацию элемент восприимчивости; если же вы спо

койны, но при этом чувствуете небольшую вялость, следует при

внести в медитацию больше энергии и вдохновения.

Теперь, когда мы осветили эту тему в общих чертах, рассмот

рим более подробно сами тонкие помехи. Как уже было сказано, главные — это две: спад и неустойчивость, а третья — случайные

мысли.

СПАД

Спад — это состояние ума, в котором сосредоточение все

еще сильно, но острота его теряется. Субъективно это воспри

нимается как самое начало утраты «пика» сосредоточения.

С точки зрения восприятия объекта сосредоточения, в нем мень

ше яркости и живости. Возможно, процесс наблюдения за ды

ханием интересует нас чуть меньше, метте чуть недостает вдох

новения или визуализация стала чуть менее непосредственной.

Спад бывает вызван небольшим отступлением от состояния

осознанности или небольшой ее утратой. В какой то момент вы

Таблица 16

Степени «спада»

8 : Р А Б О Т А В М Е Д И Т А Ц И И

2 0 3

уже не замечаете, что необходимо качественно изменить уси

лие, и незаметно для вас характер медитации меняется. При

этом вы, по меньшей мере, находитесь на этапе упачара самад

хи, а потому сохраняете устойчивое сосредоточение на объекте: он воспринимается совершенно ясно, а сам процесс медитации

вполне приятен. Однако чего то не хватает: вы стали слегка те

рять динамичный, питающий энергией и вдохновляющий по

люс сосредоточения. Сосредоточение стало немного слишком

устойчивым, а ум постепенно становится неподвижным и без

жизненным. Все это происходит постепенно, но чем дольше вы

не принимаете мер, тем больше усиливается спад.

Есть две стадии спада: сначала острота сосредоточения

уменьшается, но восприятие объекта остается ясным, затем

пропадает и ясность восприятия объекта. Спад сродни такому

грубому препятствию, как лень и апатия, только он гораздо

тоньше. Если допустить углубление спада, он перерастет в гру

бое препятствие, и вы выйдете из состояния дхьяны или упача

ра самадхи.

Неустойчивость также присутствует в состоянии глубокого

НЕУСТОЙЧИВОСТЬ

сосредоточения, и это проявляется в том, что нас понемногу

начинают отвлекать мысли и ощущения. Неустойчивость возни

кает в результате легкого перевозбуждения, которое, в свою

очередь, возникает из за избыточных усилий, прилагаемых

к практике. Не исключено, что несколько минут назад вы испы

тали спад и старались противодействовать ему, но усилие, кото

рое вы приложили, оказалось чрезмерным и стало для ума

слишком сильным возбудителем. Или, быть может, самонаблю

дение не было достаточно отчетливым, и, чтобы это исправить, вы продолжали прилагать усилие, когда это уже было не нужно.

Когда присутствует неустойчивость, объект сосредоточения

находится на переднем плане вашего внимания. Он может быть

очень ясным и устойчивым, но, помимо объекта сосредоточе

ния, внимание уже стало едва заметно охватывать и другие

предметы.

Какое то время сосредоточение может оставаться достаточ

но сильным, чтобы удерживать и основной объект, и эти не

большие отвлекающие факторы. Но если это легкое возбужде

ние остается нераспознанным, возбужденный ум будет все

больше и больше уклоняться от уравновешивающего его вос

приимчивого полюса — а до сих пор именно это равновесие

позволяло вам удерживать внимание на объекте сосредоточе

ния. В конце концов вмешается грубое препятствие — беспо

койство и тревога, и вы выйдете из состояния медитативного

погружения.

2 0 4

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

СЛУЧАЙНЫЕ МЫСЛИ

Спад и неустойчивость — основные препятствия, появление

которых необходимо отслеживать, если вы хотите сохранить

устойчивое сосредоточение. Однако в состоянии дхьяны или

упачара самадхи может возникнуть еще и третий фактор —

«случайные мысли».

Случайные мысли носятся по волнам сознания, словно

ненужный мусор и обломки кораблекрушения. Это мысли и

другие психические явления, в которых для нас нет ничего

особо ценного и привлекательного. Поскольку их причина —

не желание отвлечься от медитации, они не считаются отвле

кающими факторами в обычном смысле слова. Случайные

мысли просто присутствуют в потоке сознания, так сказать, параллельно практике медитации. Их можно сравнить с радио

помехами: мы ясно различаем музыку, но на ее фоне слышна

и другая передача.

Содержание этих случайных мыслей может быть любым.

Вдруг могут всплыть отрывочные образы, которые вам нисколь

ко не интересны. Вы можете вспомнить старого знакомого, ко

торый внезапно предстает перед вашим мысленным взором.

К явлениям того же порядка относятся внезапно всплывшие

в памяти популярные мелодии прошлого, навязчивые ощуще

ния физического дискомфорта, доносящиеся снаружи звуки.

Помните, что вы находитесь в состоянии глубокого сосредо

точения. Все эти явления не отвлекают вас от медитации, но

остаются где то на периферии сознания как факторы, потенци

ально способные помешать сосредоточению. В конце концов

они могут превратиться в реальную угрозу сосредоточению, но

если только вы сами это допустите, в противном случае они до

вольно безобидны.

Тем не менее, поскольку случайные мысли представляют

собой потенциальную опасность, стоит, пожалуй, принять неко

торые меры, чтобы противостоять им. Они могут ощущаться

как некая сила, которая давит на вас, принуждая отвлечься

от практики, и это навязчивое давление может в конце концов

ослабить ваш интерес к медитации.

Основное противоядие — распознать, что эта помеха — слу

чайные мысли, которые блуждают где то на периферии созна

ния, а не настоящие препятствия. Если рассмотреть их с этой

точки зрения, то потом можно просто не обращать на них вни

мания. Правильная оценка случайных мыслей поможет обрести

уверенность, необходимую для того, чтобы отбросить их и бо

лее глубоко сосредоточиться на объекте медитации.

К ним также можно подойти и по иному, используя созерца

ние в духе випассаны, — например, напомнить себе, что это

лишь обусловленные явления, которые, хоть и возникают, в кон

8 : Р А Б О Т А В М Е Д И Т А Ц И И

2 0 5

це концов обязательно исчезают. Это позволит взглянуть на слу

чайные мысли более глубоко, и в результате они утратят над

вами всякую власть.

Теперь, когда мы познакомились с тонкими помехами, мож

КАК СОХРАНИТЬ

но работать с умом, чтобы сохранить устойчивое сосредоточе

УСТОЙЧИВОЕ

СОСТОЯНИЕ

ние на объекте.

ДХЬЯНЫ

Чем раньше вы заметите, что начался спад или возникла

неустойчивость, тем лучше сможете сохранять непрерывное

сосредоточение. Необходимо постоянно следить за появлением

признаков спада или неустойчивости.

В самых общих чертах, метод заключается в том, чтобы осо

знать происходящее, а затем добавить недостающий элемент —

энергию в случае спада или успокоение и восприимчивость в

случае неустойчивости. Как только вы заметите ослабление ост

роты сосредоточения, что является признаком спада, необходи

мо приложить чуть больше усилий, чтобы восприятие объекта

вновь стало более ясным и отчетливым. Этого можно достичь, если воспользоваться методом осознанного дыхания: например, немного увеличить глубину вдохов и выдохов или перенести по

выше точку, в которой ощущается дыхание. Возможно, стоит

усилить переживания метта бхаваны, стараясь воссоздать чрез

вычайно ясный образ доброго друга.

Однако нужно всегда соблюдать осторожность, чтобы не

переусердствовать: ведь спад — помеха тонкая. Сейчас вы нахо

дитесь в состоянии устойчивого сосредоточения на этапе упача

ра самадхи, а может быть, и дхьяны, и слишком сильный при

ток энергии может вытолкнуть вас в состояние неустойчивости

или даже беспокойства.

На самом деле, на данном этапе что то подобное почти не

избежно. Какое то время в попытках достичь равновесия вы

будете колебаться между спадом и неустойчивостью, то взбад

ривая, то успокаивая себя. По мере углубления сосредоточе

ния эти состояния будут становиться все тоньше и тоньше, и

в конце концов медитация не будет требовать от вас никаких

усилий.

Чаще всего в качестве противоядия спаду стараются сделать

практику более живой и динамичной. Сильнее сосредоточьтесь

на объекте, установите с ним более тесную связь, воспринимайте

его отчетливее. Иногда, хотя необходимая острота и ясность со

средоточения присутствуют, вы все таки чувствуете какую то от

страненность. В подобной ситуации можно с помощью разных

приемов увеличить «масштаб» объекта сосредоточения, усилив

и расширив ощущения, возникающие во время практики. На

пример, занимаясь осознанным дыханием, можно представлять, 2 0 6

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

что воздух входит во все поры тела, а занимаясь метта бхава

ной, — что вы направляете метту всем живым существам. Если

вы практикуете визуализацию, можно сосредоточиться на вос

приятии деталей или яркости созерцаемого образа.

Главным противоядием неустойчивости является восприим

чивость. Немного ослабьте силу сосредоточения, только не пе

рестарайтесь, так как иначе может наступить спад. Как прави

ло, причиной неустойчивости бывает чрезмерное усилие. Сей

час можно немного расслабиться и стать восприимчивее к тому, что вы переживаете. Чувство удовольствия, эмоции в целом и

воодушевление (см. табл. 11, стр. 176) — очень важные моменты

на пути к устойчивому сосредоточению. Как всегда, в медита

ции необходимо следить, чтобы в сосредоточении присутство

вали живое чувство и эмоциональный отклик на происходящее.

Насколько вашему сосредоточению будет этого недоставать, настолько вероятна опасность спада. Неустойчивость же имеет

ощутимую эмоциональную окраску — возбуждение, слегка

окрашенное жаждой достижения цели. Обнаружив такое воз

буждение, вы легко сумеете его погасить.

После длительных занятий и переживаний, связанных с этой

ступенью практики, колебания между спадом и неустойчивос

тью могут проявляться едва заметно. В результате будет доста

точно просто обнаружить присутствие спада или неустойчивос

ти, чтобы восстановить равновесие ума.

ДАЛЬНЕЙШЕЕ ПРОДВИЖЕНИЕ ПО СТУПЕНЯМ ДХЬЯНЫ

Сейчас вы должны уже довольно хорошо представлять, как пе

рейти от упачара самадхи, или сосредоточения, предваряющего

дхьяну, к полному медитативному погружению. Поскольку ко

лебания между спадом и неустойчивостью становятся все менее

заметными, факторы дхьяны начинают проявляться во всей

полноте. И вот вы на уровне первой дхьяны.

ПЕРВЫЕ ЧЕТЫРЕ ДХЬЯНЫ

Обычно переход от первой дхьяны ко второй, от второй — к тре

тьей и так далее предполагает уже знакомый вам прием восста

новления равновесия. Спад и неустойчивость возникают в более

тонкой форме и через неравные интервалы времени.

Ранее мы рассмотрели, как ум может переходить с первой

дхьяны на вторую, при этом два фактора дхьяны — мысль, уста

навливающая связь с объектом ( витакка), и мысль, исследую

щая объект ( вичара), остаются позади. С опытом приходит уме

ние руководить этим процессом. Когда вам известно, какие

8 : Р А Б О Т А В М Е Д И Т А Ц И И

2 0 7

ощущения возникают при переходе на вторую дхьяну, вы мо

жете вспомнить, насколько спокойнее, яснее и приятнее состо

яние, возникающее на второй дхьяне, и таким образом выйти

за пределы мышления.

Точно так же можно перейти со второй дхьяны на третью, вспомнив о том, что блаженство — намного более спокойное

и облегчающее сосредоточение состояние, чем восторг, и так

далее.

Выйдя из состояния уже освоенной первой дхьяны, прак

тикующий может так оценить ее недостатки: «Достиг

нутому состоянию угрожает близость препятствий, а его факторы ослаблены грубой активностью витакки и

вичары». Он может вызвать в памяти вторую дхьяну как

состояние, исполненное большего покоя, и таким образом

пресечь привязанность к первой дхьяне и начать необхо

димую подготовку к достижению второй.

Когда практикующий выходит из состояния первой

дхьяны и внимательно, с полной осознанностью анализи

рует факторы дхьяны, он находит витакку и вичару гру

быми, а восторг, блаженство и однонаправленность ка

жутся ему исполненными покоя. Затем, вновь и вновь со

средоточиваясь [на объекте], дабы расстаться с грубы

ми факторами и обрести исполненные покоя, он думает:

«Сейчас возникнет вторая дхьяна»…

Когда витакка и вичара угасают, он входит во вто

рую дхьяну и пребывает там. Это состояние внутрен

ней непоколебимости и единства ума, где нет витакки и

вичары, но есть восторг и блаженство, возникающие из

сосредоточения. 44

Буддагхоша

НЕКОТОРЫЕ ОСОБЕННОСТИ ДХЬЯНЫ

Одной из особенностей дхьяны является спокойствие, или пас

саддхи. Ранее мы уже говорили о том, что под ним подразумева

ется весь процесс успокоения, снятия напряжения и освобож

дения не имеющей выхода энергии.

С высвобождением энергии появляется живость ума (lahu-tā) 45 — мы необыкновенно бодры, легки и сообразительны. Мы

не чувствуем бремени забот, и эта свобода дает возможность

мгновенно направлять ум на любой избранный нами предмет.

Когда присутствует живость ума, очень скоро возникают поло

жительные эмоции, например вера и отзывчивость, и нам уда

ется работать в медитации очень четко и быстро.

2 0 8

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

Для дхьяны также характерно чувство свободы. В нем нет

косности и невосприимчивости — напротив, ум готов воспри

нимать происходящее и приспосабливаться к новым условиям.

Мы полны желания учиться на собственном опыте и, что ничуть

не менее важно, переучиваться. Иногда это свойство называют

гибкостью ума (mudutā).

Хотя мы чувствуем, что ум податлив и гибок, это вовсе не

означает, что он слаб. За этой податливостью стоит некая сила —

об этом свидетельствует отсутствие нервозности или тенденций

к утрате единства. Ум способен полноценно работать. Это еще

одна особенность высшего состояния сознания — работоспо

собность ума (kamma––atā). Ум работает точно, как прекрасно

сделанный и отлаженный инструмент. Работоспособность —

именно то качество, которое позволяет нам своевременно реа

гировать на тонкие изменения в своем состоянии — спад и не

устойчивость.

Есть и еще один вид силы, который мы обретаем на уровне

дхьяны, — это вера в себя и свои возможности. У нас есть уме

ние (pāgu––atā) работать в медитации. Мы чувствуем себя доста

точно знающими и способны руководить ходом практики.

В опыте дхьяны присутствует и этическое измерение. Мы

уверены, что мотивы, побуждающие нас заниматься практикой, вполне чисты — в нас нет неискренности или лукавства. Мы

действуем с прямотой (ujukatā) и откровенностью. Наши наме

рения совершенно однозначны.

ДХЬЯНА — БОЛЬШЕ,

Проникновение на высшие ступени дхьяны может занять

ЧЕМ ТЕХНИЧЕСКИЕ

некоторое время, поскольку отчасти это зависит от веры в себя, ПРИЕМЫ

а она приходит с опытом. Многое зависит и от условий, в кото

рых вы медитируете, и от количества времени, которое вы мо

жете посвятить практике.

Следует иметь в виду, что для вхождения в дхьяну, пребыва

ния в ней и продвижения к высшим ее ступеням недостаточно

только владеть определенными техническими приемами, напри

мер, уметь своевременно распознать спад и неустойчивость.

Дхьяну лучше рассматривать как то, чем вы являетесь, а не как

некое состояние, в которое вы «попадаете». Вы становитесь

дхьяной, и в ней отражается вся ваша жизнь, все ваши дей

ствия и мысли. Это итог внутреннего объединения множества

противоречивых эмоций и мыслей, и, как мы уже видели, про

цесс обретения духовной целостности никогда не идет гладко

и логично.

Часто, достигнув критической точки, этот процесс находит

временное разрешение в переживании дхьяны, и свойственная

ему ясность может немедленно обнаружить присутствие новых

8 : Р А Б О Т А В М Е Д И Т А Ц И И

2 0 9

противоречий! Вы убедитесь, что с ними необходимо работать, и тогда вам, вероятно, придется вновь обратиться к пережива

нию пяти грубых препятствий. Мы никогда не обретаем опыт

дхьяны раз и навсегда, хотя ее переживание и указывает на

важные внутренние перемены. Возможно, какое то время вы не

сможете сосредоточиться, но, продолжая работать, вы достигне

те хороших результатов, которые будут созревать незаметно.

Таким образом, медитация — это не просто «дело техники».

Многие факторы, играющие главную роль в возникновении

высших состояний, действуют на бессознательном уровне, и по

этому мы не можем контролировать их непосредственно. Все, что мы можем, — это создать подходящие условия для практи

ки, а для этого нужно жить так, чтобы жизнь как можно больше

способствовала медитации, и систематически работать в меди

тации, мобилизуя все свои способности.

Как мы уже видели в главе, посвященной саматхе и випасса

САМАТХА

не, дхьяна — не предел медитации. Это отличная основа для

И ВИПАССАНА

В ЕЖЕДНЕВНОЙ

медитации, направленной на постижение высшей реальности, ПРАКТИКЕ

и только путем проникновения в суть высшей реальности мож

но постоянно продвигаться по духовному пути. Если вы хотите

заниматься випассаной постоянно, то, по меньшей мере, необ

ходимо поддерживать хороший уровень саматхи. Если у вас

есть опыт упачара самадхи и дхьяны, этот уровень практики

будет вам по силам. На этой ступени практики необходимо за

ниматься, по меньшей мере, раз в день, а лучше два три раза.

Это также подразумевает, что должны быть созданы условия, способствующие практике, — бесполезно просто отсиживать

«положенные» часы на подушке. Если практиковать таким об

разом, определенный уровень дхьяны и размышление уровня

випассаны можно сохранять даже в городских условиях.

Глава девятая

РАЗМЫШЛЕНИЕ

Все, что нужно мне — истина 46 .

Джон Леннон

ЖАЖДА ИСТИНЫ

Все, что мы узнали о медитации, сходится воедино в размыш

лении.

Как уже было сказано ранее, метод медитации випассаны —

это размышление в состоянии покоя. Сначала мы входим в со

стояние устойчивого сосредоточения, а затем используем фак

торы дхьяны — мысль, устанавливающую связь с объектом, и

мысль, исследующую объект, чтобы размышлять о том или

ином аспекте высшей реальности.

Для того чтобы размышление шло беспрепятственно, мысль должна опираться на два основных качества: сосредото

чение и положительный эмоциональный настрой. Это также

подразумевает обязательное присутствие таких соответствую

щих условий, как уклад жизни, способствующий медитации; регулярные занятия; постоянное стремление развивать осоз

нанность; и большой практический опыт взаимодействия с глу

бинами и высотами ума. Но прежде всего, мы должны ощущать

жажду истины.

Внимать слову Учения нужно подобно оленю, вслушива

ющемуся в звуки музыки; размышлять о нем — подобно

северянину, стригущему овец; осваивать его на практи

ке — подобно человеку, упивающемуся вином; устанав

ливать его истинность — подобно яку, жадно поедающе

му траву. Когда же, наконец, приходит время обрести

9 : Р А З М Ы Ш Л Е Н И Е

2 1 1

его плоды, ум должен быть подобен солнцу в безоблач

ный день. 47

Гампопа

ПРИРОДА МЫШЛЕНИЯ

Нам также нужны конкретные темы для размышления и хотя

бы малая толика понимания — на интеллектуальном уровне —

природы реальности. Таковы, общих чертах, условия для прак

тики размышления. Если мы заложили хорошую основу — са

матху — и немного знакомы с Учением, то наше размышление

принесет зрелые плоды.

Прежде чем мы приступим к рассмотрению основной темы, немаловажно понять, какова природа мышления, как можно

развить способность к размышлению, каковы разные уровни

размышления и как эти уровни могут взаимодействовать в про

цессе все более глубокого постижения истинной природы ре

альности.

ВИДЫ МЫШЛЕНИЯ

Осознавание мыслей (четвертая опора осознанности, о которой

АССОЦИАТИВНОЕ

мы упоминали в главе третьей) может быть весьма увлекатель

МЫШЛЕНИЕ

ной практикой. Особенно интересно следить за тем, как одна

мысль вытекает из другой. Для того чтобы улавливать эти пере

ходы, нужна большая сила сосредоточения, но иногда можно

проследить последовательность мышления в обратном направ

лении — от данной мысли к ее непосредственному истоку.

Это очень напоминает ход некоторых бесед: вы начинаете

обсуждать с близким другом события прошлой недели, но не

проходит и десяти минут, как вы оба уже говорите о чем то со

вершенно другом. Еще через десять минут один из вас недоуме

вает: «Слушай, а с чего мы заговорили об этом?» — и не исклю

чено, что вспомнить вы так и не сумеете.

То же самое часто происходит с умом. Например, вы сидите

в медитации, не очень глубоко погрузившись в сосредоточение, и постепенно осознаёте, что думаете о том, как приготовить ка

кие то особые бутерброды. В своем воображении вы уже на

кухне и делаете эти бутерброды, думая при этом как лучше все

го приготовить именно такие бутерброды, и это продолжается

по меньшей мере пять минут! Откуда взялась эта мысль?

Вы стараетесь проследить, какая ассоциативная цепочка

стоит за ней, и вспоминаете, что не так давно — вскоре после

того, как сели заниматься медитацией, вы услышали мело

дичный перезвон, доносящийся из фургона мороженщика. Эта

2 1 2

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

мелодия вам хорошо знакома — в ней навязчиво, до отвраще

ния, повторяется одна единственная музыкальная фраза из

«Маленькой ночной серенады» Моцарта. Иногда она вас ужас

но раздражает. Но на сей раз вы восприняли эту мелодию спо

койно, и, похоже, не мороженое было непосредственной причи

ной того, что вы начали думать о еде. Источником цепочки мыс

лей, отвлекших вас от занятий, стала мелодия Моцарта. Что же

это были за мысли? Ну конечно, ведь сейчас весна, и вы услы

шали эту мелодию впервые в этом году. Теперь вы припомина

ете: ваши мысли витали где то очень далеко… Вы перенеслись в

давнюю весну, в пору вашей юности. Тогда вы пили вечерний

чай с одной из своих тетушек. Престранная была старушка! Как

бы то ни было, вы довольно долго думали об этом и именно

тогда начали мысленно делать бутерброд.

Бессвязное нагромождение мыслей? Что ж, степень бес

связности мышления зависит от человека, но такой ассоциа

тивный тип мышления свойствен нам большую часть времени.

Разумеется, часто мы строим свои мысли вполне осознанно, но

большинство мыслей приходят словно незваные гости, причем, как правило, благодаря какой нибудь ассоциативной связи. Это

происходит все время, а не только когда мы грезим наяву.

Для ума естественно устремляться за объектами мышления

и связывать один объект с другим. Порой такие ассоциации

очень интересны с психологической точки зрения. Очень часто

наиболее творческие и оригинальные идеи рождаются благо

даря ассоциативному мышлению — например, именно так Эйн

штейн открыл свою теорию относительности.

УПРАВЛЯЕМОЕ

То, что мы обычно подразумеваем под словом «мыслить», —

МЫШЛЕНИЕ

это другой вид мышления: мы сознательно создаем поток мыс

лей и управляем им. Так, например, мы строим планы на день

или работаем над какой то задачей. В этом случае у нас есть

более или менее определенная цель: мы стараемся удерживать

ум на какой то теме и ищем решение. Или же мы пытаемся

выяснить смысл и разновидности того или иного понятия, зада

ваясь вопросом, что оно означает. Во всех этих раздумьях мы

пользуемся логикой (подчас особой, свойственной только нам).

От нас самих зависит, приходить ли к скороспелым выводам, проводить ли необдуманные обобщения или уклоняться от при

знания очевидных истин. Мы можем добиться успеха или по

терпеть неудачу, пытаясь найти наиболее удовлетворительное

решение какого то вопроса.

У большинства из нас на долю управляемого мышления при

ходится относительно малая часть времени, занятого мыслитель

ными процессами. И даже если мы управляем мыслями, этот

9 : Р А З М Ы Ш Л Е Н И Е

2 1 3

процесс испытывает сильное влияние ассоциативного мышле

ния: нередко мы только направляем внимание на какую то тему, а дальше следуем путем свободной ассоциации, лишь время от

времени возвращая внимание к основным вопросам.

В общем то, это вполне нормальный ход работы ума, по

скольку в нем есть место неосознанному, «периферийному»

процессу мышления. Но выводы, к которым мы приходим, очень важны. Ведь ясность суждений — это определенный кри

терий развития личности. Поэтому следует осознавать опас

ность неясного, расплывчатого мышления.

Общие понятия тоже важны. На данном этапе у нас есть

лишь некое представление о духовном развитии. В основном

оно абстрактно и только отчасти опирается на реальность. Нам

необходимо превратить подобные абстрактные понятия в нечто

реальное, пережитое на собственном опыте. Вот почему в ду

ховных практиках столь большое внимание уделяется углубле

нию индивидуального опыта, умению осознавать, что ты дела

ешь, что происходит на самом деле. Это — практика, но в ней

заключено наше воззрение. У нас всегда есть свои взгляды на

то, что мы делаем, и их, как и все остальное в себе, полезно

время от времени подвергать переоценке и менять. Понятия, представления, которыми оперирует буддизм, создают необхо

димую для нашей практики основу. Они помогают нам понять, почему мы делаем именно то, что делаем.

Мудрость — это бабочка, а не мрачная хищная птица.

РАЗМЫШЛЕНИЕ

В. Б. Йитс

Размышление — это процесс все большего прояснения

взглядов. Особенно это касается воззрений, связанных с путем

освобождения. Можно раздумывать на любую тему, привлек

шую наш мысленный взор, и потом та же самая мысль может

занимать наш ум многие недели, а то и годы. Но она всегда бу

дет иметь то или иное отношение к природе вещей — великой

неразгаданной тайне бытия.

Такие глубинные связи могут быть подсознательными и

иметь отношение к ассоциативной природе ума. Иной раз инте

рес к какой то теме может возникнуть совершенно безотчетно, но однажды, годы спустя, станет ясно, что она имеет глубинную

связь с основами нашего бытия.

Например, может оказаться, что мы часто думаем о таком

явлении, как насилие. Возможно, нас даже восхищают демонст

рации военной мощи, которые устраивают мировые державы; нас одновременно возбуждают и пугают сообщения средств

2 1 4

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

массовой информации о конфликтах и войнах. При этом темой

для размышления становится «война и мир»; должно быть, Лев

Толстой многие годы размышлял об этом, прежде чем, сведя во

едино переживания многих людей, создал свой великий роман.

Обладая некоторым знанием собственной природы, можно за

даться вопросом: каковы шансы на мир на земле, которую насе

ляют незрелые, заблудшие существа, более или менее похожие

на нас с вами? Обратившись к своему непосредственному опы

ту, мы можем поразиться тому множеству предпосылок как для

мира, так и для войны, которые мы создаем своим отношением

к другим людям, а они — своим отношением к нам. Или же мы

просто размышляем о мире и о возможностях, потенциально зало

женных в людях. Есть бездна подобных тем, трудных вопросов, которые никогда не найдут однозначного решения. Они всегда

будут давать богатый материал для размышления, заставляя об

думывать их снова и снова.

СОЗЕРЦАНИЕ

Есть и созерцательный тип размышления, очень близкий

МЕРЦАЮЩИХ

к ассоциативному, — так морозным зимним вечером мы сидим

УГОЛЬКОВ

у камина, пристально глядя на мерцающие угольки своих мыс

лей и представлений. Или смотрим в окно вагона: глаза следят

за меняющимся пейзажем и одновременно за скользящими по

стеклу отражениями, а мысли где то далеко. Пейзаж за окном —

всего лишь средство, он нужен только для того, чтобы остано

вить взгляд, чтобы, занять органы чувств, пока ум исследует

более серьезные вопросы. Наш внутренний взор устремлен на

мысли — на то, как они возникают сами по себе, раскрывая

прежде неведомые глубины смысла.

АНАЛИТИЧЕСКОЕ

Вероятно, стоило бы придать некоторым из этих спонтанно

МЫШЛЕНИЕ

возникающих мыслей какую то форму. Иными словами, созер

цательный тип размышления можно также c успехом направ

лять, выбирая объект созерцания и последовательно доходя до

его сути. Аналитическое мышление может быть очень спокой

ным и холодным, словно скальпель хирурга. Но порой ум дол

жен схватывать мысли мгновенно, словно сокол добычу, чтобы

испытывать их и проверять на истинность. Иногда приходится

даже принуждать себя, чтобы принять, пусть даже неохотно, некоторые очевидные выводы.

Делать это очень важно, хотя медленное, созерцательное,

«порхающее» движение мысли тоже должно присутствовать в

наших размышлениях. Настоящее размышление должно одно

временно включать как активность и восприимчивость, так и

созерцательное размышление и аналитическое мышление. Ведь

9 : Р А З М Ы Ш Л Е Н И Е

2 1 5

слово «размышление» предполагает двустороннюю связь меж

ду субъектом и объектом.

УРОВНИ ПОСТИЖЕНИЯ ИСТИННОЙ СУТИ ВЕЩЕЙ

Итак, в размышлении присутствует и способность «вслушивать

ся» в собственные мысли — смотрим ли мы на огонь или на от

ражения в оконном стекле, — и умение четко и целеустремлен

но управлять мыслями. Очевидно, природа размышления, этого

метода постижения глубочайших истин, весьма многогранна.

Буддизм различает три уровня последовательного углубления

в суть вещей: уровень слушания, на котором мы знакомимся

с содержанием Учения; уровень размышления, на котором мы

осмысливаем это содержание; и, наконец, уровень медитита

ции, на котором мы еще дальше продвигаемся к полному осво

ению истины.

1) СЛУШАНИЕ

Мы не всегда осознаём, насколько способность учиться зависит

от внутреннего настроя. Чтобы объяснить, как нужно правиль

но слушать, воспринимать новое, буддийская традиция прибе

гает к такому образу: ученик, готовый вобрать в себя важные

духовные наставления, должен быть подобен чистому, пустому

сосуду.

Не слушать — изъян перевернутого сосуда, не запоми

нать услышанное — изъян сосуда с течью, слушать, пре

бывая во власти неблагих чувств, — изъян грязного со

суда.

…Когда слушаешь разъяснения Учения, следует вни

мать голосу проповедующего так, чтобы слух не отвле

кался ни на один посторонний звук. Если же не слушаешь

таким образом, давать учения — все равно что пытать

ся налить нектар в перевернутый сосуд: ты хоть и при

сутствуешь в зале для проповеди, но не слышишь ни сло

ва Учения.

…Когда не запоминаешь Учение, хотя слова и достигли

твоего слуха, это все равно что наливать нектар в со

суд с течью: сколько ни наливай, внутри ничего не оста

нется. Так и ты — сколько бы ни слушал слова Учения, все

равно не умеешь воспринимать их умом и сердцем.

…Когда слышишь разъяснения Учения, но при этом

мысли твои поражены пятью ядами, 48 Учение не только

2 1 6

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

не принесет пользы твоему уму, но даже превратится в

свою противоположность, словно живительный нектар

налили в грязный сосуд. 49

Гампопа

Здесь слово «слушание» означает любой способ восприятия

Учения. Например, чтение, тоже относится к этому уровню по

знания: ведь на самом деле книги являются главным источни

ком всевозможных сведений.

Быть может, более точное значение этого термина — «усво

ение знания». Если мы хотим усвоить какую то новую инфор

мацию, желательно испытывать к ней живой интерес — «слу

шать » заинтересованно. Из приведенной цитаты ясно, что, со

гласно традиции, слушание духовного учения, сута мая пання

(suta-mayā pa––ā), — это нечто гораздо большее, чем просто рабо

та органа слуха, протекающая в то же время и в том же месте, где происходит проповедь.

Такие же соображения можно отнести и к процессу обуче

ния в целом. Если вы решили учиться, очень важно быть готовым

к тому, чтобы не поддаваться влиянию непосредственных эмоци

ональных реакций на новый материал, потому что на деле «слу

шать» значит понимать сказанное, причем понимать не так, как

мы его услышали, а так, как дает его учитель. Чтобы не уподоб

ляться грязному сосуду, необходимо следить за своими эмоцио

нальными реакциями, иначе наше понимание будет сильно отли

чаться от того, что в действительности подразумевалось. Мы

склонны пропускать все то, что слышим или читаем, сквозь

фильтр своих непосредственных реакций: если нам не нравится

какой то пример или оборот речи, это может исказить восприя

тие смысла. Если нам не ясно, что имел в виду писатель, следует

уточнить, что он хотел сказать.

2) РАЗМЫШЛЕНИЕ

Иной раз, восприняв новую мысль, мы не можем от нее отде

латься — она не дает нам покоя, крутится у нас в голове, и чем

больше мы думаем, анализируем, размышляем, тем яснее рас

крывается ее смысл.

В этом и заключается правильное размышление, чинта мая

пання (cintā-mayā pa––ā). Этот уровень познания связан с углуб

лением понимания того, что мы уже выслушали. Теперь необхо

димо усвоить полученные идеи — «переварить» их так, чтобы

они стали органичной частью нашего собственного мышления.

В известной степени, размышление — это естественный про

цесс: ведь подчас мы просто не можем не задумываться о смысле

9 : Р А З М Ы Ш Л Е Н И Е

2 1 7

некоторых понятий. Однако, если мы целиком отдадим этот

процесс во власть своих естественных побуждений, то будем

анализировать лишь те темы, которые сами придут нам в голо

ву, и, вероятнее всего, упустим другие, не менее важные вопро

сы. Кроме того, мы можем быть слишком некритичны в своих

суждениях.

Итак, направлять ход своих размышлений тоже необходимо.

ВЫДЕЛИТЬ ВРЕМЯ

Основной метод заключается в том, чтобы вызвать в памяти

ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ

какую то тему, а затем рассматривать ее с разных сторон. Этим

можно заниматься, когда вздумается, но лучше выделить для

размышления особое время.

Если у вас выдастся немного свободного времени, — иногда

достаточно и получаса или двадцати минут — не тянитесь при

вычным жестом за книжкой. Примите решение: пусть это вре

мя принадлежит исключительно размышлению. Отложите все

остальные занятия, сядьте в удобное кресло и расслабьтесь.

Настройтесь на поток собственных мыслей.

Поток мыслей постоянно течет сквозь пространство созна

ния, и может показаться, что не обязательно бросать все дела, чтобы предаться размышлению. Но хотя и можно делать два, три, а то и четыре дела сразу, это не всегда значит, что нужно

поступать именно так. Несомненно, способность мыслить полу

чит колоссальное преимущество, если мы отведем для мышле

ния особое время. Ведь часто в медитации мы тратим столько

времени на посторонние мысли именно потому, что не даем

мышлению другой возможности свободно развернуться в про

странстве сознания.

Поэтому не жалейте времени для подобных занятий — ведь

это не пустая его трата и не ваша прихоть. Уделив даже немного

времени мыслительной деятельности, вы добьетесь больших из

менений и в своей жизни, и в отношениях с другими людьми.

В известной степени, размышление — это человеческая по

требность и, в то же время, способность, требующая постоянно

го упражнения. Не исключено, что многие эмоциональные про

блемы обостряются (или даже провоцируются) именно тем, что

мы мало размышляем. Если всегда «втискивать» размышление

между другими повседневными делами или откладывать на по

здний вечер, до самых последних минут перед сном, то резуль

татом станет сильное чувство неудовлетворенности, не говоря

уже о бессоннице.

Не думайте, что привычка отводить время для размышления —

претенциозная выдумка, свойственная одним лишь интеллектуа

лам. Размышлять — не значит самодовольно думать о великом.

Это значит использовать одну из человеческих способностей —

2 1 8

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

способность мыслить, чтобы расширить свое представление о том, что значит быть человеком. Размышление — часть человеческой

природы и присуще всем без исключения.

ТЕМЫ ДЛЯ

Подумайте о том, что происходит в вашей жизни и жизни

РАЗМЫШЛЕНИЯ

других людей, о своем духовном развитии, о недавно возник

ших проблемах. Постарайтесь тщательнее разобраться в том, что вы думаете обо всем этом, а также о ситуации в мире в це

лом. Подумайте о жизни и смерти, о любви и волевом начале.

Подумайте о потенциальных возможностях духовного развития, о действиях и их последствиях.

Традиция тибетского буддизма предлагает целый ряд тем

для размышления, которые называются «общими основами».

Они пробуждают живой интерес к Учению и духовному росту.

Например, такая тема, как возможность достичь Просветле

ния. 50 Будда Шакьямуни и многие последователи его Учения до

стигли состояния полной духовной свободы. Это доступно каж

дому, если приложить правильные усилия. Еще одна тема для

размышления — драгоценность человеческой жизни. Иногда

человеческая жизнь может быть полна трудностей и разочарова

ний, но, в то же время, мы обладаем уникальной свободой, осо

бенно если у нас нет физических и умственных недостатков. На

нашу долю выпало еще большее счастье, если мы живем в стра

не, где можно не только услышать о существовании буддизма, но

и свободно практиковать его. Есть в мире страны, где ситуация

не позволяет делать свободный выбор, где приходится заботить

ся лишь о самых насущных жизненных нуждах. Понимаем ли

мы по настоящему, как нам повезло? Кроме того, мы обитаем во

вселенной, которой свойственно непостоянство. Все на свете

недолговечно, в том числе и наше тело. Из этого явно вытекает, что в основе своей жизнь несовершенна. Найти сколько нибудь

длительное счастье, конечно же, невозможно, хотя бывают пе

риоды жизни, которые отчасти вознаграждают нас за все лише

ния. И все таки они не могут восполнить присущие бытию не

полноту и несовершенство, а только уводят нас от реальности в

состояние счастливого (?) забытья. Все мы пребываем в этой си

туации, и она, как и непостоянство, может послужить темой для

плодотворных размышлений. Тот факт, что все действия имеют

следствия, — действительно очень глубокая и загадочная тема, неисчерпаемый источник для размышлений. Можно задуматься

о необходимости иметь духовных друзей. Вспомните всех лю

дей, которые помогли вам сформировать нынешние взгляды на

жизнь. Что бы с вами стало, если бы не их влияние на вас? И что

бы стало с другими, если бы не ваше влияние на них? Стоит по

размышлять и о благе Освобождения, об абсолютной ценности

9 : Р А З М Ы Ш Л Е Н И Е

2 1 9

духовного роста и развития. Чем больше вы размышляете о воз

можностях духовного роста, тем более благодарный и искрен

ний отклик находит в вашей душе перспектива духовного разви

тия. Добрые чувства — сами по себе ценная тема для размышле

ний, включая и самое главное из них, — стремление достичь

Просветления ради блага всех живых существ, или бодхичит

ту. Именно пробуждение боддхичитты (мысли, устремленной

к просветлению) * порождает в нас желание посвятить себя буд

дийскому пути и достичь состояния Будды.

Все эти темы могут служить источником бесконечных раз

мышлений. К ним можно относиться легко, но и болезненные

эмоциональные реакции здесь тоже вполне оправданы: ведь за

этими темами так много стоит. И тем не менее, все более глубо

кое размышление над ними принесет вам неизмеримое благо.

Философские размышления о своей жизни — не единствен

РАЗМЫШЛЕНИЯ —

ный способ, с помощью которого можно достичь полного пони

КАК ОНИ НА НАС

ОТРАЖАЮТСЯ

мания воспринятых ранее идей. Этому может способствовать и

общение с другими людьми. Обсуждение с другом какой ни

будь темы, например, одной из «общих основ», может гораздо

больше оживить вашу мысль, чем спокойное размышление в

одиночестве. Любопытно наблюдать за тем, какие сильные раз

ногласия могут возникнуть при обсуждении этих тем. Обсужде

ние может вскрыть целые пласты предвзятых или неотчетливых

мыслей, таящихся в глубине души, которые мы сами никогда бы

не обнаружили. После горячих дискуссий можно отправиться

домой и обдумать все заново. Таким образом, обсуждение —

прекрасная опора для размышления: она может придать вашим

мыслям новый ход. Разговор, вдруг завязавшийся во время обе

да или мытья посуды, иногда может быть очень полезен, однако

организованные занятия в учебных группах могут стать еще

более ценными, если они проводятся регулярно. Быть может, стоит организовать еженедельные встречи с друзьями и едино

мышленниками и обсуждать вопросы на свой выбор или при

гласить более опытного и всеми уважаемого человека, который

вел бы эти занятия.

* Учение о бодхичитте — одна из основ буддизма Махаяны. Различают два

уровня бодхичитты — относительная, санвритибодхичитта (sa vritibodhicitta), и абсолютная, парамартхабодхичитта (paramārthabodhicitta). Здесь идет речь об

относительной бодхичитте. В книге Три Драгоценности Сангхаракшита назы

вает относительную бодхичитту «волей к просветлению». Он также пишет:

«The thought of, or aspiration to, Enlightenment is called Bodhicitta» («Мысль

о Просветлении или стремление достичь его называется бодхичиттой»). См.

Maha Sthavira Sangharakshita, The Three Jewels: An Introduction to Buddhism, London: Windhorse Publications, 1977, pp. 10, 137.

2 2 0

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

Иногда говорят, что мы глубоко познаём суть предмета, толь

ко когда начинаем его преподавать. Если мы хорошо знаем тему, то, обучая других, получаем прекрасную опору для собственных

размышлений. Учить других — отличный способ углубить свое

понимание предмета: ведь передавая знания, мы должны от

вечать за свои слова и мысли. Если вы изучаете буддизм уже

несколько лет, может быть, стоит помогать вести занятия, само

стоятельно преподавать в одной из групп или выступать с не

большими лекциями. Возникающая при этом обратная связь

укажет вам на пробелы в собственном понимании. Вы яснее уви

дите, в какой степени действительно освоили Учение и в какой

степени оно все еще остается для вас только теорией.

СЕЯТЬ СЕМЕНА

Рано или поздно размышление приносит свои плоды, и эти

ДХАРМЫ

плоды нашего интеллектуального труда дадут семена новых

представлений. В дальнейших размышлениях мы будем вновь

и вновь возвращаться к этим семенам, которые являются пре

красным объектом для размышления на уровне випассаны.

Здесь недостаточно иметь бедное и неотчетливое представление

о таких темах, как непостоянство или шуньята. Нам нужно

«семя Дхармы» — представление, которое раскрылось нам во

всей многогранности своего содержания. Чем больше мы раз

мышляем о Дхарме, тем больше таких «семян» у нас появится и

тем больше мы получим подлинно значимых тем для випассаны.

3) МЕДИТАЦИЯ

Третий уровень — это постижение истины посредством меди

тации, бхавана мая пання (bhāvanā-mayā pa––ā), или випассана, о которой мы уже немного говорили в главе пятой. Но теперь, когда мы рассмотрели ее основы — мышление и размышление, нам яснее открылись и некоторые иные стороны ее природы: ведь мы поняли, что аналитическое и созерцательное размыш

ление не менее важны для випассаны, чем предваряющий ее

этап — саматха.

РАЗНОВИДНОСТИ

Помимо абстрактных понятий, таких как непостоянство, СЕМЯН ДХАРМЫ

есть и другие виды семян Дхармы. Во многих формах випасса

ны используют символы, мантры, «семенные слоги». Как и ис

полненные глубокого смысла понятия, эти символические семе

на Дхармы вобрали в себя множество предварительных раз

мышлений.

Очевидно, для некоторых практикующих этот вид буддий

ской медитации остается некой тайной. Многие мантры, напри

мер ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, стали широко известны на Западе.

9 : Р А З М Ы Ш Л Е Н И Е

2 2 1

Но поскольку в ходе медитации и ритуалов мы обычно повторя

ем мантры многократно, иногда в этом ошибочно видят чисто

механический процесс и считают примером ограниченного под

хода к духовному развитию. Однако их повторение имеет ту же

цель, что и многократное обдумывание какой то темы, — смысл

мантры должен проникнуть в подсознание, прежде чем станет

возможным глубокое преображение самого сознания. Конечно, всегда найдутся люди, которые практикуют механически, —

наверное, мы и сами время от времени этим грешим, — но, строго говоря, мантра становится семенем Дхармы точно так

же, как и абстрактное понятие. Например, мантра, которую мы

только что упомянули, — это символ, заключающий в себе це

лый океан размышлений о таких качествах просветленного ума, как дружественность и доброта. Это мантра Авалокитешвары —

бодхисаттвы сострадания.

Ум человека, имеющего большой опыт буддийской медитации

ВЗРАЩИВАТЬ

и серьезно размышляющего на темы Дхармы, — это всегда

СЕМЕНА ДХАРМЫ

прекрасная почва, на которой произрастает множество мыслей, связанных с истинной природой вещей. Так как у мантры нет

конкретного понятийного наполнения, помимо общей ассоциации, например с состраданием, она может служить своего рода знаком, с которым можно связать целое поле понятий, открытий и

небольших озарений. Тот же принцип приложим и к другим

многочисленным символическим изображениям, которые

существуют в большинстве традиций буддийской медитации.

Например, изображения будд и бодхисаттв, которые используются

для визуализации, могут символизировать живую реальность

просветленной мудрости и сострадания, которую слова выразить

не в состоянии.

Все подобные символы — это семена Дхармы, которые, по

УГЛУБЛЕНИЕ

степенно вызревая, раскрывают практикующему все большее

ПОЗНАНИЯ

ИСТИНЫ

богатство смысла. Те, кто занимается випассаной регулярно, знают, что размышление дает пищу для медитации, а она, в свою

очередь, питает размышление — так, по спирали, идет процесс

все более глубокого постижения истинной сути вещей.

Теперь мы видим, что все три уровня постижения истин

ПРОЦЕСС

ной сущности вещей действуют как единая система. Ее серд

ПОСТИЖЕНИЯ

ИСТИННОЙ СУТИ

цевина — размышление: оно помогает впитать и усвоить все

ВЕЩЕЙ

услышанное, многократно рассматривая его со всех сторон, исследуя вдоль и поперек, в стремлении доискаться до внут

реннего смысла. Затем этот глубинный смысл обрабатывается

2 2 2

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

на уровне, выходящем за пределы слов, — в медитации. В кон

це концов плоды этой работы ума используются как пища для

еще более глубоких размышлений.

УСЛОВИЯ ДЛЯ ПРОЦЕССА ПОЗНАНИЯ

Чтобы достичь полного успеха на всех трех уровнях постиже

ния истины, здесь, как и собственно в медитации, необходимы

определенные условия. О большинстве из них мы уже говори

ли, но сейчас есть смысл свести их воедино.

Вероятно, наиболее важное условие — наше побуждение,

«жажда истины», о чем мы говорили в начале этой главы. По

стичь истину невозможно, если нет сильного желания это сде

лать.

Еще одно важное условие — обсуждения и дискуссии с еди

номышленниками: они позволяют лучше сосредоточиться на

вопросах, которые вы рассматриваете. Во время обсуждений

важно понять не только то, что, на ваш взгляд, говорят собесед

ники, но и то, что они пытаются сказать. И для вас тоже очень

важно научиться выражать свои мысли.

Необходимо упражнять разум, давать ему качественную

пищу для размышлений. Вспомним сравнение ума с ребенком, который, если его как следует не кормить, будет есть что попа

ло. Потребность воспринимать мысли естественна для ума, по

этому учитесь тщательно отбирать для него лишь самое полез

ное. Чтение — драгоценный дар, позволяющий соприкоснуться

с величайшими умами. Используйте эту возможность: читайте

любые хорошие произведения, древние или современные, кото

рые вызывают у вас интерес. Осваивайте теорию Дхармы —

самостоятельно и посещая лекции и семинары.

Перечитывайте вновь и вновь книги, которые кажутся вам

наиболее ценными. То, что я недавно говорил о механическом

повторении, вовсе не подразумевает, что любое повторение —

обязательно механическое. Напротив, повторение насущно не

обходимо. Читать и перечитывать любимые сочинения — путь

к более глубокому пониманию, если вы открыты к восприятию

нового, готовы учиться. Как правило, при первой встрече с чем

бы то ни было наше восприятие бывает довольно поверхност

ным. Соприкоснувшись с той или иной мыслью, мы в первый

момент редко полностью понимаем каждую ее грань. Условие, которое поможет связать воедино все другие условия и даст

возможность сосредоточить все наши энергии в размышлении, направленном на один предмет, — это практика осознанности.

В процессе постижения истины осознанность служит такой же

9 : Р А З М Ы Ш Л Е Н И Е

2 2 3

опорой, как и в поддержании сосредоточения при медитации.

Если постоянно сохранять широту осознанности, — осознавать

тело, ощущения, эмоции и мысли, то в состоянии глубокого

размышления нам будет легче сосредоточиться на самых важ

ных мыслях и таким образом зародить семена Дхармы, которые

позже могут принести зрелые плоды — моменты постижения

истины.

УЕДИНЕНИЕ

Необходимые для медитации условия, которые были рассмот

рены выше, способствуют и всему процессу восприятия Уче

ния: слушанию, размышлению и медитации. Но есть еще одно

очень важное условие, без которого нам не обойтись. Для того

чтобы мысль проникла глубоко, необходимо внутреннее уеди

нение.

Мой учитель однажды дал такой совет молодому поэту: что

бы создавать стихи, полные глубокого смысла, автор должен

подолгу предаваться размышлению. Подготовка к творческому

процессу требует внимания и наблюдательности: необходимо

осознавать окружающий мир, собственные ощущения и эмоци

ональные реакции, а также быть чутким к другим людям. Ука

зав на это, Сангхаракшита сравнивает размышление с огнем, в котором поэт плавит золотую руду еще несовершенного стиха

(или, в нашем случае, еще несовершенной випассаны). Выража

ясь его словами, это сырье — золотую руду — нужно распла

вить в «горниле уединения».

Размышление невозможно без некоторой доли уединения, а без долгого размышления не рождалось ни одно произве

дение искусства. Уединение необходимо поэту как воз

дух. Под уединением я понимаю не столько жизнь в оди

ночестве, сколько погружение в себя, хотя бы временный

уход от всего, что прямо не связано с процессом поэти

ческого творчества.

Уход от обычных дел и интересов можно включить

в определение уединения лишь постольку, поскольку ис

тинное уединение зависит от него. В наш век урбаниза

ции и индустриализации такая зависимость становит

ся все более насущной. Не удалившись от спешки и суе

ты современной жизни, поэт не сможет обрести внут

реннее уединение, столь необходимое для творческого

роста и для совершенствования его произведений 51 .

Сангхаракшита

2 2 4

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

Размышление создает необходимую среду для практики буд

дийского учения. Если размышление стало для нас привычным, то наше понимание жизни будет сохранять подлинный «вкус»

Дхармы, а мы сами всегда будем готовы и дальше черпать из

этого источника. Мы будем видеть все пережитое в свете Дхар

мы и таким образом сохранять неразрывную связь со смыслом

учения — отсюда естественное стремление все больше приме

нять его на практике.

Как у могучего океана один вкус — соли, Так и у этой Дхаммы один вкус — свободы. 52

Будда

Глава десятая

ВИДЫ ПРАКТИКИ МЕДИТАЦИИ

Буддийская медитация — это живая традиция с очень долгой

и богатой историей. Принципы саматхи и випассаны разви

лись из огромного разнообразия практик медитации, каждая из

которых в конце концов может привести к постижению исти

ны и Просветлению.

ПЯТЬ ОСНОВНЫХ МЕТОДОВ

Пять основных методов — это круг традиционных практик, каж

дая из которых служит противоядием для одного из пяти основ

ных препятствий на пути к Просветлению. Это так называемые

«пять ядов»: склонность отвлекаться, ненависть, страсть, гор

дыня и неведение.

Без сомнения, вы познакомились с ними на собственном

опыте . Склонность отвлекаться можно преодолеть, приучая ум

к сосредоточению в медитации «осознанное дыхание». Энер

гию, которую мы вкладываем в ненависть, можно преобразо

вать в доброту с помощью метта бхаваны (и других практик под

общим названием «созерцание Четырех Обителей Брахмы» —

Брахма вихара бхавана (brahma-vihāra bhāvanā). С тремя осталь

ными препятствиями лучше всего бороться с помощью медита

ции випассаны: страсть уступает место состоянию внутренне

го покоя и свободы благодаря созерцанию непостоянства, склонность гордыне преображается в ясное понимание природы

«я» помощью другого метода випассаны — практики шести пер

воэлементов, а духовное неведение — в мудрость и сострадание

с помощью созерцания всеобщей обусловленности. Все прак

тики буддийской медитации восходят к одному или нескольким

из этих пяти принципов. Мы поочередно рассмотрим природу

2 2 6

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

каждой из пяти практик, а затем исследуем еще три примера

работы в медитации: визуализацию, медитацию без объекта, в которой мы «просто сидим», и медитацию на ходу.

Таблица 17

«Пять ядов» и пять основных противодействующих им практик

САМАТХА

1) ОСОЗНАННОЕ ДЫХАНИЕ

Осознанное дыхание и метта бхавана — две основные меди

тации саматхи, с которыми вы познакомились в начале этой

книги.

2) МЕТТА БХАВАНА И ЧЕТЫРЕ БРАХМА ВИХАРЫ

Однако о метта бхаване можно сказать значительно больше. На

основе подлинной доброты и дружественности, которые можно

развить благодаря метта бхаване, могут вырасти еще три поло

жительные эмоции: сострадание, сорадость и равностность.

Четыре практики медитации, связанные с этими качествами, известны как Четыре Безмерных, или четыре Брахма вихары, что означает «четыре обители Брахмы». Эти четыре Брахма ви

хары таковы:

а) взращивание любви — метта бхавана

б) взращивание сострадания — каруна бхавана

в) взращивание сорадости — мудита бхавана

г) взращивание равностности — упекха бхавана

Как правило, перевод специальных буддийских терминов

ТЕРМИНОЛОГИЧЕС

КИЕ ТРУДНОСТИ

редко полностью передает смысл оригинала. Обычно для них не

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 2 7

удается найти точные эквиваленты. Особенно трудно поддается

переводу слово метта (санскр. maitri). К сожалению, слово «лю

бовь» — самый очевидный вариант перевода — имеет целый

ряд дополнительных смысловых оттенков, таких как сексуаль

ное влечение, привязанность или приторная нежность. Слово

«любовь» редко означает искреннюю заботу о чьем то благе и

счастье. Мы используем это слово в разных контекстах: можно

любить человека, одежду еду, мысли и фантазии. Таким обра

зом мы порой уравниваем свою любовь к другому человеку

с любовью к модным тряпкам или вкусному блюду. К тому же, говоря о любви к другому человеку, ее часто путают с сексуаль

ным влечением, невротической привязанностью или страхом

одиночества. Так как значение слова метта не включает этих

оттенков (его определение см. ниже), пожалуй, лучше всего

оставить его без перевода в надежде на то, что оно когда нибудь

войдет в наш язык.

Мы избегаем слова «жалость», поскольку в нем есть оттенок

снисходительности, поэтому такое понятие как каруна вполне

можно передать привычным словом «сострадание», которое ка

жется довольно удачным. Мудита переводится непривычным

словом «сорадость» и требует дополнительных пояснений. Для

слова упекха также нет точного соответствия. Единственный

близкий эквивалент — равностность, но он может вызвать ас

социацию с холодным, нейтральным отношением, а не с чем то

явно положительным.

Так как названия Четырех Безмерных не дают особого пред

ДАЛЕКИЕ

ставления о том, как их практиковать, необходимо рассмотреть

И БЛИЗКИЕ ВРАГИ

их подробно. По мере того как мы будем исследовать эти прак

тики, постарайтесь вызвать в душе каждое из четырех качеств

и сравнить их с тем, что вы чувствуете в повседневной жизни.

Затем, когда представится возможность, выполните эти практи

ки самостоятельно.

Переживание каждого из четырех качеств можно вызвать, противопоставляя его «врагу», то есть его противоположности.

Традиционно считается, что у каждого качества есть «близкий

враг» и «далекий враг». Близкий враг — это отрицательное ка

чество, которое мы легко можем принять за истинное. Так, на

пример, сострадание мы склонны путать с жалостью. Далекий

враг — это отрицательное качество, противоположность кото

рого Брахма вихаре видна более явно. Например, далекий враг

сострадания — жестокость.

Последовательно рассматривая практику каждой из Брах

ма вихар, мы будем начинать с обзора того или иного каче

ства, затем переходить к деталям практики медитации (кроме

2 2 8

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

метта бхаваны, с которой вы уже знакомы), а в заключение

остановимся на особых свойствах Брахма вихары, противопо

ставляя их «врагам».

а) МЕТТА

Качество метты — это искренняя забота о счастье других.

Мы просто желаем кому то счастья. И мы хотим, чтобы этот

КАЧЕСТВО МЕТТЫ

человек был счастлив по своему: мы не беремся судить о том, что ему необходимо для счастья. У нас нет абсолютно никакой

корысти — просто мы желаем человеку счастья вне зависимос

ти от того, сулит это нам какие то личные выгоды или нет. Мет

та проявляется как забота о благополучии других и доброе отно

шение к ним.

МЕДИТАЦИЯ

Этапы медитации метта бхаваны объясняются в главе вто

МЕТТА БХАВАНЫ

рой.

ДАЛЕКИЙ ВРАГ

Вполне очевидно, что далекий враг метты — это ненависть, МЕТТЫ — НЕНАВИСТЬ

желание навредить другому. Поэтому практику метты можно

рассматривать как способ, помогающий преодолеть склонность

к ненависти.

Ненависть — порок, который в той или степени присущ каж

дому из нас. Вообще говоря, ненависть возникает, когда наши

надежды терпят крах. А так как помехой на пути исполнения на

ших желаний нередко оказываются другие люди, у нас часто

возникает искушение ответить им ненавистью. Где то глубоко

в душе каждого из нас таятся обида, раздражение и гнев — все

это разные виды ненависти, и они могут накапливаться, пока не

подвернется какой нибудь бедолага, на которого мы выплеснем

свои чувства. Но эти «залежи» сильно омрачают наше собствен

ное счастье: ведь ненависть очень болезненное и разрушитель

ное чувство.

Размышлять о пользе

Если мы подвержены разным видам ненависти, полезнее

метты

поразмышлять о пользе доброты и дружественности, чем о вре

де ненависти. Согласно традиции, метта приносит такие блага: 53

1) Хороший сон — мы засыпаем и просыпаемся счастливы

ми, у нас не бывает кошмаров!

2) Любовь и признательность других людей.

3) Защищенность от насилия.

4) Способность быстро сосредоточивать ум.

5) Приятная внешность!

6) Ясность сознания в момент смерти.

7) Благое рождение, если не удастся постичь истину в этой

жизни.

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 2 9

Близкий враг метты, то есть эмоция, которую мы рискуем

БЛИЗКИЙ ВРАГ

ошибочно принять за подлинную дружественность, — это сен

МЕТТЫ —

СЕНТИМЕНТАЛЬНАЯ

тиментальная привязанность, или пема. Пема представляет со

ПРИВЯЗАННОСТЬ

бою эмоциональную привязанность к другому человеку, жажду

испытывать в общении с ними какие то переживания.

Такая привязанность может проявляться в скрытой или яв

ной форме. Она может колебаться от едва уловимой склонности

относиться к кому то слишком сентиментально или идеализиро

ванно до сильного сексуального влечения. Спутать пему с меттой

довольно легко: люди часто считают, что ими движет чистый аль

труизм, тогда как на самом деле они просто влюблены.

Примером такой же ошибки может служить отношение ро

дителей к детям: истинную заботу о благе своего ребенка мож

но спутать с представлением о том, что ребенок должен вырас

ти именно таким, каким его хотят видеть. Это заблуждение

свойственно не только родителям — такое чувство может воз

никнуть, например, у более опытного человека по отношению

к менее опытному. То же самое может происходить и в наших

отношениях со старшими, когда мы неосознанно воспринимаем

их как отца или мать и, возможно, надеемся, что они будут нас

защищать и опекать.

Однако не нужно слишком беспокоится о том, что к вашей

Перерасти эгоистичес

кую привязанность

метте примешивается пема . Помните, что главное — достичь

эмоциональной зрелости. Настраивайтесь в основном на то, чтобы развивать это положительное качество — метту, и в то

же время сознавайте вероятность присутствия в вашем чувстве

пемы. Практикуя метта бхавану, вы обязательно заметите, что в

ней все еще есть примесь сентиментальной привязанности. Но, как и при добыче чистого золота, ненужную эмоциональную

примесь можно «отсеять», если регулярно воспитывать в себе

качество метты, пока она не засияет во всей чистоте.

Этот процесс невозможно ускорить. Очищение эмоций —

это главным образом вопрос духовного роста: необходимо пере

расти «утилитарный» подход к людям и дорасти до естественно

го желания отдавать и помогать. Чтобы этот рост стал возможен, необходимо понять, что привязанность, стремящаяся извлечь

пользу для себя, неизбежно несет разочарование. Подобное по

нимание должно созреть: ведь, как правило, наша эгоистическая

привязанность очень сильна! Все Брахма вихары, особенно

упекха бхавана, помогут достичь правильного понимания, веду

щего к духовной зрелости.

Метта, бескорыстное желание блага другим, — это основа

б) КАРУНА —

всех Брахма вихар. Все остальные Брахма вихары тоже имеют

СОСТРАДАНИЕ

2 3 0

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

в основе метту — это все та же эмоция, которая возникает в

ответ на разные ситуации, выявляющие наши глубинные каче

ства.

Например, каруна — это исполненный метты отклик на

страдания других. Она больше, чем просто дружеское чувство.

Если мы настроены ко всем дружественно, а потом замечаем, что кто то страдает, то чувствуем необходимость какого то бо

лее глубокого отклика. Нам мало прежнего дружелюбного, от

крытого, щедрого чувства ко всем живым существам, каким бы

добрым оно ни было. И просто осознавать чужие страдания

тоже недостаточно. У нас возникнет желание помочь. Если мы

на самом деле желаем счастья тем, кто страдает, то сможем вой

ти в их положение и будем стремиться по мере сил облегчить их

страдания.

С одной стороны, мы осознаём их страдания, с другой сто

роны — исполнены желания помочь. Сочетание этих чувств

дает жизнь новой эмоции — состраданию. Сострадание — это

желание облегчить страдания другого человека, чтобы он мог

быть счастлив.

МЕДИТАЦИЯ

В медитации каруна бхаваны семь ступеней: КАРУНА БХАВАНА

1) Практика начинается с зарождения метты. Это можно

сделать, выполнив первую или последнюю ступень метта бха

ваны. Если же вам необходима более прочная основа, чем та, которую могут дать эти два этапа, кратко пройдите все ступени.

2) Как только чувство метты пробудилось в вашем созна

нии, вспомните о том, кто страдает. Этот может быть человек, которого вы знаете лично или о котором только слышали. Мо

жет быть, его жизнь невыносима или он страдает от болезни, а может, он допустил он совершил какую то ошибку, и это при

несло ему несчастье.

Таблица 18

Этапы каруна бхаваны (медитации на тему сострадания) Необязательно выбирать человека, который испытывает

крайне тяжкие страдания. Помните, что цель этой практики —

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 3 1

успешно зародить положительную эмоцию. Отерегайтесь уны

ния и подавленности.

Важно отметить следующее: как это ни странно, в каруна

бхаване вы не пытаетесь развивать сострадание! По крайней

мере, вы не делаете этого сразу — не надо притворяться, будто

вы знаете, что такое сострадание. Помните, что основное чув

ство — метта. Поэтому, точно так же, как и в метта бхаване, просто попытайтесь зародить по отношению к избранному вами

человеку дружественное участие. Ваше представление об этом

человеке должно включать тот факт, что он страдает, но не сле

дует видеть в нем только страдание. Более широкое представле

ние о нем поможет превратить лежащее в основе чувство дру

жественности в сострадание.

3), 4), 5) Дальнейшая последовательность ступеней медита

ции напоминает метта бхавану. Теперь поочередно развивайте

чувство дружественного участия по отношению к доброму дру

гу, «нейтральному» человеку и врагу, осознавая, что все они

страдают.

6) В заключение «разрушьте барьеры»: а) представьте всех

пятерых вместе: себя, человека, который страдает, своего доб

рого друга, нейтрального человека и врага — и в равной мере

распространите свое дружественное участие на каждого, ясно

осознавая, что все страдают. Затем б) распространите это оди

наково доброе чувство на всех без исключения живых существ

во вселенной.

В целом, сострадание требует от нас даже большего, чем

метта. Как правило, людям бывает очень трудно найти правиль

ный подход к страданиями других, пусть даже самым незначи

тельным. Мы склонны связывать страдание с неудачей и не

желаем признавать, что такая неудача возможна. Иной раз нам

кажется, будто даже признать, что человек страдает — значит

его уронить его в глазах других. «Нет, нет… с ним все в порядке, ничего плохого не случилось. Оставьте его в покое, пусть живет

своей жизнью», — подчас говорим мы и больше не думаем об

этом. Но в некоторых случаях подобный подход может быть

попыткой оправдать собственное равнодушие к нуждам других

людей.

Столкновение этих эмоций — лишь одно из испытаний, ко

торым мы постоянно подвергаемся, видя страдания других. Что

бы человек ни переживал — мимолетное неприятное чувство

или тяжкую жизненную драму, тот факт, что мы знаем об его

страдании, может поставить нас в трудное положение. Мы

склонны прятаться от пронзительной мысли о том, что все люди

вокруг нас страдают, каждый по своему, и это может искажать

наши эмоциональные реакции.

2 3 2

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

ДАЛЕКИЙ ВРАГ

Иногда люди стараются, порой неосознанно, не соприка

СОСТРАДАНИЯ —

саться с чужим страданием. Это может привести к жестокости.

ЖЕСТОКОСТЬ

Жестокость — это равнодушие к страданию (когда причиняют

страдание или получают от этого удовольствие, — это тоже же

стокость.) Когда обстоятельства дают нам власть над теми, кого

мы не любим, нам может потребоваться немало душевных сил, чтобы не воспользоваться этим случаем. Подчас то, что в другом

человеке нам не нравится и вызывает у нас неприятные пере

живания, является источником страданий и для него самого. Но

это может совершенно ускользать от нашего внимания, особен

но если мы склонны наивно считать себя «милыми, славными

людьми». Необходимо сознательно прилагать усилия к тому, чтобы признать свои неприязненные чувства и увидеть, что че

ловек тоже страдает.

Жестокость — далекий враг сострадания. Ясно, что следует

избегать подобной реакции, а по возможности и давления на

других людей, которое может ее спровоцировать. Необходимо

признать, что порой мы способны на жестокость именно из за

собственного нежелания сталкиваться с чужим страданием.

БЛИЗКИЕ ВРАГИ

Дилемму человеческого страдания едва ли можно легко раз

СОСТРАДАНИЯ

решить. Однако, если мы хотим оставаться верными своему

стремлению к духовному росту, необходимо искать какое то

решение, по крайней мере в собственном сердце. Медитация на

тему Брахма вихар создает хорошие возможности для такого

поиска.

Ежедневно переживая такие противоречивые чувства, мы

можем распознать двух близких врагов сострадания — сенти

ментальную жалость и паническую тревогу, которые мы рас

смотрим ниже. Эти эмоции можно ошибочно принять за со

страдание или, по крайней мере, считать в чем то полезными.

На самом же деле они могут повлечь за собой сугубо отрица

тельные последствия. Обе они берут начало в чувстве страха, который возникает у нас при столкновении с чужим страдани

ем. Страдания других людей нередко вызывают у нас боль

и смятение. Мы часто не способны откликнуться на чью то тя

желую ситуацию тепло и сердечно, поскольку слишком озабо

чены собственными неприятными переживаниями по этому

поводу.

Сентиментальная

Сентиментальная жалость возникает в тех случаях, когда

жалость

мы, стараясь уклониться от неприятных переживаний и замас

кировать их, жалеем страдающего человека. Нас охватывает

столь сильное смятение или страх, что мы не способны даже

попытаться понять его ситуацию или вмешаться в нее. И все же

мы считаем такой отклик на страдание положительным.

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 3 3

Если мы не осознаём, что сентиментальная жалость — это

«неискусная» реакция на страдание, она легко становится осно

вой для объяснения причины чужих страданий, причем к ней

нередко могут примешиваться едва заметные оттенки презре

ния и снисходительности. Люди часто говорят: «Какая жа

лость…» или что то в этом роде, но не вкладывают в свои слова

искренних чувств. На самом деле им все равно, даже если они

так не думают.

Иной раз мы выражаем сочувствие и сожаление попавшему

в беду человеку и думаем, что проявляем подлинное сострада

ние, но в глубине души чувствуем страх или смятение. Мы не

желаем разбираться в том, какая помощь ему действительно

необходима. Верным признаком этого является неискреннее

и отстраненное общение с человеком. Мы не вникли в его по

требности и, по правде говоря, не испытываем никакого жела

ния в них вникать. Больше всего нам хочется поскорее выйти

из этой ситуации (хотя, возможно, нам самим так не кажется), потому что она пугает нас и приводит в смятение. Разумеется, человек, который попал в беду, это обнаружит, независимо от

глубины своего страдания.

Особенность подлинного сострадания в том, что мы берем

на себя труд по настоящему войти в ситуацию попавшего в беду

человека. Cентиментальная жалость может развиться в холод

ное равнодушие, а в конце концов даже в жестокость.

Еще одна ложная форма сострадания — паническая трево

Паническая тревога

га, но возникает она несколько по иному, чем сентиментальная

жалость. Мы позволяем себе пережить то мучительное чувство, которое чужое страдание вызывает в нас. Вся беда в том, что

это переживание настолько овладевает нами, что полностью

заслоняет от нас самого страдающего. И вновь получается, что

в действительности мы его совершенно не воспринимаем. Нас

до того поглощают его страдания (или то, что нам таковыми ка

жется), что мы цепенеем и впадаем в панику, а потому не спо

собны оказать реальную помощь, хотя и можем изобретать все

возможные способы разрешения его ситуации. Поскольку мы

испытываем некое чувство, явно имеющее отношение к стра

дающему человеку, то можем убедить себя, что это и есть со

страдание.

Чтобы лучше понять, как проявляются два близких врага

БОЯЗНЬ

сострадания, можно представить свои чувства при встрече с дру

ПЕРЕЖИВАНИЙ

гом, в жизни которого недавно произошла настоящая трагедия: его ребенок погиб в автокатастрофе. Весть об этом ужасном

событии вызвала у вас тяжелые переживания, но как на них ре

агировать (если, конечно, у вас есть выбор)?

2 3 4

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

Возможно, вы просто не захотите ощутить силу собственно

го потрясения и попадете в ловушку сентиментальной жалости.

Вы произносите дежурное: «Как это ужасно!», — но не способ

ны ответить на страдание друга глубоким личным переживани

ем. Позже вы скажете кому то: «Вот бедняга, какой ужас!», —

но по прежнему не позволите себе никаких чувств. Или чисто

внешне будете проявлять бешеную активность, но так по на

стоящему и не поймете, что ему в действительности нужно.

Обе эти эмоциональные реакции на страдание происходят от

боязни переживаний.

А вот пример панической тревоги: узнав о трагедии, вы из

ложного сострадания сами впадаете в депрессию и таким обра

зом устраняетесь от всякого сопереживания. И снова вы ничем

не помогаете своему другу: ведь ему, скорее всего, просто необ

ходимо знать, что вам не все равно, что, вы, по крайней мере, хотите его понять и желаете ему добра.

Конечно, приведенный пример — это крайность, но рас

смотренные выше принципы приложимы к гораздо более широ

кому кругу ситуаций. Страдание пронизывает собою все, с вами постоянно будут происходить случаи, пусть даже менее

драматические, в которых ваше отношение к ближним будет

подвергаться испытанию. Вы заметите, как более тонкие прояв

ления близких врагов сострадания влияют на все ваши взаимо

отношения с людьми.

Так же, как и в случае с пемой, осознавайте возможность

присутствия этих близких врагов, но не слишком о них беспо

койтесь. Один из них или даже оба всегда будет присутствовать

не только в ваших реакциях на жизненные ситуации, но и в ме

дитации. Как только вы распознаете одного из «врагов», вос

пользуйтесь его присутствием, чтобы изменить что то в себе.

Если это жалость, постарайтесь признаться себе в том, что вы

чувствуете на самом деле, столкнувшись с чужим страданием.

Если это паника, постарайтесь осознать в себе эту тревогу и

понять, насколько она мешает вам по настоящему проявить со

чувствие и прийти на помощь. В медитации справиться с этими

«врагами» проще: здесь легче узнать свои чувства и работать

над их преображением.

в) МУДИТА —

По сравнению с каруной, сорадость — это совсем иное ис

СОРАДОСТЬ

пытание наших эмоций. Если мы, пребывая в хорошем распо

ложении духа, встречаем счастливого человека — может быть, более счастливого и удачливого, чем мы сами, то естественным, здоровым откликом на это будет мудита. Мудита — это чувства

радости и счастья, которые мы испытываем, видя счастье и бла

гополучие других.

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 3 5

Есть похожая буддийская практика — «восхищение добро

детелями», смысл которой в том, чтобы радостно приветство

вать добрые качества других людей. Здесь мы не только при

знаём в душе, но и выражаем радость по поводу щедрости, доброты (и прочих прекрасных качеств) того или иного чело

века. Попробуйте однажды сказать кому то из своих знако

мых, как высоко вы его цените. Вы будете поражены тем, как

это подействует на вас, да и на него тоже!

1) Как и прежде, начните с зарождения метты, дружествен

МЕДИТАЦИЯ

МУДИТА БХАВАНА

ности.

2) Направьте всю силу метты на человека, которого вы счи

таете особенно счастливым. Может быть, ему улыбнулась удача, может, ему давно сопутствует счастье, а может, сейчас у него

счастливая пора. Итак, порадуйтесь за него в душе и искренне

пожелайте ему, чтобы это состояние счастья длилось как можно

дольше. В итоге метта прейдет в сорадость, полную симпатии

и восхищения.

Этапы мудита бхаваны (медитации на тему сорадости) Таблица 19

3), 4), 5) Последовательно распространите это чувство на

друга, «нейтрального» человека и врага, на этот раз особо со

средоточившись на их добрых качествах и счастье.

6а) Затем следует этап «разрушения барьеров»: ощутите

одинаковое чувство по отношению к себе, к счастливому челове

ку, к другу, к «нейтральному» человеку и к врагу. Это означает, что вы цените свои достоинства точно так же, как и чужие, и

радуетесь своим добрым делам, в точности так же, как и чужим.

6б) В заключение, как и в созерцании других Брахма вихар, распространите сорадость как можно шире — на всех живых

существ во вселенной.

Противоположность сорадости, ее далекий враг, — это чув

ДАЛЕКИЙ ВРАГ

МУДИТЫ —

ство обиды или зависти, хотя очень часто эти эмоции не столь

ОБИДА ИЛИ ЗАВИСТЬ

далеки, как «далекие враги» других Брахма вихар. Наверное, умом

2 3 6

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

мы способны понять, что счастью других нужно радоваться, что

это прекрасно, когда кто то счастлив, но в глубине души можем

затаить чувство обиды. Иной раз заниженная самооценка созда

ет у нас ложное впечатление, будто мы хуже других, обладаем

меньшими достоинствами, особенно в сравнении с кем то нас

превосходящим. Поэтому в медитации, работая с чувством оби

ды, полезно обратиться к его внутренним причинам: сначала

понять, что обида коренится в заниженной самооценке, а потом

попытаться устранить этот корень, отдав должное своим досто

инствам.

БЛИЗКИЙ ВРАГ

С подлинной сорадостью легко спутать чувство умиления, МУДИТЫ —

которое мы испытываем при виде счастья других. В этом чув

СЕНТИМЕНТАЛЬНОЕ

УДОВОЛЬСТВИЕ

стве мы находим особое удовольствие для себя, а человек слу

жит нам лишь поводом, при этом мы думаем, что восхищаемся

именно им.

Этот близкий враг мудиты действует совсем иначе, чем за

таенная обида. Если нас переполняет обида, то мы вовсе не

желаем признавать счастье других. Когда же радуемся за кого

то, словно речь идет о вымышленном герое, то эта радость

и удовлетворение очень поверхностны, мы по прежнему не же

лаем иметь с человеком подлинных отношений. Можно даже

«хватить через край», выражая человеку восхищение, почти по

клонение, но при этом не осознавать его состояния и даже вов

се не интересоваться им. На самом деле мы стремимся получить

удовлетворение от своего представления о чужом счастье, и не

трудно понять, что можно ошибочно принять его за подлинное

восхищение. Для того чтобы противостоять как чувству обиды, так и сентиментальному удовольствию, следует уделять больше

внимания самому человеку, стараться понять, как он ощущает

свое счастье и успех.

г) УПЕКХА —

Все Брахма вихары соединяются в упекха бхаване: все, что

РАВНОСТНОСТЬ

мы делали в созерцании метты, каруны и мудиты создает

основу для этой всеобъемлющей практики.

Теперь самое время вспомнить, что речь идет о системе

практик медитации и о ряде связанных друг с другом положи

тельных эмоций. Например, можно задаться вопросом: какое

отношение имеют все эти практики к высшим состояниям со

знания и постижению истины?

Согласно традиции 54 , эта Брахма вихара открывает практи

кующему доступ к более высокому состоянию сознания, чем три

другие. Метта, каруна и мудита бхаваны позволяют достичь тре

тьей дхьяны и не выше, в то время как упекха бхавана может

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 3 7

открыть двери ко всем остальным — к четвертой дхьяне и к воз

никающим на ее основе арупа дхьянам.

Это создает некоторую связь с тем особым фактором дхья

ны, который возникает только на уровне четвертой дхьяны и

тоже называется упекха. Однако упекха как одна из Брахма ви

хар отличается от упекхи — фактора дхьяны. Первая намного

сильнее. Упекха как фактор дхьяны появляется в любой медита

тивной практике и переживается практикующим как обретение

им личностной, психической целостности. Упекха как одна из

Брахма вихар возникает в том случае, если мы особо сосредото

чены на таком свойстве равностности, как сопереживание дру

гим. Сопереживание способно воодушевлять, и это значительно

увеличивает потенциальную силу упекхи.

1) Снова начните с зарождения метты.

МЕДИТАЦИЯ

УПЕКХА БХАВАНА

2) Теперь выберите «нейтрального» человека. Задумайтесь о

том, что этот человек страдает и радуется, и постарайтесь заро

дить чувство сопереживания его страданию и радости.

В то же время помните, что он сам, по крайней мере отчас

ти, создал собственную жизненную ситуацию. Это элемент раз

мышления уровня випассаны: осознав зависимость его бытия, постарайтесь откликнуться чувством метты.

Этапы упекха бхаваны (медитации на тему равностности) Таблица 20

В итоге такого размышления вы начнете относиться к нему

с терпением и пониманием, что и будет началом равностности.

3), 4) Выберите какого нибудь хорошего друга, а потом вра

га и, работая точно так же, старайтесь углубить чувство равно

стности.

5) «Разрушьте барьеры», распространив равностность на

всех четверых, включая самого себя.

6) В заключение распространите равностность на всех су

ществ во вселенной независимо от того, как они относятся к вам.

2 3 8

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

Так чувство равностности поднимается на всеобщий уро

вень: в итоге развития упекхи переживания трех других Брах

ма вихар достигают наивысшего единства. Все Брахма вихары

будут взаимодействовать без малейшей предвзятости или при

страстности, откликаясь на радость других равной любовью, равным состраданием и равной радостью.

БЛИЗКИЙ И ДАЛЕКИЙ

Наряду с бо´льшим охватом, упекха обладает еще и большей

ВРАГИ

тонкостью. Эта тонкость станет особенно очевидна, если мы

РАВНОСТНОСТИ —

БЕЗУЧАСТНОСТЬ

рассмотрим близкого и далекого врагов равностности. Они ка

И РАВНОДУШИЕ

жутся очень похожими друг на друга, по крайней мере на пер

вый взгляд.

Близкий враг, которого можно легко спутать с самой упек

хой, — это безучастность, то есть отсутствие интереса, в кото

ром нет эмоционального тепла и силы. Далекий враг равностно

сти — это замкнутое в себе равнодушие, холодное и бесчув

ственное.

Разница между ними в том, что один из этих «врагов» более

активен. Ясно, что далекий враг — холодное равнодушие — ди

аметрально противоположен всеобъемлющей мудрой любви, которая является полным проявлением упекхи. Когда же дело

касается близкого врага, наши чувства к тому или иному чело

веку очень слабы — мы не испытываем ни привязанности, ни

отвращения, а потому всякий интерес к нему кажется бессмыс

ленным. Если наши эмоции никак не затронуты, это порой

можно принять за положительное и непредвзятое отношение

к человеку.

Поэтому первый, кого мы созерцаем в этой практике —

«нейтральный» человек. Мы выбираем в первую очередь его

именно, потому что испытываем к нему очень мало чувств или

не испытываем их вовсе. Эмоциональная связь с этим челове

ком выражена очень слабо, но при этом отношение к нему или

отсутствие такового могут быть столь же трудным испытанием

нашей эмоциональной зрелости, как и отношение к страдаю

щему человеку в каруна баване или к счастливому человеку

в мудита бхаване.

Как и при возникновении близких врагов других Брахма

вихар — жалости и сентиментальной радости — мы, в сущности, отказываемся по настоящему понять чувства человека. Мы не

даем себе труда заниматься им, считая его в лучшем случае ни

каким, а в худшем — скучным и неинтересным. Это, конечно же, наше предубеждение. Подобное чувство по отношению к дру

гому человеку обязательно, хоть в какой то степени, связано

с недостатками нашего собственного психологического склада.

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 3 9

Создавая нужную среду для развития отклика по отно

шению к «нейтральному» человеку, практика Брахма вихар

дает нам возможность превзойти ограниченность собственного

воображения. Упекха бхавана позволяет сделать то же самое на

более высоком уровне, чем другие Брахма вихары, так как опи

рается на них.

Теперь вам должно быть ясно, почему невозможно успешно

практиковать упекха бхавану, не проведя подготовительной ра

боты с другими Брахма вихарами. Метта очень важна, но неко

торый опыт каруна и мудита бхаван тоже совершенно необхо

дим. Нужно упражнять свою способность ценить страдания и

радости других людей, чему и посвящены эти две практики.

Они научат нас больше сочувствовать другим, и мы сможем

лучше представлять себе, что может переживать человек, кото

рого мы находим неинтересным.

Сейчас, когда мы счастливы, мы чувствуем, что этого до

вольно, а если другие страдают, то это не наша забота.

Когда же мы несчастны, то просто хотим как можно ско

рее избавиться от всего неприятного, не помня и не забо

тясь о том, что другие тоже могут страдать. Все это

заблуждение. Поставьте ка лучше себя место других, а их — на свое. Это называется «поменяться местом

с другими».

Даже если сейчас мы не можем оказать другим помощь

делом, то нужно постоянно, многие месяцы и годы, сосре

доточивать ум на любви и сострадании, пока сострада

ние не станет нераздельной частью нашего ума. 55

Дильго Кьенце Ринпоче

Благодаря практике упекхи можно увидеть, что она по сути

не отличается от каруны, мудиты или метты, хотя и поднима

ет каждое из этих качеств до наивысшего, всеохватывающего

уровня.

Традиция Махаяны 56 придает большое значение практике

под названием «поменяться местом с другими». Осознавать

присутствие «врага» упекхи — равнодушия (в активной или

пассивной его форме) чрезвычайно полезно, так как к большин

ству из людей, с которыми приходится встречаться в жизни, мы

относимся нейтрально. Осознав собственное равнодушие, мож

но более полно взаимодействовать с эмоциями, работать с более

тонкими оттенками удовольствия и боли и лучше разбираться

в своих самых тонких эмоциональных откликах, возникающих

во взаимоотношениях с людьми.

2 4 0

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

В сущности, упекха — это развитие одинаково доброго чув

ства ко всем живым существам. Она подразумевает не просто

одинаково хорошее отношение (которое может быть довольно

прохладным), а одинаково сильную любовь, которую мы испы

тываем ко всем. Это и есть наивысшая степень хорошего

отношения к другим существам. Равностность — очень яркая, развитая эмоция, которая может возникнуть во всей полноте

только после того, как мы зародили метту, каруну, мудиту.

Каруна и мудита помогают нам избавиться от привязанности

и отвращения — эмоций, которые заставляют заботиться лишь

о своих личных нуждах и мешают ощущать подлинный интерес

к другим. Нам нужна именно такая эмоциональная свобода, если

мы хотим достичь истинной беспристрастности в любви к дру

гим: ведь невозможно вечно зависеть от радости, которую они

могут нам дать, или бежать от боли, которую они могут нам при

чинить. Как мы уже видели, каруна и мудита вырастают из еди

ной основы — метты, то есть из свободного от привязанности

желания, чтобы другие были счастливы. Каруна — это полный

метты эмоциональный отклик на страдание, а мудита — полный

метты отклик на радость.

Отличие же упекхи в том, она не подходит к людям с точки

зрения боли и удовольствия. Упекха включает сострадание, по

скольку все испытывают страдание, и сорадость, поскольку все

могут испытывать счастье. Таким образом, это повторение ка

руна бхаваны и мудита бхаваны, только на ином уровне. Такое

отношение подразумевает еще и понимание того, что страдание

и радость, которые переживают все живые существа, обуслов

лены ими же самими: нынешнее состояние нашего сознания —

результат наших действий, совершенных в прошлом.

Таким образом, упекха — это чрезвычайно положительная

эмоция, которая сочетается с мощным элементом мудрости, праджни. Понимание, что закон соответствия действий их по

следствиям распространяется на всех, неизбежно порождает

равностность, потому что мы видим: в конечном счете, всем

людям обязательно приходится отвечать за собственное счас

тье, даже если сейчас они не отвечают за свои поступки. При

нимая жизнь такой, какова она в действительности, мы можем

осуществить новый вид взаимосвязи между собой и другими, быть к ним по новому добрыми и терпеливыми, и это новое от

ношение можно назвать высшим уровнем метты.

ТРАДИЦИОННОЕ

Мы уже говорили о том, что в конце практики всех Брахма

ПРОДОЛЖЕНИЕ

вихар есть завершающий этап — распространение данного ка

ПОСЛЕДНЕГО

ЭТАПА СОЗЕРЦАНИЯ

чества на всех живых существ во вселенной (pharanā). Если

БРАХМА ВИХАР

практика идет хорошо, — при условии, что вы погружаетесь

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 4 1

в состояние упачара самадхи или дхьяны, — стоит уделить это

му этапу больше времени. Если все предыдущие этапы хорошо

освоены, их иногда можно пройти побыстрее и сосредоточиться

в основном на завершающем этапе.

Благодаря этому метод практики распространения Четырех

Безмерных станет более совершенным. В главе второй был опи

сан его обычный вариант, когда вы охватываете меттой все бо

лее широкий круг живых существ — от присутствующих в од

ной комнате с вами до всех живых существ во вселенной.

Некоторые традиционные методы разработаны более де

тально. Один из них заключается в том, что все мыслимое раз

нообразие живых существ подразделяется на классы и на каж

дый их них поочередно направляется положительная эмоция.

Количество живых существ во вселенной ошеломляюще велико

(особенно с традиционной буддийской точки зрения!), поэтому

их будет легче охватить силой воображения, если предваритель

но подразделить на классы. Эти подразделения могут до некото

рой степени пересекаться между собой.

Вот эти классы: 1) существа женского пола (люди и другие), 2) существа мужского пола (люди и другие), 3) просветленные

существа, 4) непросветленные существа, 5) боги, 6) люди, 7) жи

вые существа, в состояниях страдания.

Затем каждый из этих классов созерцается в каждом из «де

сяти направлений» пространства. Мы находимся в центре и

распространяем метту по четырем сторонам света, затем в че

тырех промежуточных направлениях, а также в сторону зенита

и надира. Так, например, все существа женского пола мы после

довательно созерцаем на севере, на востоке и так далее. Созер

цая каждый класс живых существ в каждом из направлений, мы зарождаем метту посредством четырех формул: 1) пусть они

будут свободны от чувства враждебности, 2) пусть они будут

свободны от чувства ненависти, 3) пусть они будут свободны от

страдания, 4) пусть впредь они будут счастливы.

Каждое сочетание одной из формул метты, класса живых

существ и направления называется аппаной (appanā). Это мно

гогранный объект сосредоточения, который, если сосредото

чить на нем внимание достаточно полно, может стать для нас

вратами в дхьяну. Примером созерцания аппаны может быть

следующее размышление, выраженное не только в словах, но и

в образах: «Пусть все существа женского пола на востоке будут

свободны от враждебности». И далее: «Пусть все существа жен

ского пола будут свободны от ненависти, пусть все они будут

свободны от страдания, пусть все они будут счастливы!». По

старайтесь представить себе жизнь всех этих людей в данный

2 4 2

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

момент, в направлении, которое вы созерцаете. Затем в такой

же последовательности можно созерцать существ мужского

пола и т. д.

Завершив созерцание в каждом из направлений, можно вер

нуться к зарождению метты (либо каруны или любой другой

Брахма вихары) по отношению к себе — так вы укрепите свою

осознанность, прежде чем продолжать практику. Если строго

следовать этому методу, то все сочетания видов существ, фор

мул метты и направлений дадут 280 аппан — по двадцать восемь

в каждой из десяти сторон, — и созерцание их займет немалого

времени. Однако, если медитация идет успешно (и созерцая

каждую аппану вы действительно входите в состояние дхьяны), вам захочется находиться в состоянии медитации как можно

дольше, и это, несомненно, принесет благие плоды. Если, пре

бывая в медитации, вы ощущаете себя счастливыми, старайтесь

оставаться в этом состоянии как можно дольше. Когда легко

входишь в состояние дхьяны, тело начинает приспосабливаться, и в благоприятный день или, может быть, в период затворниче

ства можно просидеть несколько часов подряд. Именно этот

метод дает прекрасную возможность использовать дополнитель

ную энергию, которая обычно появляется, когда медитация на

чинает идти успешно.

Я привел здесь подробное описание этого метода, чтобы по

казать, как можно еще более детально разработать некоторые

Таблица 21

Распространение (последний этап созерцания Брахма вихар) 57

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 4 3

практики медитации. Этот вариант вполне можно упростить

или приспособить к собственным нуждам — все зависит от вас.

Можно, например, выделить меньше классов живых существ

или ограничиться созерцанием только четырех сторон света.

Самое главное в этой медитации — сохранять живое творчес

кое воображение.

ВИПАССАНА

3) СОЗЕРЦАНИЕ НЕПОСТОЯНСТВА

Цель данной практики випассаны — или целой группа практик

випассаны, так как есть много ее разновидностей — служить

противоядием жажде обладания.

Выше, в главе пятой, мы уже говорили о том, что постоянное

ПРИВЯЗАННОСТЬ

беспокойство по поводу недолговечности всего сущего — это

И СПОСОБНОСТЬ

К ТВОРЧЕСТВУ

основная причина чувства незащищенности. Чувство незащи

щенности и жажда обладания всегда неразлучны. На что бы ни

была направлена жажда обладания, в основе своей это стремле

ние к безопасности. Наше эго ищет безопасности и жаждет

чувственных удовольствий и радости обладания.

Как лучше всего объяснить, что это за «яд» — жажда обла

дания? Жажда обладания — одна из разновидностей желания, но они не полностью тождественны друг другу: ведь желание

может быть и здоровым. Желание, если мы им управляем, можно успешно использовать для достижения объективности, умения сострадать и даже самого´ Просветления. Жажда обла

дания — это омраченное неведением эгоистическое желание.

Еще она известна как привязанность: стремление хвататься

за все, что обещает безопасность. Она особенно вредна пото

му, что совершенно неутолима: мы всегда хотим получить еще

и еще.

В этом смысле все мы, в той или иной степени, жертвы

привязанности, за исключением тех, кто уже никогда не свер

нет с пути к Просветлению (и даже в этом случае яд жажды

обладания не устранен до конца). Будда учил, что для человека

жажда обладания — основное препятствие и первопричина

страдания. В определение Просветления входит свобода от

страсти, от жажды обладать.

Именно жажда удовлетворить самые невероятные желания —

корень столь многочисленных и прочно усвоенных взглядов, привычек, надежд, страхов, вспышек гнева и страстей. В сущ

ности, на пути к свободе и творчеству стоит именно склонность

2 4 4

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

к формированию привязанности — весь комплекс стремлений

к тому, что может дать безопасность. Сумей мы хотя бы слегка

ослабить этот узел, и мы бы почувствовали себя куда более сча

стливыми.

Единственный способ развязать узел жажды обладания —

применить метод випассаны, чтобы проникнуть в суть этого

препятствия. Необходимо ясно увидеть непостоянство — реаль

ность, от которой все мы бежим. Если глубоко осознать непо

стоянную природу всего того, чем мы так жаждем обладать, то

в конце концов мы всем сердцем поймем, что возможна полная

свобода от жажды обладания.

РАЗМЫШЛЕНИЕ

Поскольку жажда обладания проникает чрезвычайно глубо

О СМЕРТИ

ко, для ее преодоления могут понадобиться сильные противо

ядия. Основное из них — медитация на тему непостоянства.

Нужно размышлять о смерти, поскольку это именно тот вид

непостоянства, который страшит нас больше всего. Сущест

вуют и другие подходы, которые мы вскоре рассмотрим. Есть

много способов размышления о смерти, предусмотренные для

людей с разным темпераментом.

РАЗМЫШЛЕНИЕ

Первый метод довольно радикален — созерцание процесса

О НЕПОСТОЯНСТВЕ

распада мертвого тела. Можно делать это в воображении, хотя

МАТЕРИАЛЬНОГО

ТЕЛА

традиция рекомендует созерцать настоящий труп, что, скорее

всего, трудновыполнимо.

Конечно, люди умирают, и, если вам довелось стать свидете

лем смерти, вполне естественно и уместно провести какое то

время у тела умершего. Несмотря на страх или внутреннее со

противление, которые может вызвать подобная мысль, — при

чем, скорее, мысль, чем реальное переживание, — в такие мо

менты мы можем почувствовать необыкновенную ясность

и широту ви´дения, которые полностью противоположны жажде

обладания.

В некоторых буддийских странах Востока, где не принято

кремировать и хоронить усопших, трупы просто оставляют на

специальных погребальных площадках, где они разлагаются

естественным образом или их поедают хищные звери и птицы.

Практикующие медитацию часто посещают такие места и осоз

нанно созерцают оставленные там тела, находящиеся на разных

стадиях разложения. Памятуя о том, что их собственное тело

после смерти подвергнется такому же процессу, они осознаю´т

свои переживания и стараются примириться со всей гаммой

возникающих в медитации чувств. Если такому созерцанию

предшествовала хорошая подготовка в виде практики саматхи, 1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 4 5

результатом станет победа над иррациональным страхом смер

ти, достигнутая благодаря устремленности к истине.

Чтобы воспользоваться этим методом, нужно быть уравно

вешенным человеком, иметь жизнеутверждающий настрой и не

быть склонным к тяжелой депрессии. Это условие имеет особое

значение для современного Запада который совершенно не по

хож на ту среду, где зародились эти практики.

Очевидно, во времена Будды в Индии царила здоровая эмо

циональная атмосфера. И все же предание повествует о том, что даже Будда неправильно оценил возможности нескольких

своих монахов, созерцавших на кладбище. Вернувшись туда

через некоторое время, он обнаружил, что все они покончили

с собой, по видимому из за депрессии.

Поэтому «памятование о нечистоте», как иногда называют

эту медитацию, требует прочной основы, которую составляют

метта и осознанность. Если эта основа заложена, мы сможем

исследовать в медитации такое универсальное явление, как

смерть, с подлинным интересом и воодушевлением. Когда раз

мышление разворачивается постепенно, на фоне уравновешен

ного и счастливого состояния ума, оно ослабляет нашу мелоч

ную жажду безопасности и порождает мощное чувство уверен

ности и свободы.

Второй метод не предполагает непосредственного контакта

ОБЩЕЕ

со смертью, и все же он не менее эффективен: в состоянии

РАЗМЫШЛЕНИЕ

О СМЕРТИ

сосредоточения мы сохраняем памятование о том, что всем нам

однажды предстоит умереть. Конечно, теоретически все мы

итак это знаем, но глубоко осознать и полностью принять этот

факт чрезвычайно трудно.

Начните практику с продолжительного периода метта бха

ваны, дойдите в медитации до уровня дхьяны или упачара самад

хи. Затем, не выходя из сосредоточения, рассматривайте смерть

с разных сторон. Следуя традиции, практикующий многократно

повторяет про себя слово «смерть» или какую то ключевую фра

зу, помогающую удерживать в уме тот факт, что все мы смертны.

Главное — чтобы ум, сосредоточенный на этой фразе или мысли, оставался восприимчивым и спокойным до тех пор, пока факт

смерти не дойдет до самых глубин сознания.

Вначале вы, возможно, обнаружите, что одной метты недо

статочно, чтобы справиться с мощью этой практики. Сосредото

чение также очень важно, поскольку ум может пытаться укло

ниться от темы медитации, маскируя это состояниями рассеян

ности и вялости (это наиболее частые затруднения). Если вы

обнаружите такие препятствия, вернитесь на некоторое время

к медитации саматхи, а затем возобновите випассану.

2 4 6

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

РАЗМЫШЛЕНИЯ,

Одним из вариантов подхода, основанного на использова

ОСНОВАННЫЕ НА

нии ключевой фразы, является медленное повторение корен

КОРЕННЫХ СТРОФАХ

ИЗ «ТИБЕТСКОЙ

ных строк из «Тибетской Книги Мертвых 58 ». * Размышляйте о

КНИГИ МЕРТВЫХ»

содержании следующих строф:

Увы! В это время, когда передо мной предстает бардо

жизни,

Я отрину духовную леность, ибо в этой жизни не

осталось времени, чтобы тратить его зря.

Я твердо вступлю на путь слушания, размышления

и медитации

И буду упражняться так, чтобы видимости и ум

возникли как путь, а три каи 59 проявились.

Теперь, когда человеческая жизнь у меня всего одна, Нет времени оставаться на путях отвлечений!

Увы! В это время, когда передо мной предстает бардо

сновидения,

Я отрину беспечность и кладбище неведения.

С непоколебимой внимательностью я погружусь

в переживание природы бытия.

Постигая состояние сновидений, я буду упражняться

в создании эманаций, преображении и ясном свете.

Не спи как животное,

Но объединяй в практике сон с прямым восприятием!

Увы! В это время, когда передо мной предстает бардо

медитации,

Я отрину многочисленные отвлечения, сбивающие меня

с толку.

Без колебаний и привязанности я погружусь

в состояние, свободное от крайностей.

Я достигну устойчивости в стадиях зарождения

и завершения.

Отринув деятельность и пребывая в однонаправленной

медитации,

Не позволяй себе подпасть под влияние вводящих

в заблуждение клеш.

Увы! В это время, когда передо мной предстает бардо

умирания,

Я отрину привязанность, влечение и привычку

цепляться за что бы то ни было.

* Цитируется по изданию: «Естественное освобождение: учение Падмасамбха

вы о шести бардо». СПб.: Уддияна, 2003, сс. 260–268. — Прим. ред.

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 4 7

Без колебаний погружусь в переживание ясных, практических наставлений.

Перенесу свой нерожденный ум в дхармадхату.

Я вот вот покину свое составное тело из плоти и крови.

Знай, что оно непостоянно и иллюзорно!

Увы! В это время, когда передо мной предстает бардо

дхарматы,

Я отрину всякий страх и ужас.

Я узна´ ю во всех видимостях естественный лик ригпа.

Знай, что именно так проявляется бардо!

Настанет время перейти этот решающий порог.

Не бойся собраний мирных и гневных — это твои

собственные проявления!

Увы! В это время, когда передо мной предстает бардо

становления,

Буду сохранять в уме однонаправленную визуализацию

И с усердием завершу прекрасную незаконченную задачу.

Закрой вход в чрево и вспомни, каковы причины

возвращения.

Это пора, когда необходимо подлинное, чистое ви´´´ дение.

Отринь ревность и представляй гуру с супругой!

Легкомысленно, не думая о смерти,

Ты поглощен бессмысленными делами этой жизни.

Возвратиться ныне с пустыми руками —

Значит уступить беспорядочным желаниям.

Осознай, что тебе необходима возвышенная, святая

Дхарма.

Так не заняться ли прямо сейчас практикой святой

Дхармы?

Наша нынешняя жизнь значительно выиграет, если мы при

обретем более правильный взгляд на смерть. «Тибетская книга

мертвых» — это свод наставлений, помогающих руководить со

знанием в процессе смерти. В нем смерть рассматривается

в оптимистическом, воодушевляющем ключе. Согласно этой

традиции, смерть — это одно из шести бардо, или переходных

состояний, которые переживает каждое существо. Например, смерть — это бардо между предыдущей жизнью и последую

щей, а сама жизнь — бардо между предыдущей и последующей

смертью. Состояние сновидения — это бардо между вчерашним

и нынешним бодрствованием, а медитация — бардо между со

стояниями обычного сознания.

2 4 8

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

Здесь смерть рассматривается не только как нечто неизбеж

ное, но и как часть самой жизни, причем часть, имеющая свой

положительный смысл. Более того, процесс духовного совершен