Камалашила

ствования возможен не только во время жизни, но и в бардо

смерти — при условии, что человек уже получил необходимую

подготовку, то есть овладел основами осознанности и медитации.

СОЗЕРЦАНИЕ

Есть и другой, еще более общий способ размышления о не

ИЗМЕНЧИВОЙ

постоянстве. Это практика, в которой мы просто размышляем

ПРИРОДЫ БЫТИЯ

о важнейшей истине — истине изменчивости. Достигнув устой

чивого сосредоточения, осознанно и внимательно наблюдайте

ежеминутно меняющиеся состояния ума, которые текут не

скончаемым потоком. Наблюдайте предметы внешнего мира: созерцайте, как они постепенно стареют, разрушаются и пре

вращаются во что то иное. Размышляйте о том, что вещи вовсе

не столь прочны и неизменны, какими они представляются.

Приходит время, и чудные бирюзовые цветы гибнут

от холода —

Вот пример иллюзорной природы всех существ, Вот доказательство преходящей природы всех вещей.

Подумай об этом, и ты обратишься к практике Дхармы.

Сокровище, которым ты так дорожишь, вскоре попадет

в чужие руки —

Вот пример иллюзорной природы всех существ, Вот доказательство преходящей природы всех вещей.

Подумай об этом, и ты обратишься к практике Дхармы.

Родился долгожданный сын, но вскоре ты навеки

потеряешь его —

Вот пример иллюзорной природы всех существ, Вот доказательство преходящей природы всех вещей.

Подумай об этом, и ты обратишься к практике Дхармы. 60

Миларэпа

Такое размышление можно сочетать с практикой медитации

во время ходьбы, о которой будет вкратце рассказано в конце

этой главы.

4) ПРАКТИКА СОЗЕРЦАНИЯ ШЕСТИ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ

ПРЕОДОЛЕНИЕ

Следующий из Пяти основных методов — созерцание шести

ПРИВЫЧНОГО

первоэлементов — это противоядие от гордыни.

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

Гордыня возникает благодаря упорному отождествлению себя

О СЕБЕ

с представлением о собственной личности. В этой медитации мы

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 4 9

пытаемся ощутить, из чего же на самом деле состоит эта лич

ность, и достигаем этого, созерцая шесть первоэлементов: землю, воду, огонь, воздух и пространство. Шесть первоэлементов

охватывают все, что мы могли бы отождествить с «я» на физи

ческом, психическом, сознательном или бессознательном уровне.

В данной практике мы поочередно останавливаемся на каж

дом из первоэлементов. Прежде всего мы рассматриваем, как

тот или иной элемент естественно проявляется во внешнем

мире. Затем, исследуя, как он проявляется в нас самих, мы раз

мышляем о том, что нельзя считать это проявление своим соб

ственным, хоть мы и воспринимаем его таким.

На самом деле и тело и ум созданы не нами, и мы почти не

властны над их непрерывной изменчивостью. Что же тогда, по

нашему ощущению, можно назвать «я»? Задавая себе подоб

ные вопросы, мы начинаем воспринимать себя более правиль

но — как непрерывно изменяющееся течение неличностных

процессов.

Практика начинается, по крайней мере в идеальном случае, ЭТАПЫ

на уровне первой дхьяны. Конечно, нужно быть в состоянии

МЕДИТАЦИИ

ясности и сосредоточения, сохраняя при этом положительные

эмоции. Затем мы последовательно размышляем о каждом из

элементов.

Данный первоэлемент воплощает свойства всего, что мы

ПЕРВОЭЛЕМЕНТ

воспринимаем как целостное и прочное — как во внешнем

ЗЕМЛЯ

мире, так и в собственном теле. Например, в окружающем мире

есть дома, машины, дороги, деревья и камни. Все это состоит из

твердой, «плотной» материи. Этот элемент — земля — также

находится в плотных частях тела: костях, сухожилиях, мышцах, волосах, коже и т. д.

В медитации мы прежде всего обретаем саматху, покой ума, а затем сосредоточиваемся на общем представлении об эле

менте земля: осознаём, что он существует вовне и внутри нас, а также его качества: относительную твердость, непрозрачность

и непроницаемость.

Затем мы размышляем так: хотя эти относительно плотные

части тела можно условно считать своими, нельзя утверждать, что они действительно принадлежат нам. Первоэлемент земля

в нашем теле естественным образом сформировался из эле

мента земля, существующего во внешней вселенной. Наше

тело образовалось и продолжает существовать благодаря твер

дой пище, которую мы поглощаем. Разумеется, мы сами не уча

ствовали в его создании как сознательные творцы, а как бы

«позаимствовали» его на время. А это значит, что однажды его

2 5 0

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

придется вернуть. Однажды, неизвестно когда и при каких об

стоятельствах, нам предстоит умереть. Когда это произойдет, первоэлемент земля, присутствующий в нашем теле, снова ста

нет частью внешнего элемента земля. Но теперь мы понимаем, что и внутренний и внешний первоэлементы земля всегда оди

наковы по природе.

ПЕРВОЭЛЕМЕНТ

К этому первоэлементу относятся все виды жидкостей, все, ВОДА

что стекает вниз, каплет, моросит, плещется, сочится, льется и

расплывается лужицами. Во внешнем мире есть, моря, океаны, большие озера, реки и ручьи, облака и капли дождя.

Так же и в нашем теле существуют разные виды жидкостей: слезы, суставная смазка, пот, моча, кровь, слизь, слюна, пище

варительные соки. И, опять же, все это позаимствовано извне, поэтому в практике медитации мы размышляем о том, что все

это неизбежно предстоит вернуть, когда тело перестанет суще

ствовать как единое целое и его элементы снова станут частью

вселенной. Хотя мы можем ощущать свое тождество с этим эле

ментом или даже испытывать по отношению к нему чувство

собственника, тем не менее, нельзя утверждать, что мы дей

ствительно им владеем.

ПЕРВОЭЛЕМЕНТ

Этот первоэлемент охватывает все, что имеет отношение к

ОГОНЬ

относительному теплу и холоду, как внутреннему, так и внеш

нему. Его можно назвать элементом температуры. Во внешнем

мире к нему можно отнести, в первую очередь, солнце, а еще

жаркую и холодную погоду, вулканы, горячие источники, ско

ванные льдом морские пространства, ледники, айсберги. У нас

дома это огонь в очаге и системы обогрева, изобретенные че

ловеком.

Наше тело имеет свою температуру: тепло выделяется в ре

зультате физической деятельности и процесса пищеварения.

Тепло — это топливо, с помощью которого организм перераба

тывает пищу. А чтобы поддерживать определенную температу

ру тела, нам нужна одежда, теплая или легкая.

Когда же наступает смерть, тело постепенно теряет все свое

тепло. Это тепло не принадлежало нам в подлинном смысле сло

ва, так как его присутствие в нас целиком зависело от есте

ственных обменных процессов. Поэтому, приняв этот факт и

полностью примирившись с ним, мы мысленно отпускаем пер

воэлемент огонь к его истоку. Не желая владеть им вечно, не

думая о нем как о своей собственности, мы отпускаем «заим

ствованный» первоэлемент огонь, который пребывал в нашем

теле, чтобы он возвратился к элементу огонь, присутствующему

во вселенной.

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 5 1

Воздух наполняет окружающее пространство, даруя жизнь

ПЕРВОЭЛЕМЕНТ

и дыхание. В этой части медитации мы созерцаем такие каче

ВОЗДУХ

ства воздуха, как способность проникать повсюду, легкость и

прозрачность. Например, мы представляем, как огромные мас

сы воздуха перемещаются в пространстве, движутся по улицам, проникают в городские здания, пересекают огромные расстоя

ния — горы, океаны, пустыни. Они бывают горячими и холод

ными, движущимися и неподвижными, они несут с собою все

возможные испарения и ароматы, они расцвечены всеми оттен

ками света и тени.

И в нашем теле воздух тоже движется. Можно поразмыш

лять о том, что жизнь — наша жизнь — самым непосредствен

ным образом зависит от воздуха: мы все время или вдыхаем

его, или выдыхаем. Когда же придет смерть, мы вдохнем и вы

дохнем в самый последний раз. Это неизбежно, и на данном

этапе практики шести первоэлементов мы стараемся принять

этот факт.

Дальше мы думаем о том, что воздух и процесс дыхания не

принадлежат нам. Мы не можем отождествить себя с первоэле

ментом воздух так же, как не могли сделать это с другими пер

воэлементами. Он не наш, он — не мы и не часть нас, а мы —

не часть его. Хоть мы и считаем его своим и, прежде всего, считаем, что с остановкой дыхания наша жизнь прервется, мы

стараемся понять иллюзорность этого представления и при

знать, что дыхание — это безличный процесс, который длится

независимо от нашего собственнического чувства.

Пространство — это среда, в которой существуют все

ПЕРВОЭЛЕМЕНТ

остальные первоэлементы, даже воздух. Пространство беско

ПРОСТРАНСТВО

нечно: его невообразимый простор окружает нас, объемля всех

живых существ и все миры, причем наше собственное тело

занимает лишь ничтожно малую его часть.

Есть и некое пространство, имеющее форму «я», с которым

мы отождествляем себя. Но, поразмыслив, мы будем вынужде

ны признать, что это пространство нельзя считать чем то сво

им, разве что на очень короткий срок. Когда мы умираем, пер

воэлементы земля, вода, огонь и воздух рассеиваются, а про

странство, которое отождествлялось с «я», просто сливается

с остальным пространством, — «не я». Поэтому на данном эта

пе медитации мы размышляем обо всем этом, принимая тот

факт, что нельзя отождествлять себя с пространством, которое

ныне занимает наше тело.

Сознание как совокупность сознательных и бессознатель

ПЕРВОЭЛЕМЕНТ

ных факторов — намного более сложный первоэлемент, чем

СОЗНАНИЕ

2 5 2

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

пять материальных, поэтому легче всего, по крайней мере в на

чале медитации, ограничить шестую ступень практики созерца

нием обычного сознания, которое мы воспринимаем с помощью

пяти органов чувств и обычного ума.

Нас, конечно же, окружают другие люди, восприятию кото

рых этот вид сознания тоже доступен. Все мы ощущаем вне

шний мир из земли, воды, огня, воздуха и пространства или

путем непосредственного чувственного восприятия (т. е. с помо

щью органов чувств), или посредством воспоминаний, теорий и

мыслей (т. е. с помощью обычного ума).

Прежде всего мы созерцаем все эти аспекты своего ума, пы

таясь прочувствовать первоэлемент сознание. Затем мы раз

мышляем так: когда наше тело перестанет существовать, органы

чувств — глаза, уши, нос, язык, кожа (т. е. способность осязать) —

тоже перестанут существовать. Без органов чувств внешний мир

также перестанет существовать, по крайней мере для нас, и наш

опыт не будет иметь никакого критерия, с которым его можно

было бы соотнести. Нужно вообразить, что это за состояние, представить себе, что обычный ум, не имея возможности соотне

сти свои мысли и образы с данными органов чувств, тоже дол

жен прекратить свое существование. Или, по крайней мере, он

должен перестать существовать в том виде, в котором мы вос

принимаем его в данный момент.

Так как мы не властны над этой переменой, даже это созна

ние нельзя считать своим. Поэтому, опять же, попытаемся при

нять тот факт, что наше сознание «заимствовано» и его придет

ся «вернуть». То, что существует — это сознание как таковое.

Это не наше сознание и не что либо отличное от нашего созна

ния. Единственное, что существует, — это сознание, которое

никому не принадлежит.

Завершая созерцание шести первоэлементов, мы мысленно

рассеиваем всякую привязанность к любой грани нашего пере

живания. Так мы предоставляем себе возможность, хотя бы в

некоторой степени, преодолеть ограниченность собственного

представления о «я».

Как уже говорилось раньше, в буддизме основой гордыни, мана (manā), считается наше восприятие самих себя. Если в пер

воэлементах земля, вода, огонь, воздух или сознание не удалось

обнаружить никакого «я», то где же еще оно может пребывать?

Мы остаемся в состоянии медитации, переживая изменчивый

поток возникающих в уме явлений, и осознавая, что все они

абсолютно никому не принадлежат. Такое переживание может

способствовать обретению духовной свободы. Мы понимаем, что даже наш воспринимающий ум — это безличный процесс, что в целом феномен существования личности, хотя и восприни

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 5 3

мается как абсолютно реальный, обусловлен нашим неверным

взглядом на природу реальности.

Нет ни того, кто совершает действие,

Ни того, кто пожинает его плоды.

Лишь поток явлений дхарм все течет,

И нет истинного воззрения, кроме этого…

Камма [т. е. действие] не содержит плода, И плод еще не содержится в камме,

И все же плод происходит от нее —

Плод, полностью обусловленный ею.

Ибо нет здесь бога Брахмы,

Творца круговорота рождений.

Лишь поток явлений дхарм все течет,

Их условие — причина и соединение. 61 *

Цитируется по Вишуддхамагге Буддагхоши

Это размышление ставит очень глубокие вопросы и дает

УСТРАНЕНИЕ

основания для многих серьезных выводов, влияющих на весь

СОМНЕНИЙ

ход нашей жизни. Поэтому, если вы хотите, чтобы медитация

была успешной, необходимо размышлять над этими выводами

даже в то время, когда вы не медитируете. В противном слу

чае, когда вы садитесь и начинаете практику, можно растра

тить энергию на борьбу с сомнениями, а это значит, что вы ис

пользуете мышление совсем не так, как это полагается делать

в випассане. В випассане необходимо как можно яснее осозна

вать смысл понятий, относящихся к теме, над которой вы раз

мышляете.

Рассмотрим часто встречающийся пример сомнения. Дей

ствительно ли вы понимаете, что, вместе с вашим телом пере

станет существовать и сознание в его нынешней форме? Если

понимаете, то сможете просто созерцать эту мысль, все след

ствия которой естественным образом наполнят ваше устрем

ленное к высшей цели, погруженное в состояние дхьяны созна

ние. Если же нет, вы быстро утратите состояние сосредоточе

ния.

* Имеется в виду закон взаимозависимого происхождения. Проявления дхарм

во времени и в пространстве подчинены законам причинности, которые имеют

общее наименование pratītya-samutpāda. Дхармы подверженные бытию (sa sk ta-dharma) могут действовать только в определенных сочетаниях друг с другом.

«Эта согласованная жизнь элементов (sa sk tatva) лишь другое наименование

для законов причинности». См. Ф. И. Щербатской. Избранные труды по буддиз

му, М.: Наука, 1988 — c. 134.

2 5 4

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

Такая мысль подобна песчинке, которая в конце концов

служит причиной образования жемчужины. Только это должен

быть не клубок спутанных и противоречивых мыслей, но всего

одна мысль, сильная и исполненная глубокого смысла. Нужно

суметь довериться ей, по крайней мере на какое то время. Иначе

вас начнут одолевать сомнения и вопросы: «Неужели со смертью

сознание и вправду прекращается? Ведь на собственном опыте

невозможно убедиться, что это действительно так!» — и так да

лее. Сомнения возникают потому, что мы точно не определили, что именно подразумеваем под словом «сознание». Нет смысла

приступать к практике випассаны, хотя бы отчасти не разрешив

подобных сомнений. Когда же в ходе практики возникнут новые

сомнения, — а это обязательно случится — их тоже нужно будет

исследовать и устранить. Это значит, что для практики

випассаны необходима некоторая интеллектуальная подготовка, то есть предварительное обдумывание и изучение тем будущей

медитации. Также исключительно важно время от времени сове

товаться с опытным учителем.

УСТРАНЕНИЕ

Вопрос о природе сознания часто возникает во время за

СОМНЕНИЙ

ключительного этапа практики шести первоэлементов. Если он

ОТНОСИТЕЛЬНО

ПРИРОДЫ СОЗНАНИЯ

возник у нас, значит, есть возможность пойти в медитации зна

чительно дальше, чем просто убедиться в отсутствия независи

мой сущности у обычного бодрствующего сознания. Мы можем

гораздо полнее погрузиться в эту глубочайшую истину.

Если мы задаемся вопросом, угасает ли сознание, утрачивая

опору — тело и органы чувств, то уже готовы задуматься о роли

бессознательного ума и даже коллективного бессознательного.

Коль скоро мы ясно понимаем, что обычное сознание нам «не

принадлежит», то уже в состоянии понять и то, что нам не при

надлежит бессознательный ум, так как и индивидуальное и кол

лективное бессознательное по определению не подвластны на

шему сознанию. Если же нам что то неподвластно, значит, оно

нам не принадлежит. Воспринимать индивидуальное и коллек

тивное бессознательное можно только после смерти, во время

сновидений и иногда в медитации, то есть в ситуациях, когда

поверхностная, сознательная личность исчезает.

Бессознательное настолько таинственно, что можно понять, почему многие религии в какой то степени отождествляют его

с душой. Но в результате практики буддийской традиции начи

наешь видеть вещи в ином свете.

Желание отыскать некое «я» вполне естественно. И правда, большинству из нас, похоже, необходимо глубже почувствовать

свою индивидуальность. На большей части духовного пути нам

определенно нужна система «я — другие», хоть это и есть наша

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 5 5

основная иллюзия. Как мы уже видели, основополагающая сту

пень пути медитации саматхи представляет собой последова

тельное укрепление и совершенствование личного «я».

Но когда путем совершенствования и укрепления «я» некое

основание уже заложено, наступает время випассаны, которая

показывает нам истинную природу этого «я» — его непостоян

ство и иллюзорность. Но даже это не значит, что «я» вовсе не

существует: по крайней мере, наше восприятие его вполне ре

ально, даже если мы неверно истолковываем его. И все же

практика постоянно возвращает нас к полной иллюзорности

всего того, что мы называем «я». Так, с помощью практики ше

сти первоэлементов, мы постепенно приходим к пониманию

глубины, богатства и волшебства, которые заключены в нашем

непосредственном переживании действительности.

5) СОЗЕРЦАНИЕ ВСЕОБЩЕЙ ОБУСЛОВЛЕННОСТИ

Этот вид медитации випассаны — противоядие от духовного

неведения. С ее помощью мы исследуем, как начинает суще

ствовать мир, и, применив силу воображения, стараемся, это

прочувствовать.

Созерцание всеобщей обусловленности позволяет нам уви

деть бытие в целом, и это воздействует на «яд» духовного неве

дения, авиджа (avijjā). Неведение — это нечто гораздо большее, чем простое незнание: это закоренелое нежелание узнать ис

тинную природу вещей.

[Ананда]: Сколь глубок закон причинности и сколь глубо

КАК ВОЗНИКАЮТ

ким он представляется! И все же видится он мне весьма

ВЕЩИ

простым для понимания!

[Будда]: Не говори так, Ананда! Не говори так! Поис

тине глубок закон причинности, глубоким представляет

ся он нам. Именно из за незнания, непонимания, непости

жения этого учения наш мир — мир людей — стал запу

танным, словно клубок веревки, покрылся плесенью, упо

добился осоке и камышу и не может избежать неминуе

мой смерти, пути скорби, упадка и бесконечного круга

(перерождений). 62

Как отмечает в этом отрывке Ананда, буддийское учение

о всеобщей обусловленности в чем то очень просто. И все же, настаивает в своем ответе Будда, выводимые из него следствия

трудно даже вообразить. Можно коротко обобщить их, сказав, что события и вещи возникают в том случае, когда присутствуют

соответствующие условия. При наличии определенных условий

2 5 6

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

возможны определенные события, а не иные. Будда подытожил

это учение так: «Это существует — то становится». Иными сло

вами, если возникает это явление, то на его основе может воз

никнуть то. Мы склонны думать, что у вещи может быть только

одна причина, однако на самом деле любые воспринимаемые

нами вещи или события являются производными от множества

разных условий. Из этих условий одни непосредственно пред

шествуют возникновению события, другие очень далеки от него

по времени.

Это относится и к тем мыслям, которые возникают у вас

в данный момент. Они тоже обусловлены многочисленными

факторами. Эти мысли зародились у вас не только потому, что

вы читаете эту книгу, но и благодаря тому, что вы много раз

мышляли и читали прежде. Ведь все мысли, которые когда либо

приходили вам в голову, сыграли какую то роль в формирова

нии вашего нынешнего круга представлений. Но это лишь одна

сторона дела. Сама эта книга тоже обусловлена бесконечным

числом обстоятельств. Своим появлением она обязана отчасти

тому, что я захотел ее написать (конечно, здесь сыграли свою

роль и многие другие факторы), а отчасти тому, что для этого

была объективная необходимость. Но и эта необходимость, в свою очередь, предполагает множество других обстоятельств.

Здесь играют роль разнообразные культурные и исторические

факторы, а они связаны с действиями, мыслями и эмоциями

многих поколений людей, каждый из которых был личностью.

Любое из этих условий определялось своими условиями, кото

рые тоже уходят корнями в далекое прошлое. И во всем этом

великом переплетении условий решения, которые вы принима

ете сейчас, тоже дадут свои результаты, и они скажутся как на

всей вашей дальнейшей жизни, так и на жизни других людей.

Посвятите медитацию размышлению обо всем этом. Про

следите, как ваша нынешняя ситуация обусловлена цепочкой

событий, которая уходит все дальше в прошлое. Поразмышляй

те, как все они повлияли на то, что вы переживаете в настоя

щий момент. Задумайтесь: ведь и этот миг несет в себе такое же

богатство и даже сейчас определяет бесконечно отдаленное бу

дущее.

ДВА ВИДА

Будда утверждал, что есть два вида обусловленности — два

ОБУСЛОВЛЕННОСТИ

возможных способа взаимосвязи событий. Они объясняются в

учениях о колесе взаимозависимого происхождения и о спира

ли духовного освобождения. Каждое из этих учений описывает

последовательность изменений, которые неизбежно происходят

в нашем бытии и сознании в одной из двух ситуаций: когда мы

не стремимся достичь Просветления и когда стремимся к нему.

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 5 7

Принципы колеса и спирали дают нам общее представление

обо всем процессе обусловленного бытия и его отношении

к сфере Необусловленного.

Колесо взаимозависимого происхождения — это замкнутый

КОЛЕСО

ВЗАИМОЗАВИСИМОГО

круг обусловливающих факторов, в котором обычно проходит

ПРОИСХОЖДЕНИЯ

наша жизнь, до тех пор пока мы не осозна´ем свою ситуацию и

не попытаемся вырваться из этого круга. Рассмотрев основные

обусловливающие факторы, мы обнаруживаем, что неведение

относительно истинной природы вещей неизбежно приводит

к определенному виду рождения, которое, коль скоро мы наде

лены телом, а оно — органами чувств и способностью ощу

щать, неизбежно ведет, к развитию жажды обладания. Она, в свою очередь, порождает привычки к определенным типам по

ведения, которые в течение жизни так глубоко укореняются в

нас, что мы уже не в состоянии вырваться из под их власти. Эти

укоренившиеся в нас стереотипы обусловливают следующую

жизнь, в которой «мы», разумеется, склонны воспроизводить те

же условия. Такие повторяющиеся циклы воспроизводства сте

реотипов могут происходить на разных уровнях: некоторые

люди живут более счастливо, другие — менее. Но круговорот

повторяющихся условий может ввергнуть нас в низшие состоя

ния, если мы своими действиями каким то образом этого не

предотвратим.

Спираль духовного освобождения направлена вверх, и это

СПИРАЛЬ ДУХОВНОГО

говорит о том, что из столь тяжелой ситуации есть выход. У нас

ОСВОБОЖДЕНИЯ

есть чувства, но это вовсе не значит, что нашей реакцией на

окружающее должны стать жажда обладания, ненависть и дру

гие нездоровые эмоции, которые привязывают нас к колесу

взаимозависимого происхождения. Мы способны из него вы

рваться, дав начало цепочке положительных условий — вере

в свои силы, саматхе, випассане, Просветлению, — которые

служат друг для друга опорой и ведут ко все более счастливым и

все более проницательным состояниям ума.

Такова, вкратце, наша человеческая ситуация.

В медитации на тему обусловленности мы, предварительно

МЕДИТАЦИЯ

создав прочную основу — саматху, сосредоточиваемся на каж

дом из основных звеньев, или нидан (nidāna), из которых скла

НИДАНЫ КОЛЕСА

дываются как колесо взаимозависимого происхождения, так и

И СПИРАЛИ

спираль духовного освобождения.

Очевидно, прежде чем пытаться с пользой выполнить ту или

иную практику, нужно более или менее представлять себе, что

делаешь. В идеале необходимо понимать как точный смысл каждой

2 5 8

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

ниданы, так и взаимосвязь между разными ниданами. Поэтому

совершенно необходимые предварительные условия — глубо

кое размышление, чтение 63 и общение с людьми, которые мо

гут разъяснить любые возникающие вопросы. Это не означает, что нельзя выполнять данную медитацию, не достигнув полного

понимания, — ведь в таком случае можно никогда не присту

пить к практике. Если есть основа — предварительное раз

мышление, то медитация принесет свои плоды и даст новый

материал, способствующий интеллектуальному пониманию. Но

для того чтобы семена Дхармы проросли, необходимо признать, что наше понимание Учения еще далеко не полно.

Как обычно, мы начинаем практику в состоянии устойчиво

го сосредоточения, с положительным эмоциональным настроем

(идеально — находясь на уровне первой дхьяны). Затем мы на

правляем сосредоточенное внимание на начальные ниданы спи

рали, останавливаясь на каждой из них в течение некоторого

времени, прежде чем перейти к следующей.

Здесь я привожу полный список нидан колеса бытия и спи

рального пути, объясняя каждую из них, а кроме того, даю

краткое описание того, как развивается процесс обусловленно

го бытия и движение к сфере необусловленного. За объяснени

ями последует простой перечень нидан.

ПЕРВЫЕ СЕМЬ НИДАН

1) и 2) Поскольку есть страдание, или неудовлетворенность, СПИРАЛЬНОГО ПУТИ

дукха (dukkha), — подразумевается неудовлетворенность жиз

нью в сансаре, которая аналогична нидане чувство колеса бы

тия, — возникает вера, саддха (saddhā), или уверенность в воз

можности духовного развития.

3) Поскольку есть вера, возникает радость, памочжа (pa-mojjā), — чувство уважения к себе и сознание чистой совести, основанное на том, что человек приступил к практике Дхармы.

4) Поскольку есть радость, возникает восторг, пити, —

один из факторов дхьяны, описанных в главе третьей.

5) Поскольку есть восторг, возникает покой, пассаддхи, то

есть процесс «сдерживания» восторга в результате возникно

вения следующей ниданы — блаженства, также описанной в

главе третьей.

6) Поскольку есть покой, возникает блаженство, сукха

(sukha).

7) Поскольку есть блаженство, возникает сосредоточение, самадхи. Здесь мы полностью погружаемся в переживание

дхьяны.

8) Поскольку есть сосредоточение, возникает знание и ви´´´

дение истинной сути вещей, ятхабхутаньянадассана (yathābhū-

ta–ā adassana).

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 5 9

Размышляющий над этими звеньями причинной цепи дол

Итог

жен, по возможности, сам пережить связанные с ними состоя

ния. Ниданы с первой по седьмую охватывают процесс упроче

ния саматхи, то есть основу для восьмой ниданы.

Подводя итог, отметим: поскольку есть факторы дхьяны —

радость, восторг, покой и блаженство, — возникает самадхи, кульминация процесса са´матхи. Затем, сделав еще один шаг, мы

видим, как полнота саматхи создает возможность для вхожде

ния в випассану.

В спиральном пути каждая последующая нидана не может

возникнyть сама собой — ее приходится развивать, прилагая

сознательные усилия. К тому же нидана не может возникнуть

вовсе, если не существует предшествующего звена причинной

цепи: так, радость, памочжа, невозможна, если, хотя бы отчасти

не существует вера, саддха.

Рассмотрев условия, необходимые для проникновения в ис

НИДАНЫ КОЛЕСА

тинную суть вещей, мы сосредоточим внимание на другом виде

БЫТИЯ

обусловленности — той, что действует в круговороте бытия. По

крайней мере в воображении, мы повторили процесс вхожде

ния на разные уровни дхьяны и теперь, используя в качестве

основы двенадцать звеньев цепи взаимозависимого происхож

дения, направляем полностью сосредоточенное внимание на

природу всего обусловленного.

1) и 2) Поскольку есть неведение (авиджа), возникают силы, формирующие карму, санкхара (sankhāra), — это очень обобщен

но выражает суть циклического процесса, в основе которого ле

жат автоматические реакции на окружающее. Из за омраченно

сти и смятения, неизбежных следствий незнания Истины, фор

мируются сильные предрасположенности * , или «направляющие

силы», и начинают овладевать сознанием, обусловливая его.

3) Поскольку есть силы, формирующие карму, возникает

сознание, винняна (vi––ana) — исходная «искра» сознания, воз

никающая при зачатии.

4) Поскольку есть сознание, возникает психофизический

организм, намарупа (nāmarūpa) ** — иными словами, ум и тело

(первоначально развивающиеся в материнской утробе).

* Санскр. васана (vāsanā), глубоко скрытые в подсознании и укоренившиеся

там отпечатки стереотипы совершенных ранее действий, которые в определен

ных условиях активизируются и обусловливают новые действия, аналогичные

предыдущим.

** Буквально «имя форма». «Имя» традиционно связывают с четырьмя группа

ми, cкандхами (skandha), элементов бытия — дхарм. Это сознание, чувство, раз

личение и процессы, или движущие силы, ума. Под «формой» подразумевается

группа формы (rūpa-skandha), или чувственного, включающая четыре первоэле

мента (земля, вода, огонь и воздух), пять способностей восприятия (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание) и шесть объектов чувственного восприятия

(цвет и форма, звук, запах, вкус, осязаемое и неосязаемое, или знаки).

2 6 0

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

5) Поскольку есть психофизический организм, возникают

шесть способностей восприятия, салаятана (sa āyatana), * —

средства контакта тела и ума с окружающим миром.

Подытожив описанный выше процесс, можно сказать: из за

предрасположенности к сансарному бытию возникает заблуж

дающийся ум в совокупности с телом и органами чувств.

6) Поскольку существуют шесть способностей восприятия, возникает контакт, пхасса (phassa) — подлинное соприкоснове

ние шести способностей восприятия с объектами окружающего

мира.

7) Поскольку существует контакт, возникает чувство, веда

на (vedanā) — когда мы посредством органов чувств соприкаса

емся с окружающим миром, всегда возникает чувство, прият

ное или неприятное. Обратите внимание, что мы уже частично

рассматривали это в главе второй.

8) Поскольку существует чувство, возникает жажда обла

дания, танха (ta hā) — конечно, жажда обладания появляется

в том случае, если это приятное чувство, если же возникает

чувство боли, появляется ненависть или другая подобная ей

эмоция.

Как только возникло чувство, мы, словно под давлением, вы

нуждены отвечать определенной эмоцией. Однако ранее, говоря

об осознанности, мы уже видели, что можно научиться руково

дить своими эмоциями и направлять их в благое русло. Эта ни

дана знаменует переломный момент нашего опыта: перед нами

открываются пути духовного роста или нравственной дегра

дации. Если мы позволим одержать верх жажде приятных ощу

щений (равно как ненависти, болезненным чувствам или вооб

ще любым неискусным эмоциям), то немедленно свяжем себя

с последующими звеньями колеса бытия. Если же, отбросив

искушение ответить неискусно, мы будем способствовать воз

никновению положительных нидан, то утвердимся на пути Про

светления. Но, к несчастью, чаще всего происходит следующее: 9) Поскольку есть жажда обладания, возникает привязан

ность, упадана (upādāna), — мы «попадаемся на крючок» прият

ного переживания и стараемся его воспроизвести, как только

предоставляется возможность.

10) Поскольку есть привязанность, возникает становление, бхава (bhāva), — привычка повторять переживание настолько

укореняется, что становится частью нас самих.

11) Поскольку есть становление, возникает рождение, джа

ти (jāti), — то, какой будет наша следующая жизнь, определяет

ся именно этими глубоко укоренившимися привычками.

* Санскр. śa indriya. Шесть способностей восприятия, которые включают зре

ние, слух, обоняние, вкус, осязание и способность ума воспринимать.

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 6 1

Таблица 22. Двенадцать нидан колеса бытия и двенадцать нидан спирального пути

2 6 2

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

12) Поскольку есть рождение, возникают старость и смерть, джара марана (jarā-marana) — это общий итог обусловленности, действующей в круговороте бытия: поскольку при рождении мы

получили непостоянное тело, его распад неизбежен.

Затем, помимо созерцания, посвященного возникновению

нашего бытия, мы созерцаем исчезновение каждого из звеньев

цепи при отсутствии предшествующего ему условия.

Поскольку прекращается рождение, исчезают старость и

смерть.

Поскольку прекращается становление, исчезает рождение.

Поскольку прекращается привязанность, исчезает станов

ление.

Поскольку прекращается жажда обладания, исчезает при

вязанность.

Поскольку прекращается чувство, исчезает жажда обладания.

Поскольку прекращается контакт, исчезает чувство.

Поскольку исчезают шесть способностей восприятия, исче

зает контакт.

Поскольку исчезает психофизический организм, исчезают

шесть способностей восприятия.

Поскольку прекращается сознание, исчезает психофизичес

кий организм.

Поскольку прекращаются силы, формирующие карму, ис

чезает сознание.

Поскольку прекращается неведение, исчезают силы, фор

мирующие карму.

На этом мы завершаем созерцание нидан колеса бытия.

ОСТАЛЬНЫЕ НИДАНЫ

Итак, тщательно исследовав истинный способ существова

СПИРАЛЬНОГО ПУТИ

ния вещей, мы возвращаемся к cпиральному пути и созерцаем —

по крайней мере на уровне воображения — ступени, ведущие от

этого первоначального постижения истины к полному Просвет

лению.

9) Поскольку есть «знание и ви´´´дение истинной сути ве

щей», возникает удаление от привычного, ниббида (nibbidā), —

хватка привязанности ослабевает благодаря постижению ис

тинной сути, и появляется возможность более широкого ви´де

ния действительности.

10) Поскольку есть удаление, возникает освобождение от

уз привычного, вирага (virāga). Так как мы пребываем в состоя

нии более широкого понимания действительности, появляется

возможность устранить из нашей жизни все условия, которые

препятствуют дальнейшему постижению истины.

11) Поскольку есть освобождение, возникает свобода, ви

мутти (vimutti), — это первое соприкосновение с Просветлени

ем. Мы свободны.

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 6 3

12) Поскольку есть свобода, возникает знание разрушения

всех заблуждений, асаваккхаяньяна (āsavakkhaya–ā a). Мы зна

ем, что совершенно свободны. Мы обрели полное Просветле

ние, или состояние Будды.

Заметьте: созерцание действующего в круговороте бытия

процесса обусловленности идет за размышлением над восьмой

ниданой спирального пути — «знание и ви´дение истинной сути

вещей». Это задумано с особой целью: дать полный обзор про

цесса сансары, который подчеркивает ее несовершенство и дает

дополнительную энергию, необходимую для удаления от при

вычного, освобождения и свободы, то есть завершающего этапа

пути, выводящего за пределы.

Однако случается, что цель созерцания нидан колеса бытия

в обратном порядке, когда рассматривается их прекращение, истолковывают превратно, что потенциально опасно. В частно

сти, не следует понимать этапы размышления: «поскольку пре

кращается чувство, исчезает жажда обладания» и «поскольку

прекращается контакт, исчезает чувство» — в том смысле, что

такого прекращения следует добиваться, поскольку оно состав

ляет часть духовного пути. На самом деле мы не стремимся

прекратить процессы восприятия, контакта или сознания. Цель

этой практики в том, чтобы глубже проанализировать обуслов

ленную природу вещей, и понять: поскольку чувство зависит

от контакта воспринимающей способности с объектом, то от

сутствие такого контакта должно обязательно подразумевать

отсутствие самого чувства. Хотя и верно, что прекращение

чувства означает прекращение жажды обладания, а прекраще

ние жажды обладания — ключевое условие духовного разви

тия, было бы ошибкой сделать из этого вывод, будто необходи

мо стремиться к избавлению от всех чувств. Ведь это просто

невозможно, что ясно показывают последние ниданы колеса

бытия. К сожалению, от чувства можно отстраниться — отда

литься настолько, чтобы переживать его менее остро. Посколь

ку духовное развитие зависит от воспитания положительных

эмоций, а оно, в свою очередь, зависит от осознавания чувств, подобная отстраненность создала бы серьезные препятствия

для дальнейшего совершенствования.

ДРУГИЕ МЕТОДЫ МЕДИТАЦИИ

За две с половиной тысячи лет существования учения Будды

практики медитации развивались и очень изменялись, приспо

сабливаясь к новым условиям. Появилось и много новых методов.

2 6 4

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

К наиболее важным можно отнести визуализацию, безобъект

ную медитацию, когда мы «просто сидим», и медитацию во вре

мя ходьбы.

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ

Во многих буддийских практиках медитации используется визу

ализация, в которой большую роль играет воображение. Вот

типичный пример визуализации — созерцание Зеленой Тары.

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ

Вообразите, что во всех направлениях беспредельного про

ЗЕЛЕНОЙ ТАРЫ

странства вы не видите ничего, кроме синего неба, чрезвычай

но глубокого и ясного. И в себе вы тоже ощущаете пустоту

точно той же природы, что и беспредельная синева неба. Эта

пустота и беспредельность наполняют вас восторгом, благого

вением и глубоким воодушевлением. Вы переживаете всю яс

ность, весь покой ума и в то же время созерцаете абсолютную

пустоту — его истинную сущность.

Некоторое время спустя вы осознаёте присутствие образа, выражающего все это в зримой форме, — букву из необыкно

венно мягкого зеленого света, которая горит и трепещет в ва

шем сердечном центре.

Это санскритский слог ТАМ, он стоит на горизонтальном дис

ке из серебристого света, напонающем луну. Вы представляете

ТАМ и слышите изначальный звук слога, который он передает.

Лунный диск, на котором стоит слог ТАМ, находится в цен

тре крошечного цветка лотоса, который целиком состоит из све

та и находится в сердце божества — прекрасной, ласково улы

бающейся Тары, бодхисаттвы, просветленного существа. Она —

суть сострадания, а еще она — это вы сами.

Итак , вы — Тара. Она сидит скрестив ноги, как в позе меди

тации, но правая ее ступня чуть опущена, словно Тара готова

подняться, чтобы прийти на помощь какому то страждущему

существу. На ней шелка и царские украшения. Правая рука ле

жит ладонью вверх на колене в мудре даяния, левая — у сердца.

Между большим и указательным пальцами Тара держит стебель

лотоса утпалы, и этот жест символизирует один из важнейших

моментов Дхармы. * По мере того как вы погружаетесь в созер

цание и вся картина разворачивается перед вами, возникая из

пустоты, вы чувствуете, будто сами состоите из света, прозрач

ны и пусты.

* Как правило, левая рука Зеленой Тары изображается в жесте триратнамудра

(санскр. triratnamudrā) — жесте дарования Прибежища в Трех Драгоценностях.

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 6 5

Вокруг находящегося в вашем сердце слога ТАМ начинают

вращаться против часовой стрелки слоги мантры Тары, которая

и символизирует сущность божества — быстро откликающееся

на беду сострадание. Спокойно слушая, вы можете различить

повторяющиеся вновь и вновь звуки мантры: ОМ ТАРЕ ТУТТА

РЕ ТУРЕ СВАХА… ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА… ОМ ТАРЕ

ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА.

Из букв, которые, стоя вертикально, грациозно движутся

вокруг семенного слога, возникает прозрачное радужное сия

ние. Плавно изгибаясь, радуги распространяются вверх и вниз, словно клубы дыма от благовоний, и вскоре ваше тело — тело

Тары — изнутри наполняется радужным сиянием. Через неко

торое время тело настолько наполняется светом, что радуги вы

ходят за его пределы. Из макушки выходят по восемь радуг, и

на верхушке каждой — крошечная фигурка богини, несущей

подношение — воду, цветы, светильник, благовонную воду, вос

хитительные фрукты, освежающие напитки и музыку. Восемь

богинь устремляются вверх, поднося свои дары в точке зенита, высоко над вашей головой.

По мере того как радужное сияние поднимается, сверху на

чинает литься чистейший белоснежный свет, изливаясь на вас

потоком благословений, который через макушку входит в ваше

тело. Он проникает к вам в сердце и в слог ТАМ. Ваше сердце

отвечает на это лучами света, и они устремляются наружу, ко

всем живым существам, которые — теперь вы видите это —

собрались вокруг вас. Вы сидите среди несметного множества

существ, заполняющих собою все бесконечное пространство, и

все они тихо произносят мантру Тары — ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ

ТУРЕ СВАХА. Вновь и вновь звучит мантра, по мере того как

лучи радужного света исходят из сердца Тары вверх, а поток

благословений в виде белого света изливается вниз — на ее сер

дце, а затем вовне, неся живым существам помощь и исцеление

от страданий.

Этот вид медитации может показаться совсем непохожим на

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ

все те практики, которые нам встречались до сих пор. С одной

В КОНТЕКСТЕ

САМАТХИ

стороны, так оно и есть, и тем не менее, в ней присутствуют

И ВИПАССАНЫ

элементы медитации, которые мы уже рассматривали: сосредо

точение, положительные эмоции и размышление на темы Дхар

мы. Основная отличительная черта этой практики — использо

вание работы воображения, выливающейся в яркую визуали

зацию.

Подобная визуализация включает элементы и саматхи и ви

пассаны. Саматха достигается благодаря сосредоточенному со

зерцанию видимых образов и повторению мантры, при этом

2 6 6

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

богатство образов помогает развивать положительные эмоции.

Во многие из этих садхан (sādhana), как часто называют подоб

ные практики, в качестве предварительного этапа входит за

рождение метты и другие Брахма вихары. Нередко предвари

тельный этап включает и размышление в духе випассаны, на

пример созерцание шуньяты.

Но основные элементы випассаны вводятся посредством ви

зуализации образов. Для этого есть целый ряд способов. Напри

мер, випассана может строиться на созерцании обусловленной

природы самой визуализации. Опытный практик сумеет созда

вать в воображении очень живые картины и при этом пони

мать, что все они лишь творение ума, все они намеренно созда

ны из пустоты. В садхану могут входить стихи, выражающие

суть Учения в словах, над которыми можно размышлять. Есть и

другие элементы практики, которые заключают в себе прозре

ние истины в символической форме. Так, например, ясное си

нее небо, из которого возникают созерцаемые образы, симво

лизирует изначальную пустоту, заключающую в себе возмож

ность возникновения всех вещей. У мантры тоже есть свой сим

волический смысл, который можно постичь благодаря постоян

ному размышлению и повторению. Особенности созерцаемого

образа — жесты рук, облик, одеяния и многое другое — все это

имеет символический смысл, подлинное осознание которого

растет и закрепляется в уме в результате ежедневной многолет

ней практики.

Без размышлений о смысле созерцаемого визуализация

остается практикой саматхи, в которой красота звуков мантры

в сочетании с формой и цветом служит достижению целостно

сти ума и ведет к исполненному глубокого покоя состоянию

дхьяны. Практика переходит на уровень випассаны, если визу

ализация обогащается размышлением на одну из тем випасса

ны, выраженных в символике садханы.

МАГИЯ

Практики визуализации — очень обширная и сложная об

ОБРАЗОВ АРХЕТИПОВ

ласть. Для нас, западных людей, некоторые виды визуализации, например, чисто тибетские ее формы, могут казаться чем то

неясным и трудным для понимания. Тем не менее, очевидно, что

некоторые образы архетипы естественно рождают у нас очень

благоприятный отклик. Быть может, со временем в традицион

ную буддийскую практику визуализации войдут и образы, воз

никшие в недрах нашей культурной среды, а может, и нашей

мифологии. Так было, например, когда буддизм проник из Ин

дии в Китай и Японию. Поэтому можно предположить, что на

Западе некоторые виды практики визуализации станут со вре

менем играть важную роль в буддийской медитации.

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 6 7

Сорок видов практики медитации камматтхана, Таблица 23

которым первоначально учил Будда 64

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ

И СОРОК МЕТОДОВ

МЕДИТАЦИИ,

КОТОРЫМ

ПЕРВОНАЧАЛЬНО

УЧИЛ БУДДА

Как же развивалась визуализация из первоначального Уче

ния? Насколько можно судить теперь, Будда никогда не обучал

визуализации именно в такой форме. Он изложил ученикам

сорок методов медитации, называемых камматтхана (kamma-hāna): «области работы» * .

Мы, так или иначе, уже касались почти всех этих практик

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

кроме размышления о том, как отвратительна пища.

НА КРУГАХ КАСИНАХ

Первые десять камматтхан — это разновидности сосредо

точения на кругах касинах, о которых говорилось в главе чет

вертой. Даже в самый ранний период буддийской медитации

восприятие цвета использовали как средство развития сосредо

точения и обретения целостности ума. Во всех духовных тради

циях, в том числе и в буддийской, цвет и свет занимают важное

место в описаниях мистических переживаний.

* Санскр. кармастхана (karmasthāna). Стхана может значить «место», «сфера»,

«область» и «опора».

2 6 8

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

ПАМЯТОВАНИЕ

Только что описанное выше созерцание Тары — всего лишь

О БУДДЕ

один пример из тысячи возможных тем визуализации. Каждая

такая тема — итог мистического переживания того или иного

практикующего, воспринявшего в зримой форме качества про

светленного ума в образе будд и бодхисаттв 65 . Вероятно, визуа

лизация этих образов будд и бодхисаттв, как и визуализация

вообще, имеет определенный источник — камматтханы и, не

сомненно, те образы Будды, которые запечатлелись в памяти

учеников еще при его жизни.

Настойчиво думая о таких качествах, как метта или состра

дание, мы на самом деле вызываем их в уме. Памятуя о каче

ствах Будды, мы можем вызвать в себе малый отблеск его вели

чия. Погрузившись в глубокое созерцание качеств Будды, прак

тикующий, скорее всего, создавал в воображении его образ —

наверное, именно так постепенно развились практики визуали

зации. 66

Первое из десяти памятований — памятование о Будде.

В этой практике мы вспоминаем качества Будды, перечислен

ные в следующих стихах:

Itipi so bhagavā araha sammāsambuddho

Vijjācara asampanno sugato

Lokavidū, anuttaropurisadammasārathi

Satthā devamanussāna buddho bhagavāti

Вот он воистину каков, богато одаренный: свободен, полностью и совершенно пробужден,

Вооружен и знаньем и уменьем и счастлив в достиженье

цели.

Миры познавший, вождь непревзойденный людей, что ум свой укротить должны,

Учитель для богов и для людей, он — Пробужденный

и богато одаренный. 67

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ

Существует визуализация чистых двух или трехмерных

СТУПЫ ИЗ ШЕСТИ

геометрических форм, которая очень напоминает медитацию

ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ

с кругами касинами. Это визуализация ступы, символизирую

щей шесть первоэлементов. Ступа также является символом

просветления Будды * и в качестве такового возводится на Вос

токе как почитаемая святыня.

* С событиями в жизни Будды связаны Восемь Ступ: ступы, построенные в честь

его рождения, Просветления, в честь первой проповеди, в честь явления преды

дущих рождений, в честь нисхождения с неба Тушита, в честь примирения пос

сорившихся, в честь подвига в Вайшали и в честь Нирваны.

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 6 9

Визуализация ступы в основном относится к практике са

матхи, хотя в ней несомненно присутствуют элементы, которые

можно использовать для випассаны. Она явно связана с практи

кой шести первоэлементов, то есть с медитацией уровня випас

саны, о которой говорилось выше.

1) Сознание. На первом этапе медитации визуализируйте

бесконечное синее небо — символ сознания.

2) Земля. Когда эта визуализация станет устойчивой, пред

ставьте перед собой, в центре небесного пространства, яркий

желтый куб (или квадрат, если ваша визуализация двухмерна).

Это символ первоэлемента земля.

3) Вода. Теперь представьте над желтым кубом чисто белый

шар (или круг) — символ элемента вода.

4) Огонь. Над шаром представьте ярко красный конус (или

треугольник) — символ элемента огонь.

5) Воздух. Затем над конусом представьте полушарие (полу

месяц) нежно зеленого цвета — символ элемента воздух.

6) Пространство. На вершине ступы представьте сияющую

«драгоценную каплю», переливающуюся всеми цветами раду

ги, — символ элемента пространство.

После того как вы построили в воображении все элементы

ступы, они медленно, один за другим, растворяются в простран

стве. Драгоценная капля растворяется в полушарии, полумесяц —

в конусе, конус — в шаре, шар — в кубе, а куб постепенно тает

в синем небе, и на этом практика завершается .

Визуализация ступы имеет некоторые особые преимуще

ЧТО ДАЕТ

ства. Она может быть отличным упражнением на сосредоточе

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ

СТУПЫ

ние, дополняющим практику осознанного дыхания, особенно

если вы находите эту практику несколько сухой. Ступа — очень

красочный и привлекательный объект сосредоточения, она дает

пищу для воображения.

По мере того как вы все глубже входите в визуализацию, обнаруживается, что форма каждого составляющего ступу эле

мента дает особое ощущение. Например, желтый куб с шестью

гранями, восемью углами и двенадцатью ребрами выражает не

что совершенно отличное от белого шара, который весь состоит

из одной сплошной поверхности и не имеет ни углов, ни ребер.

Каждый цвет тоже несет свое ощущение, и во время практики

следует чутко воспринимать то воздействие, которое оказывает

на вас каждая форма и каждый цвет.

Визуализация ступы — прекрасный способ освободить, очи

стить и оживить свои внутренние энергии. Каждый элемент

ступы передает свое качество энергии, причем более грубые

2 7 0

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

Шесть элементов

энергии сосредоточены внизу, в основании ступы, а более тон

ступы

кие и чистые — вверху. При желании можно визуализировать

каждый элемент, помня о качестве этих энергий.

Элемент земля символизирует статическую энергию —

энергию, которая замкнута в себе и не может найти выхода.

Это неподвижная, уплотненная, трудно поддающаяся воздей

ствию энергия, к которой нет доступа. У вас такое чувство, буд

то вы связаны по рукам и ногам и не способны двигаться.

Как и вода материального мира, которую можно расплескать

в разных направлениях, но для которой естественно течь только

вниз, элемент вода символизирует качество энергии, которая

лишь ненамного свободнее. Она действует ограниченно, в очень

узких пределах, склонна колебаться между крайностями: между

любовью и ненавистью, между надеждой и страхом. Она не

слишком податлива и, как правило, ограничена небольшим кру

гом интересов. У вас такое чувство, будто вы уже больше не

связаны и имеете возможность перемещаться внутри маленькой

комнатки.

Огонь символизирует следующий этап: энергия начинает

двигаться вверх. Все начинает происходить очень быстро. Вы

освобождаетесь от прежних ограничений, внутренние проти

воречия разрешаются. Допустив в сознание прежде бессозна

тельные, подавленные энергии, вы воодушевляетесь и входите

в высшие состояния сознания. У вас такое чувство, будто в по

толке вашей комнатки появилось отверстие и благодаря силе

воодушевления вы можете подняться в воздух и вылететь на

ружу.

Элемент воздух символизирует энергию, которая свободно

движется не только вверх, но и во всех направлениях одновре

менно, разливаясь повсюду нескончаемым потоком. У вас воз

никает чувство такой свободы, будто вы можете лететь не толь

ко вверх, но и одновременно во всех направлениях, или способ

ны проявиться в миллионах тел, которые летят в разные сторо

ны, устремляясь в бесконечность.

Элемент пространство символизирует энергию, которая

принадлежит совершенно иному измерению, — это та среда, в которой до сих пор все происходило. Поскольку сейчас вы

сами стали этой средой, прежние аналогии больше непримени

мы: воображение уже не справляется со своей задачей.

МЕДИТАЦИЯ БЕЗ ОБЪЕКТА, В КОТОРОЙ МЫ «ПРОСТО СИДИМ»

Этот метод уникален тем, что у нас нет объекта сосредоточения.

Мы просто спокойно сидим, осознанно переживая настоящий

момент.

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 7 1

Как мы вскоре увидим, медитация без объекта — это само

ПРИМЕНЕНИЕ

стоятельная практика, но ее можно также считать методом, МЕДИТАЦИИ

БЕЗ ОБЪЕКТА

применимым в русле других медитативных практик. Обратить

ся к принципу безобъектной медитации можно, например, при

подготовке к очередному занятию: мы просто сидим спокойно

в течение десяти — двадцати минут, настраиваясь на практику

и стараясь более чутко воспринимать самих себя. Это дает воз

можность «отключиться» от дел, которыми мы только что зани

мались, внимательно исследовать состояние собственного ума и

решить, как работать с ним.

Еще один важный случай ее применения — добавить пе

риод безобъектной медитации в конце практики, чтобы лучше

усвоить ее воздействие. Тогда мы просто сидим, не пытаясь

специально сосредоточиться, но по прежнему полностью осо

знаём характер переживания и позволяем ему проникнуть в

глубины своего существа. Благодаря этому мы мягко выходим

из состояния медитации и делаем плавный переход к повсед

невным делам.

Метод безобъектной медитации заключается в том, чтобы

МЕТОД

как можно дольше сохранять осознанность. По мере того как

МЕДИТАЦИИ

БЕЗ ОБЪЕКТА

мы наблюдаем за состояниями ума и тела, общее качество со

средоточения со временем развивается. Поддерживать этот

уровень сосредоточения труднее, чем при обычном методе, ког

да мы время от времени возвращаем ум к одному объекту. Хотя

начинающим этот метод дается с трудом, он помогает добиться

более полного и устойчивого состояния сосредоточения, кото

рое способно охватить всю широту и глубину нашего опыта.

Если мы занимаемся медитацией несколько раз в день, сто

ит включить в расписание безобъектную медитацию. Направ

ляя все внимание на объект, можно слишком сузить поле сосре

доточения и перестать осознавать многие важные стороны сво

его существа. Безобъектная медитация помогает преодолеть эту

нежелательную тенденцию.

Во время безобъектной медитации, почувствовав, что от

влеклись, мы всякий раз возвращаемся к состоянию общей

осознанности, а не к конкретному объекту. Из четырех основ

осознанности самую важную роль в практике играют осознан

ное восприятие тела и чувств, в особенности тела, так как имен

но оно дает наиболее явственные и определенные пережива

ния. Другой путь — на время вернуться к осознаванию дыха

ния, до тех пор пока сосредоточение не восстановится.

Было бы неплохо отвести для этой медитации определенное

время: для начала достаточно заниматься от пятнадцати минут

до получаса. Может показаться, что это слишком мало, но для

2 7 2

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

начала лучше не делать занятия слишком продолжительными.

Если вам хочется уделить безобъектной медитации больше вре

мени, то обычно наилучший результат приносят несколько ко

ротких занятий в день.

Безобъектной медитацией можно заниматься с открытыми

или закрытыми глазами. Если вы выбрали первое, попробуйте

сидеть лицом к стене — лучше всего, если она белая и ничем

не украшенная (тогда ваше зрение не будет отвлекаться). Или

можно устремить взгляд на какую то точку на полу, приблизи

тельно в метре от себя.

Безобъектная медитация способствует развитию саматхи, поскольку благодаря ей можно сохранять осознанность и есте

ственно воспринимать любое переживание, возникшее в ходе

практики. Она очень хороша и как практика випассаны. Не

имея объекта, сосредоточение само собою организуется вокруг

сохраняющегося ощущения «я» — субъекта переживания. Но, если посидеть наедине с этим «я», в результате становится со

вершенно очевидно, что оно есть нечто неопределенное и теку

чее, а не та конкретная личность, с которой мы его отождеств

ляли. Мы осознаём, что не можем отождествлять себя с этим

«я», и таким образом получаем возможность расширить и даже

превзойти свое представление о собственном «я».

То же самое мы переживаем и по отношению ко всем собы

тиям, происходящим в сознании во время занятия безобъект

ной медитацией. Мы не можем отождествить себя и с ними, потому что они изначально непостоянны и иллюзорны. Мы

убеждаемся в том, что и субъективный и объективный опыт не

обладают природой постоянства. Все, кто занимается медитаци

ей, даже сравнительно недавно, могут извлечь из этой практики

ту или иную пользу, только сначала необходимо заложить проч

ное основание, изучив базовые практики.

МЕДИТАЦИЯ НА ХОДУ

Большую часть жизни Будда провел под открытым небом, и, как

следует из древних источников, значительную часть времени он

посвящал наблюдению за процессом ходьбы.

Медитацию во время ходьбы очень хорошо чередовать

с практикой медитации сидя, и в то же время это важная са

мостоятельная техника. Традиционный подход к ней таков: мы

находим прямую дорогу на ровном участке местности и ходим

по ней вперед и назад, осознавая процесс ходьбы. Еще один

метод — ходить какое то время по кругу.

В медитации на ходу можно использовать почти все из опи

санных выше практик, но есть и такие, которые подходят для

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 7 3

этого больше других. Самые лучшие — это осознавание тела, общая осознанность, осознанное дыхание, метта бхавана и не

сложное размышление в духе випассаны. Размеренная ходьба, даже если не рассматривать ее как общепринятый метод меди

тации, — прекрасный способ расслабиться и обрести ясность

мыслей. Как и безобъектная медитация, ходьба помогает осо

знанно воспринимать возникающие в медитации переживания, а также может быть использована как практика, предваряющая

медитацию.

Осознанная ходьба — прекрасная практика. Размеренный, ЧТО ДАЕТ

неторопливый шаг придает бодрость и одновременно успокаи

МЕДИТАЦИЯ

НА ХОДУ

вает. Это идеальный выход в тех случаях, когда сидеть в медита

ции затруднительно, например, когда вы устали или эмоцио

нально неуравновешенны.

Конечно, сам факт, что вы движетесь, привносит свои огра

ничения: например, на ходу не всегда удается сосредоточиться

достаточно хорошо. В этом медитация во время ходьбы напоми

нает безобъектную медитацию сидя: сосредоточение не столь

точно направлено, поскольку вы все время ощущаете движение

собственного тела и окружение, в котором двигаетесь. Чтобы

достичь такого сосредоточения, потребуется некоторое время.

Дайте себе, как минимум, пятнадцать двадцать минут, чтобы

осознанность стала более или менее непрерывной. Некоторые

сочтут этот начальный период скучным или трудно осуществи

мым из за многочисленных отвлекающих моментов. Однако, если проявить настойчивость, состояние ума изменится, и вы

ощутите прилив воодушевления.

Выбор скорости ходьбы зависит от состояния вашего ума и

той практики, которой вы занимаетесь на ходу. Если вы чув

ствуете вялость, лучше прибавить шагу, если же вы охвачены

беспокойством, стоит идти помедленнее. Как правило, сначала

лучше идти достаточно быстро, а затем, по мере углубления в

сосредоточение, постепенно замедлять шаг. Если же вы хорошо

сосредоточены, при желании можно сразу идти медленно и

плавно.

Если шагать более медленно и осознанно, можно способство

вать углублению сосредоточения, хотя это и не получается само

собой. Иногда в попытке достичь уровня сосредоточения, к кото

рому вы еще не готовы, возникает искушение идти чрезвычайно

медленно. В результате вы, скорее всего, «застрянете» на уровне

ограниченного, лишенного переживаний сосредоточения. Очень

важно сохранять широту поля осознанности. Если это полу

чается, можно двигаться с любой скоростью, даже черепашьей, при условии что вы не напрягаетесь и движетесь свободно и

2 7 4

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

естественно. Если же вы чувствуете напряжение, стоит на время

ускорить шаг, чтобы оно рассеялось.

Медитация во время ходьбы идеальна в том случае, когда вы

хотите практиковать, но в вашем распоряжении нет тихой ком

наты и подушки для медитации. Например, если вы можете уде

лить практике полчаса во время обеденного перерыва, попытай

тесь походить взад вперед по тихой улице или выберите для

этого уголок парка. Возможна и другая ситуация: вы не распо

ложены заниматься или чувствуете волнение и беспокойство.

Именно тогда эта практика может оказаться чрезвычайно по

лезной.

Медитация во время ходьбы оказывает успокаивающее воз

действие и способствует обретению целостности восприятия.

К тому же она может придавать бодрость, что помогает преодо

леть леность ума. А может быть, медитация сидя идет превосход

но (скажем, во время насыщенного практикой затворничества), но боль в ногах не позволяет продолжать практику. В таком слу

чае вас выручит медитация на ходу — ее можно чередовать

с медитацией сидя.

КАК СОЧЕТАТЬ

Для занятий во время обеденного перерыва, пожалуй, луч

РАЗНЫЕ ПРАКТИКИ

ше всего обратиться к четырем основам осознанности. Если же

С МЕДИТАЦИЕЙ

вы взволнованы и мысли о делах не дают вам покоя, то стоит

НА ХОДУ

заняться спокойной метта бхаваной или осознанной ходьбой.

Во время затворничества можно дополнять медитацию сидя

другими практиками. Например, на ходу хорошо заниматься

размышлением, как в смысле обдумывания понятий (чинта мая

пання), так и в смысле подлинной випассаны. В последнем слу

чае десять двадцать минут уйдут на то, чтобы войти в устой

чивое состояние сосредоточения (при интенсивной практике

можно достичь упачара самадхи), после чего вы приступаете

к созерцанию одной из тем Учения. Например, это может быть

тема непостоянства тела.

ОСОЗНАННОЕ

Осознанное восприятие тела — очень хорошее введение

ВОСПРИЯТИЕ ТЕЛА

в медитацию на ходу. Общий способ достичь такой осознаннос

КАК ВВЕДЕНИЕ

В МЕДИТАЦИЮ

ти — ходить вперед и назад или по кругу в удобном для себя

НА ХОДУ

темпе, не слишком быстро и не слишком медленно. Затем, при

выкнув к ходьбе, направьте внимание на ноги, на то, как вес

тела переносится с одной ноги на другую. Делая каждый шаг, можно обращать внимание на то, как вес переносится с пятки

на носок, как изменяются ощущения в стопе.

Привыкнув следить за этими изменяющимися ощущениями, вы постепенно сумеете сосредоточиться еще лучше и рассла

биться, точно так же, как при медитации сидя.

1 0 : В И Д Ы П Р А К Т И К И М Е Д И Т А Ц И И

2 7 5

Основной используемый здесь прием — направлять внима

ние на точку контакта стопы с полом — имеет, так сказать,

«приземляющий» эффект: к нему всегда можно прибегнуть, если ваши мысли где то блуждают. Как только вы сосредоточи

тесь на ступнях, следует расширить поле осознанности. Начи

ная со ступней, проследите за ощущениями, возникающими

при переносе тяжести тела в лодыжках, икрах, бедрах, а затем

поочередно в каждой ноге. Затем направьте внимание на об

ласть таза, и, перенося вес с одной ноги на другую, проследите, как таз поддерживает свободную ногу, когда она движется впе

ред. Можно также ощутить, как происходит напряжение и рас

слабление мышц в области позвоночника, а также опорных

мышцы спины, которые при каждом шаге компенсируют пере

мещение веса. В конце концов вы сможете почувствовать и бо

лее тонкие изменения в работе мышц шеи и головы.

Можно отвести десять минут или чуть больше времени, что

бы таким образом постепенно осознать свое тело, а затем пе

рейти к более обобщенному восприятию тела и его движений.

Достигнув этого, перенесите внимание с физических ощуще

ний и расслабления на движение. Вы продолжаете идти совер

шенно естественно и расслабленно, и медитация при этом начи

нает напоминать танец: вы воспринимаете себя как изменяю

щуюся телесную форму, движущуюся сквозь пространство.

Научившись осознавать тело, можно работать и с другими

основами осознанности. Воспринимая ощущения движения, одновременно направляйте внимание на любые возникающие

чувства. В разные моменты времени они будут приятными или

неприятными, и каждое ваше ощущение будет окрашено тем

или иным чувством. Настроившись на восприятие чувств, вы

сумеете осознавать эмоциональные реакции и отмечать мысли, которые возникают в поле сознания и покидают его. В данном

случае отмечать — это наилучший подход, поскольку возникает

масса разнообразных переживаний. Если пытаться постоянно

осознавать каждый аспект этих переживаний, это может при

вести к излишнему напряжению. Следует просто осознавать, что физические и психические состояния возникают и исче

зают.

В этом вам поможет практика шести первоэлементов — по

следовательное созерцание природы земли, воды, огня, воздуха

и пространства. Первоэлемент сознание можно воспринимать

так, как объяснялось выше: наблюдая за чувствами, эмоциями и

мыслями, или же за работой органов чувств. Можно поочеред

но исследовать зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые

и осязательные ощущения, одновременно осознавая и вызывае

мые ими чувства, и эмоциональные реакции.

2 7 6

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

Это может быть медитация в духе саматхи или практика

осознанности. Если же ваше сосредоточение очень сильно, оно

способно перейти в випассану. Например, можно созерцать не

постоянство каждого элемента и ощущения по мере их возник

новения или же то, как чувства, эмоциональные реакции и мыс

ли зависят от ощущений, возникающих при соприкосновении

тела с окружающим миром.

ПРИЛОЖЕНИЕ

ЭТОТ РАЗДЕЛ КНИГИ ЗАДУМАН КАК РУКОВОДСТВО

ПО УСТРАНЕНИЮ ПРЕПЯТСТВИЙ, КОТОРЫЕ МОГ УТ

ВОЗНИКНУТЬ ВО ВРЕМЯ ПРАКТИКИ МЕДИТАЦИИ

Это отнюдь не исчерпывающий перечень, поскольку разнообразие

методов работы с препятствиями ограничивается лишь

способностями вашего воображения. Тем не менее, иной раз полезно

полистать раздел, посвященный какому то одному препятствию, чтобы яснее понять его природу.

В конце каждого раздела есть таблица, в которой перечислены

возможные методы работы с тем или иным препятствием.

МЕТОДЫ РАБОТЫ С ПЯТЬЮ

ПРЕПЯТСТВИЯМИ

В главе третьей мы познакомились с пятью «противоядиями», или силами, нейтрализующими препятствия. Мы выяснили, что, обнаружив препятствие, можно приступать к его устранению.

Для этого есть такие противоядия, как размышление над по

следствиями, которыми чревато то или иное препятствие, или

усиление противоположного ему качества.

Теоретически любое из этих противоядий можно использо

вать для устранения любого препятствия, однако на практике

оказывается, что у каждого препятствия своя природа: некото

рые противоядия прекрасно помогают в работе с одними препят

ствиями, но не столь хороши в искоренении других. Поэтому

важно получить более точное представление о том, как действу

ют разные препятствия, и в этой дополнительной главе мы ис

следуем каждое из препятствий в отдельности, а также рассмот

рим наиболее эффективные способы их преодоления.

Перечень препятствий обширен. Необязательно знать его

целиком, тем не менее, в нем могут встретиться моменты, ко

торые покажутся вам особенно интересными или важными.

Основной замысел этой части книги — дать читателю представ

ление о природе препятствий, об их сильных и слабых проявле

ниях. Если вам не захочется читать всю главу от начала до кон

ца, можете ее просто полистать, чтобы получить общее впечат

ление. Возможно, когда нибудь эти сведения вам пригодятся: они послужат своего рода критерием, который поможет пра

вильно оценить собственный опыт медитации.

В работе с каждым препятствием мы будем применять широ

кий подход, а именно пять традиционных противоядий, упомя

нутых в главе третьей. Вот эти методы: 1) развитие противо

положного препятствию качества, 2) анализ последствий роста

2 8 0

П Р И Л О Ж Е Н И Е

препятствия, 3) ум, подобный небу, 4) подавление, 5) повсед

невная практика. В отличие от традиционного порядка перечис

ления, первые два метода поменялись местами, так как в этом

случае практика саматхи — «развитие противоположного пре

пятствию качества» — будет предшествовать практике випасса

ны — «анализ последствий роста препятствия». Три последую

щих метода относятся к практикам саматхи, хотя размышление

в духе випассаны тоже можно весьма успешно применить в

повседневной практике. Вы также увидите, что границы приме

нения трех методов значительно расширены. Теперь первый

метод включает все виды целенаправленного развития нужных

состояний ума, а не только противодействие препятствиям.

«Анализ» включает любые размышления, способствующие

уменьшению препятствия, а не только размышление о послед

ствиях, которыми оно чревато. Пятый принцип — «приход

к Прибежищу» — здесь уступил место мерам, которые следует

принимать вне практики медитации. Это изменение внесено

исключительно из соображений практической пользы. Оно ни

в коем случае не подразумевает, что приход к Прибежищу, или

искренняя вера в действенность таких принципов, как Будда, Дхарма и Сангха, несущественны для буддийской медитации.

Напротив, для успешной практики они совершенно необходимы.

ЧУВСТВЕННОЕ ЖЕЛАНИЕ

Чувственное желание, камачханда (kāmacchanda) возникает по

тому, что нас привлекают приятные чувственные ощущения.

С точки зрения совершенствования сосредоточения, это потен

циальная ловушка, которая будет рассеивать нашу энергию

и ослаблять целеустремленность. Необходимо осознать: коль

скоро мы хотим достичь успехов в медитации, чувственного же

лания следует избегать. И здесь помогут пять приведенных

ниже методов.

РАЗВИТИЕ НУЖНЫХ СОСТОЯНИЙ УМА

Заметьте: теперь этот принцип выходит за пределы развития

качества, противоположного препятствию. Он представляет

собой систему методов целенаправленного совершенствования

ума, в том числе методы самодисциплины, методы, которые на

правляют и преобразуют энергию, а также методы, помогаю

щие сознательно увести ум от препятствий к чему то более глу

бокому.

Распознайте чувственное желание — это препятствие меша

ет сосредоточению, и с ним нужно немедленно начать работать.

М Е Т О Д Ы Р А Б О Т Ы С П Я Т Ь Ю П Р Е П Я Т С Т В И Я М И

2 8 1

Сильнее сосредоточьтесь на объекте медитации — это по

может соединить энергии и выйти из состояния рассеянности, в котором вы оказались.

Наблюдайте за характером дыхания — если знать его ти

пичные признаки, то по характеру дыхания можно заметить, что вы отвлеклись. Если сосредоточиться на ощущении дыхания

в области живота, — например в районе пупка — это поможет

придать устойчивость сосредоточению, переведя его с уровня

мышления на другой, более конкретный, уровень переживания

самих себя.

Найдите более возвышенный объект желания — для этого

направьте энергию желания на менее грубый и возбуждающий

объект, например на объект медитативного сосредоточения или

на дыхание. Ведь к медитации можно стремиться не менее

«жадно», чем к предмету своего желания, таким образом на

правляя эмоции в положительное русло.

АНАЛИЗ

Здесь этот принцип трактуется шире, чем просто анализ послед

ствий, которыми чреваты препятствия. Теперь он включает са

мые разнообразные размышления, среди которых есть и тради

ционное созерцание в духе випассаны.

С помощью этого метода мы размышляем об истинной при

роде жажды чувственных впечатлений, равно как и об истин

ной природе того, что иногда оказывается предметом нашего

желания. Размышляя таким образом, можно направить в другое

русло интерес к тому, что так привлекает наше внимание.

Размышляйте о природе чувственного желания. Можно

просто задать себе вопрос: куда способна завести эта эмоция, которая и есть сущность данного препятствия? Если обратиться

к собственному опыту, то он подскажет вам, что мысли, навеян

ные желанием, только усилят привычку отвлекаться и привя

занность к чувственным переживаниям. Можно также пораз

мыслить о том, что потакать чувственным желаниям — значит

не только тратить драгоценное время: это входит в привычку, и

в будущем вам будет все труднее заставить себя заниматься

медитацией.

Размышляйте о непостоянстве этого препятствия. Напом

ните себе о том, что эта эмоция не будет длиться вечно. Ничто

на свете не длится вечно, поэтому можно с уверенностью ска

зать, что чувственное желание со временем исчезнет. Проведя

некоторое время в глубоких размышлениях на эту тему, можно

еще тверже убедиться: не стоит стремиться к исполнению чув

ственных желаний — это источник препятствий.

2 8 2

П Р И Л О Ж Е Н И Е

Таблица 24

Противодействие жажде чувственных ощущений

Факт непостоянства можно осмыслить и применительно к

самому себе. Размышление о смерти — и, в частности, о неиз

бежности собственной смерти — может стать сильным проти

воядием чувственному желанию, потому что позволяет ясно

увидеть свою будущность. Напоминая себе о том, что срок жиз

ни ограничен, можно понять, насколько важны нынешние заня

тия медитацией. Мы часто поддаемся чувственным желаниям, если забываем о важности того, что делаем. Тогда мы утрачива

ем ощущение, что практику нельзя откладывать, и наши мысли, порхающие от одного увлечения к другому, интересуют нас

больше, чем занятия медитацией. Размышления о смерти помо

гут вернуть правильный взгляд на жизнь — так вы расстанетесь

М Е Т О Д Ы Р А Б О Т Ы С П Я Т Ь Ю П Р Е П Я Т С Т В И Я М И

2 8 3

с привязанностью к отвлекающим мыслям и вновь обретете

интерес к практике.

К тому же совершенно очевидно, что чувственное желание

вам не принадлежит и даже не является частью вас: ведь вла

деть чем то бесконечно долго нельзя. Размышляя о том, что на

самом деле владеть ничем невозможно, вы в конце концов

сумеете избавиться от этого препятствия и возобновить меди

тацию. Если увидеть жажду обладания в свете высшей реаль

ности, исполненной свободы и ясности, она станет меньше вас

беспокоить.

И наконец, чувственное желание явно не способно принес

ти длительное удовлетворение. Размышляя о том, что чувствен

ное желание, в конечном счете, не способно принести счастье

и влечет за собой разочарование, вы яснее представите себе его

природу и, быть может, утратите столь сильное стремление к его

удовлетворению.

Оставив чувственное желание, теперь размышляйте о при

роде предмета, который привлекает ваше внимание. Напри

мер, задайтесь вопросом: действительно ли объект, который вас

так привлекает, стоит того, чтобы думать о нем или слушать его.

Если мы будем достаточно искренни, то увидим, что привлекаю

щие нас вещи довольно заурядны. Если заставить себя при

знаться в этом, будет легче разрешить внутренний конфликт, связанный с привязанностью к ним.

Например, можно провести исчерпывающий анализ предме

та желания, и тогда выяснится, что при всей его нынешней при

влекательности он все таки не вечен. И тогда вы с удивлением

увидите, что в итоге этого размышления ваше отношение к пред

мету желания изменилось.

Затем можно перейти к следующему рассуждению: посколь

ку предмет желания не вечен, он при всей своей привлекатель

ности не имеет реальной сущности. Он не существует незави

симо, сам по себе. То, что вы видите его привлекательным, на

самом деле зависит от самых разных условий, которые делают

возможным его существование, да и ваше тоже. Из этого следу

ет вывод: поскольку данный предмет не вечен и обусловлен, он, конечно же, никогда не сможет дать вам полного и окончатель

ного удовлетворения!

Вероятно, в истинах, на которых основано данное рассужде

ние, необходимо убедиться предварительно, в ходе предшеству

ющих практик випассаны, иначе они вряд ли принесут замет

ную пользу. Однако в сочетании с уже пережитыми проблеска

ми истины, которые возникали у вас во время практики, эти

ключевые моменты непременно помогут вам избавиться от при

вязанности к привлекательным предметам.

2 8 4

П Р И Л О Ж Е Н И Е

Наконец, можно спросить себя, действительно ли то, к чему

вас так влечет, столь прекрасно? Действительно ли оно привле

кательно с эстетической точки зрения? Полезно сравнить пред

мет чувственного желания с красотой дхьян или с красотой

Просветления.

УМ, ПОДОБНЫЙ НЕБУ

Чтобы умерить чувственное желание, можно использовать со

стояние, при котором ум подобен небу. Мы пассивно наблюда

ем привлекательный предмет, стараясь ни в коем случае не уде

лять ему особого внимания.

Этот метод может потребовать некоторых усилий, но в под

ходящей ситуации даст отличные результаты. А вот еще одна

задача в том же духе, но она, вероятно, потребует длительного

времени: старайтесь более осознанно воспринимать все то, что

приходит на ум во время медитации. Это позволит расширить

границы опыта, преодолев ограниченную жажду обладания, ко

торой отличается чувственное желание.

ПОДАВЛЕНИЕ

Подавление — это просто запрет: вы говорите чувственному

желанию «нет». Оно может быть очень мощным и страстным —

чем сильнее желание, тем труднее подавить его, поэтому, как

правило, этот метод не рекомендуется. Если ваша склонность

отвлекаться объясняется не столько страстью, сколько привыч

кой, подавление может дать хороший результат, особенно если

вы совершенно убеждены в том, что хотите преодолеть эту

свою склонность.

Подавление может служить прекрасным противоядием, осо

бенно после размышления аналитического типа.

ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Здесь мы рассмотрим, как можно работать с причинами препят

ствий вне занятий медитацией.

Если вы подвержены влиянию чувственных желаний, то в обы

денной жизни следует наблюдать, как влияют на вас разные

объекты чувств, и избегать тех, которые возбуждают жадность и

жажду обладания. Иными словами, следует охранять врата

чувств. Старайтесь быть честными с собой, определяя, вызывает

у вас объект чувственное желание или нет. Речь тоже весьма су

щественно влияет на состояние ума, поэтому склонность к этому

препятствию можно уменьшить, если меньше говорить о при

М Е Т О Д Ы Р А Б О Т Ы С П Я Т Ь Ю П Р Е П Я Т С Т В И Я М И

2 8 5

влекательных для чувств объектах. Возможно, стоит больше го

ворить обо всем с точки зрения Дхармы. Очевидно, что на вас

влияет и то, о чем вы думаете, поэтому, чтобы противодейство

вать чувственному желанию, нужно стараться не поощрять

мысли, связанные с жаждой обладания.

Как правило, мы подпитываем жажду чувственных ощуще

ний всякий раз, когда потворствуем ей, поэтому ее можно

уменьшить, если развивать здоровую сдержанность. В целом

полезно слегка умерить свои желания: стоит обратить особое

внимание на то, насколько вы увлекаетесь едой и сексом —

самыми сильными естественными потребностями.

Эти потребности столь сильны, что быстро обуздать их вряд

ли удастся. Действительно, было бы неразумно сразу же слиш

ком ограничивать себя: если вы неспособны довольствоваться

малым, скорее всего, последует сильная эмоциональная реак

ция. Лучше продвигаться постепенно. Наверное, следует быть

немного умереннее в стремлении к грубым удовольствиям —

ведь жизнью можно наслаждаться и при умеренности в жела

ниях!

Одновременно с воспитанием умеренности постарайтесь на

ходить более возвышенные источники эмоционального удовле

творения. Например, можно развивать интерес к искусству —

это пробудит в вас новое понимание красоты, которое меньше

зависит от жажды обладания. Взаимоотношения с людьми —

еще одна область, позволяющая переориентировать свои эмоци

ональные реакции так, чтобы они не были обусловлены жаждой

обладания. Подумайте, нельзя ли улучшить дружеские отноше

ния и характер общения с людьми, в частности, завязать дру

жеские отношения с теми, кто испытывает к вам симпатию и

оказывает поддержку. Отчасти жажда обладания — это резуль

тат чувства незащищенности, и если вы убедитесь, что ваши

эмоциональные нужды удовлетворены, то будете куда меньше

стремиться получать чувственные впечатления извне. Еще один

традиционный совет — поддерживать дружеские отношения

с теми, кто меньше стремится к чувственным наслаждениям.

НЕДОБРОЖЕЛАТЕЛЬСТВО

Недоброжелательство, вьяпада (vyāpāda), подобно чувственному

желанию в том, что главное в нем — объект , на который на

правлена эмоция, тогда как в случае трех других препятствий

дело обстоит иначе. И недоброжелательство, и чувственное же

лание сильно привязывают нас к объекту, который мы не жела

ем «отпустить». Испытывая чувственное желание, мы попадаем в

2 8 6

П Р И Л О Ж Е Н И Е

сети жажды обладания, а питая недоброжелательство — в ло

вушку отвращения, и тем не менее, в обоих случаях притяга

тельность предмета, его колдовская власть над нами, одинаково

сильна.

РАЗВИТИЕ НУЖНЫХ СОСТОЯНИЙ УМА

Необходимо осознать, что вы имеете дело с недоброжелатель

ством — препятствием, затрудняющим медитацию, и что сейчас

вы хотите заниматься практикой, а не поддаваться раздраже

нию! При любом препятствии первейшее противоядие — ис

креннее признание того, что оно существует. Иногда одного

этого достаточно, чтобы ослабить препятствие, но такое призна

ние тоже дается с трудом: часто мы не хотим соглашаться с тем, что переживаем столь неискусное состояние ума.

Мы часто бываем привязаны к тем или иным состояниям

ума, искусным или неискусным, и особенно часто такая привя

занность сопутствует недоброжелательству: мы оправдываем

собственную злость. Но, даже если не выяснять, можно ли, с точки зрения этики, оправдать некоторые виды гнева, совер

шенно очевидно, что медитировать в этом состоянии невоз

можно: недоброжелательство просто несовместимо с таким ис

кусным действием, как сосредоточение.

Осознав присутствие недоброжелательства, можно старать

ся развивать противоположное качество, и здесь очевидным

противоядием будет зарождение метты. Если во время медита

ции недоброжелательство упорствует и не поддается попыткам

его искоренить, как правило, рекомендуют уделить дополни

тельное время, может быть очень немалое, практике метта бха

ваны.

Можно остудить жар недоброжелательства, если снять на

пряжение в теле и успокоиться. Полезно обратить внимание на

ощущение дыхания в области живота, или на позу, в которой

вы медитируете. Как правило, недоброжелательство подпитыва

ют мысли, а этот метод помогает переключить внимание на уро

вень тела.

Важно постоянно проверять, насколько вы продвинулись в

борьбе с этим препятствием: ведь если оно имеет над вами

власть, искоренить его трудно. Нельзя довольствоваться малым

успехом — нужно еще и еще раз убеждаться в том, действи

тельно ли недоброжелательство исчезло совсем.

АНАЛИЗ

Настроившись на аналитический лад, можно размышлять о при

роде самой эмоции (объект недоброжелательства мы рассмот

М Е Т О Д Ы Р А Б О Т Ы С П Я Т Ь Ю П Р Е П Я Т С Т В И Я М И

2 8 7

рим чуть позже). Недоброжелательство — это препятствие, про

тивостоять которому действительно очень трудно, и размышле

ние о его природе поможет вам окончательно его преодолеть.

Прежде всего, вы потакаете недоброжелательству, не хоти

те расстаться с ним. Спросите себя, какое ощущение вызывает

у вас эта эмоция? Доставляет ли она вам удовольствие? Порой

недоброжелательство — очень болезненная, ядовитая эмоция.

Для некоторых — сущее удовольствие мысленно осуждать лю

дей или желать им бед. Но в природе этого удовольствия стоит

разобраться. Вникните в его суть и постарайтесь понять, не

примешивается ли к нему что нибудь еще. Так или иначе, пока

это препятствие присутствует, вы не сможете успокоиться и

расслабиться. Зачем же, спрашивается, держаться за него?

Можно также спросить себя, каков вероятный результат

недоброжелательства. Наиболее вероятный результат — еще

больше боли и страдания: недоброжелательство только обостря

ет и без того мучительные ситуации и отношения. Без некото

рой доли метты, любви и дружественного участия, жизнь спо

собна порождать лишь горькие плоды. Куда лучше не делать

ничего, чем поощрять недоброжелательство: ведь чем больше

вы ему потворствуете, тем сильнее оно становится и тем больше

вреда вы причиняете. Недоброжелательство обладает поистине

огромной разрушительной силой, а потому, конечно же, стоит

делать все возможное, чтобы противостоять этому препятствию.

Можно анализировать события, пережитые в прошлом.

Недоброжелательство отделяет вас от других: злые люди никого

не привлекают. В большинстве случаев раздражительных людей

находят непривлекательными, отталкивающими, трудными в об

щении. Поэтому в качестве противоядия размышляйте о том, как

сильно вам хочется преодолеть недоброжелательство, — ведь

оно еще ни разу вам не помогло и не принесло настоящего счас

тья. Напротив, из за него вы испытывали стыд и раскаяние, осложняли взаимоотношения с другими людьми.

Можно подумать о том, как скажется ваш гнев на человеке, к которому вы настроены недоброжелательно. Вероятнее всего, ваша неприязнь к нему будет продолжаться, а вместе с нею и

сложности в отношениях. Ведь вы, конечно же, предпочли бы

все уладить и помириться? Этот вопрос может выявить меру

вашей привязанности к недоброжелательству, поскольку может

выясниться, что на самом деле вы вовсе не стремитесь к прими

рению. Возможно, вы думаете, что правда на вашей стороне, а ваш недруг не прав. Но до тех пор пока вы не поймете, что

каждый одновременно прав и не прав, недоброжелательство не

уменьшится. Нужно уметь прощать или, по крайней мере, на

какое то время забывать об ошибках других.

2 8 8

П Р И Л О Ж Е Н И Е

Если же взглянуть на эту эмоцию более широко и исследо

вать ее с точки зрения Дхармы, то, в первую очередь, можно

подумать о том, что природа недоброжелательства — беспри

чинное отвращение. Это безотчетное отторжение того, в чем

вы усматриваете для себя угрозу. Но, будь вы способны это

признать, вы стали бы более уравновешенным и счастливым

человеком.

Можно попытаться поглубже исследовать эту эмоцию и по

думать о том, что за недоброжелательством кроется жажда

обладания. Вы чувствуете себя в чем то обделенным, лишен

ным того, что вам хотелось бы иметь. Быть может, это недоста

ток признания или внимания, а может, и нечто материальное.

Что бы это ни было, можно задать себе вопрос: стоит ли так

стремиться им овладеть и действительно ли вы хотите загнать

себя в то ограниченное состояние ума, которое эта эмоция со

здает? Возможно, вам даже удастся обнаружить какую то под

линную потребность, которую легко удовлетворить.

Можно попытаться проанализировать себя на самом глу

боком уровне, исследуя основу недоброжелательства, кореня

щуюся в изначальном неведении. В основе своей недоброже

лательство — это ваш изначальный отказ принимать вещи та

кими, какие они есть на самом деле. Если, размышляя над этим

качеством ума, вы сумеете проследить его связь со своей ны

нешней злостью и раздражением, то сумеете понять эту эмо

цию до конца, почувствовать, насколько она вас ограничивает.

Рассмотрите данную ситуацию с точки зрения принципа

всеобщей обусловленности: в настоящем вы пожинаете плоды

своих же прошлых действий, а действия, совершаемые сейчас, обусловливают все, что вам предстоит пережить в будущем. Вы

знаете, что ваша нынешнее недоброжелательство обусловлено

каким то болезненным переживанием. Проанализируйте, на

сколько это переживание, по крайней мере отчасти, было об

условлено вашими же поступками. Реагируя недоброжелатель

но, вы подпитываете склонность, которая и в будущем заставит

вас страдать.

Можно рассуждать сходным образом, рассматривая ситуа

ции других людей: они тоже пожинают плоды собственных дей

ствий. У них могут быть недостатки, которые вызывают у вас

неприязнь и раздражение, но ведь и они сами страдают от этих

недостатков. Если вы станете размышлять с должным сострада

нием о том, чем закон обусловленности оборачивается для них, насколько он их связывает, ваше недоброжелательство может

исчезнуть.

Можно проанализировать свое отношение к сложным си

туациям в целом. Вы должны быть готовы принять некоторые

М Е Т О Д Ы Р А Б О Т Ы С П Я Т Ь Ю П Р Е П Я Т С Т В И Я М И

2 8 9

вещи, которые вам не по вкусу, иначе вы никогда не продвине

тесь на духовном пути. Ведь порой сложные ситуации помогают

вырабатывать стойкость, силу и терпение. Некоторые буддий

ские учителя даже говорят, что нужно быть благодарным за те

трудности, которые создают вам другие, — радоваться от того, что у вас есть враги, потому что терпение можно развить только

в таких напряженных ситуациях!

В конце концов, ваше недоброжелательство не вечно. Это

ваша реакция на какое то болезненное чувство, а боль, как и

удовольствие, обусловлена предшествующими действиями. Вся

кое переживание обусловлено общим ходом нашей жизни или

какими то действиями, которые настроили вас на такое чув

ство. Если вы потворствуете своему гневу и позволяете себе в

ответ на происходящее злиться еще больше, то снова настраи

ваете себя неправильно и увеличиваете вероятность болезнен

ных чувств. Если же вы не поощряете гнев и раздражение, но

просто воспринимаете эти болезненные чувства такими, какие

они есть, они в конце концов теряют силу, а вместе ними про

падает и искушение реагировать недоброжелательно.

Можно созерцать недоброжелательство с точки зрения

отсутствия у явлений независимой сущности. У недоброже

лательства нет раз и навсегда установленной собственной при

роды — оно просто набор изменяющихся условий, которые его

создают. К тому же недоброжелательство — не «ваше», просто

вы привыкли так считать, потому что ваша собственная приро

да так же подвижна и непостоянна.

Можно также поразмышлять о природе объекта вашего

недоброжелательства. Как правило, этот объект — человек, причинивший вам воображаемый или реальный вред. В первую

очередь, нужно честно оценить, насколько ваша неприязнь

к этому человеку имеет отношение к реальной жизни. Вероят

но, чувство это чисто субъективно и связано, скорее, с вами, чем с этим человеком.

Вы сумеете проверить, так ли это, если попытаетесь отде

лить то, что действительно случилось, от своей реакции на слу

чившееся. Скорее всего, вы обнаружите, что наибольшее стра

дание вам причиняет ваш собственный эмоциональный отклик, а не объективные факты. Вы привязаны к своему представле

нию о человеке и не хотите расставаться с этим представлени

ем, даже если оно причиняет вам боль, даже если вы нехотя

признаёте, что в этом человеке есть что то хорошее.

Вероятно, на самом деле вы просто хотите дать выход свое

му недоброжелательству: хотите думать об этом ненавистном

человеке и о том зле, что он причинил вам. Если бы вы только

2 9 0

П Р И Л О Ж Е Н И Е

смогли осознать эту привязанность и ее тщетность, то утратили

бы интерес к недоброжелательству и смогли бы вновь напра

вить внимание на медитацию (что, позвольте вам напомнить, вы

и пытаетесь сделать в данный момент!).

Помните: какую бы сильную ненависть или злость ни испы

тывал к вам человек, его неприязнь не сможет повредить вам —

вредна только ваша собственная эмоциональная реакция.

Таблица 25

Противодействие недоброжелательству

М Е Т О Д Ы Р А Б О Т Ы С П Я Т Ь Ю П Р Е П Я Т С Т В И Я М И

2 9 1

Даже у того, кто явно поступает дурно, есть хорошие ка

чества. Это относится и к тем, кто причиняет страдания вам

или людям, которых вы любите. Признание этих хороших ка

честв не означает, что нужно безоговорочно принимать таких

людей. Напротив, нужно стремиться к объективности и ста

раться видеть их такими, каковы они на самом деле. Если вы

потворствуете своему недоброжелательству, ваше мнение не

избежно становится односторонним и доверять ему нельзя.

Людей можно увидеть в истинном свете, только стараясь ис

кать и признавать любые их положительные качества. Тогда

ваш эмоциональный отклик на окружающих станет более урав

новешенным и объективным.

Очень важно ясно осознавать, что вы медитируете и в дан

ный момент озабочены только состоянием собственного ума, а не тем, что должен или не должен делать какой то человек.

Тогда появляется возможность зародить сострадание. Воз

можно, человек, о котором вы думаете, причинил страдание

другому существу, а может быть, и многим. Но способность

человека творить зло почти безгранична, и вы сами тоже по

стоянно причиняете вред другим. Результатом неискусного по

ведения, которое оставляет неизгладимые отпечатки и создает

в нашем сознании определенные склонности, непременно ста

нут неприятности — как для вас, так и для человека, которого

вы ненавидите. Поэтому, даже если человек, к которому вы

испытываете ненависть, действительно поступал скверно, пра

вильной эмоцией должно быть сострадание, а не злоба. В дей

ствительности этот человек вредит только себе, так что недо

брожелательство здесь совершенно неуместно.

Приведенные выше рассуждения могут показаться довольно

сложными. Иногда очень полезно просто спросить себя: пра

вильно ли вы видите ситуацию, не принимаете ли ее слишком

всерьез? Одной этой мысли может быть достаточно, чтобы на

думанный конфликт лопнул как мыльный пузырь.

Если взглянуть на вещи более широко, можно с успехом

применить к объекту вашего недоброжелательства те же самые

размышления, которые вы применяли к самому препятствию.

Этот человек — всего лишь недолговечное существо, зависимое

от условий, не имеющее постоянного «я». Он никогда не был

способен дать вам прочное счастье и удовлетворение! Размыш

ляя таким образом, постарайтесь увидеть его оком мудрости и

сердцем, исполненным сострадания.

УМ, ПОДОБНЫЙ НЕБУ

Иногда этот метод может быть эффективен в работе с недо

брожелательством, особенно если эмоция очень сильна, и вы

2 9 2

П Р И Л О Ж Е Н И Е

совершенно убеждены в том, что не хотите испытывать раздра

жение. Если есть такая убежденность, можно просто отстранен

но наблюдать, как недоброжелательство действует на ваш ум.

При этом важно, чтобы в процессе наблюдения не участвовали

эмоции — предоставьте мыслям свободно приходить и уходить, не привязываясь к ним. Если вы терпеливы и не допускаете не

медленной реакции — раздражения, то недоброжелательство в

конце концов утратит над вами власть и рассеется.

ПОДАВЛЕНИЕ

При сильном недоброжелательстве этот метод, скорее всего, не

поможет, зато он может быть полезен при навязчивых, привыч

ных, но довольно слабых недобрых мыслях, в никчемности ко

торых вы уже убедились.

ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Если во время практики вы часто сталкиваетесь с таким препят

ствием, как недоброжелательство, нужно быть готовым проде

лать дополнительную работу. Чтобы восстановить эмоциональ

ное равновесие, полезно в повседневной жизни намеренно раз

вивать некоторые качества, нейтрализующие это препятствие: умение прощать, терпение, спокойствие, веру и воодушевление.

Работать над этими качествами можно дома, на службе и в лю

бой жизненной ситуации.

Особенно важно обращать внимание на речь. Стараясь, чтобы ваша речь была тактичной, миролюбивой и вежливой, вы

не будете поощрять свою раздражительность. Циничная или

грубая речь, пусть даже это сделанные про себя замечания или

комментарии, имеет серьезные последствия, как и привычное

ворчание, жалобы или возмущенные тирады. Старайтесь от них

воздерживаться, а также не осуждать людей и не распускать

злобные сплетни.

Еще один полезный совет: развивайте дружеские отноше

ния с хорошими, добрыми, людьми, а не с людьми, склонными

к ненависти. В буддизме существует общая классификация

психологических типов: есть тип «страсти жадности» — люди, которыми прежде всего руководит жажда приятных ощущений, и которые, скорее, эмоциональны, чем интеллектуальны; есть

тип «гнева ненависти» — ими руководит отвращение к боли, и они, скорее, интеллектуальны; есть тип «омрачения неведе

ния» — люди, которые повинуются то одним импульсам, то дру

гим. На самом деле в каждом человеке обычно сочетаются все

эти качества.

М Е Т О Д Ы Р А Б О Т Ы С П Я Т Ь Ю П Р Е П Я Т С Т В И Я М И

2 9 3

Допустим, вы относитесь, скорее, к типу «гнева ненависти» —

это вполне вероятно, если вам трудно справиться с таким пре

пятствием, как недоброжелательство. Тогда вам будет претить

дружба с теми, кто кажется невыносимо жизнерадостным, дру

желюбным и добрым, поскольку люди чаще всего тянутся к соб

ственному типу. И все же, если вы готовы раскрыться, оставьте

предубеждения и наслаждайтесь обществом дружелюбных лю

дей, по крайней мере иногда, — это, несомненно, пойдет вам на

пользу, поскольку ваша личность станет более уравновешенной.

Это входит в задачи духовной общины — одного из основных

буддийских идеалов. Общаясь с людьми, преданными духовно

му пути, вы сталкиваетесь с теми, чей характер разительно не

схож с вашим, и это может в корне изменить ваши привычные

взгляды и установки.

БЕСПОКОЙСТВО И ТРЕВОГА

РАЗВИТИЕ НУЖНЫХ СОСТОЯНИЙ УМА

Первое, что необходимо сделать, — по настоящему осознать, что вы охвачены беспокойством и/или тревогой. Чтобы вам

было легче их распознать, рассмотрим эти состояния более по

дробно.

Два вида данного препятствия — беспокойство, уддхачча

(uddhacca), и тревога, таккучча (takkucca), могут возникать неза

висимо друг от друга. Беспокойство — это, прежде всего, физи

ческое беспокойство и волнение, или возбуждение, и чтобы его

преодолеть, больше подходят противоядия, действующие на

уровне тела. Тревога — это слишком активное ассоциативное

мышление, которое по сути своей иррационально: многократно

возвращаясь к одной и той же теме, мысль не исследует пред

мет до конца и даже уклоняется от этого.

Осознав присутствие беспокойства тревоги, можно напом

нить себе, что это препятствие для медитации, а поскольку ваша

истинная цель — именно медитация, необходимо потрудиться, чтобы противодействовать этому препятствию. Поскольку бес

покойство тревога — это состояние ума, которое трудно пре

одолеть, следует постоянно быть бдительным, даже когда вы

чувствуете, что окончательно его искоренили.

Одна из особенностей беспокойства тревоги состоит в том, что это препятствие отвлекает вас от объекта сосредоточения, поэтому иногда, чтобы ему противостоять, можно сосредото

читься еще сильнее. При этом нужно особенно стараться не

допускать чрезмерных усилий, избегать жесткости и принужде

ния. При работе с этим препятствием люди склонны излишне

2 9 4

П Р И Л О Ж Е Н И Е

напрягаться, поэтому противоядие здесь необходимо применять

в со вниманием и добротой по отношению к себе.

Чтобы успокоиться, следует сосредоточиться на состоянии

удовлетворенности и постараться принять себя таким, какой

вы есть в данный момент. Для этого можно использовать метта

бхавану, а можно сосредоточиться на какой то ключевой фразе, например «расслабься, сними напряжение».

Полезно также перенести сосредоточенное внимание на

тело (возможно, с помощью дыхания), подальше от хаоса, в ко

тором пребывает ум. Пустите в ход воображение, поищите ка

чество, которого вам так недостает, и предвкусите наслажде

ние от строгости сосредоточения в противоположность тепе

решнему сумбурному состоянию ума.

Еще одно хорошее противоядие — обратить особое внима

ние на позу, в которой вы медитируете. При этом важно осо

знавать любое напряжение тела, малейшее движение. Особен

но полезно сидеть совершенно неподвижно. Для этого можно

поставить себе задачу сидеть не двигаясь в течение всего заня

тия, сопротивляясь любому желанию пошевелиться (за исклю

чением снятия внутренних напряжений и корректировки

позы).

Если перед самым занятием медитацией вы энергично шли

или занимались физическими упражнениями, ум и тело не мо

гут успокоиться. Остаточное воздействие подобных нагрузок

может длиться довольно долго: час или более после энергичных

упражнений и даже значительно дольше после ходьбы. В таких

обстоятельствах сразу сосредоточить ум почти невозможно, и это следует обязательно учитывать. Если вы приехали на

практический семинар, чтобы интенсивно заниматься медита

цией, необходимо выделить время, чтобы прийти в себя. Стоит

также воздерживаться от тяжелой работы и больших физичес

ких нагрузок.

АНАЛИЗ

Вот о чем стоит задуматься прежде всего: когда присутствует

это препятствие, вы не беспокоитесь о чем то конкретном. Это

просто привычное состояние ума, который ищет некий объект, чтобы ухватиться и начать о нем беспокоиться. Поняв, что дело

обстоит именно так, можно уверенно выйти за пределы этого

состояния. Иногда достаточно просто увидеть эту привычку, чтобы от нее освободиться, а иногда, увидев ее, можно перейти

к использованию другого противоядия.

Если есть конкретный предмет для беспокойства, помните, что во время медитации вы все равно с ним ничего сделать не

М Е Т О Д Ы Р А Б О Т Ы С П Я Т Ь Ю П Р Е П Я Т С Т В И Я М И

2 9 5

Таблица 26

сможете. Лучше всего отложить мысли о нем на время занятий, чтобы вернуться к ним позже.

Если беспокойство проявляется на физическом уровне и вас

переполняет нервное напряжение, попытайтесь найти причину

этого напряжения. Причин может быть множество: какая то

мысль, которая вас тревожит, результат вашего поступка или ка

кого то события. Обнаружив причину беспокойства, вы сможе

те противодействовать ей или сейчас, вне состояния медитации, или в обоих состояниях.

2 9 6

П Р И Л О Ж Е Н И Е

Рассматривая данное препятствие с самой общей точки зре

ния, мы увидим, что беспокойство и тревога преходящи, — в кон

це концов они исчезнут. Их существование зависит от «пищи» —

предшествующих действий, и если вы перестанете их подпиты

вать, для чего воспользуетесь, например, принципом «ум, подоб

ный небу» в сочетании с этим рассуждением, то в конце концов

препятствие исчезнет.

Можно, конечно, подумать о том, что это препятствие не мо

жет дать нам счастья. Хотя совершенно ясно, что беспокойство

причиняет страдание, стоит поразмышлять о том, насколько это

страдание всеобъемлюще: оно так же не способно дать нам счас

тье, как и другие обусловленные вещи. Можно подумать и о том, что только необусловленная реальность способна дать подлин

ное счастье, и таким образом создать более правильный и вдох

новляющий подход для работы над этим препятствием.

Как и все обусловленное и изменчивое, беспокойство и тре

вога не имеют независимой сущности и не являются частью нас.

Все эти рассуждения постепенно помогут вам освободиться от

беспокойства и тревоги.

УМ, ПОДОБНЫЙ НЕБУ

Если это препятствие очень сильно, то данный метод отлично

подходит в работе с его психическим аспектом. Тревога обыч

но создает тесный, словно тюремная камера, мирок, состоящий

исключительно из мыслей. Осознавая каждую возникающую

мысль, каждое чувство, каждую эмоцию, не пытаясь за них

хвататься и при этом внимательно наблюдая свои физические

ощущения, вы в конце концов научитесь полнее осознавать

себя и выйдете за пределы темницы сознания.

ПОДАВЛЕНИЕ

Иной раз можно преодолеть это препятствие исключительно

силой воли. Однако при сильном беспокойстве сделать это до

вольно трудно.

ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Если преобладает данное препятствие, то это указывает на не