Катха упанишада

Шеста част

1. С корени нагоре и клони надолу — такава е тази древна смокиня. Тя наистина е чиста, тя е Брахма, наричат я безсмъртна. На нея се крепят световете и никой не е повече от нея. Онова наистина е това.

2. Всичко това и вселената е породено и се движи в дишането [прана]. Това е велик страх, висша мълния; който знае това, става безсмъртен.

3. От страх пред него гори огънят, от страх гори слънцето. От страх тичат Индра, вятърът и петото — смъртта.

4. Ако някой постигне съвършено познание преди разпадането на тялото, той може да получи тяло в небесните светове.

5. Както в отражението, така и в атма, както в съня, така и в света на предците; както във водите, така и в света на гандхарвите го виждат като сянка и светлина в в света на Брахма.

6. Като познае специфичния свят на сетивата, специфичното им възникване, мъдрият не тъгува.

7. По-висш от сетивата е умът [манас]; по-висше от ума е битието [саттвам] ; по-висш от битието е върховният атма; по-висше от изявеното [махат] е неизявеното.

8. По-висш от неизявеното е пуруша — всепроникващ и неразличим; които го познаят, стават свободни и отиват към безсмъртието.

9. Не може да се види неговата форма; никой не го е виждал със зрение. Усещат го със сърце, разум [маниша] и ум [манас]; който знае така, става безсмъртен.

10. Когато петте знания спрат заедно с ума, когато не работи разумът [буддхи], тогава казват, че това е върховният път.

11. Това е йога, така смятат — концентрация [дхарана] със спрени сетива. Тогава става съсредоточен — защото йога е началото и краят.

12. Не може да се постигне нито чрез слово, нито чрез ум, нито чрез зрение. Може ли да се постигне другояче, освен чрез думите „той съществува“?

13. „Съществува“ — наистина, той трябва да се [разбира] като съществуване и като истинска същност. „Съществува“. Когато се постигне, съществуването и истинската същност [стават] ясни.

14. Когато превъзмогне всички желания, пребиваващи в сърцето, смъртният става безсмъртен и постига Брахма.

15. Когато се развържат всички възли, свързващи сърцето му тук, тогава смъртният става безсмъртен — такова е поучението.

16. От сърцето излизат сто и един канала [нади], един от тях отива към главата; който върви по този път, става безсмъртен. Другите водят на различни страни.

17. Пуруша с размер на пръст [на ръка], вътрешният атма, винаги е в сърцето на хората. Трябва със спокойствие да се изважда от своето тяло, както сърцевината от тръстиката. Трябва да се познава като чистота и безсмъртие, трябва да се познава като чистота и безсмъртие."

18. Като постига знанието, разказано от смъртта и всички методи на йога, Начикетас постигна Брахма, стана чист и неумиращ. Наистина, така ще бъде и с всеки друг, който знае така за атма.