*
Высочайшая
Йога Васиштхи
Книга Третья
Утпатти Пракарана
О создании
перевод с санскрита
Свамини Видьянанда Сарасвати
Адвайта Веданта в России advaitavedanta.ru
2012
По вопросам копирайта - advaitavedanta.ru@gmail.com
Предисловие
Никакой проект никогда не является результатом действия одного человека. В любом деле обязательно участвует, прямо или опосредованно, огромное количество людей и космических процессов, которые своими совместными усилиями делают возможным появление результата. Никакое усилие не существует в изоляции от всего остального, со вселенской точки зрения вся вселенная участвует в каждом мельчайшем процессе, происходящим в ней.
Начиная с Создателя Брахмы, чья мыслеформа дала возможность существования этой вселенной, с Шивы, принесшего священное знание людям, Васиштхи, рассказавшего это Раме, Валмики, записавшего его слова, всех тех, кто сохранил, передал, переписал этот текст, сделав его доступным нам сейчас - невозможно перечислить и поблагодарить всех и все то, что участвовало в самой возможности того, что вы сейчас читаете эту книгу. Ее слова - плод безусильных усилий всей вселенной, созидательный поток безграничной любви и блаженства. Видя это, невозможно не почувствовать и в себе саму эту любовь, не почувствовать изумления, благодарности и благоговения. Все удивительным образом взаимосвязано, каждая часть и каждое существо на своем месте, все вместе создавая изумительный узор проявленного сознательного и наполненного существования.
Невозможно, да и не нужно, перечислять поименно части этого Создания, способствовавшие появлению этого перевода. Можно сказать, что к концу третьей книги сложилась могучая интернациональная движущая сила, всячески поддерживающая перевод и способствующая ему на самых разных уровнях. Спасибо всем тем, кто приложил свои силы и знания, кто вдохновлял и перекодировывал, редактировал и читал, писал письма, задавал вопросы и отвечал на вопросы, и просто был рядом. Через ваши глаза и руки постоянно происходит процесс неописуемой завораживающей красоты, способный заставить забыть незабываемое и вспомнить то, что словам и разуму недоступно, прекрасный во всех своих проявлениях, позволяющий быть невозможному и не быть очевидному, где улыбка и любовь, отданные другому, всегда оказываются проявлением собственного блаженства и где ничто и никогда не теряется. Удивительное видение, не укладывающееся в слова, и прекрасно доносимое словами Васиштхи, звучащими для нас здесь и сейчас через то, что не имеет имени и парадоксальным образом видится во всех именах и формах. Ом Намах Шивая!
При всей невозможности выделения отдельных имен, особенная благодарность прекрасному санскритологу и знатоку адвайта Веданты, профессору Авинашу Сатае, щедро делящемуся своими знаниями, с легкостью расшифровывающему самые сложные для понимания места древнего текста, ставшему хорошим другом и гостеприимным хозяином, и успевающему одновременно сотни разных дел.
С любовью и Ом,
Свами Видьянанда Сарасвати;
сайт Адвайта Веданта в России - http://www.advaitavedanta.ru
Высочайшая Йога Васиштхи
Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.
Сарга 1. Объяснение причины несвободы.
1. Васиштха сказал:
Знающий Брахмана указывает на Брахмана с помощью слов, возникающих в нем подобно сновидению. Понимающий верно эти указатели узнает Брахмана. 2. Таким образом в этой книге разрешаются важнейшие вопросы о мире в бесконечном пространстве Брахмана - что это за мир, откуда он возник, где он и куда пропадает?
3. О мудрый, слушай мое изложение в соответствии с мудростью, истиной, порядком и собственным опытом.
4. Кто знает истину себя и своего тела, тот видит мир как обманчивую картинку во сне. Весь мир видится как сон, включая чувство своего "я".
5. После книги, дающей инструкции по поведению достойного искателя освобождения, теперь начинается книга о создании мира.
6. Несвобода возникает, когда видимое видится как реальное, в отсутствие восприятия несвобода не возникает. Все вокруг - это восприятие. Слушай внимательно о том, как постепенно пропадает реальность видимого.
7. Здесь, в этом сотворенном мире, только то растет, гниет, идет к свободе или в рай или в ад, что было сотворено.
8. Сейчас, для твоего пробуждения, я расскажу тебе о процессе сотворения мира, о том, как это происходит с самого начала.
9. Слушай, О Рагхава, я тебе расскажу краткое содержание этой книги, а потом объясню в подробностях все то, что вызовет у тебя вопросы.
10. Все видимое в этом мире, движущееся и неподвижное, в конце эпохи полностью пропадает, подобно тому, как сон со сновидениями полностью пропадает в состоянии глубокого сна.
11. То, что остается - чистая реальность, неподвижная, глубокая, неописуемая и непроявленная, где нет ни света, ни тьмы.
12. Мудрыми она по-разному называется Истиной, Атмой, высочайшим Брахманом, Бытием и т.д. - для облегчения диалога и объяснения.
13. Единое Сознание, Атман, воображает отличия в себе, видя в себе другого, как бы становясь различными существами, которые существуют только в ограниченном смысле, как названия, и не существуют как реальность.
14. Так в живом изначальном существовании, по невежеству принимающем название за реальность, возникает разум, в котором бродит множество мыслей, и существование становится все более ограниченной сущностью.
15. Непостоянный разум проявляется в неизменном великом безграничном Атмане, подобно волне, возникающей на поверхности океана.
16. Так тотальный разум проявляет сам по себе, по собственной воле и желанию, мгновенно и постоянно, эту прекрасную, широко раскинувшуюся сеть магии. 17. Как суть золотого браслета - всего лишь золото, а само золото в своем существовании не зависит от браслета, так и суть этого мира неотделима от бесконечного Сознания.
18. Как браслет не существует вне своей сути, золота, так и мир не существует сам по себе, а только как Брахман, безграничная сущность.
19. Как в дрожащей волне жара в мираже может привидеться река, очень похожая на настоящую, так этот мир, творение разума, магическим образом кажется реальным.
20. Всезнающие мудрецы называют это невежеством, самсарой, несвободой, иллюзией майи, заблуждением или незнанием.
21. О луноликий Рама! Слушай мой рассказ о том, что из себя представляет несвобода, и тогда ты узнаешь, какова природа свободы и как ее достичь.
22. Когда наблюдатель и наблюдаемое принимаются за реальность, это называется несвободой, такова сила разделения! Отсутствие восприятия освобождает.
23. Восприятие ощущений "мир", "ты", "я" и других - это неверное восприятие иллюзорных сущностей. Пока человек не может расстаться с реальностью этих ощущений, он не может быть свободным.
24. Пустая болтовня о нереальности этих восприятий не приносит успокоения - наоборот, такой поверхностный отказ только увеличивает груз концепций и становится причиной еще больших заблуждений.
25. Также бесполезны пустые логические споры, путешествия к святыням, следование добродетели и т.д. Неверное восприятие пропадает только в результате размышлений, исследования кажущейся реальности мира.
26. Если бы видение создания было реальным, оно никогда не прекратило бы существования, потому что известно, что нереальность не может существовать, а реальность не может не существовать.
27. Когда чистое Сознание, безграничная невообразимая сущность, как бы забывает себя, становясь наблюдателем, прекрасные сны возникают даже в мельчайшем его атоме!
28. Так этот мир становится видимым, но я отказался от него, практикуя аскетизм, медитацию и повторение мантр, подобно тому, как пьяница отказывается от вина, напившись его!
29. Если этот мир видится, О Рама, то он отражает реальность в зеркале сознания, даже если это только мельчайший атом.
30. Этот мир отражается в зеркале сознания где бы ты ни был, как объект отражается в водах горы, океана, земли или реки, вне зависимости от места. 31. И это приносит постоянные страдания - старость, смерть и рождения, существование и несуществование, влечение и отвращение, сон и пробуждение, подвижное и неподвижное.
32. Хотя видение этого мира было отброшено, и я сижу здесь в медитации, но во мне еще остается безначальное семя воспоминаний об этой самсаре.
33. Из-за этого восприятия, как может быть непрерывным состояние самадхи, как окончательное, четвертое, состояние, или турия, может быть возможным?
34. Когда ты пробуждаешься из такого самадхи, как из сна, мир с его бесконечными страданиями опять возникает, как и раньше. [Здесь и далее подчеркивается, что даже достижение нирвикальпа самадхи без понимания своей природы не приводит к освобождению - прим. переводчика.]
35. Достижение этого так называемого самадхи, О Рама, бесполезно - что за счастье в том, что длится только мгновение, через которое ты опять попадаешь в страдания? 36. Если же это состояние превзойдено непосредственным пониманием в нирвикальпа самадхи, тогда оно становится подобным непрерывному глубокому сну, и это считается высочайшим и чистейшим состоянием.
37. Пока есть видение реальности любых имен и форм, это состояние не достигается. Воистину, где есть движение разума, есть и эта иллюзия мира.
38. Если наблюдатель с усилием отключает движение разума, становясь подобным инертному камню, то, выходя из этого состояния, он опять видит мир!
39. Каждый знает, что такое состояние нирвикальпы самадхи, подобное бессознательному камню, является преходящим и непостоянным.
40. И даже лучшие успехи в достижении такого камне-подобного бессознательного самадхи не превращают его в высочайшее состояние чистейшего изначального неизменного Сознания, Брахмана.
41. В видении мира никак невозможно успокоение; лишь глупцы считают, что спокойствие достигается аскетизмом, повторением мантр или концентрацией. 42. Как в зарослях лотоса в глубине цветка прячется семя, так способность к объективному восприятию существует в том, кто воспринимает.
43. Как существует смысл в значениях слов, как масло существует в семенах кунжута, как аромат существует в цветах, так способность к восприятию существует в том, кто воспринимает.
44. Как бы далеко не была спрятана камфара или иное пахучее вещество, запах выдает его, так же и видимый мир существует в самой природе разума.
45. Как разум видит свои сны, фантазии и восприятия в себе самом, так и то, что воспринимается, существует в сердце того, кто воспринимает.
46. Как привидение, воображенное ребенком, пугает его, так видимые формы обманывают и пугают того, кто это видит.
47. Как из семени в нужное время и в нужном месте появляется росток, так и восприятие разума создает прекрасное проявление.
48. Как это видимое чудесное создание рождается, существует и пропадает в сердце, так сознание, становясь объектами этого мира, само же их и ощущает в самом себе.
Этим заканчивается сарга первая «Объяснение причины несвободы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 2. Об изначальном Создателе творения.
1. Васиштха сказал:
Слушай эту прекрасную историю о мудреце Акаша-дже, рожденном от пространства.
В этой главе "О создании", О Рагхава, ты несомненно найдешь просветление.
2. Жил однажды мудрец Акаша-джа, дваждырожденный брахмана, приверженный дхарме и постоянно погруженный в медитацию, благожелательный ко всем в своем сердце.
3. Он жил уже очень долго, когда Смерть решила забрать его, подумав: "Только я одна не умираю, и ем всех этих существ!
4. Почему же я до сих пор не съела этого дваждырожденного Акаша-джу? Тут моя сила и решительность пропадают, как будто мой меч ударяется о камень".
5. Так, решив убить его, она пошла в город, где он жил - те, кто стремятся к цели, не оставляют своих усилий и действий.
6. Но когда она попыталась войти в его жилище, на ее пути встало огромное пламя, подобное огню, поглощающему вселенную.
7. Прорвавшись через огромные языки пламени, она вошла в дом и увидела дваждырожденного. Она долго пыталась схватить его своей рукой,
8. Но даже сотней рук она не могла схватить брахману, видя его прямо перед собой, как силач бессилен перед человеком, твердо настаивающим на своем.
9. Тогда Смерть пошла к богу Яме, заведующему судьбами смертных, за помощью в решении проблемы, и спросила его: "Молю тебя, великий, скажи мне, почему я не могу забрать этого Акаша-джу?" 10. Яма ответил:
На самом деле, Смерть, ты никого не можешь убить! Смерть вызывается собственной кармой, результатами собственных действий, и ничем иным.
11. Потому попробуй узнать карму этого брахманы, которого ты намереваешься погубить, и с ее помощью ты сможешь его съесть.
12. Тогда Смерть пошла искать карму этого человека, бродя и близко, и далеко, ища в реках и озерах, повсюду во всех направлениях;
13. В лесах, джунглях и болотах, горах и на берегах океанов, на разных континентах и в чащах, в городах и деревнях;
14. В селах и во всех королевствах, в дальних странах - и так, бродя по всей земле, она нигде не могла найти карму святого человека.
15. Смерть нигде не смогла найти карму этого Акаша-джи, как мудрый не может обнаружить существование сына бесплодной женщины, и как никто не может взойти на воображаемую гору.
16. Снова она вернулась к всезнающему Яме с теми же вопросами и сомнениями, подобно тому, как слуга просит разъяснений у своего хозяина.
17. Смерть спросила: "Скажи мне, О господин, где можно найти карму Акаша-джи?" После долгого размышления, мудрый правитель сказал так.
18. Яма сказал:
О Смерть, этот святой Акаша-джа действительно был рожден только от пространства и потому вообще не имеет кармы.
19. Он также чист, как породившее его пространство, и не связан никакими действиями или их результатами - у него нет кармы.
20. Он нисколько не связан кармами прошлого, подобно сыну бесплодной женщины, - ведь он вообще не был рожден.
21. У него нет причины, и потому он подобен пространству; у него нет прошлых карм, и потому он подобен огромному воображаемому дереву в небе.
22. Из-за отсутствия прошлых карм, у него даже нет независимого разума, и он не накопил действий, которые сделали бы его доступным тебе.
23. Его сущность - пространство, его форма - лишь форма чистого пространства, он всегда сам себе причина и не имеет других причин.
24. У него нет прошлых карм, и он не совершает действия в настоящем, он представляет собой только сущность осознающего пространства.
25. Он кажется живущим, дышащим и действующим только для нас и других, но для него не существует понятия кармы.
26. Его действия и намерения - чистое сознание, они проявляются как различные формы в неизменной массе сознания.
27. Этот святой дваждырожденный существует, как сама сущность чистого пространства. Как текучесть естественным образом присутствует в воде, или пустотность - в небе,
28. Как движение неразрывно связано с ветром, так и этот святой остается в высочайшем состоянии. У него нет ни карм прошлых рождений, ни кармы этой жизни.
29. Он существует, не завися от прошлого или от желаний самсары. У него нет причины,
30. Он сам себе причина, он существует так, как он себя ощущает. Без внешних причин для своего существования, он есть порождение самого себя.
31. Он не является деятелем ни раньше и ни сейчас, скажи, разве можешь ты его достать? Если бы у него в разуме были мысли, тогда его можно было бы считать уже мертвым.
32. Тот, кто считает, что он является телом, созданным из пяти элементов, несомненно, смертен, и ты можешь его настичь.
33. Но этот дваждырожденный не имеет тела из пяти элементов и ты его, рожденного из пространства, не можешь забрать, как невозможно даже самой крепкой веревкой связать небо.
34. Смерть спросила:
О Великий, скажи мне, если он порожден пустотой, состоит ли он из пяти материальных элементов или нет?
35. Яма ответил:
Этот святой никогда и нигде не рождался и не нерождался, он есть абсолютный безграничный свет Сознания, такова сама его сущность.
36. Когда наступает время космического разрушения, не остается ничего, помимо нерушимого бесконечного безграничного спокойствия Брахмана;
37. Пустого, неизменного, тончайшего и лишенного признаков, высочайшего, в котором появляются воображаемые формы, подобные огромным скалам.
38. Когда в его чистейшей природе Сознания сама собой возникает идея "я есть тело", он видит свою форму, подобно тому, как ворона садится на пальму, и с нее в тот же момент падает кокос - не связанные между собой события, кажущиеся причиной и следствием!
39. Этот брахмана с начала творения остается в чистом пространстве, как само неконцептуальное пространство осознания.
40. У него нет ни тела, ни карм, ни обусловленностей и привычек, и он не чувствует себя деятелем. Он - чистое пространство Сознания, безграничная плотная масса Сознания.
41. Ему вообще неизвестна сеть прошлых обусловленностей, его природа - только чистое пространство, подобно тому как блистающий свет - природа огня.
42. Когда прекращается объектное восприятие, он не видится даже таким, а только как чистое пространство осознания.
43. Где в нем материальность пяти элементов? Могла ли она в нем появиться? При таком состоянии дел, О Смерть, тебе лучше отказаться от попыток забрать его.
44. Невозможно никак и никогда ухватить пространство.
Услышав это, удивленная Смерть возвратилась к себе домой.
45. Рама сказал:
Я думаю, что это Создатель Брахма, само-появившийся, нерожденный, единая сущность, чистая природа Сознания; как ты говорил мне, это твой прадед.
46. Васиштха ответил:
Да, тот, о котором я тебе рассказывал, и о котором был разговор между Смертью и Ямой - это сам Брахма.
47. Через многие эпохи все-поглощающая Смерть, уничтожив все живые существа и почувствовав в себе силу, снова пришла к лотосо-рожденному Брахме по своему привычному делу.
48. В этот раз благородный король Яма так наставлял ее:
Когда что-то делается постоянно, к этому развивается пристрастие.
49. Воистину, тело Брахмы - чистое безграничное пространство и просто понятие в разуме, лишенное материальности, как ты можешь до него добраться?
50. Это, воистину, просто удивительное пространство сознания, способное ощущать; только безграничное пространство сознания, где нет причинности и следствия. 51. Его форма - возникшая сама по себе проекция пространства, подобно воображенной личности, лишенной материальности пяти элементов.
52. Как в чистом небе можно вообразить нити жемчугов, или увидеть во сне целый город, так и он возникает сам по себе, вне связи с пятью материальными элементами.
53. В его безграничной сущности нет того, кто видит, и нет объекта восприятия, он есть само восприятие, и он известен как сотворивший сам себя.
54. Разум Брахмы описывается как чистая идея, как само пространство мысли, в нем неизвестна никакая материальность.
55. Как в уме художника возникает картина, полная бестелесных созданий, так видится Брахма, подобно синеве в чистейшем пространстве Сознания.
56. Создатель Брахма сияет как чистейшее пространство сознания, без начала, середины или конца, само-проявившийся по собственному своему естественному желанию, лишь по форме напоминая живое существо, не имея тела, подобно сыну бесплодной женщины.
Этим заканчивается сарга вторая «Об изначальном Создателе творения» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 3. О причине несвободы.
1. Рама сказал:
Воистину, разум чист и лишен материальности, и разум есть Брахма, истинная реальность, лишенная материальных элементов земли и т.д.
2. Скажи мне, О мудрый, почему в его случае память прошлого не является причиной рождения, в то время как для меня, тебя и других существ - является?
3. Васиштха ответил:
Прошлое тело связано с прошлыми действиями, память о которых и становится причиной пребывания в самсаре.
4. Прошлых действий Брахмы не существует, как что либо может возникнуть из-за памяти об этих прошлых несуществующих кармах?
5. Потому он существует без причины, или же единственной причиной его существования является его собственная мысль - само-проявившийся сам по себе, как бы сам собой ставший другой сущностью, оставаясь при этом самой своей сущностью.
6. Его единственное само-проявившееся тело - тонко, О Рама, у него нет материального тела, он не является рожденным.
7. Рама спросил:
Тонкое тело - это одно, материальное - другое. У всех ли существ есть тонкое тело, как у Брахмы? 8. Васиштха ответил:
Все существа с причинной сущностью имеют два тела - тонкое и материальное; но нерожденный, не имеющий причины, имеет только одно тонкое тело.
9. Только этот нерожденный Брахма является наипервейшей причиной всех разнообразных существ; у него самого, нерожденного, нет причины, и потому у него только одно тело.
10. У изначального Создателя нет физического тела, он сияет как пространство себя, сущности, и у него есть только тонкое тело.
11. Его тело - сущность мысли, и в его природе нет ничего материального. Тело изначального Создателя - чистое пространство, порождающее существа.
12. Они не имеют никаких других причин, и потому являются просто формами этого пространства сознания; каждый знает, что сущность причины и следствия всегда одна и та же.
13. Создатель - чистая нирвана, высочайшее Сознание, единый разум, только мысль безо всяких следов материального.
14. В нем возникает вибрация, чувство собственной отдельности, из которой появляются тонкие тела всех разнообразных существ, пребывающих в самсаре.
15. От этой изначальной вибрации проявляется все творение, и его природа никак не отличается от природы самой этой изначальной вибрации, подобно тому как ветер является только движением воздуха.
16. Из этой кажущейся формы появляются все существа, только кажущиеся существующими,
17. Как в снящемся городе сексуальные утехи с прекрасной женщиной, хоть и не реальны, но ощущаются удивительно реальными.
18. Так и Создатель всех существ, существующий сам в себе, являясь нематериальным и бестелесным, имеющий только форму пространства, кажется имеющим форму и тело.
19. Проявляясь, он не проявляется, имея форму чистого разума и Сознания; вне себя самого он не возникает и не пропадает.
20. Брахма, существующий только как мыслеформа, лишенная материальности, чья природа - только мысль, сам является причиной всех трех миров.
21. Он - сияющая идея, называемый само-проявившимся; и то, что сияет изначальной сущностью пространства, обретает в воображении плотность камня или скалы.
22. Тонкое внутреннее тело, из-за забывания его природы, кажется плотным и материальным, и чудовища видятся существующими из-за заблуждения, придающего им материальность.
23. Но безграничный разум Брахмы не забывает своей природы тончайшего Сознания, и знает свое тонкое тело.
24. Воображенные привидения не существуют как материальные существа; они - результат заблуждения, они иллюзорны и инертны, и также нереальны, как вода в мираже.
25. Брахма имеет природу разума, и в его природе нет ничего материального. И вся вселенная, появившаяся из него, тоже имеет природу разума, потому что какова причина, таково и следствие.
26. Нерожденный не имеет причины, и потому его порождения тоже не имеют никакой причины!
27. Многочисленные порождения нерожденного чисты, как и он сам, потому что из чистой причины могут проявиться только чистые следствия, сущность причины и следствия всегда одна!
28. Но здесь вообще нет причин и следствий - каково безграничное Сознание, таковы и все эти три мира!
29. Брахма становится разумом, который расстилается как этот мир, и он так же чист, как и изначальное Сознание, подобно тому, как текучесть не отделима от воды. 30. Его разум расстилается как все вокруг, и его материальность так же нереальна, как материальность воображенного города или воздушного замка в облаках.
31. Ни в Брахме, ни в этом мире нет ничего физического, как в веревке нет змеи; их природа - чистое Сознание, в котором невозможна материальность.
32. Для пробужденного разума нет даже тонкого тела, откуда и как вообще возникли разговоры о материальном?
33. Разум человека, являясь Брахмой, является и этим видимым миром, который кажется столь реальным!
34. Разум - это Брахма, он полон различных мыслей, и, расширяясь, сам из себя создает этот мир.
35. Брахма - проекция разума, разум - тело Брахмы, там нет никакой материальности, материальность только воображается разумом.
36. Как в семени лотоса содержится сам лотос, так в разуме содержится воспринимаемый мир. Разум, объект восприятия и сам воспринимающий - разве можно их как-нибудь различить?
37. Как все происходящее во сне или воображаемое в уме видится и ощущается внутри, так и весь видимый мир видится и ощущается внутри, в сердце.
38. Как воображаемое привидение беспокоит и пугает ребенка, будучи только в самом воображении, а не снаружи, так и разнообразные видимые формы беспокоят того, кто их видит.
39. Как семя в какой-то момент прорастает в подходящем месте, так этот воспринимающий разум в какой-то момент сотворяет прекрасное тело.
40. Если бы мир был реальным, его страдания и боль никогда бы не могли пройти; пока видимое не успокоилось, невозможно тотальное понимание. Если же видимый мир нереален, тогда он скоро успокаивается и понимающий обретает мудрость, и наступает то, что называется Освобождением.
Этим заканчивается сарга третья «О причине несвободы» книги третьей
«О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 4. Об этой книге о создании.
1. Валмики сказал:
Жадно внимая жгущим словам лучшего среди мудрых, все собравшиеся перед ним люди замерли в едином молчании.
2. Не звенел ни один колокольчик на браслетах, и даже попугаи и голуби в клетках прекратили свои игры и воркование.
3. Внимательно слушая речь мудрого, женщины замерли, забыв свое кокетство, и все присутствующие во дворце были неподвижны, подобно нарисованной на стене картине.
4. До конца прекрасного теплого дня оставалось только около часа, и все дневные заботы и свет солнца подходили к концу.
5. Приятный ветерок разносил повсюду сильный запах многочисленных лотосов, он как будто прибыл сюда специально, чтобы послушать мудрые речи.
6. Солнце, закончив свои дневные дела, устремилось к пустым вершинам западных гор, чтобы спрятаться там и помедитировать над услышанным.
7. Горы стояли, как будто охлажденные и успокоенные изнутри слушанием мудрых слов, и прохладный туман поднимался в лесах на их склонах.
8. Все присутствующие замерли неподвижно, поглощенные внимательным слушанием.
9. Тени стали длинными, как будто пытаясь не пропустить ни слова из мудрой речи Васиштхи, и вытягивали шеи, прислушиваясь.
10. Прислуживающий у дверей дворца стражник низко поклонился королю всей земли, и сказал - "О великий, пришло время для омовений и молитв".
11. Тогда мудрый Васиштха прервал свои возвышенные речи и сказал - "О великий, ты выслушал достаточно на сегодня,
12. А завтра с утра я продолжу далее". Сказав это, он замолчал. Услышав эти слова, великий король всей земли сказал - "Да будет так".
13. И он с огромным уважением и пуджей поклонился Васиштхе и другим божественным риши, мудрецам и дважды-рожденным, омыв ноги Васиштхе и поднеся цветы, подарки и другие подношения.
14. Затем все собрание поднялось, окружив короля и мудреца, и лица всех сияли подобно множеству драгоценных камней.
15. Браслеты и украшения на руках и ладонях многочисленных присутствующих со звоном сталкивались между собой, множество драгоценных камней и золотых украшений на их телах сверкали и сияли.
16. Украшения на головах и в волосах звенели, как множество пчел, перелетающих с цветка на цветок.
17. Золотые браслеты окрасили своим цветом все направления; чувства и понятия успокоились в свете слов мудрого, утвердившегося в истине.
18. Небожители отправились на небеса, жители земли разошлись по земле, занявшись своими обычными делами, каждый в своей обители.
19. Наступающая темнота скрадывала очертания, она была подобна молодой девушке в доме, избегающей компании людей.
20. Солнце отправилось освещать другие страны, потому что это священная обязанность всех хороших существ - помогать другим.
21. Затем наступили сумерки и на небосводе во множестве появились звезды, подобно роще цветущих деревьев кимшука весенней порой.
22. Птицы устроились ночевать на ветках манговых деревьях, на деревьях кадамба и ашока, успокаиваясь в дуплах деревьев, которые считаются священными, подобно тому, как чистые мысли успокаиваются в разуме.
23. Свет заходящего солнца окрасил в красный цвет обрывки облаков там и тут, и
одел западные горы в желтые одежды закатной дымки, украшенной появляющимися прекрасными звездами.
24. Все разошлись по своим домам, совершив вечерние молитвы, и по земле протянулись темные тени, подобно ужасным ночным монстрам.
25. Прохладный ветерок разносил повсюду сладкий запах прекрасных лотосов, и играл листьями деревьев, покрытых каплями росы.
26. Тьма накрыла землю, как длинные темные волосы, покрывают лицо овдовевшей женщины.
27. Темный небосвод над землей сначала освещался только яркими звездами Млечного Пути, подобному разлитому нектару, но вскоре взошла луна.
28. Она разогнала тьму, скрывшуюся куда-то, как услышанные правителями слова мудрости разогнали тьму непонимания в их разуме.
29. Риши, правители, муни и брахманы в своих домах отошли ко сну, раздумывая над словами Васиштхи, полными мудрости и смысла.
30. За темной густой ночью, напоминающей темнотой тело бога Ямы, приблизился рассвет со своими густыми туманами.
31. Звезды, сиявшие на небе, пропали, как будто под порывом теплого ветра множество цветов осыпалось дождем с дерева.
32. Стало видно солнце, открывающее глаза спящих, подобно новому пониманию, возникающему в умах мудрых.
33. Свет восходящего солнца окрасил в красный цвет обрывки облаков там и тут, и одел восточные горы в желтые одежды рассветной дымки, украшенной еще не погасшими прекрасными звездами.
34. Выполнив необходимые утренние ритуалы, все небесные и земные жители собрались опять также, как и вчера.
35. Как и вчера, все заняли свои места в собрании и замерли, превратившись во внимание, подобно неподвижным лотосам в безветренную погоду.
36. Затем, продолжая тему, Рама спросил своим мелодичным голосом лучшего из мудрых, великого оратора Васиштху.
37. Рама спросил:
О бхагаван, объясни мне, что такое, на самом деле, разум, из которого расцветает весь этот мир? 38. Васиштха ответил:
О Рама, разум есть вообще пустое ничто, только название, подобно тому как инертная пустота называется пространством.
39. Разум - это только Сознание, которое не внутри и не снаружи, но пребывает повсюду, О Рама, подобно пространству.
40. В нем появляется все это подобно воде, видимой в мираже, - форма, которая не более, чем просто яркое воображение, сходное с видением второй луны.
41. Разум - не там и не тут, он не существует, но он и не не существует, он - чистое Сознание, расстилающееся как мир, и ничего более.
42. Понятие разума используется только для облегчения понимания, помимо этого нет ничего, что можно было бы назвать разумом.
43. Разум есть мысль, и он не может быть отделим от мысли, как текучесть не отделима от воды, а движение воздуха - от ветра.
44. Где есть мысль, там есть и разум, мысль и разум никак и никогда не отличны друг от друга.
45. Будь он существующим, или не существующим, знай что все, что проявлено - это, по сути, только разум; а разум - это сам Брахма, пра-родитель всего.
46. Давно известно, что разум - это сущность тонкого тела, которое, обитая в физическом теле долгое время, начинает ощущать себя физическим телом. 47. Невежество, самсара (повторяющаяся история), мысли, несвобода, нечистота, темнота и инерция – это синонимы, хорошо описывающие видимый мир.
48. В разуме нет ничего существенного, помимо восприятия, и восприятие на самом деле тоже не существует! - повторяю я снова и снова.
49. Как в семени лотоса содержится весь лотос, так в мельчайшей частице величайшего Сознания содержится весь видимый мир.
50. Как свет присущ солнцу, как движение присуще ветру, как текучесть существует в воде, так в видящем существует видимое.
51. Как украшение не отлично от золота, а вода в привидевшейся реке - от миража, как стены города, видимого во сне, не отличны от самого сна, так и то, что видится, не отлично от того, кто это видит.
52. Нет различия между тем, кто видит, и тем, что он видит. С помощью такого понимания я очищу зеркало твоего разума от нечистоты невежества.
53. Когда видящий отказывается от восприятия, будь оно реальным или нереальным, сделав видимое несуществующим, он ощущает абсолютное Сознание. 54. Когда возникает это состояние, обусловленности пар противоположностей успокаиваются, подобно тому, как волнение воздуха пропадает, когда ветер перестает дуть;
55. Когда все формы, пространство, земля, направления становятся несуществующими, тогда остается только чистый свет Сознания.
56. Когда все три мира, понятия о "тебе" и "мне" видятся как нереальные, тогда видящий сливается с абсолютом, и становится чистейшей сущностью, безграничным Сознанием.
57. Когда в зеркале не отражаются горы и все остальное, оно сливается с чистой абсолютной безграничной сущностью.
58. Когда видящий не обращает внимания на заблуждения видимого мира, они пропадают, вместе с понятиями о себе, мне и мире, и тогда возникает состояние невыразимого Абсолюта.
59. Рама спросил:
Реально существующее не может пропасть, потому что не может стать нереальным, но мы не видим нереальное как нереальное, из-за ошибочного восприятия!
60. Как справиться со всем этим, О брахмана? Как справиться с этой напастью восприятия, с разумом, источником заблуждений и непрерывных страданий?
61. Васиштха ответил:
О Рама, слушай, я расскажу о методах, с помощью которых эти монстры восприятия успокаиваются и полностью пропадают.
62. То, что есть на самом деле, никогда не может быть разрушено, О Рагхава. Если бы видимый мир был реальным, то даже когда он кажется пропавшим, он оставался бы семенем существования в сердце.
63. Из семени памяти в чистом пространстве сознания снова и снова возникало бы ошибочное восприятие в виде материальной вселенной, гор и небес;
64. И тогда из-за этой ошибки освобождение было бы невозможным, но это не так, потому что известно, что великие риши и мудрецы наслаждаются освобождением. 65. Если бы этот видимый мир действительно существовал, тогда освобождение было бы невозможно! Будь он в сердце или снаружи, видимый мир всегда приводит к падению.
66. Поэтому выслушай это ужасное признание, О Рама, и ты поймешь эту истину окончательно по окончании этого писания:
67. И я, и эти существующие формы пяти элементов, называемые миром, - только названия, и, как таковые, не существуют никак более!
68. Все, что видится здесь, прямо перед нами, - все это ничто иное, как величайший Брахман, не стареющий, не умирающий, неизменный.
69. Наполненность остается в наполнености, спокойствие остается в спокойствии, пространство пребывает в пространстве, Брахман пребывает в Брахмане.
70. Видимое не существует реально, как и видящий, и сам процесс видения. Это не пустота и не материальность, все это без исключения - единое недвижимое космическое Сознание, чит.
71. Рама сказал:
Это тоже самое, что сказать, что сын бесплодной женщины размолол камень в муку, что заяц скачет с рогами на голове, или что гора танцует, размахивая руками!
72. Или что из песка течет масло, или каменная фигура читает вслух стихи, или нарисованная гроза гремит громом... О мудрый, твои слова подобны этому!
73. Разве можно сказать, что весь мир, со всеми его изменениями, смертями, страданиями, горами и пространством и всем остальным, не существует?! Объясни мне все это.
74. Расскажи мне, О брахмана, чтобы я это понял полностью, как это так может быть, что этот мир не существует, не возникал и даже не воспринимаем?
75. Васиштха ответил:
Я никогда не говорю глупости, О Рагхава, поэтому слушай, что тебе говорят. Этот мир также нереален, как крик сына бесплодной женщины!
76. Этот мир с самого начала не был создан и сам не может создать что-то еще, это все - порождение разума, подобно городу, видимому во сне.
77. Но и сам разум, как и создание, никогда не был создан и не существует. Слушай внимательно мои слова о том, как такое возможно.
78. Этот разум расстилает вокруг ошибочное восприятие видимого, подобно тому, как сон, будучи нереальным, порождает другой сон, который кажется реальным. 79. Сам по себе и в себе он воображает телесное воплощение, и из него же расстилается огромная сеть иллюзии Индры.
80. Это только он, разум, своей беспокойной силой проявляет, порождает, движет, надеется, заблуждается, тонет, растворяется, отделяется и производит множество других действий!
Этим заканчивается сарга четвертая «Об этой книге о создании» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 5. Об изначальной причине.
1. Рама спросил:
О бхагаван! О тигр среди муни! Что приводит к заблуждениям разума, каков источник ума и как он появляется?
2. Расскажи мне кратко, О мудрый, о том, как все это возникло, а потом - и все остальное, О лучший из учителей!
3. Васиштха ответил:
После космического разрушения вся эта видимая вселенная, без остатка, перестала существовать, находясь в состоянии полного равновесия и спокойствия.
4. Тогда был только Высшее Существо, Бог, вечное, нерожденное, безграничное, всемогущее, полное собственного незаходящего света, которое есть все, сущность всего, великий Ишвара.
5. Слова не могут описать его, он известен только освобожденным, и, хотя его поразному называют Атман и т.д., все эти названия - слова, а не истина. 6. Это - чистое единство, которое называется изначальным существом в школе
Самкхьи, Брахманом в Веданте, чистым разумом в школе Вигьяны;
7. И это - пустота Шунья-вадинов. В его свете сияет солнце, он есть все - говорящий, думающий, управляющий, наслаждающийся, видящий и делающий - все всегда есть только он.
8. Он существует, но в мире его как будто нет, он обитает в теле, и в то же время он далеко. Он - свет сознания, подобно сиянию солнца.
9. Из него появляются бессчетные божества, подобные Вишну и другим, также как бессчетные лучи света излучаются солнцем; из него появляются бесконечные миры, как пена появляется на поверхности океана.
10. Он есть космическое Сознание, в которое возвращаются бесконечные объекты восприятия, подобно тому, как волны возвращаются в единый океан. Он есть свет, в котором сияют мир и личность.
11. Он - в пространстве и в телах, в камнях, в водах и растениях, он в каждой частичке пыли, и он в горах и в ветре, и даже в самом последнем аду.
12. Он – тот, кто наполняет и движет тело, город восьми ворот; это он делает камни молчащими, как будто погруженными в глубокую медитацию;
13. Он делает пространство пустым, а горы - неподвижными; воды - текучими, солнце - блистающим;
14. Из него появляются иллюзии дождей самсары, в которых нет воды, как из облака, переполненного нектаром бессмертия, изливаются потоки.
15. В нем появляются и пропадают волны всех трех миров, которые рождаются, растут и умирают, подобно миражам в пустыне.
16. Неразрушимый, он кажется разрушимым; он скрывается во всех существах, и в то же время, находясь в них, он от них отличен.
17. В его пространстве иллюзия майи разрастается лианой материальности, плоды которой - вселенные, корни - разум, а листья - органы, которые он же и оживляет подобно ветру;
18. Он - драгоценный камень сознания, спрятанный в шкатулке этого тела, он - свет луны, в котором появляются все эти обманчивые миражи вселенных;
19. Он - неподвижное облако Сознания, которое в сверкании молний созданий изливает блаженные потоки самых разных существ.
20. В его свете реальность видится как удивительная иллюзия; это благодаря ему порождение несуществующей нереальности становится видимой существующей реальностью.
21. В его присутствии инертное тело движется, хотя он сам остается в высочайшем блаженном спокойствии собственной сущности, не имея желаний.
22. Он - всепроникающее существование, превосходящее существующие благодаря ему понятия судьбы, времени и расстояния, движения, жизни и действия. 23. Он - чистое свидетельствующее Сознание, которое, только подумав о пространстве, как бы становится пространством; и, подумав о каком-нибудь объекте, становится его кажущейся формой, оставаясь при этом неподвижным самим в себе. 24. Он создает все эти бесконечные количества огромных разнообразных миров, и при этом не делает абсолютно ничего. Он остается сам в себе, в своей сущности, единое, неизменное Сознание, никак не затрагиваемое возникновением понятий и мыслей в разуме.
Этим заканчивается сарга пятая «Об изначальной причине» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 6. Поучение об усилиях искателя.
1. Васиштха сказал:
Это высшее сверхбожественное Сознание, Атман, может быть понято только мудростью и ничем другим – и уж совсем не напряженными религиозными практиками.
2. Здесь сама мудрость является практикой, и ничто другое; и это описывается как прекращение обманчивых видений воды в мираже.
3. Это Сознание, высшее Я, не далеко и не близко; оно не недостижимо и не трудно в достижении – это то, что в самом себе является светом блаженства, и потому оно осознается в себе.
4. Здесь не помогут аскетизм или наказания тела, богатые подношения и выполнение религиозных обетов; это достигается только успокоением в своей собственной природе, и помимо этого нет другого пути.
5. Только приверженность компании святых и изучению истинных писаний может помочь, потому что они разгоняют сети непониманий и заблуждений.
6. С полным пониманием, что это - только Бог, понятия о страданиях прекращают рождаться вновь в человеке и он обретает состояние освобожденного еще при этой жизни, дживанмукты.
7. Рама спросил:
Только полностью поняв себя в себе, человек больше не связан никогда проблемами и недостатками жизни, и даже смертью.
8. Как достичь этого далекого великого Бога всех божеств, какими напряженными аскезами или какими огромными трудами?
9. Васиштха ответил:
Только собственными усилиями в углубленном размышлении и различении познается этот Бог, О Рама, никакими другими действиями, не аскетическими практиками и не священными омовениями.
10. О Рама! Если не оставлены страсти и отвращения, леность, злость, похоть и зависть, все аскезы и подношения доставляют только дополнительные страдания, а не способствуют пониманию и освобождению.
11. Тот, кто делает подношения деньгами, которые он украл у других обманом; чье сердце полно страстей и привязанностей, не получает результатов своих подношений - результаты принадлежат истинному хозяину денег!
12. Кто, хотя его разум разрушен страстями, дает торжественные обещания и выполняет добродетельные служения, - называется лицемером, и не получает ни малейшего результата таких действий.
13. Поэтому приложи усилия и лучшим лекарством верных писаний и компанией мудрых излечи напасть самсары!
14. Так, только собственными усилиями, оставив другие методы, достигни конца всех страданий, ничто иное не поможет.
15. Теперь слушай о том, как применять усилия для достижения понимания себя - знания, которым полностью успокаиваются ужасные болезни страстей и отвращений.
16. Совмещая свое стремление с общепринятыми обычаями и нормами поведения, утверждаемыми в писаниях, стремящийся к успокоению и удовлетворенности отказывается даже от запаха чувственных удовольствий.
17. Насколько возможно, со спокойным разумом, укройся в тени лучших писаний и высочайшей компании мудрых. Это прекрасный первый шаг на пути к Мудрости.
18. Кто доволен тем, что приходит само, тот спокойно смотрит на отвратительное и быстро находит освобождение, следуя мудрой компании и истинным писаниям.
19. Великие мудрецы, непосредственно познавшие свою собственную сущность с помощью различения, уважаются даже Брахмой, Вишну, Индрой и другими богами! 20. Приложи все усилия в стремлении к компании тех, кого многие хорошие люди почитают за садху, за уважаемых и знающих людей.
21. Изо всех наук, наука понимания собственной сущности - наилучшая, обращайся к ней. Наилучшие среди писаний - это те, которые с помощью вопрошания и размышлений приводят к освобождению.
22. Безначальная мудрость и различение истинных писаний и мудрой компании разрушает могучее невежество. Подобно тому, как орех катака, опущенный в воду, очищает ее, человеческий разум очищается в компании писаний и мудрецов.
Этим заканчивается сарга шестая «Поучение об усилиях искателя» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 7. О несуществовании видимого мира.
1. Рама спросил:
О брахмана! Что это за Бог, зная которого, освобождаешься? Скажи мне, где он обитает и как его достичь?
2. Васиштха сказал:
Тот, кого описывают как Бога, находится вовсе не далеко – он есть то сознание, которое живет в теле.
3. Он является всей вселенной, и он, вездесущий, не является вселенной. Он един со всем, и он ничто из того, что видится вокруг как мир.
4. Он - чистое Сознание украшенного месяцем Шивы, чистое Сознание путешествующего на Гаруде Вишну; он - Сознание, присутствующее в жарком солнце, и он - Сознание в лотосо-рожденном Брахме.
5. Рама заметил:
Любой мальчишка скажет, что Бог есть Сознание; если мир есть только Сознание - разве нужны для этого какие-то специальные учения?
6. Васиштха ответил:
О, тот, кто знает только, что объективная вселенная является чистым Сознанием, не знает ничего о несуществовании существующего!
7. Самсара, О Рама, в своей сущности разумна, но индивидуум является тупым животным, в котором возникают страхи старости и смерти.
8. Индивидуум, хотя и не имеет формы и тела, и его разум способен к осознанию, будучи сознательным в своей основе, тем не менее испытывает страдания, не зная своей природы.
9. Когда от познаваемого отворачиваются, или устремляют внимание на непознаваемое, тогда достигается высшее состояние, вкусив которое, человек больше не испытывает страданий.
10. Когда осознается Брахман, узлы заблуждений сердца разрубаются, и все сомнения и кармы пропадают.
11. Однако, без понимания несуществования видимого мира, невозможно отвлечься от познаваемого. Действительно, как еще можно успокоить видимый познаваемый мир?
12. Просто перестав воспринимать видимый мир, без понимания его несуществования, невозможно направить внимание на свою собственную природу, невообразимое чистое Сознание, Брахмана.
13. Рама спросил:
В понимании дживы, индивидуума, самсара не пропадает, и как это невежественное существо может быть по своей природе всепроникающим пространством? Как и почему это возможно, О брахмана?
14. О брахмана, расскажи мне, как джива может достичь высочайшего Атмана и как пересекается океан самсары с помощью компании мудрецов и верных писаний?
15. Васиштха ответил:
Те, кто считает дживу, запутавшегося в лесах перерождений, истинным Атманом - являются невежественными глупцами, даже если они ученые.
16. Идея о неотделимости индивидуума от самсары ведет к страданию, и такое понимание значит, что ничто и нигде не было действительно понято.
17. О Рама! Если высочайший Атман достигнут, тогда полностью пропадают множественные страдания, подобно тому как при лечении болезни пропадает жар ее яда.
18. Рама спросил:
О брахмана, расскажи мне о высочайшем Атмане, зная которого, разум спасается от всех заблуждений! 19. Васиштха ответил:
Его сознание достигает мгновенно самых далеких стран, в каком бы теле ни находилось - такова природа этого высочайшего Атмана.
20. Природа этого высочайшего Атмана подобна огромному океану сознания, спокойствие которого абсолютно не затрагивается этой самсарой.
21. Природа этого высочайшего Атмана подобна пространству, которое вовсе не пространство, это то, откуда возникают и в чем сливаются понятия видящего и видимого.
22. Природа этого высочайшего Атмана подобна пустоте, которая не пуста, и где в несуществующем потоке творения возникают и существуют несуществующие вселенные.
23. То, в чем даже огромное космическое сознание подобно всего лишь камню, инертному внутри и снаружи, - такова природа этого высочайшего Атмана.
24. То, что внутри и снаружи всего, что объединяет все и держит все вместе, и то, чем все обретает свои собственные отдельные качества - такова природа этого высочайшего Атмана.
25. Как свет неотделим от солнца, как пустота неотделима от неба, так все это неотделимо от природы этого высочайшего Атмана.
26. Рама спросил:
Как можно понять истинную природу высочайшего Атмана? И как можно осознать несуществование того, что мы видим и называем миром?
27. Васиштха ответил:
Высочайший Атман может быть осознан, только когда твердо понята нереальность вселенной, которая нереальна, как нереальна синева неба.
28. Истинная природа Брахмана не может быть достигнута никакими действиями, а только пониманием полного несуществования видимого мира.
29. Когда полностью понимается абсолютная нереальность видимого мира, рождается высочайшее понимание своей собственной сущности как Брахмана.
30. Для мудрого нигде не остается отражения мира из-за понимания несущестования видимого; с другой стороны, зеркало разума никогда не существует, не отражая.
31. Без понимания несуществования того, что называется миром, абсолютно невозможно пробуждение к высочайшей истине.
32. Рама спросил:
О мудрый! Как может этот видимый мир быть несуществующим? Как гора Меру может поместиться в горчичном зерне?
33. Васиштха ответил:
Всего несколько дней, О Рама, оставайся со спокойным и внимательным разумом в этой компании мудрецов и верных писаний, и я тебе все понятно объясню.
34. Тогда реальность восприятия пропадет из твоего разума, подобно реальности воды в мираже. Когда видимое видится несуществующими, сам видящий успокаивается, и открывается мудрость.
35. Видящий предполагает видимое, видимое предполагает существование видящего. Двойственность предполагает единство, и недвойственность предполагает существование двойственности.
36. Только когда единое не видится, двойственность утверждается как реальность Когда разделение на видящего и видимое, единство и двойственность пропадает, остается только истина.
37. С помощью понимания полного несуществования видения мира и тебя самого, я полностью очищу зеркало твоего разума.
38. Существующее не может перестать существовать, а несуществующее никогда не может существовать. В таком случае, разве сложно расстаться с тем, что не существует?
39. Этот огромный видимый мир, раскинувшийся повсюду, никогда на самом деле не был создан, это - само-проявившееся порождение чистого Сознания Брахмы, существующее только в сознании.
40. То, что называется миром, никогда не возникало и не существует сейчас, и даже не видится как реальность - так, все золотые украшения - всего лишь золото! Разве трудно отбросить все представления о разделении?
41. Я объясню тебе все это в деталях, с многочисленными логическими примерами, так, что истина без труда будет пережита тобой на собственном опыте.
42. Где то, чего никогда не было? Где вода из реки в мираже и где вторая луна, которую видит пьяница?
43. Как нельзя найти сына бесплодной женщины, как не существует воды в мираже, как нет в небесах летающих демонов, так нет и этого мира, видимого в заблуждении.
44. Все, что ты здесь видишь, О Рама, все это только единый безграничный Брахман! Я повторяю это снова и снова, и это не пустые слова!
45. Было бы глупо и не достойно не прислушаться к словам мудрого, О Рама! Только глупцы не обращают внимания на разумные и мудрые слова и, воистину, страдают из-за этого по полной!
Этим заканчивается сарга седьмая «О несуществовании видимого мира» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 8. О верных писаниях.
1. Рама спросил:
Каким образом это можно осознать, и что надо знать, чтобы познаваемое окончилось? 2. Васиштха ответил:
Эта болезнь неверного знания о том, что называется миром, существует с незапамятных времен. Неверное знание поддерживается отсутствием размышлений, и без верного понимания не пропадает.
3. О Рама! Слушай внимательно мои слова для достижения понимания, и будь свободным и мудрым.
4. Было бы глупо из-за нетерпения пройти только половину пути, такое поведение подобает только животным и таким образом ничего не достигается!
5. Стремящийся к цели обязательно достигает ее в соответствии со своим стремлением, но только если он в усталости не отказывается от нее!
6. Высочайшее состояние достигается, О Рама, в тот день - даже не месяц! - когда ты обращаешься к компании мудрых людей и писаний.
7. Рама спросил:
Какое писание самое лучшее из всех для понимания собственной сущности? После понимания чего пропадают все страдания?
8. Васиштха ответил:
Лучшим изо всех писаний о мудрости само-познания является это, прекрасная Маха-Рамаяна.
9. Слушание этого писания, лучшего изо всего эпоса, приводит к осознанию. Это писание содержит в себе суть всех остальных эпических произведений.
10. Его слова очищают и приводят к безграничному освобождению еще при жизни, к состоянию дживанмукты, которое возникает само собой, без усилий.
11. С помощью размышлений о природе видимого, осознается нереальность этого мира, хотя он еще некоторое время продолжает существовать, как осознание сна позволяет видеть сон как сон до тех пор, пока он не окончится.
12. Мудрые знают, что в этом писании - мудрость всех остальных писаний. То, что найдено здесь, находится везде; то, что нельзя найти здесь, невозможно найти нигде больше.
13. Слушающий это удивительное прекрасное произведение, без сомнения, осознает в сознании высочайшее Сознание.
14. Однако, если кто-то не желает изучать это писание по какой-либо причине, он может изучать любое другое, ведущее к истине.
15. Выслушав это писание, непосредственно ощущается состояние окончательного освобождения, подобно тому, как человек излечивается, испив сильнодействующее лекарство.
16. Услышавший это писание узнает в себе свою собственную сущность; слушание этого писания, исходящее от нас, подобно лучшему из благословений.
17. Только с помощью этой повести об исследовании собственной сущности разрушаются страдания самсары, а не накоплением богатств или благотворительностью, не аскетическими практиками и не заучиванием Вед и никаким из сотен других методов.
Этим заканчивается сарга восьмая «О верных писаниях» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 9. Описание изначальной причины.
1. Васиштха сказал:
Знающий истину всегда успокоен в ней, радуется ей, говорит об этом, учит этому других; и это осознание пропитывает все его мысли и все его существо.
2. Такие люди, утвердившиеся в мудрости единого, размышлениями достигшие осознания собственной сущности, становятся освобожденными еще при этой жизни, имея тело, а затем и освобожденными без тела.
3. Рама спросил:
О брахмана! Каковы признаки освобожденного при жизни и освобожденного без тела? Расскажи мне об этом, чтобы я мог достичь этого в свете писаний.
4. Васиштха ответил:
Тот, кто оставаясь здесь и выполняя свои обычные обязанности, остается прозрачным подобно пространству, называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
5. Утвердившийся в осознании, пробужденный, но наслаждающийся спокойствием глубокого сна - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
6. Его сияние не всходит и не заходит, и неизменно в боли и счастье. Он принимает все то, что приходит само - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
7. Он пробужден в глубоком сне, но он не пробужден в этом мире. Его разум свободен от привычных обусловленностей - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
8. Кажется, что он подвержен желаниям, нежеланиям и страху, но на самом деле он свободен, как пространство - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
9. Он свободен от эгоизма и желаний, и его сознание не привязано ни в действии, ни в бездействии - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
10. Он видит все три мира в себе самом, и во мгновение ока знает их творение и разрушение - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой. 11. Никто не боится его, и он не боится никого. Он свободен от восторгов, страстей и страхов - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
12. Он успокаивает бурление самсары и кажется разделенным, будучи неделимым, и кажется имеющим разум, не имея его - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
13. Среди множества объектов он остается незатронутым ими, как если бы он имел все - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
14. Он становится окончательно просветленным без тела, видехамуктой, когда, в нужное время, его тело умирает, как затихает легкий ветерок.
15. Такой окончательно просветленный, видехамукта, не всходит и не заходит и не остается, он существует, и в то же время не существует, не далеко и не близко, не «Я» и не «другой».
16. Он есть сияющее солнце, защищающий все три мира Вишну, разрушающий все Рудра, создатель всего Брахма.
17. Став пространством и ветром, он - дыхание, дающее жизнь множеству мудрецов, богов и демонов. На горных пиках Меру, он становится крепостью, где обитают защитники этого мира.
18. Как земля, он поддерживает весь этот безграничный мир; как растения, деревья и лианы, он питает нас самыми разными плодами.
19. Принимая форму огня и воды, он обжигает и течет в реках; становясь луной, он порождает нектар бессмертия, а становясь ядом халахала, он вызывает смерть.
20. Как свет, он освещает далекие пространства, как тьма, он ослепляет глаза; как пустота, он дает всему пространство для существования, как гора, он скрывает пространство.
21. Как ум, он заставляет двигаться то, что движется, и, принимая форму неподвижного, он становится тем, что неподвижно. Как океан, он окружает землю, подобно браслету на руке женщины;
22. Став воплощением огромного солнца, он источает потоки вселенных, подобных пыли в его лучах, и остается в блаженстве до конца света.
23. Он - все, что испускает свет в этом мире, и в его свете солнце обретает свой свет.
Он - все здесь, что было, что есть и что будет.
24. Рама взмолился:
Скажи мне, О брахмана, как мне достичь этого - мое видение искажено и твои слова кажутся непонятными и невозможными!
25. Васиштха ответил:
О Рама! Это называется Освобождением, это называется Брахманом, это называется нирваной! Слушай внимательно, как это достигается!
26. Все видимое здесь, включая меня, тебя и все остальное, только кажется существующим, в то время как оно никогда не было создано - пониманием этого достигается высшее.
27. Рама спросил:
О лучший изо всех знающих! Когда освобожденный не имеющий тела, видехамукта, входит так в эти три мира, он снова проходит через творение?
28. Васиштха ответил:
Когда известна истина всех трех миров, он остается в том, где три мира никак не существуют, даже как название.
29. Как можно сказать, что Брахман стал этими тремя мирами, если все это никогда не существовало, если этот мир - только воображение разума, только название?
30. Мир - это ничто иное, как спокойное чистейшее сияющее пространство, Брахман, всеосознающее существование.
31. По размышлении, я не вижу реальности золотого браслета - он существует только как название, его нет вне чистого золота.
32. Во всех волнах я не вижу ничего помимо воды - волны вообще невозможно увидеть вне воды!
33. Движение никак и никогда неотделимо от ветра - где есть движение, есть и ветер. И также этот мир неотделим от Брахмана.
34. Как в пространстве я вижу только пустотность, в воде миража - только жар, во всем видимом - только свет, так во всех трех мирах я вижу только Брахмана.
35. Рама спросил:
О муни! Открой мне это великое знание о том, как достигается состояние полного несуществования и освобождения от видимого мира!
36. Как достигается состояние, где двойственность перестает существовать, а видящий и видимое сливаются в одно, и где остается только нирвана?
37. Расскажи мне о том, как с полным несуществованем видимого мира возникает осознание единого Брахмана.
38. Как узнается и как достигается то, О муни, достигнув чего, не остается ничего не достигнутого? 39. Васиштха ответил:
С незапамятных времен разрасталась эта напасть неверного понимания! Но теперь, с помощью лекарства различения, она окончательно успокаивается.
40. Полное избавление от этой напасти не может случиться в одно мгновение, но займет некоторое время, как необходимо время, чтобы взобраться на гору и спуститься с нее.
41. Поэтому только постоянно практикуемыми логическими размышлениями разрешается заблуждение этого мира, и потому слушай внимательно мои слова. 42. Слушай внимательно, Рама, мой рассказ, услышав и поняв который, ты достигнешь осознания и освобождения.
43. Я излагаю тебе эту книгу о создании, О Рама, результатом которой является освобождение.
44. Этот мир никогда на самом деле не начинался, имея природу пустого пространства, но кажется существующим из-за непонимания - описание этой истины содержится в этой книге о создании.
45. Весь этот видимый мир, со всеми содержащимися в нем разнообразными существами и объектами, движимыми и неподвижными, со всеми божествами, демонами и киннарами,
46. С Рудрой и остальными, полностью пропадает во время космического разрушения, возвращаясь в свою собственную невоспринимаемую сущность.
47. Остается только существующее нечто, неподвижное и глубокое, не светлое и не темное, непроявленное и не имеющее названия,
48. Не пустота и не форма, не видимое и не видение, не множество и тем не менее бесконечность,
49. Неопределимое, полнее полного, не существующее и не несуществующее, и не комбинация из них, не существо и не существование чего-либо -
50. Чистое Сознание, без осознания, бесконечное, неизменное, чистое, не имеющее начала, середины и конца, безначальное и постоянное.
51. Из которого проявляется весь видимый мир, как в небе облака напоминают белоснежного лебедя. Оно - все это и в то же время ничто из этого, божество, сущность одновременно существующая и несуществующая.
52. У него нет ушей, нет языка, нет носа, кожи и глаз, но оно все всегда слышит, видит, ощущает вкус, прикосновение и запах всего.
53. Оно не существует и не несуществует. Хотя оно не имеет цвета, в его свете все сияет бесконечными цветами творения.
54. В межбровье, с полузакрытыми глазами, оно видится, как собственная сияющая сущность, существование, собственное пространство, где мир подобен звезде.
55. Помимо себя самого, у него нет причины, как не существует рогов у зайца; оно само является причиной мира, как вода является причиной множества волн.
56. Этот вечный и бесконечный свет существует в сердцах всех, и в его чистом свете сознания сияют все три мира.
57. Без его света не могут сиять солнца и все другие источники света, в свете его существования появляются все три мира, подобно миражам в пустыне.
58. Когда оно вибрирует, миры проявляются; когда оно не вибрирует, миры пропадают - как если быстро вращать горящей веткой, появляется круг огня, а если ветку держать неподвижно, круг пропадает.
59. Без труда создавая и разрушая миры, оно пребывает повсюду; вибрируя или не вибрируя, оно всегда остается неизменным чистейшим собственным собой.
60. Вибрируя или не вибрируя, вездесущее существование остается неизменным, хотя и кажется меняющимся; подобно тому, как ветер и неподвижный воздух не отличаются друг от друга.
61. Оно всегда пробуждено и в то же время всегда в глубоком сне, и не пробуждено и не во сне - оно существует неизменным повсюду и всегда.
62. Оно неподвижно, блаженно и спокойно и одним своим движением становится всеми тремя мирами; оно – суть подвижного и неподвижного, единое, и одновременно полное форм.
63. Как запах, оставшийся после того, как цветок завял, оно непосредственно здесь и одновременно неуловимо, как белизна чистой ткани.
64. Оно немо, и в то же время говорит; оно сознательно, и в то же время подобно камню. Оно наслаждается, хотя бесконечно удовлетворено; оно делает все, хотя и не делает ничего.
65. Оно не имеет тела, и в нем все тела с тысячами рук и глаз; у него нет основы, и оно повсюду в этом мире.
66. Не имея органов чувств или их силы, оно дает возможность действовать всем органам; не имея разума, оно стоит за всеми действиями разума.
67. От незнания его возникает заблуждение, ужасный дракон самсары; знание его уничтожает повсюду все страхи.
68. В его всепроникающем присутствии, как в неизменном свете лампы, происходят все действия, возникающие как вибрации в разуме.
69. В нем возникают сотни разнообразных объектов, называемых по-разному, от горшков и тряпок - подобно разнообразным волнам, пене, барашкам и ряби на поверхности воды в океане.
70. Из-за ошибки разума оно видится не тем, что оно есть, в сотнях разнообразных форм, подобно тому, как золото становится множеством разных браслетов, колец и других украшений.
71. Эта единая проявленная сущность есть ты, я и все эти люди; и эта непроявленная и неощущаемая сущность не является ни тобой, ни мной и ни этими людьми.
72. Оно кажется различным и разделенным хотя оно неизменно; оно кажется чем-то другим и преходящим; из него возникает весь видимый мир, подобно волне, возникающей в воде.
73. Из него появляется время, из него появляется восприятие воспринимаемых объектов, и из него появляется разум. Только благодаря ему светят здесь все источники света.
74. Действие, форма, вкус, запах, звук, осязание и мысль – все, что ты знаешь, это только оно, и это им ты знаешь и понимаешь все это!
75. Оно в том, кто видит, в видимом и в процессе видения – как само видение, и когда ты познаешь это, ты осознаешь себя.
76. Знай это как не рожденное и не умирающее, не имеющее начала и бесконечное, безграничный Брахман, блаженное, чистейшее, всемогущее, благородное, высочайшее, непогрешимое, лишенное всяких причин и являющееся причиной всех причин, известное и неизвестное, само Знание, Сознание, пропитывающее весь мир.
Этим заканчивается сарга девятая «Описание изначальной причины» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 10. О высочайшем Существовании, остающемся после великого разрушения.
1. Рама спросил:
Когда наступает конец вселенной, остается то, что считается бесформенным. В этом нет никаких сомнений.
2. Как может быть, что оно не пусто, не проявленно, или не темно и не светло?
3. Как может быть ни сознания, ни дживы, ни интеллекта и ни разума?
4. Как может быть совсем ничего, которое все сразу? Такие противоречивые слова меня полностью запутали и озадачили.
5. Васиштха ответил:
О Рама, ты задаешь неподходящие вопросы. Но я все легко и безусильно объясню, как без усилий солнце разгоняет ночную тьму.
6. Когда наступает конец всего существующего, остается только Существование, и это, О Рама, никак не пустота! Я все это тебе объясню.
7. Как невырезанная скульптура всегда присутствует в камне, так мир постоянно присутствует в Абсолюте, который потому не может быть пустым.
8. Так проявляется это пространство для наслаждений, которое называется миром, и будь это реальным или нет, это никак не пустота.
9. Как нельзя сказать, что каменная колонна с невырезанными фигурами пуста по отношению к этим фигурам, так и Брахман не пуст по отношению к проявленному миру.
10. Как в спокойном океане волна и есть, и ее нет, так в Брахмане этот мир и пустота, и не пустота.
11. Конечно, когда время и пространство пропадают, невозможно вырезать никакую фигуру. Забывая об этом, легко впасть в заблуждение по поводу бесконечного Брахмана.
12. Сравнение существования мира в Высочайшем с невырезанной фигурой в камне, конечно же, частичное и ограниченное.
13. Однако, этот мир не возникает из Абсолюта и не сливается с ним. Только тотальный Абсолют, Сат, Брахман существует сам в себе.
14. Понятие пустоты существует только потому, что существует понятие непустоты. Как в непустоте могут появиться и пустота, и непустота?
15. Появление материальных элементов невозможно в Брахмане, поэтому как в неизменном Брахмане могут появиться солнце, огонь, луна, звезды и т.д.?
16. Неосвещение материальных объектов называется темнотой. Но в том, где нет материальных объектов, нет и темноты!
17. Брахман, чья природа - нематериальное пространство, сам проливает свет на себя. Брахман не может быть познан или ощутим другим, только сам Абсолют может осознать самого себя самим собой в самом себе.
18. Он есть неизменное пространство, где нет ни света, ни тьмы. Знай, что и мир является таким же, как эта бесконечность.
19. Как мякоть плода дерева билвы не отличается от самого плода дерева билвы, так и нет никакого различия между Брахманом и миром.
20. Как волна существует в воде, как горшок существует в глине, так и мир существует в истинном Брахмане, и разве можно сказать, что его природа - пустое пространство?
21. Со всеми материальными элементами, формами и сознаниями, Брахман остается чистым незатронутым пространством в самом себе, и только им.
22. Чистое бесконечное пространство Сознания чище самого пространства, и то, что подразумевается под словом «мир», в своей основе является таким же.
23. Но острота перца неизвестна, пока его не попробуешь, и сущность Сознания остается в чистом пространстве Сознания, пока не существует воспринимаемых форм.
24. Само по себе, без воспринимаемых форм, Сознание даже не является Сознанием. И мир именно такой, т.к. сущность его – только чистое Сознание.
25. Все формы и виды, создаваемые разумом, являются только чистым Сознанием и ничем иным. В Сознании вся вселенная находится как будто в глубоком сне или турии.
26. Йог, даже вовлеченный в дела мира, остается спокойным в глубоком сне собственной сущности. Брахман остается в самом себе в отсутствие восприятия, являясь при этом основой всех восприятий.
27. Как в спокойной воде, не имеющей формы, существуют огромные волны, так в бесформенном Брахмане существует этот мир.
28. Из бесформенной бесконечности появляется бесконечность, являющаяся той же бесконечностью, не имеющей формы. Так из Брахмана появляется этот мир, являющийся ничем иным, как тем же сияющим Сознанием, что и сам Брахман. 29. Из бесконечности появляется бесконечность, остающаяся той же самой бесконечностью - и потому вселенная никогда не была создана, ибо она является тем же самым, из чего она появилась.
30. Когда прекращается воспринимаемое, остающееся Единое и есть смысл «вселенной». Куда пропадает острота перца, когда его никто не пробует?
31. Различие между разумом и тем, что он воспринимает, кажется реальным, хотя на самом деле нереально. Они - только отражение реальности, стоят ли они чегонибудь сами по себе?
32. Сознание – меньше мельчайшей частицы, меньше самого маленького атома, тоньше порожденного им пространства - чистое, тончайшее, высочайшее, неподвижное и бесконечное.
33. Это то, что вне всех форм, вне пространства и времени - вездесущее, бесконечное и безначальное Сознание, не освещаемое ничем.
34. Без проявления этого чистого Сознания невозможна жизнь, потому что жизнь - это желания и обусловленности разума.
35. Без проявления этого чистого неподвижного Сознания нет жизни, нет интеллекта, нет разума, нет желаний, нет чувств и нет обусловленностей.
36. Когда наше восприятие остается постоянно в этом спокойном и пустом пространстве, достигается неизменное изначальное величайшее состояние.
37. Рама сказал:
Расскажи мне снова об этом превосходящем все Существовании, чья природа – бесконечное Сознание. Расскажи в деталях, чтобы возросло мое понимание.
38. Васиштха ответил:
Во время космического разрушения остается только величайший Брахман, причина всех причин. Слушай внимательно мой рассказ об этом.
39. Когда понятие о себе разрушено, когда прекращаются идеи разума, то, что остается, неописуемое словами, то и есть бесконечная Реальность.
40. Когда не остается восприятия, видимого мира и видящего, когда из-за отсутствия воспринимаемого они сливаются в единое, остающийся свет Сознания и есть бесконечная Реальность.
41. Разум, направленный на невоспринимаемое неописуемое Сознание, остающийся полностью в этом чистейшем и неподвижном Сознании, это и есть высочайшая сущность.
42. Как ощущалось бы восприятие прикосновения к телу ветра и прочего, но без самого чувства прикосновения, так разум живого существа ощущает бесконечное - это и есть высочайшая Сущность.
43. В бесконечном состоянии разума, который не спит и не инертен, находясь в продолжительном сне, то, что остается, и есть высочайшее, О безгрешный!
44. То, что есть само сердце сущности пространства, камня или воздуха; то, что является сердцем сущности невообразимого и неописуемого пространства сознания, и есть высочайшая Сущность, Атман.
45. То неописуемое и невоспринимаемое, оживающее само по себе, высочайшее успокоенное существование и есть изначальная бесконечная Реальность.
46. То, что находится среди света сознания, в пространстве и в небе, а также среди воспринимаемого - это и есть высочайшее Сознание.
47. И то, что есть в знании, свете, во всем видимом, а также в темноте; то знание, которое бесконечно и безначально - это и есть высочайшая сущность.
48. То, из чего появляется весь мир, хотя он никогда не появлялся; то, что кажется разделенным, будучи не раздельным - это и есть высочайшее.
49. То, что занято разнообразными действиями, оставаясь неподвижным, как скала; в чем нет пространства и что есть сама пространственность - это и есть высочайшая Сущность.
50. Та обитель, из которой появляется и в которой растворяется тройственная форма знающего, знания и знаемого - это и есть труднодостижимое высочайшее.
51. Где, как в великом зеркале, в отсутствии интеллекта и прочего, отражаются и знаемое, и знание, и знающий - это и известно как высочайшее.
52. То, что остается, когда восприятие высочайшего свободно от разума, снов и чувственных ощущений, будь это в состоянии движения или неподвижности,- это и есть величайшее Сознание.
53. То, что неподвижно, будучи чистым Знанием и Сознанием, в отсутствии разума, интеллекта и прочего - это сравнивается с высочайшим.
54. Все божества - Брахма, Вишну, Шива, Индра, Солнце и другие, растворяются в едином высочайшем неподвижном Блаженстве, которое вне всех качеств и разделений, которое не затрагивается миром, и которое является самим изначальным Сознанием.
Этим заканчивается сарга десятая «О высочайшем Существовании, остающемся после великого разрушения» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 11. О высочайшем.
1. Рама спросил:
Куда пропадает этот мир, видимый сейчас, во время космического разрушения, О мудрый?
2. Васиштха ответил:
Откуда появляется сын бесплодной женщины, и куда он пропадает? Откуда появляются и куда пропадают воздушные замки и рощи?
3. Рама сказал:
Ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков нет и не будет - они не существуют и их никто никогда не видел.
4. Васиштха продолжил:
Как никогда и нигде нет ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков и рощ, точно также никогда и нигде нет этого мира со всем его содержимым.
5. Он не создается и не разрушается, и его вообще не было. Как говорить о его создании или разрушении?
6. Рама сказал:
Сын бесплодной женщины и небесные рощи - это просто воображение, появляющееся и пропадающее. Почему бы и миру не быть таким же?
7. Васиштха ответил:
Сравнение несравнимого с чем-то другим лишено логики. Только поэтому мир кажется реально существующим.
8. Как в золотом браслете, несомненно, есть только золото, и вне его нет никакой «браслетности», так нет и «мира» вне Брахмана.
9. Как вне пространства нет отдельной от него пустотности, так вне Брахмана нет воспринимаемого мира.
10. Как чернота неотделима от сажи, а холод - от льда, так мир неотделим от высочайшего Брахмана, хотя и видится отдельным.
11. Как прохлада неотделима от луны или от снега, так это творение неизвестно вне Брахмана.
12. Как нет воды в мираже, как нет второй луны, так и в чистейшем Брахмане нет всего того видимого, что называется миром.
13. То, что не существовало в самом начале, из-за отсутствия собственной причины, и что не существует сейчас - возможно ли для него разрушение?
14. Как может Сознание, где материальность не может существовать, быть причиной материального мира? Это подобно утверждению, что солнце является причиной тьмы.
15. Если причина отсутствует, то и следствие никак не может возникнуть, потому что, определенно, для него нужна причина.
16. Это подобно состоянию непонимания во сне, когда само сознание видится целым миром, оставаясь только самим сознанием.
17. Как в заблуждении сна внутри видится целый мир, который есть только игра сознания, так в Брахмане видится вся эта вселенная, ее возникновение, существование и разрушение.
18. Все это видимое существует только в Брахмане, сам по себе мир никогда и никак не пропадает и не появляется.
19. Как текучесть есть сама вода, как движение есть сам ветер, как свет есть солнце, так все три мира есть только Брахман.
20. Как город, привидевшийся во сне - просто знание спящего сознания, так этот мир - это только высочайшая собственная Сущность.
21. Рама спросил:
Скажи мне, О святой, как получилось, что отрава этого видимого мира, порожденного несуществующим ощущением во сне, стала столь сильным убеждением?
22. Пока есть видимое, есть и видящий, а пока есть видящий, есть видимое! Пока остается хоть один, оба несвободны, когда не остается ни того, ни другого - наступает свобода.
23. Пока воспринимаемое не известно как абсолютно не существующее, до тех пор в видящем существует видимое, и в разуме не возникает и мысли о свободе.
24. Если бы видимое появлялось и пропадало, то и тогда бесполезная память о видимом поддерживала бы несвободу.
25. Где бы не было видимое, движения разума всегда создают отражение мира, как в хорошем зеркале, потому что мир и состоит из памяти обо всем!
26. Если осознается то, что видимое никогда и не возникало, тогда видящий освобождается от тенденции видения.
27. О лучший из знающих Атмана! Развеяв мои сомнения о невозможности освобождения своими мудрыми словами, расскажи мне теперь об абсолютном несуществовании мира.
28. Васиштха ответил:
О Рама! Слушай мой долгий рассказ о том, как несуществующая вселенная появилась из единого неделимого космического Сознания.
29. Сомнения по поводу мира в твоем сердце не успокоятся, подобно пыли в луче солнца, пока происходящее в нем не описано полностью в мудрых историях.
30. Поняв полное несуществование иллюзии мира и творения, пробудившись, ты будешь действовать в этом мире в одно-направленном видении высочайшего Атмана.
31. Восприятия существований, несуществований, обретений, потерь, материального, тонкого, движущегося или неподвижного будут тебя беспокоить не более, чем стрелы могут пронзить огромную скалу.
32. Все есть только единая сущность, Атман, разделения нет даже в предположении. Слушай меня, О Рагхава! Я расскажу тебе, как возник этот мир.
33. Из него проявилось все это; это оно, высочайшее Сознание, является всем этим, разделенным и неразделенным на части. Оно является основой разнообразных форм, видением, разумом и его мыслями, из него все появляется и в нем все растворяется.
Этим заканчивается сарга одиннадцатая «О высочайшем» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 12. О появлении этого мира.
1. Васиштха продолжил:
Как из этого состояния высочайшего спокойствия и несравненной чистоты появился этот мир - слушай об этом внимательно!
2. Как сон сияет сновидениями, так Брахман сияет этим миром, сущностью и реальностью которого сам и является, слушай рассказ об этом.
3. Эта вселенная на самом деле является вечным лучезарным бесконечным Сознанием, ее сущность и основа - безграничное реальное Существование.
4. Это Сознание, Брахман, сам собой сначала становится воспринимаемым, не имея мыслей о себе и потому не обретая чувства деятеля.
5. Затем возникает восприятие, полное потенциальных форм, которые будут восприниматься - чистое и более тонкое, чем пространство.
6. Тогда это высочайшее Существование становится осознающим сознанием и начинает осознавать.
7. Затем, с уплотнившимся восприятием, обретя вкус к творению, высочайшее само собой как бы покидает свое высочайшее состояние, становясь тем, что потом будет названо жизнью и разными существами.
8. Но, даже становясь самсарой, эта реальность остается в своей сущности только cамо-очевидной реальностью.
9. Сразу вслед за этим возникает пустое пространство, являющееся семенем качества звука и т.д., что потом станет значениями слов.
10. Потом появляется эгоизм, или чувство «я», и в то же время возникает время, и это важно для дальнейшего развития семени вселенной.
11. Эта сеть нереального, кажущегося реальным, появляется благодаря творческой силе высочайшего само-осознающего Сознания.
12. Это семя изначального сознания прорастает ветвями желаний, и чувство эго колышет их своим ветром.
13. Когда Сознание становится чувством эго, из пространства, постепенно ставшего плотнее, формируется тонкий вездесущий элемент звука, существующий в пространстве.
14. Это семя, обретя форму названий, прорастает многочисленными ветвями различных слов, изречений, методов познания и общения, и полностью распускается цветами Вед.
15. Так из высочайшего Сознания, Атмана, возникнет весь этот удивительный мир, огромный, изменяющийся, с огромным количеством слов и их значений. 16. Сознание, окруженное всем этим, в сети смысловых значений и в многочисленных ветвях форм, называется индивидуальным сознанием.
17. Так возникнет этот мир, в котором есть четырнадцать уровней обитания, в каждом из которых - соответствующие типы существ, наполняющих их.
18. Из еще неопределенного импульса Сознания возникает тело - так тонкий элемент осязания во мгновение ока становится материальным.
19. Энергия дыхания прорастает из семени Сознания многочисленными ветвями разнообразных осязаний и становится всеми действиями и дыханием всех существ. 20. Также, игрой сознания, возникает свет из его ощущения, им станет тонкий элемент огня, определяющий свет.
21. Отсюда появляются источники света - солнце, огонь и т.д., так это семя прорастает в этом мире. И так, разделением на формы, появится мир самсары.
22. Из воды, ставшей тоньше, появляется сущность вкуса. Способность чувствовать вкус называется тонким элементом вкуса.
23. Игра безграничного Сознания - семя всех ветвей вкуса, и так, в разнообразных вкусовых ощущениях, проявится мир самсары.
24. Сознание, воображая, благодаря своему качеству воображения, будущую материальную форму земли, затем воспринимает тонкий элемент запаха.
25. Вездесущее сознание, собираясь в плотный сгусток, становится семенем для дерева разных материальных форм. Так разум, поддерживающий все эти понятия, становится самсарой.
26. Возникнув по отдельности из чистого Сознания, тонкие элементы смешиваются и развиваются сами в себе, подобно воде, смешанной с водой.
27. Так все эти элементы смешиваются и разделяются снова и снова, и не доступны в чистом виде до наступления великого космического разрушения, когда они будут разрушены.
28. Все эти формы, существующие в пространстве, в сущности своей - только чистое Сознание, подобно тому как огромное дерево баньян существует внутри маленького семечка.
29. Все это появляется и проявляется как сотни ответвлений, оставаясь при этом в изначальном атоме Сознания, мгновенно появляясь из него.
30. Все это постоянно изменяется, оставаясь неизменным, и, оставаясь полностью наполненным Сознанием, мгновенно материализуется.
31. Все эти тончайшие элементы - просто понятия в чистом бесформенном Сознании, воспринимаемые им подобно мельчайшим пылинкам в луче света.
32. Семя этого мира, несомненно, состоит только из этих пяти тонких элементов; это семя неотделимо от энергии изначального высочайшего Сознания, и это семя есть всегда только чистое Сознание, в котором не происходит никаких изменений, и потому этот замечательный мир с самого начала никогда не был создан.
Этим заканчивается сарга двенадцатая «О появлении этого мира» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 13. О появлении Перворожденного.
1. Васиштха сказал:
В неизменном высочайшем Брахмане, в его абсолютном равновесии, О Рама, существуют пространство, свет и тьма, которые никогда не были сотворены, будучи чистым Существованием в высочайшем Сознании Атмана.
2. Сначала в изначальном Сознании из способности к восприятию возникает воспринимаемое, потом сознательной силой Сознания проявляется и восприятие. 3. Из соединения восприятия с воспринимаемым появляется воспринимающий индивидуум, и потом у него появляется чувство «я» из-за его увлеченности воспринимаемыми объектами.
4. С развитием чувства «я» индивидуума, формируется осознающий интеллект, который затем становится различающим разумом и всем остальным, воспринимающим ощущения звука и тому подобное.
5. Это и другие тонкие ощущения разрастаются и материализуются, и из этого плотного переплетения появляется весь видимый мир -
6. Мгновенно или последовательно, подобно тому, как появляются и пропадают города, видимые во сне, и как вырастают и пропадают огромные леса в пустом пространстве.
7. Этот мир - густой лес, выросший из непосеянного семени, и для его существования не нужны ни земля, ни вода, ни огонь, ни прочие материалы.
8. В конце концов изначальной сущностью Сознания создаются все материальные элементы - земля и прочие, и все это только само чистое Сознание, подобно тому как сам спящий создает город во сне и является им.
9. Дерево всего видимого мира появляется из семени пяти элементов, а сами эти элементы являются только единым неизменным Сознанием.
10. Каково семя, таково и плод его. Поэтому мир есть ничто иное, как абсолютный Брахман - все это творение из пяти элементов в великом пространстве Сознания является только самим Сознанием.
11. Материальный мир нереален, он только воображается и по своей природе является проявлением могущества Сознания, которое, разросшись, наполняет собой этот мир.
12. Все это есть подобное пространству создание Атмана в самом себе, чистое Существование и ничто больше; и это не называется созданием - все это существует, не будучи никогда созданным.
13. Если бы видимый мир считался Брахманом из-за идеи, что элементы с ним едины, то тогда пришлось бы допустить, что изменяемое реально существует, что не может быть истиной!
14. Знай, что эти пять элементов разрастаются и создают все три мира, оставаясь только Брахманом. С тех пор как пять элементов появились в начале творения, 15. И до сих пор, они остаются только Брахманом, и потому они никогда не были рождены, и мир, состоящий из них, никак не может считаться рожденным.
16. Как несуществующий город, привидевшийся во сне, кажется существующим, также и в высочайшем пространстве появляется пространство Создателя Брахмы, индивидуализированное пространство в космическом Сознании.
17. Из-за несуществования материальных элементов, все является чистейшей сущностью, Сознанием, и то, что называется индивидуумом, возникает подобно пустоте в пространстве Сознания.
18. Слушай теперь о том, как ограниченное индивидуальное пространство, являющееся ограниченным пространством в высочайшем Существе, обретает тело. 19. Индивидуальное сознание подумало «я есть искра света сознания», и оно ощутило себя таковым в пространстве Сознания, и это понятие начало разрастаться. 20. Несуществующее кажется реальным, подобно несуществующей воображаемой второй луне, и так возникает видящий и то, что он видит.
21. Так Единое кажется разделенным на два, как во сне может присниться собственная смерть, и так искра Сознания, уплотнившись и разросшись, становится подобной звезде.
22. Со всеми элементами и появившимися глобальными формами, индивидуализированное сознание еще помнит свою сущность Брахмана и знает, что «я есть Он».
23. В его разуме возникают понятия, подобно видению своих путешествий во сне, ощущения глобального творения обретают форму, и возникает то, что потом будет называться телом.
24. Получив эти ощущения, ограниченное сознание углубляется во внутренние ощущения, забывая о внешнем, как если бы оно оставалось в огромном пространстве внутри звезды.
25. И оно видит внутри, хотя находится вовне, подобно тому, как гора отражается в зеркале, будучи вне его, или как голос человека, упавшего в колодец, становится как будто заключенным в этом колодце.
26. Индивидуальное сознание видит сны и воображаемое творение, которые находятся в мельчайшем атоме, но видятся как огромное внутреннее пространство, и так индивидуальное сознание само становится создателем.
27. В своем внутреннем пространстве, ограниченное сознание принимает формы интеллекта, разума, знания, реальности и всего прочего.
28. Когда индивидуальное сознание чувствует «я вижу», появляется видимое, как нарисованное в пространстве; и затем двумя отверстиями на оболочке плотного тела подтверждается существование внешнего.
29. То, чем видится, будет названо парой глаз, то чем ощущается касание, будет кожей, то, чем слышится - ушами.
30. Чем ощущается запах, то будет носом, и вкусом будет наслаждаться язык - это все видится самим сознанием в самом себе.
31. То, что движется от вибраций дыхания, будут различными органами действия, и это все - формы, порожденные разумом.
32. Частичка света, расширяясь и уплотняясь, становится тонким телом, которое существует как пространство в пространстве,
33. Которое нереально, но кажется реальным. Так Брахман становится индивидуализированным сознанием, дживой, и оно, как Создатель, продолжает свое творение, запутываясь все больше и больше.
34. Разум и тело, имеющие природу пространства - это тонкое творение, появляющееся само по себе, и, установившись, начинает видеть туманные воплощения.
35. Кто-то считает его возникшим из вод, кто-то считает его Брахмой, кто-то - частью существующего яйца Брахмы, Брахма-анды,
36. Или порождением Атмы, в соответствии с концепциями разума. Он создает понятия пространства, времени, действия, объекта, воображения и знания, и, 37. Создавая слова, связывает эти концепции с названиями. Так тонкое тело сознания заблуждается все далее в этом нереальном мире.
38. Так сам собой появляется самосуществующий в самом себе Создатель, нерожденный, проявляющийся в нереальности, подобно полету в небе, видимому во сне.
39. Это тонкое тело Сознания - изначальный Создатель, Бог всех существ, ставший всеми иллюзорными формами иллюзорного мира.
40. Но ничто при этом не создается и не рождается, и нет видимых форм, есть только чистое пространство, существующее в безграничном пространстве Брахмана. 41. Как воображенный город существует и в то же время не существует, так и
Создатель существует подобно не нарисованной и не раскрашенной картине, 42. Не созданный, но ощущаемый, не существующий, и в то же время существующий. Без сомнения, Создатель Брахма и другие боги достигли освобождения в конце великого цикла творения,
43. И у Брахмы нет памяти о прошлом творении, которая могла бы стать причиной его действий; потому этот мир тоже считается таким же само-появившимся, как и сам Создатель.
44. В его бесконечном восприятии материальность ощущается подобно тому, как во сне материальность земли и других элементов кажется действительно ощущаемой, но по пробуждении становится
45. Просто воспоминанием. Мир существует как воспоминание в бесконечном пространстве сознания Создателя, и потому является самим пространством сознания, подобно тому как вода и ее текучесть различаются только на словах, 46. Оставаясь неотделимыми друг от друга. Также творение не отлично от высочайшего Атмана; творение - как бы сгустившееся Сознание, остающееся всегда тем же самым Сознанием.
47. Так сияет то, что называется вселенной, чья природа - чистейшее пространство Сознания. Мир существует только как видимость, заблуждение, возникшее в спокойствии собственной сущности.
48. Без основы и не являясь основой, не двойственный и не единый, мир возникает в Сознании, хотя ничто не было рождено.
49. Существует только чистейшее пустое высочайшее пространство Сознания, в котором нет никакой самсары, а есть только То.
50. Здесь ничего не содержится и ничего не находится, нет ни видимого, ни видения, ни вселенной, ни самого Брахмы, и никаких споров по поводу всего этого.
51. Нет ни мира, ни его обитателей, существует только абсолютная неподвижность, есть только Брахман, сияющий в своей изначальной чистоте, Сознание, существующее в себе само по себе
52. Благодаря силе своего сознания. Как из-за присущей ей текучести вода кажется волнами, также мир, будучи нереальным, ощущается реальным.
53. Или же можно считать, что мир по своей собственной природе является чистым Существованием, непрерывным, безначальным и бесконечным, чистым пространством истинного знания.
54. В высочайшем пространстве Сознания изначальный Создатель сам собой бесконечно проявляется как неизменная пустота; его тонкое тело не имеет существующей формы, и в нем нет материальных элементов; он является изначальной реальностью и потому никогда не был рожден.
Этим заканчивается сарга тринадцатая «О появлении Перворожденного» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 14. О Брахме.
1. Васиштха продолжил:
Этот мир, порожденный чувством «я» и бесконечными ощущаемыми объектами, не был создан и потому не существует – все, что существует, есть Брахман, абсолютное существование.
2. Как волна видна при волнении спокойной неподвижности океана, так ограниченное существование проявляется, когда высочайшее пространство Абсолюта принимает себя за ограниченное.
3. Абсолют видит в себе разнообразные мысли и образы, не теряя при этом свою природу чистого пространства, подобно тому как спящий видит во сне горы и другие различные объекты.
4. Великая космическая форма этого космического сознания имеет природу тонкого чистого Сознания, подобного пространству, не загрязненному плотной материальностью.
5. Это подобно бесконечному сну, в котором видятся горы и города, кажущиеся материальными, или подобно материальности армии, нарисованной на картине, образ которой еще только возник в разуме.
6. Это подобно множеству невырезанных фигур, существующих в огромной скале, или непроявленной статуе в гигантской колонне в пространстве Брахмы.
7. Это тот, кого называют изначальным Создателем Праджапати, само-рожденный в незапамятные времена, из-за отстутствия своих прошлых карм возникший безо всякой причины.
8. Во время великого разрушения вселенной, Пра-отцы и Создатели мира, существовавшие раньше, все обрели освобождение, и потому у них не осталось карм. 9. Создатель не осознает, будучи сущностью любых осознаний, он видим и невидим, и он само-существует; не видимое и не видящий, не творец, но является всем.
10. Он - сущность всех названий, и все живые существа возникают из него, как одна свеча зажигается от другой,
11. Как из одной концепции возникает другая, лишенная материальности, но кажущаяся непустой, или как в одном сне может присниться другой.
12. Из отражения одной мыслеформы Создателя возникают все живые существа; изза несуществования их соответствующих причин, они также не существуют.
13. Если отстутствуют сопутствующие причины, первопричина и ее следствия идентичны, и мир является заблуждением.
14. Брахма является космическим существом, и космическое существо есть все это создание, с индивидуальным сознанием и всеми несуществующими элементами, составляющими это создание.
15. Рама спросил:
Скажи мне, ограниченных индивидуальных сознаний бесконечное множество, или, возможно, это одно бесконечное сознание, или индивидуальное сознание - это собрание частей, подобно горе, состоящей из множества камней?
16. Вода берется из реки, дождь - из тучи, расплавленный металл порождает искры, но откуда берутся дживы, ограниченные существа?
17. Молю тебя, О мудрый, расскажи мне с определенностью и в деталях об этой ловушке индивидуальности.
18. Васиштха ответил:
Не существует даже одного индивидуального сознания - откуда же взяться их множеству? Твоя речь лишена смысла, подобно прыжкам через рога зайца!
19. Нет ни ограниченного существа, ни множества их, О Рагхава! И нет никакой горы, откуда здесь взяться живому существу?
20. Индивидуальное сознание - это только название, как и все остальные названия! Ничего из этого не существует - и это заключение твердо!
21. Все есть только чистейший Брахман, вездесущее незагрязненное Сознание, которое благодаря своему всемогуществу предстает как разделенное и материальное. 22. Все это, имеющее форму или не имеющее,- только чистое Сознание, подобно лиане, покрытой цветами.
23. Понимание в том, что все является проявлением само-существования этого Сознания - индивидуум, интеллект, действие, разум, двойственность и недвойственность.
24. Высочайшая реальность Брахмы, когда она не понята, кажется иллюзорной, но, когда она понята, становится самим Брахмой! Невежество, когда оно исследуется, пропадает, а не становится понятным.
25. Когда идешь посмотреть на тьму при свете лампы, тьма пропадает; также и невежество пропадает при рассмотрении.
26. Один только Брахман является природой индивидуального сознания - неделимый и неизменный, всемогущий и безграничный, сама сущность величайшего Сознания.
27. Это - тончайшая природа всего; будучи во всем, он не отделим от всего - что бы ни существовало в ощущении - все есть Брахман.
28. Рама спросил:
О брахмана, почему по желанию и могуществу единого великого Сознания мир и индивидуальные сознания не объединяются в одно тотальное Сознание?
29. Васиштха ответил:
Великое Сознание - это Брахман, всемогущая абсолютная сущность, являющееся и желанием тоже, в нем отсутствуют различия и разделения.
30. Что желается этим великим Сознанием, то и исполняется мгновенно, и вслед за появившимися желаниями возникает двойственность.
31. Из-за его собственного могущества возникает разделенная двойственность, и так появляются и разрастаются различные действия.
32. В нерожденном величайшем Сознании, безо всякой причины или основания, нерожденной силой Брахмана возникло изначальное стремление, запускающей весь процесс.
33. Когда индивидуальное проявление, называемое дживой, успешно в своем желании, оно следует изначальному порядку Брахмана, и никак иначе.
34. Если порядок изначальной силы не определился твердо, то эта сила будет бессильна и в своем результате.
35. Есть только Брахман, величайшее Сознание, безначальный и безграничный, миллионов и миллиардов отдельных индивидуальных сознаний никогда не было, нет и не будет!
36. Из-за осознания видимого индивидуальное сознание вовлекается в повторяющиеся круги бытия (самсару). Когда неверное понимание прекращается, воссоздается изначальное равновесие.
37. Даже самые ограниченные из этих сознаний, следуя лучшим, постепенно приходят к осознанию своей сущности, подобно тому, как в огне золото очищается от примесей.
38. В сердце чистейшего пространства Сознания возникает множество отдельностей, чья природа пространственна, и которые нереальны, хотя и кажутся реальными - такова природа этого удивительного Сознания!
39. Мистическое свойство Сознания, которое необъяснимыми и чудесными путями создает это бесконечное разнообразие имен и форм, известно как эгоизм, или чувство «я».
40. Когда Сознание касается разума, который тоже является Сознанием, ощущения мира отражаются в этом разуме.
41. Неизменное Сознание изменяется и разделяется только на словах, и эти изменения не отделимы от самой природы Сознания, и оживают только благодаря могуществу этого Сознания.
42. Сознание наслаждается самим собой в своей собственной бесконечной игре, и мир существует в концепциях разума в свете этого Сознания.
43. Своей собственной силой, которая тоньше пространства, Сознание расстилается повсюду и само собой в самом себе видит чувство «я».
44. Сознание видит мельчайший атом чувства «я», пульсирующий в себе сам по себе, в котором возникает весь мир, и который подобен волне на поверхности воды.
45. Все это – удивительная игра загадочного свойства Сознания в самом себе, и только это и называется вселенной.
46. Сознание воспринимает в себе чувство эго, как отдельное от себя, О Рагхава, и это - только фантазия; тонкие элементы и все остальное - это только Сознание. Как в Едином могут возникнуть понятия о единстве или двойственности?
47. Oткажись от неверных понятий о «себе» и «тебе», откажись даже от понятия об индивидуальном сознании и его причине. То, что останется, что находится между реальным и нереальным, и будет Истиной, самим Атманом.
48. Как над разделенными облаками сияет ничем не разделенное небо, так за пределами разделения на реальное и нереальное остается собственная чистая Сущность, Существование.
49. Вся вселенная, порожденная желанием, пуста, и также пусты небеса, обитель богов! Все это - лишь формы удивительного Сознания, нет ничего помимо него.
50. Действия человека не отличны от него самого, и тем более это верно в случае неделимого Сознания.
51. Сознание, которое всегда находится вне концепций и лишено названий, начиная концептуализации, расстилается как все эти формы мира, которые являются только вибрациями этого Сознания.
52. Разум, интеллект, эгоизм, существа, горы, направления, все элементы, из которых состоит мир – все эти бесчисленные названия и формы есть единое Сознание.
53. Знай, что мир - это восприятие разума: если нет мира, то нет и восприятия; в отсутствии мира остается невоспринимающее Сознание, разница между Сознанием и восприятием иллюзорна, и где тогда реальность этого мира?
54. Изумительное развитие в самом себе нерожденного божественного разума - это то, что есть мир; то, что воспринимается индивидуальным сознанием.
55. Из Сознания, его собственной силой и могуществом, возникает чувство «я», которое по-прежнему остается Сознанием. И оно потом станет индивидуумом, действующей вибрацией Сознания - так это объясняется.
56. Когда Сознание видится как действующая разумная сила, ограниченная в своих вариациях как отдельность, тогда оно становится иллюзорным в своей отдельности. 57. Нет различия в вибрации Сознания между деятелем и действием, сама сущность вибрации становится действием, и она же и называется человеком.
58. Индивидуальное сознание - это сознательная вибрация божественного разума, которая, становясь человеческим интеллектом, разумом и чувствами, начинает называться разными именами.
59. Сознание - это спокойствие вне различий и их отсутствия, и сияние этого Сознания есть вселенная, все причины и следствия и все остальное, и нет ничего, кроме этого Сознания.
60. Оно существует, зная, что его невозможно разрезать, сжечь, намочить или высушить. Оно вечно, вездесуще, неизменно и неподвижно.
61. Люди любят спорить и запутывать спорами друг друга, и они действительно заблуждаются еще больше. Но мы, мудрые, вне заблуждений.
62. Когда наблюдатель наблюдает видимое, видятся разделения и изменения; в разуме знающего отсутствуют формы, и разделение на существующее и не существующее не возникает.
63. Сладостное Сознание раскинулось как чистое пространство, в котором растет дерево Сознания, в котором текут соки восприятия и появляется сила, называемая временем и т.д., и которое цветет цветами самого Сознания.
64. Неизменное яйцо Сознания само-собой вибрирует удивительными чудесами, и из такой многоцветной вибрации появляется ветер - сущность, порожденная этим яйцом, и остающаяся Сознанием.
65. Своим собственным удивительным проявлением, Сознание становится водой, не рожденной землей, и вода остается Сознанием; Сознание, став пятью элементами, становится разнообразными телами всех существ.
66. Своей удивительной силой, Сознание становится незаходящим лунным светом и его чудным вкусом, и только само Сознание проявляется как свет, и свет есть Сознание, высочайшая Сущность.
67. Когда в Сознании возникает понятие о внешнем познаваемом, из самоосознающего, оно становится осознающим разумом; если в Сознании есть понятие инерции или непонимания, возникает состояние глубокого сна.
68. Великое пространство разума со всем видимым миром - это вибрация неподвижного Сознания, это сияние света самого Сознания, и поэтому мир и существует, и не существует.
69. Мир - это только единое пустое пространство Сознания, и потому мир и существует, и не существует. Природа мира - свет великого Сознания, и потому мир и существует, и не существует.
70. Мир - это вибрация ветра Сознания, и потому мир и существует, и не существует. Мир - это темнота тучи Сознания, и потому мир и существует, и не существует.
71. Мир - это свет солнца Сознания, и потому мир и существует, и не существует. Мир - это облако аромата, исходящее из душистого масла Сознания.
72. Как жар относится к огню, а белизна - к ракушке, как твердость относится к горе, а текучесть - к воде, так мир относится к Сознанию.
73. Как сладость относится к тростнику, сливки - к молоку, теплота - к объятиям, яркость - к свету, так мир относится к Сознанию.
74. Как масло к горчичному семени, как волны к реке, как сладость к меду, как браслет к золоту - так этот мир относится к Сознанию.
75. Как запах к цветку, как плод - к ветке, как красота - к телу, так этот мир относится к Сознанию. Реальность Сознания - это реальность мира.
76. Здесь нет разделения и различения, как в пространстве нет грязи; этот мир есть только Сознание, Реальность, и поэтому эта вселенная со всеми тремя мирами и существует, и не существует.
77. Это сознание неизменно, и в нем нет различий на реальное и нереальное, единое и разделенное, и существование мира также бессмысленно, как рога зайца.
78. Увы тем, кто погряз в понятиях, скрывающих истинное состояние! Нет здесь этого мира со всеми его горами, океанами, землями, реками и божествами.
79. Есть только единое Сознание, откуда взяться заблуждению по поводу чего-то еще? Как все в горе является горой, так Сознание сияет своим светом в пространстве Сознания.
80. Это - полное внутреннее спокойствие, содержащее в себе все, неподвижное, как скала. Его кажущаяся нечистота существует только в пространстве значений слов; 81. Разделение на существование, несуществование, сущностность, тебя и меня - не существует само по себе, как многочисленные жилы на листе не существуют отдельно от листа.
82. Это - Сознание, существующее само в себе, само по себе, отличающееся и неотличное по сути; прародитель всех причин и всего; из него происходит океан всех других причин.
83. По своей собственной природе, разум является Сознанием, Сознание вне ощущений; и потому было бы неверно утверждать, что оно не существует по причине нашего его невосприятия.
84. Что существует, то и расстилается вокруг, подобно тому, как из семени вырастает побег.
85. Мой дорогой, все три мира неотличны от Сознания и пусты, подобно пространству. Все находится в величайшем Сознании - узнай на собственном опыте, что весь видимый мир - только великое Сознание Брахмана.
86. Когда мудрый сказал это, третий день подошел к концу, и, сделав необходимые поклоны, собрание разошлось для исполнения вечерних обязанностей и омовений, лучи солнца погасли и наступила темнота.
Этим заканчивается сарга четырнадцатая «О Брахме» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 15. Загробная история: О короле.
1. На следующий день, Васиштха продолжил:
Мир - это пространство, и подобно тому как в небе можно увидеть воображаемое жемчужное ожерелье, так мир существует в пространстве Сознания. Есть только собственная Сущность, сияющая в своей первозданной чистоте.
2. Все три мира появляются как невырезанные фигуры в камне. Но в каменной глыбе Сознания ничего не вырезано, и отсутствует резчик!
3. В океане движение воды по природе своей становится плотной волной, также в Сознании узнается то, что видится в мире.
4. В мираже нет воды, вся вода - это только сияние солнца, причина иллюзии - солнечные лучи. Также и мир кажется плотным, подобно песчинке, которая кажется горой.
5. Мир сияет не своим светом, он и Брахман не отличны друг от друга, как вода в мираже отличается от солнечных лучей только в восприятии.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги