64. Без существования видящего нет и видимого объекта; как нет отца без сына, так нет и двойственности без единства.
65. Видящий появляется вместе с объектом наблюдения, без объекта нет и видящего; как без потомства нет отца, так и без объекта наслаждения нет наслаждающегося. 66. Будучи чистым Сознанием, наблюдатель способен создать видимое; как из чистого золота создаются браслеты и другие украшения.
67. Но видимое не может создать наблюдателя, само будучи инертным и несознательным; как золотой браслет не создает золота.
68. Разум создает своим осознанием видимые объекты, которые нереальны, но кажутся реальными из-за неверного понимания, подобно тому, как в золоте видится браслет.
69. Пока видится браслет, не замечается чистое золото, пока проявленное видится реальным, существует разделение на видящего и видимое.
70. При этом наблюдатель, проявляющийся как наблюдаемое, пребывает в своей природе осознания, как золото; зная истину браслета, пребывает в своей сущности золота.
71. Наблюдатель и наблюдаемое - две стороны одной монеты, одинаково нереальные, как понятия «человек» и «зверь» появляются одновременно как противопоставление одного другому.
72. Наблюдатель смотрит на себя как на объект и потому не видит сам себя; он принимает себя за видимое и, хотя реален, считает себя тем, что нереально.
73. Когда, благодаря пониманию, прекращается существование видимого, видящий сияет в своей изначальной реальности, как золото, отказавшись от идеи своей «браслетности» знает себя как изначальное золото.
74. Воистину, видящий существует только потому, что есть видимое, и видимое - только проявление видящего; двойственности нет без единого, и нет даже единого, когда нет ничего, кроме него!
75. Когда все знается таким образом собой, чистым Сознанием, все есть только нечто незапятнанное и неописуемое словами.
76. Видящий, видимое и процесс видения освещаются высшим Я, чистым Сознанием, подобно тому, как лампа освещает все вокруг.
77. Мудрый отказывается от трех понятий - субъекта и объекта знания и самого знания; подобно тому, как в золоте пропадает реальность отдельности браслетов и других украшений.
78. Как нет объектов вне пяти элементов (воды, земли и т.д.), также нет ничего вне этого Сознания, изначального Существования.
79. Из-за своей вездесущности будучи всеми ощущениями, твердо утвердившись в ощущении единства, оно во всем ощущает единую нераздельность.
80. По велению этого Сознания здесь нет разделения, как волны не отделены от океана, и в соответствии с этим велением, воображение едино с тем, что оно подразумевает.
81. Изначальное высшее Я не ограничено ни временем, ни пространством, ни чемлибо еще; будучи основой всего, оно является сущностью всего и всех, и само по себе, оно - все ощущения и понимания.
82. Высшее Я недоступно для восприятия, будучи самой сущностью разума; в высочайшем Я, являющемся всеми формами, нет ни множественности, ни единства. 83. Если есть множественность, тогда есть и единство; единство и множественность появляются как противоположности, подобно свету и тени.
84. Где нет множественности, откуда взяться и единству, с которым оно едино? Здесь нет единства и нет множественности.
85. Где есть одно, есть и другое, и в этом они не отличны друг от друга, подобно воде и текучести.
86. В мире происходит многое, но все это находится в Брахмане, остающимся незатронутым волнением - как дерево находится в семени, так мир пребывает в Брахмане.
87. Двойственность не отделена от Брахмана, как браслет не отделен от золота; в верном понимании мудрого, двойственность не реальна, хотя и очевидна.
88. Как текучесть неотделима от воды, движение от ветра, пустота от пространства, так же нет множественности, отличной от высочайшего Сознания.
89. Восприятие двойственности и недвойственности в высшем Я приводит только к страданиям; полное невосприятие и того, и другого известно как высочайшее знание.
90. Знающий, объект знания и само знание, видящий, видимое и видение и весь этот мир находятся в осознании высочайшего Я.
91. Этот мир подобен пылинке, несомой ветром, и он постоянно создается и разрушается высшим Я, бескрайним подобно горе Сумеру.
92. О огромнейшая и высочайшая из иллюзий! В мельчайшей частице высшего Я содержатся все три мира!
93. Такова все-создающая иллюзия несуществования - этот мир есть только чистое Сознание, высочайшее Я, и ничто иное.
94. Все миры пребывают в этом атоме высшего Я, которое при этом не теряет своей неподвижности, как огромное дерево пребывает внутри семени, находящемся в горшке.
95. Как в семени находится могучее дерево с цветами и плодами, также для превзошедшего видимое в атоме Сознания находится весь мир.
96. Как семя содержит, не оставляя своей природы, целое дерево со всеми своими ветвями, плодами и цветами, также и мир распускается из этого атома Сознания. 97. Как дерево со своими разнообразными частями находится в единстве внутри семени, также мир находится в частице высочайшего Сознания, и тот кто знает это, тот действительно знает!
98. Это Сознание ни двойственно, ни недвойственно, ни семя и ни росток, ни тонкое, ни плотное, ни рожденное и ни нерожденное;
99. Оно ни есть, ни его нет, оно ни спокойно, ни беспокойно, в этом мельчайшем Сознании содержатся три мира, пространство и воздух, и оно ни есть что-то из этого. 100. Мир ни есть, ни его нет, есть только высочайшее чистое Сознание; будучи сущностью всего, где бы и когда бы оно не проявилось, именно то там и возникает. 101. Оно возникает и не возникает, раскрываясь в своем собственном осознании в пустом пространстве, единая Сущность, высшее Сознание, Сущность всего. 102. Как дерево становится семенем на земле, не теряя своей природы, также Брахман, высочайшая реальность, проявляет последовательности миров.
103. Дерево не теряет своей природы ни в состоянии дерева, ни в состоянии семени, также это высочайшее Я остается собой как с вибрацией творения, так и в спокойствии.
104. По сравнению с этим высочайшим Я, великая гора Меру подобна тычинке лотоса, хотя тычинка видна, а высочайшее Я неделимо и недоступно органам чувств. 105. Великая гора Меру подобна тычинке лотоса этого высшего Я, изначального Сознания, в котором такие Меру пребывают в неисчислимых количествах. 106. Только это великое высшее Я создает и наполняет всю вселенную, покрывая и пронизывая все ее разнообразие, подобно пустому пространству неба.
107. В двойственности, не оставляя своей единой природы, как в сновидении, мир видится прекрасными удивительными формами, но по пробуждении его материальность пропадает в единстве, которое описывается как состояние неподвижного движения.
Этим заканчивается сарга восемьдесят первая «История Каркати: Высочайшее Сознание как причина материальности» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 82. Дружба демонши Каркати.
1. Васиштха сказал:
Выслушав эти слова короля, Ракшаси, лесная обезьяна, окончательно помудрела, и оставила свою враждебность и возбуждение.
2. Она остыла и успокоилась, подобно павлину при наступлении дождя, или белому лотосу под лунным светом.
3. От этих слов короля ее сердце наполнилось блаженством, как крики журавля ублажают облака в небе.
4. Демонша сказала:
О мудрые! Очищающий свет вашего понимания словно свет незаходящего солнца пробуждения!
5. Услышав ваши слова мудрого различения, мое сердце возрадовалось, как земля под лунным небесным светом, который проливается на нее и питает прохладными чистыми лучами своего нектара.
6. Я думаю, что вы оба, О различающие, достойны того, чтобы весь мир вам поклонялся и служил. В вашей мудрой компании я пробудилась, как в свете луны открывается цветок лотоса.
7. Как цветок испускает благоухание, так правильная компания распространяет вокруг себя чистоту, сродни тому, как бутон дневного лотоса открывается в присутствии солнца.
8. В компании великих пропадают страдания, как тьма отступает от того, кто держит в руке лампу.
9. Вы подобны встреченным в лесу двум солнцам, и достойны моего поклонения.
Молю, скажите, чего вы желаете?
10. Король сказал:
О демонша, цветок в лесу демонов! Люди в этой стране постоянно страдают от сильных болей в сердце.
11. Также многие люди здесь лежат в лихорадке сильной холеры, вызванной иглой Вишучикой, и потому я вышел ночью, чтобы найти решение этой проблемы.
12. Боли в сердце людей и другие болезни не лечатся лекарствами, поэтому я вышел в поисках мантры для лечения этих проблем.
13. Моя обязанность - останавливать убийц простых людей и таких, которые подобны тебе, и обеспечивать процветание страны.
14. Поэтому, О прекрасная леди, дай свое слово не вредить здесь никаким существам!
15. Демонша сказала:
Несомненно, уважаемый, я так и сделаю, и клянусь не вредить никому с этого момента.
16. Король сказал:
Но если ты, О лотосоокая, питаешься только телами других, как ты будешь поддерживать это тело, никого не убивая?
17. Демонша ответила:
О король, прошло шесть месяцев, как я вышла из своей глубокой медитации, потому что из-за привычки питаться у меня возникло желание поесть.
18. Я вернусь на вершину горы, и там с удовольствием сяду в неподвижную медитацию, подобно живой статуе.
19. Тело будет держаться, пока не умрет в медитации, и таким образом, я его со временем оставлю, таково мое решение.
20. До того времени, как я покину свое тело, О король, я даю тебе слово, что я не буду убивать других существ.
21. В сердце северных земель есть горы, называемые Гималаями, очищенные лучами осенней луны и омываемые огромным океаном на востоке.
22. Там я обитала на их золотых вершинах в пещере, как статуя из металла, как застывшее облако, демонша-ракшаси по имени Каркати.
23. Благодаря моей аскезе передо мной появился Брахма, и я, стремясь уничтожать людей, пожелала стать крошечной разрушительной иголкой Вишучикой.
24. Создатель Брахма исполнил мое желание, и много лет подряд я наслаждалась, будучи болезнетворным микробом и вызывая болезни людей.
25. Тогда же Брахма сказал, чтобы я не вредила хорошим людям и дал великую мантру, посредством которой можно вылечиться от моей болезни.
26. От применения этой мантры, у людей проходят любые сердечные боли, не говоря о тех, которые вызваны мной!
27. Я доставляла множество страданий, заставляя болеть человеческие сердца и терзая их сосуды.
28. Множество людей, которых я покидала, высосав их кровь и иссушив плоть, рождали такое же больное потомство из-за нанесенного сосудам вреда. 29. О король! Ты нашел мантру Вишучики, ведь для мудрых нет ничего недостижимого в этом мире!
30. Потому, для уничтожения болей в больных органах и сосудах, О король, получи сейчас эту мантру, сказанную Брахмой.
31. Давайте пройдем на берег реки, О король, чтобы вы оба очистились ее водой и приняли необходимую позу, и там я с удовольствием передам вам мантру.
32. Васиштха сказал:
Тут же ночью, демонша, министр и король пошли на берег реки, все вместе, как друзья.
33. Убедившись таким образом разными методами в расположении демонширакшаси, король и министр совершили омовение и очистились водой реки.
34. Каркати с любовью научила их мантре Вишучики, данной Брахмой и дарующую излечение после использования.
35. Когда демонша собралась покинуть своих новых друзей, король остановил ее своими словами. 36. Король сказал:
О огромная! Ты стала сегодня нашим учителем, подругой и приятелем, и поэтому мы приглашаем тебя, О красавица, отужинать с нами.
37. И было бы не верным, хорошая, покидать нас сейчас, забыв дружбу, ведь дружба с хорошими людьми только растет от того, что друзья находятся вместе!
38. Прими приятную форму поменьше и покрасивее, дорогая, и пойдем в нашу обитель, где ты можешь оставаться сколько захочешь.
39. Ракшаси сказала:
Вы вполне можете накормить и напоить обычную женщину, но чем вы можете удовлетворить меня, демоншу-ракшаси?
40. Демон не сможет удовлетвориться пищей людей, при рождении обретя свое демоническое существование, он остается таким, пока существует тело!
41. Король сказал:
Приняв форму женщины, в золотых гирляндах и украшениях, оставайся в моем доме столько дней, сколько пожелаешь, О безгрешная!
42. Для твоего пропитания я соберу со всех земель сотни и тысячи убийц, грабителей и преступников.
43. Тогда, оставив женскую форму и приняв снова тело демонши, ты сможешь есть этих убийц сотнями из этого огромного количества.
44. Забирай их на вершину Гималаев, чтобы насытиться там до полного удовлетворения, ведь даже люди с хорошим аппетитом предпочитают питаться в одиночестве.
45. Наевшись и немного поспав и помедитировав, когда ты выйдешь из самадхи, снова приходи время от времени.
46. Затем ты можешь забрать других преступников, и в этом нет вреда, это соответствует закону. В соответствии с законом, эта необходимая жестокость является состраданием по отношению к ним.
47. Решив отвлечься от самадхи, приходи ко мне, не стесняясь, ведь возникшая дружба даже со странным существом не кончается без причины.
48. Демонша сказала:
Хороши твои слова, О король! Я так и сделаю, друзья, ибо кто не возрадуется дружеской речи? 49. Васиштха сказал:
Сказав это, ракшаси превратилась в прекрасную женщину, украшенную браслетами на руках и ногах, в красивом сари с гирляндами цветов.
50. Она предложила королю идти, и король с министром пошли первыми, и в ночи она последовала за ними.
51. Они вместе прибыли в королевский дворец, где провели ночь в наслаждениях и приятных разговорах, ухаживая друг за другом.
52. Утром демонша-ракшаси удалилась во внутренние покои, как уважаемая женщина города, а король и министр занялись своими делами.
53. На шестой день король собрал вместе разных преступников из разных городов своего королевства.
54. Ей выдали три тысячи осужденных, и ночью она стала огромной черной демоншей.
55. Она схватила всех этих осужденных в свою огромную ладонь, подобно облаку, держащему в себе множество дождевых капель.
56. Попрощавшись с королем могучая демонша со своей добычей удалилась на вершину Гималаев, как нищий, получивший золотую монету.
57. Там она насытилась богатым угощением, и счастливо заснула на три дня, после чего пробудилась, и, пребывая в своем естестве, снова погрузилась в самадхи.
58. Через четыре или пять лет она пробудилась и снова спустилась в те земли, чтобы почтить своим присутствием короля.
59. Там во дворце она наслаждалась приятными разговорами, проводила там некоторое время, и, забрав с собой осужденных, уходила опять в свою горную обитель.
60. Так она и жила, освобожденная в этой жизни, в лесу, будучи то женщиной, то ракшаси; там она пребывала безмолвно, сидя в своей однонаправленной медитации. Когда она выходила из спокойствия медитации и пребывания в себе, она шла к королю, благодаря дружбе которого она была надолго обеспечена вкусной пищей.
Этим заканчивается сарга восемьдесят вторая «Дружба демонши Каркати» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 83. Поклонение дикой Каркати.
1. Васиштха сказал:
С тех пор в этой стране киратов сменилось множество королей, и со всеми она поддерживала дружбу.
2. Достигшая высот йоги, демонша-ракшаси защищала эти земли ото всех болезней, а также от ужасных и огромных пишачей и прочей нечисти.
3. Через множество лет она посредством медитации стала бесстрастной, но спускалась в страну, чтобы забрать накопившихся убийц и преступников.
4. До сих пор короли собирают для нее преступников, ибо кто не постарается удовлетворить друга?
5. Когда она подолгу оставалась в своем убежище для медитации и не спускалась вниз, люди, для защиты от болезней,
6. Установили в горной пещере ее статую, под названием богини Кандара, воплощение всеобщего благополучия.
7. С тех пор каждый здравствующий король освещает эту статую богини Кандара, установленную в этом месте, и делает ей подношения.
8. Те из королей, которые по невежеству и невоспитанности не делают подношений богине Кандара, навлекают на людей своей страны огромные бессчетные несчастья.
9. Поклонением ей человек достигает всех желаемых результатов, а из-за неуважения к ней, собственные желания теряют силу и пропадают напрасно. 10. Ей с тех пор поклоняются подношениями местных преступников; и она пребывает там как неподвижная статуя, богиня, дарующая результаты усилий.
11. В стране киратов ей с древних времен поклоняются как богине, обладающей высочайшим знанием, приносящей полное счастье и благополучие, и съедающей всех преступников среди людей.
Этим заканчивается сарга восемьдесят третья «Поклонение дикой Каркати» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 84. История Каркати: О росте побега разума.
1. Васиштха сказал:
О Рама, я рассказал тебе с самого начала всю историю демонши Каркати, жившей в Гималаях.
2. Рама спросил:
О мудрый! Скажи мне, почему эта демонша-ракшаси, жившая в горной пещере Гималаев, была черной? И почему ее называли Каркати?
3. Васиштха ответил:
Существуют разнообразные семейства демонов-ракшасов - какие-то из них белые, другие - черные, третьи - зеленые, светящиеся или иные.
4. Она была дочерью демона по имени Карката, похожего на краба, и была черной и крабообразной.
5. Я рассказал тебе эту историю, потому что вспомнил о вопросах Каркати в связи с нашим обсуждением высшего Я, сущности себя, при рассмотрении строения вселенной.
6. Из какой безначальной и бесконечной изначальной причины возникает этот мир, в то же время не возникая?
7. Подобно тому, как в океане бегут волны, будучи неотличными от него, и в то же время отличаясь, также это создание существует в высочайшем Сознании.
8. Как в негорящих дровах существует польза, проявляемая огнем, способная согреть замерзших обезьян и других существ;
9. Так Брахман, оставаясь всегда неизменным, прекрасным, не покидая своей природы, видится как создатель этого мира, кажущегося реальным и отличным от создателя.
10. Этот мир возникает, хотя никогда не возникал, О Рама, как возникает бесполезное восприятие фигур в куске дерева.
11. Как из семени, хотя и неотличные от него, вырастают отличающиеся плоды и цветы, так в разуме возникают разнообразные объекты восприятия, хотя они и неотличны от самого разума.
12. Из-за неделимости единого существования нет различия между семенем и плодом; как нет на самом деле никакой разницы между водой и волной, так нет различия между разумом и видимым им.
13. Кажущаяся разница между ними видится вследствие неразличения; и, появившись откуда-то, эта разница уничтожается различением.
14. Это заблуждение, отбрось его, О Рама! Пробудившись к Истине, ты узнаешь это сам, а пока отбрось его без остатка!
15. Внимательно слушая мои слова, ты уничтожишь узел заблуждения, и на собственном опыте узнаешь реальность разницы между словами и непосредственным знанием.
16. Несомненно, от одного слушания моих слов пропадут многочисленные неверные концепции твоего разума и в умах остальных присутствующих.
17. Вся эта вселенная возникла из Брахмана и вся вселенная есть только Брахман!
Став пробужденным вследствие моих слов, ты узнаешь эту высочайшую истину.
18. Рама спросил:
О мудрый! Ты говоришь, что вселенная возникла «из Брахмана», что подразумевает разделение, и как тогда понимать, что «все неотдельно от него»?
19. Васиштха ответил:
Слова и их значения в писаниях используются для инструкции, и имеют различные качества и ограничения противоположными по смыслу словами.
20. Видимые различия - не реальность, а общепринятая договоренность, подобно выдумке привидения ребенком для своих целей.
21. В общепринятой договоренности нет единства множественных восприятий, как там могут пропасть неверные концепции?
22. Существование причины и следствия, различия между мной и моим, цели и того, кто ее имеет, частей и целого;
23. Сходства и разделения, разнообразных изменений и игры эмоций, знания и незнания, счастья и несчастья -
24. Это все описания изначальной иллюзии, созданной воображением, которая используется для объяснения непонимающему. На самом деле никакого разделения не существует.
25. Все эти дискуссии и аргументы - только из-за непонимания; когда есть знание, двойственность неизвестна. Когда осознается Истина, аргументы прекращаются и остается только тишина.
26. Есть только Единое, не имеющее начала, нераздельное и безграничное; со временем, придя к мудрости, ты поймешь это со всей очевидностью.
27. Спорят только невежественные вследствие своих сомнений и неуверенности; после понимания слов наставлений, осознается несуществование двойственности.
28. Понятия о говорящем и о теме наставлений не появляются без двойственности; знающий или остается в молчании, или говорит, что двойственности не существует. 29. О Рама! Твердо устремись своим интеллектом к пониманию смысла великих ведических утверждений; не заостряя внимания на различиях в словах, слушай то, что я тебе говорю!
30. Откуда-то, подобно воображаемому небесному городу, появляется эта видимость, называемая миром, полностью иллюзорная, растущая сама по себе.
31. О безгрешный! Разум создает эту иллюзию мира, слушай внимательно мой рассказ, чтобы понять это.
32. Выслушав его, ты убедишься сам, что все в этом мире есть иллюзия, и далеко отбросишь свои привязанности.
33. Поняв, что все три мира являются только идеей разума, отбросив все, ты всегда будешь пребывать в себе, в полном спокойствии.
34. Сосредоточься на смысле моих слов, и ты легко победишь болезнь своего разума с помощью лекарства различения.
35. Ты осознаешь, что видимый мир - это только продолжение разума, тело и прочее не существует, как нет масла в песке.
36. Самсара - это только разум, загрязненный привязанностями и другими понятиями; когда разум от них освобождается, кажущийся мир тоже прекращает существование.
37. Разум необходимо взращивать и очищать, он способен к облагораживающему размышлению, воспоминанию, наставлению и руководству в жизни, и потому к нему нужно относиться с уважением.
38. Он содержит в себе небесные пространства всех трех миров, и, наполняясь собой, со временем разрастается в творение.
39. Сознание в разуме является источником всего, и инертный аспект разума является причиной иллюзорного проявления мира.
40. С самого начала творения, земля и все остальное - только невежество разума, видимый и одновременно невидимый бесформенный сон нерожденного Создателя.
41. Своим инертным, или материальным аспектом обширного разума, он воспринимает материальный мир с горами и прочим; тонким разумом он видит тонкое тело, как пустоту, не как реальность.
42. Разум, из-за своей вездесущности, пронизывает все и своим восприятием становится своим телом, раскинувшись повсюду в безмятежной чистоте, подобно тому, как солнце проливает свой свет на воды.
43. Разум видит иллюзорный мир из-за невежества, как ребенок видит привидение; мудрый же во всем видит свою собственную чистую нераздельную высочайшую форму Сознания.
44. Как это высшее Я, Сознание становится видимым миром, создавая иллюзию разделения единого - слушай, я расскажу тебе об этом в истории.
45. Своими словами эта история, несомненно, достигнет твоего сердца с помощью примеров и приятной речи, полной смысла; она покрывает сердце слушающего, подобно маслу, растекающемуся по воде, уничтожая все сомнения.
46. Речь, в которой нет примеров, которая не радует или которая трудна, слова которой взволнованны, несвязны и неразборчивы - такая речь не достигает сердца, она бесполезна и обращается в пепел.
47. Любые истории на свете, имеющие смысл или приятные для слушателя, с использованием примеров, сразу же становятся понятными, подобно чистым лучам луны, освещающим землю.
Этим заканчивается сарга восемьдесят четвертая «История Каркати: О росте побега разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 85. Рассказ о сыновьях Инду: Встреча Брахмы с солнцем.
1. Васиштха сказал:
О безгрешный! Эту историю в давние времена рассказал мне сам Брахма, и теперь я расскажу ее тебе, О Рама, по причине твоего вопроса.
2. Однажды я попросил лотосорожденного Брахму рассказать, как появляются разнообразные многочисленные творения.
3. Услышав мой вопрос, Господь Брахма, прародитель человечества, рассказал мне своим чистым голосом историю сыновей Инду.
4. Брахма сказал:
Все это - только разум, вибрации которого воспринимаются как материальность, подобно тому, как на поверхности воды видны разнообразные волны и водовороты.
5. Слушай, дорогой, что случилось в одну из прошлых эпох, когда я проснулся утром с желанием творения.
6. Однажды, вобрав в себя все творение по окончании дня, я оставался в одиночестве, сам по себе, спокойно проводя ночь.
7. В конце ночи я полностью пробудился, сотворил молитву, как положено, и с намерением созидания посмотрел на огромное пространство.
8. Я увидел бесконечно раскинувшееся безграничное пространство, не имеющее ни света, ни тьмы, пустое и безначальное.
9. Желая сотворить мир, я начал осматривать эту пустоту своим тонким разумом. 10. Своим разумом в этом огромном пространстве я увидел несколько уже существующих независимых великих творений.
11. В них были мои двойники, отражения меня, восседающие в цветках лотоса на королевских лебедях - десять лотосорожденных Брахм.
12. В этих творениях со множеством сотворенных существ, в этих чистых мирах, покрытых океанами и облаками,
13. Текли огромные реки, шумя подобно океанам; в небе дули повсюду горячие и сухие ветра.
14. На небесах развлекались боги, на земле - люди, и в нижних регионах преисподних обитали демоны и змеи.
15. Круглый год земля была украшена повсюду разнообразием плодов, растущих каждый в свое время в соответствии с сезонами, следующими друг за другом в ожерелье времени.
16. Для всего были установлены законы, и повсюду писания определяли действия и поступки как достойные или греховные, приводящие к небесам или преисподней.
17. Все живые существа следовали своим желаниям и действовали в соответствии с природой, стремясь к наслаждениям и освобождению.
18. В их семи мирах с континентами, океанами и горами, все вибрировало жизнью, издавая разные звуки, продвигаясь по направлению к разрушению.
19. В некоторых местах была тьма, в других местах ее было мало, в кустах повсюду она была в пятнах света.
20. Лотос неба был полон темных облаков, подобных пчелам, и тычинок сияющих звезд.
21. Леса на горе Меру были покрыты глубоким снегом, холодным как конец света, как хлопковое дерево с раскрывшимися белыми пушистыми плодами.
22. Земля была окружена поясом гор Локалока со звенящими украшениями океанов, украшенная повсюду темными пятнами синих сапфиров.
23. Земля пребывала на своем месте, словно красавица в дворцовых покоях; шум живых существ слышался как ее приятная речь, а урожаи на полях напоминали сладости ее губ.
24. Она была украшена гирляндами лет, как гирляндам лотосов, где белые дни чередовались с черными ночами.
25. Она была полна раздельных самых разных обителей для разных существ, которые были похожи на семена граната в плоде.
26. Ее обвивала, как священная нить, чистая и светлая как луна река Ганга, обитающая во всех трех мирах и путешествующая в них повсюду.
27. Здесь и там мелькали везде сверкающие цветы молний и соцветия облаков, несомых ветрами.
28. Все эти сияющие земли, небеса и океаны казались разнообразным лианам и гирляндам цветов в саду небесного города гандхарвов.
29. В мирах кишели многочисленные боги, демоны, люди и змеи, похожие на плодовых мушек в кроне смоковницы.
30. Время текло в ожидании конца всего творения, разделенное на мгновения, секунды, минуты, часы, дни, кальпы и юги.
31. Увидев все это в чистоте собственного разума, я замер в изумлении: «Что это такое?!
32. Почему я не вижу это своими глазами, но вижу эту несравненную сеть иллюзии в пространстве своего разума?»
33. Рассмотрев это в своем разуме в течение долгого времени, я обратился к Солнцу в одном из этих миров с вопросом:
34. «О величайшее божество божеств, подойди ко мне, О сияющее великолепное Солнце!» - поприветствовав его таким образом, я начал задавать вопросы.
35. «Что это за мир и как были рождены эти миры? Если ты знаешь, О безгрешное, скажи мне это!»
36. Когда я сказал это, Солнце посмотрело на меня и узнало меня, и, поклонившись мне, ответило мягким голосом:
37. Солнце сказало:
О Творец! Ты являешься причиной всей этой видимой вселенной! Как получилось, что ты этого не знаешь и спрашиваешь меня об этом?
38. Ты знаешь все, но просто проверяешь меня; слушай тогда, и я расскажу тебе о своем удивительном создании!
39. Вся эта раскинувшаяся видимость, нереальная, но кажущаяся реальной, есть только разум, проявляющийся в своей игре в бесконечном круговороте творений, смешивая понимание и непонимание, реальность и нереальность».
Этим заканчивается сарга восемьдесят пятая «Рассказ о сыновьях Инду: Встреча Брахмы с солнцем» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 86. Рассказ о сыновьях Инду: Размышления сыновей Инду.
1. Солнце сказало:
О великий Господь! В прошлую эпоху, твое вчера, у подножия горы Кайлас, в уголке континента Джамбудвипа,
2. В процветающем и счастливом месте под названием Суварна-джата, основанном твоими потомками,
3. Жил очень праведный и кроткий человек, лучший из браминов, по имени Инду, рожденный среди потомков Кашьяпы.
4. Он жил в этой стране в окружении своих родственников, со своей женой, близкой ему, как само дыхание. Но у этого брамина с женой
5. Не было потомства, как в пустыне не растет трава, и его супруга была безутешна, подобно цветку без плода.
6. Она была мягка, чиста и благочестива, но бесплодна, как пучок травы; и потому они с мужем были несчастны, и для выполнения аскезы с целью получить сына, они отправились в горы.
7. Они поднялись на вершину Кайласа, подобно двум проросшим побегам; и в пустой пещере на горе Кайлас, где не было ни зверей и ни людей,
8. Предались суровой аскезе, стоя неподвижно, подобно дереву, и питаясь только водой, в день выпивая всего лишь один глоток.
9. Пребывая в неподвижности, словно деревья, они стали похожими на деревья в своей медитации.
10. Так они стояли в течение двух эпох - трета-юги и двапара-юги, пока бог Шива, с полумесяцем в волосах, не был удовлетворен их аскезой.
11. Он спустился к ним, как луна приходит для умиротворения лотосов, поникших от жара дневного солнца.
12. Шива спустился к ним, как весна приходит в леса с деревьями и лианами; и эта пара увидела его верхом на быке, с блаженной улыбкой и полумесяцем в волосах. 13. Они встретили его сияющими лицами, как пара лотосов при виде луны и поклонились Шиве, чистому как снег,
14. Взошедшему как полная луна между землей и небесами. Голосом, заглушающим шелест листвы на деревьях, волнуемой ветром,
15. Мягким и громким, улыбаясь, Шива сказал такие слова.
Шива сказал:
О брамин, я удовлетворен вашей аскезой, и исполню твое заветное желание, 16. Будь счастлив, подобно дереву, наполненному соками весенней порой!
Брамин сказал:
О Господь, бог всех богов! Десять сыновей, мудрых 17. И благородных я желаю, чтобы не печалиться впредь. Солнце сказало:
Сказав: «Да будет так!» - Шива пропал из вида,
18. Как пропадает облако в небе, излив из себя бурлящие потоки воды.
Удовлетворенные полученным от Шивы благословением, муж с женой
19. Вернулись домой, подобно Уме и Махешваре, возвращающимся в небесную обитель. Дома его жена зачала десятерых младенцев,
20. И отяжелела, как тяжелы грозовые облака, полные воды. Со временем она родила сыновей, нежных, как новорожденная луна.
21. Как из земли появляются ростки, она родила десять прекрасных мальчиков, и они росли сильными, пройдя через все ритуалы, необходимые для дваждырожденных.
22. Очень скоро, как растущие новые облака в сезон дождей, они достигли семилетнего возраста и хорошо обучились литературе.
23. Они казались блестящими во всем, как сияющие планеты в небе. Через долгое время, их родители умерли.
24. Оставив свои тела, они стали свободными. Оставшись без родителей, эти десять юношей-браминов
25. Были печальны, и, оставив дом, они поднялись на вершину горы Кайлас, где погрузились в свои скорбные думы, оставшись без своих родных.
26. Они размышляли: «О братья, что мы должны теперь делать? К какой достойной цели надо стремиться? Что не приведет нас к страданиям?
27. Что важно и что дает могущество? Что приводит к процветанию? Что такое власть над людьми? Управление над страной?
28. Короли могущественны, управляя страной, не это ли успех и достижение? Император более могущественен, владея странами, не лучше ли это?
29. Но даже все могущество Индры преходяще, и оно всего лишь мгновение Создателя Брахмы! Было бы замечательно стать Создателем, который не пропадает даже в конце эпохи!»
30. Когда они рассуждали таким образом, старший мудрый брат обратился к остальным своим глубоким голосом, как олень обращается к остальным оленям:
31. «Среди всех достижений и богатств превыше всего, О братья, состояние
Создателя Брахмы, не умирающего и в конце эпохи, и ничто иное!»
32. Услышав это, все остальные прекрасные сыновья брамина Инду согласились со своим братом от всего сердца
33. И сказали: « Но, брат, как нам достичь этого состояния Брахмы, свободного от всех страданий, уважаемого всем миром?»
34. Тогда старший брат снова обратился к своим полным света братьям: «Делайте все так, как я вам скажу!
35. Постоянно медитируйте таким образом: ‘Я есть сияющий Брахма, сидящий в лотосе, своим могуществом я создаю и разрушаю’.»
36. Согласившись с ним, его достойные братья сосредоточили мысли и все вместе оставались в медитации, стремясь к своей цели.
37. Они начали сосредоточенно медитировать в своем разуме, полностью погрузившись в медитацию, подобно изображениям на картине, нарисованной художником:
38. В троне в центре раскрытого лотоса я есть Брахма, Создатель мира, деятель, наслаждающийся и великий Господь;
39. Во мне все великие мудрецы, следующие всем деталям жертвоприношений, подобные ведам с мантрами Сарасвати и Гаятри;
40. Пространства, где бродят Локапалы, защищающие землю; где путешествуют мудрецы-сиддхи; процветающие небеса, где звучит прекрасная музыка;
41. Здесь земля, как серьга в ухе трех миров, украшенная горами, континентами, океанами и лесами;
42. Пещеры преисподней, где обитают демоны дайтьи и данавы; и пространства небес, где живут толпы небесных красавиц;
43. Могучий Индра, лучший из хранителей королевства, защищающий все три мира, как один город, питаемый очищающими жертвоприношениями ягьи;
44. Пространства, связанные огненной сетью двенадцати солнц месяцев года, сменяющих друг друга и греющих последовательно;
45. Благородные локапалы, надежно защищающие границы мира, подобно пастуху, берегущему стадо.
46. Каждодневно люди и другие существа появляются и пропадают, живут и умирают, подобно волнам на поверхности океана.
47. Я порождаю творение, и я разрушаю его, я пребываю сам в себе в спокойствии, будучи Создателем мира.
48. Я наблюдаю, как проходит время до конца эпохи, когда приходит время разрушения этого творения.
49. Теперь эпоха заканчивается и наступает ночь Брахмы; я пребываю сам в себе, наполненный и незыблемый, верховный властитель всего.
50. Медитируя таким образом, эти брамины, сыновья Инду, оставались в неподвижности подобно десяти скалам, как статуи, вырезанные из камня.
51. Пребывая в состоянии обитающего на лотосе Брахмы, они оставались в медитации на его лотосе, сидя на подстилке из травы куша, отбросив все другие мысли и понятия.
Этим заканчивается сарга восемьдесят шестая «Рассказ о сыновьях Инду:
Размышления сыновей Инду» книги третьей «О создании» МахаРамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 87. Рассказ о сыновьях Инду: О десяти вселенных.
1. Солнце сказало:
О прародитель! Так они оставались на одном месте, погруженные разумом в размышления, стремясь к своей цели.
2. Со временем их тела от жара солнца и ветров иссохли и упали, как опадают сухие листья.
3. Их тела сожрали дикие звери из леса, как обезьяна жадно съедает упавшие вкусные плоды, но они по-прежнему пребывали в своем разуме.
4. Они отказались от восприятия внешнего мира и пребывали в состоянии Брахмы, пока не прошли четыре эпохи и день Брахмы подошел к концу.
5. В конце эпохи, когда все было уничтожено в нестерпимом жаре солнца и в ливнях из рычащих и гремящих облаков разрушения Пушкара и Авартака,
6. Когда множество существ было уничтожено ужасными ветрами конца света в бушующем едином океане разрушения, они продолжали стоять.
7. Когда повсюду опустилась тьма и все пропало, пребывая в тебе самом во тьме твоего сна, они продолжали стоять, О сияющий!
8. На рассвете нового дня, когда ты пробудился с желанием создания, они попрежнему продолжали стоять, как и раньше.
9. Так эти десять браминов, О Господь Брахма, стали Создателями, и так появились эти десять вселенных в пространстве твоего разума.
10. О сияющий! Я - одно из многих солнц в пространстве одной из этих вселенных, поддерживающее там время.
11. Я тебе рассказало, как ты и хотел, историю создания этих лотосных творений десяти Брахм в пространстве.
12. Эти миры возникли в пространстве, будучи видимой сетью иллюзии, и это все - просто заблуждение разума.
Этим заканчивается сарга восемьдесят седьмая «Рассказ о сыновьях Инду: О десяти вселенных» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 88. Рассказ о сыновьях Инду: О твердом намерении создателей.
1. Создатель Брахма сказал:
Рассказав мне, Брахме, об этих браминах, являющихся Создателями-Брахмами, Солнце замолчало, О лучший из знающих мудрость Брахмана!
2. Поразмышляв некоторое время в своем разуме, я спросил: «Солнце, О Солнце, скажи мне, что еще я должен делать?
3. Воистину, эти десять вселенных уже сотворены, и в чем смысл, О Солнце, мне создавать другое творение?»
4. Солнце надолго задумалось над моим вопросом, и затем, великий мудрец, сказало такие слова.
5. Солнце сказало:
У тебя нет ни желаний, ни мотивов для создания, О великий! К чему тебе творение?
Несомненно, творение для тебя - просто развлечение, О мастер мира!
6. Ты - Бог, и у тебя нет желаний, создание исходит из тебя, подобно тому, как из солнца исходит отражение в воде или в чем-то другом - без размышлений и намерения.
7. У тебя нет желания ни жить, ни покинуть тело, О Всевышний! У тебя нет стремлений и мотивов, и потому ты не желаешь ничего и ничто не вызывает у тебя отвращения.
8. Без намерения солнце заставляет день следовать за ночью, и ты действуй так же – создавай творения без намерения, из чистой радости и блаженства, О защитник мира!
9. У тебя полностью отсутствуют привязанности, и все, что тобой делается, проистекает только из наслаждения, и мир появляется только так, а не благодаря желанию.
10. Если ты не создаешь творение в своем разуме, О великий Бог, отказываясь от своих естественных функций создания, чего нового ты достигнешь?
11. Необходимо делать то, что приходит само собой, будучи непредвзятым, как отражение появляется в чистом зеркале.
12. Мудрецы не имеют желания делать что-либо, и желания не делать они тоже не имеют.
13. Потому своим разумом, лишенным желаний, как во сне, делай то, что приходит к тебе, с интеллектом, как будто погруженным в сон.
14. Как ты наслаждаешься теперь творениями сыновей Инду, О мастер вселенной, также ты будешь наслаждаться своими мирами, О Создатель!
15. Эти миры видны только внутренним взором разума, и никак иначе - конечно, кто тот, кто видит творение собственными глазами?
16. Только тот, кто создал творение в своем разуме, О великий Брахма! Воистину, только он видит это творение своими физическими глазами!
17. И эти десять вселенных, созданных десятью Брахмами, никто не способен разрушить - создания разума весьма долговечны!
18. То, что сделано руками, может быть легко разрушено, но не то, что создано разумом - кто сможет разрушить это?
19. Несомненно, человек крепко привязан к созданию своего разума, и никто другой не может уничтожить это создание, О Брахма, кроме него самого.
20. Твердые убеждения в разуме повторяются, утверждаясь, долгое время, и не уничтожаются даже проклятием, пропадая только с разрушением тела.
21. То, что закрепилось в разуме как убеждение и истина, только это и становится самим человеком, и ничто иное; и это невозможно изменить, как камень не приносит плодов, даже если его обильно поливать.
Этим заканчивается сарга восемьдесят восьмая «Рассказ о сыновьях
Инду: О твердом намерении создателей» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 89. История любви Индры и Ахальи.
1. Солнце продолжило:
Разум – единственный Создатель мира, и только разум есть высшее существо. То, что сделано разумом – действие, то, что сделано телом – не действие.
2. Посмотри на силу разума! Брамины, сыновья Инду, с помощью разума стали создателями вселенных!
3. Считая себя телом, разум становится воплощенным телом; того, кто не связывает понятие себя с телом, не затрагивают проблемы и обязанности тела.
4. Тот, чье сознание направлено на внешние объекты, испытывает боль и удовольствия; йог же, чье внимание направлено вовнутрь, не знает боли и удовольствий тела.
5. Поэтому только разум является причиной разнообразных заблуждений мира, как очевидно в истории Индры и Ахальи.
6. Брахма спросил:
О Господин Солнце, кто эта Ахалья? И кто - Индра? Услышав об этом в деталях, мое видение очистится и неведенье рассеется.
7. Солнце продолжило:
Говорят, в стране Магадха был однажды король по имени Индрадюмна, во всем подобный знаменитому Индрадюмне из легенд.
8. У него была жена по имени Ахалья, напоминавшая собой полную луну, с лотосными глазами и телом олицетворяющая красавицу Рохини, подругу луны.
9. Там же жил некий молодой юноша сомнительной репутации по имени Индра, предводитель местных гуляк, красивый, умный и способный.
10. Однажды где-то королева Ахалья услышала красивую историю соблазнения Ахальей легендарного Индры.
11. Услышав легенду, Ахалья влюбилась в этого юношу Индру и страдала желанием видеть его и владеть им.
12. Не находя себе покоя на ложах из мягких прохладных волокон лотоса, молодая красавица горела в огне желания, словно сорванная лиана в лесу.
13. Она не находила себе места во всех королевских удовольствиях, как бьется рыба, выброшенная на берег в летнюю жару.
14. Она думала только о нем и временами вскрикивала: «Это Индра! Это он!», потеряв всю скромность и самообладание.
15. Видя эту сильную привязанность, ее подруга сказала Ахалье: «О красавица! Я беспрепятственно проведу Индру в твои покои!»
16. Как только Ахалья услышала столь желаемое «Я приведу его к тебе!», ее глаза прояснились и она упала в ноги своей подруги, как лотос перед лотосом.
17. Затем, когда день подошел к концу и наступила ночь, подруга пошла к этому дваждырожденному юноше по имени Индра.
18. Она разбудила интерес Индры подходящими методами и скоро привела его этой же чудной ночью к красавице Ахалье.
19. Эту ночь Ахалья, украшенная цветами и умащенная благовониями, провела в некоем скрытом убежище с этим бесстыдным Индрой.
20. Там красавица наслаждалась любовными ласками юноши, украшенным браслетами и драгоценностями, как лиана наслаждается весенними соками.
21. Ее любовь была сильна, и в мире она видела только его, не обращая внимания на все остальное, совсем не думая о своем муже.
22. Однако со временем ее любовь к Индре стала заметна ее мужу, королю львов, по сияющему лицу, подобному луне в небе.
23. Когда она думала об Индре, от любви ее лицо сияло полной луной, как раскрывающийся белый лотос.
24. И Индра влюбился в нее всей душой, и не мог даже на мгновение быть где-то вдали от своей подруги.
25. Их сильная любовь была очевидна в их поведении, и к их несчастью, горькие слухи об их связи достигли королевских ушей.
26. Король видел их привязанность друг к другу, и в наказание назначил им обоим множество ударов плетью.
27. Чтобы разрушить их отношения, их бросили в мороз в воды озера и оставили там, но они не чувствовали никаких боли и страданий.
28. Король воскликнул: «Раскаиваетесь ли вы в своем прелюбодеянии?!», и они, поднятые из воды, сказали королю:
29. «Помня прекрасные сияющие лица друг друга, мы даже не помним себя в любви к друг другу!
30. Наша привязанность даже в страданиях пребывает в счастье без страха и боли, О король! И она не пропадет, даже если у тела отрубить руки и ноги».
31. Затем их бросили в огонь, но они даже не почувствовали боли и воскликнули:
«Мы наслаждаемся, помня о своей любви к друг другу!»
32. Их привязали к ногам слона, но и там они не почувствовали страданий и только сказали: «О король, мы помним свою любовь друг к другу!»
33. Их хлестали розгами и подвергали всевозможным наказаниям, но это им не вредило и они не чувствовали боли, повторяя одно и то же снова и снова.
34. Пытаемые после наказаний, они всегда повторяли одно и то же, и Индра сказал королю: «Весь мир для меня - моя любимая!
35. Страдания и мучения никак меня не затрагивают, О король! Для меня вся вселенная - только она!
36. Поэтому и другие наказания не смогут добавить страданий. Я есть только мой разум, О король, и только разум делает человека.
37. Это видимое тело состоит из пяти материальных элементов и принадлежит материальному миру; но даже сильное наказание и мучения
38. Не могут уничтожить или даже немного изменить разум человека! Скажи, О великий король, что и как ты можешь сделать?
39. Нет таких сил, которые могли бы сломать разум, который твердо настаивает на своем! Только тело может быть разрезано или разрушено!
40. Разум, наполненный желаниями и стремлениями, невозможно изменить; того, чей разум постоянно стремится к своей цели и желает только ее,
41. Его не беспокоит то, что случается с телом, О король! Только то, что создано великой силой разума, О великий король,
42. Неподвижно и неразрушимо, но не то, что сделано телом! О король, никто не может действиями, благословениями, проклятиями и никакими другими 43. Огромными силами изменить разум! Никакими силами человек не может отвратить разум от желаемого -
44. Человек может изменить разум не больше, чем рога козы могут сдвинуть огромную гору! В моем разуме пребывает эта черноглазая красавица,
45. Моя любимая восседает в храме моего разума на почетном месте, подобно богине Лакшми, и под ее защитой никакие страдания не могут приблизиться ко мне.
46. Как гору, сжигаемую зноем лета, охлаждает цепь облаков на ее вершине, так и она для меня - освежающие облака, стою я или падаю.
47. Я не воспринимаю ничего иного, кроме моей любимой; разумом Индры полностью владеет любимая Ахалья.
48. Это единение возможно только по самой природе разума! Воистину, разум решительного человека, занятого только одной мыслью,
49. Не может покачнуться ни от благословений, ни от проклятий, подобно горе Меру; только тело затрагивается благословлениями и проклятиями, потому что, О король, разум мудрого всегда направлен на его стремление.
50. Эти куски тел, О король, возникшие без цели, не являются причиной разума; разум является причиной тел, как вода является причиной всего леса, включая лианы.
51. Знай, О великодушный, что разум есть первичное тело, множество материальных тел в мире возникают из его концепций и понятий; где главенствует разум, только там человек преуспевает, и никак иначе!
52. Знай, что разум есть дерево, а тело подобно ветвям на дереве разума; когда уничтожено дерево, ветви больше не растут, но уничтожением ветвей дерево не уничтожается!
53. Когда разрушается тело, разум создает множество новых тел, как во сне, но когда разрушен разум, ничто не создается, поэтому береги бриллиант разума!
54. Повсюду, О король, я вижу только свою любимую, чьи глаза подобны глазам лани, и я счастлив, постоянно созерцая в разуме ее прелесть и молодость; и страдания, которые ты нам причиняешь, я вижу как не более, чем мимолетное мгновение, и ничто больше».
Этим заканчивается сарга восемьдесят девятая «История любви Индры и Ахальи» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 90. О любви Индры и Ахальи.
1. Солнце сказало:
Когда Индра сказал это, лотосоокий король обратился к сидящему рядом мудрецу по имени Бхарата.
2. Король сказал:
О всезнающий бхагаван! Я терплю несправедливость от этого недостойного человека, похитившего мою жену, и бросающему оскорбления мне в лицо.
3. Для искоренения греха, О великий мудрец, прокляни это тело! Не казнить преступника для наказания - это прегрешение, как и казнить того, кто наказания не заслуживает!
4. Когда лев среди королей сказал это, мудрец Бхарата, мудрый из мудрых, быстро обдумал глубину прегрешения преступника Индры;
5. И произнес проклятие: «Ты, преступник, со своей сообщницей, совершившей прелюбодеяние по отношению к своему мужу, скоро повстречаетесь со своей смертью!»
6. На это они сказали королю и мудрецу Бхарате: «Увы, вы оба глупы - проклятие только разрушило то, что заработано долгим аскетизмом!
7. Вы ничего не достигаете своим проклятием! Оно разрушит наши тела, но мы от этого ничего не потеряем.
8. Знай, что нас невозможно уничтожить никому никогда и нигде, потому что разум тонок, невидим и является сознанием».
9. Солнце сказало:
Затем от заклятия упали их тела, как ветви дерева падают на землю, и остались только два разума, связанных горячей любовью.
10. Затем они, связанные своей любовью, родились как животные, а потом из-за своей привязанности, они стали птицами.
11. Потом, О свет нашего создания, из-за своего аскетизма и накопленных заслуг они родились как семейная пара браминов.
12. Сильное заклятие, наложенное на них Бхаратой, уничтожило только тело, но не смогло победить разум, О великий!
13. С тех пор, из-за своей привязанности в миру, они рождаются всегда как муж и жена.
14. Наблюдая их любовь друг к другу, даже деревья воодушевляются и тоже становятся влюбленными и желающими.
Этим заканчивается сарга девяностая «О любви Индры и Ахальи» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 91. О постепенном падении дживы.
1. Солнце сказало:
Поэтому я говорю, О Создатель, что разум подобен времени, О мудрый! Его невозможно остановить и разделить ни проклятиями, ни другими нападками.
2. Поэтому, О Брахма, неверно было бы разрушить творение сыновей Инду, это недостойно мудрого.
3. Есть ли что-либо в этом мире или в других многочисленных мирах, О защитник мира, что доставило бы тебе печаль, О великая душа?
4. Разум создает миры, и разум является человеком! То, что создано разумом, не может быть разрушено, воистину, ни магическими смесями, ни ударами и ничем материальным,
5. Как человек не может стереть отражение в кристалле; и как отражение в кристалле, вселенные сыновей Инду видятся из-за заблуждения.
6. Твори свои создания своим разумом, ибо широко пространство, раскинувшееся здесь; пространство разума и пространство Сознания представляют собой единое пространство.
7. Все три - бесконечное пространство, освещаемое Сознанием, и потому, О Создатель, создай одно, два, три или много созданий и вселенных!
8. Твори, пребывая в себе, сколько пожелаешь, что тебе до творений сыновей Инду!
Брахма сказал Васиштхе:
Когда Солнце рассказало мне об этих мирах сыновей Инду,
9. Я надолго задумался над этой речью, О великий мудрец, и сказал Солнцу: «Верна твоя речь, О Солнце! Воистину, пространство велико,
10. И широко раскинулся разум, и безгранично пространство Сознания; как ты советуешь, я творю, как естественное выражение моей природы.
11. О Солнце! Я создаю эпоху и множество разнообразных существ; и ты, О мудрый, будь там пра-родителем человеческой расы, Ману,
12. Создавай творение по своему желанию!» И великое огненное Солнце согласилось с моим предложением.
13. Согласившись на двойную роль, оно творило своим свойством жара, и в своей прошлой роли оно оставалось сияющим солнцем в творении сыновей мудреца, 14. Двигаясь по своей орбите в небе и заведуя чередой дней. В своей второй роли, в моем творении, оно в своем теле сразу же стало Ману, прародителем человека, 15. Создавая все творение, как было задумано мной.
16. Я рассказал тебе всю историю, О мудрый Васиштха, о природе разума, о его всемогущей создающей способности величайшей Сущности.
17. Что появляется в чьем-то сознании, то проявляется, становится видимым, обретает материальность и приносит плоды!
18. Таким образом брамины, сыновья Инду, стали создателями видимого из-за силы своего желания. Такова сила разума!
19. Как сыновья мудреца, будучи дживами, достигли состояния Брахмы неподвижным сосредоточением, также и я достиг состояния Брахмы из-за постоянного сосредоточения и внимания разума.
20. Что воображается разумом, то видится здесь; он сам видится как тело и все остальное, и никто, кроме него, это тело не ощущает.
21. Разум создает иллюзии и создает проявления сам в себе, подобно тому, как острота и вкус заключены в перце и прочих пряностях.
22. Это он сам проявляется как так называемое тонкое тело, и он сам, когда становится плотным, создает иллюзию того, что называется материальным телом. 23. Сам разум называют индивидуальным сознанием, или дживой, когда он чрезвычайно тонок, и знай, что когда все фокусы этого индивидуального сознания прекращаются, оно само сияет как высшее существо.
24. Здесь нет ни меня, ни кого другого, только удивительный разум видится как весь этот мир! О Васиштха, это подобно мыслям сыновей Инду, где нечто нереальное стало казаться реальным.
25. Как сыновья мудреца стали Брахмами в своем разуме, также и я стал Создателем; этот мир, созданный мной - есть только проявленное понятие во мне самом.
26. То, что я есть Брахма - это тоже игра разума! Знай, что по своей природе все тела и объекты здесь пусты из-за пространственности Сознания, на котором они основаны.
27. Это чистое высочайшее неразделенное Сознание, воображая форму, становится ограниченным индивидуальным сознанием, дживой, и, став разумом, верит, что оно является телом.
28. Чистое Сознание сияет как вся эта фантазия вселенных сыновей Инду, это само превосходное пробужденное Сознание, собственной силой порождающее в себе долгое сновидение мира.
29. Как видение двух лун в небе - это заблуждение, изначально состоящее только из воображения, так и творение сыновей Инду возникает просто в пространстве, полностью будучи только разумом и ничем более.
30. Я ни реален, и ни нереален, и все это реально в своей нереальности! Мир реален, потому что воспринимается, и нереален из-за присущих ему несоответствий.
31. Знай, что разум и инертен, и сознателен, он весь есть только его собственные понятия; он сознателен, потому что является Брахманом, и инертен из-за своей направленности на видимое.
32. Становясь восприятием и видимым, как бы играючи, не на самом деле, он кажется реальным; как браслетность существует в золоте, так разум пребывает в Брахмане.
33. Из-за вездесущности Брахмана, все является им; даже инертное и несознательное состоит только из чистого Сознания, и все мы, от меня до камня, не поддаемся определению, будучи и не инертными и не сознательными.
34. Если бы кусок дерева или чего-нибудь другого был полностью несознательным, он не мог бы восприниматься, потому что восприятие возможно только когда существует объединяющее сходство между субъектом и объектом.
35. Знай, что воспринимаемое не инертно, и все здесь является сознательным, потому что восприятие возможно только для того, что сходно с воспринимающим по своей сути.
36. Определения «несознательное» и «сознательное» по отношению к существам и прочему - просто слова, не имеющие смысла в неописуемом Брахмане; как листья, лианы и прочее не существуют в огромной бесплодной пустыне.
37. Создание воспринимаемых объектов разумом называется его разумностью, при этом сознательная часть нематериальна, а воспринимаемость - материальна.
38. Здесь сознательной частью считается воспринимающая часть, а воспринимаемое видится инертным - и так индивидуальное сознание, джива, наблюдая игру разделения, погружается в иллюзию мира.
39. Все существование здесь пребывает в разуме, который создает разделение и который есть только чистое Сознание; разум есть весь мир, разум создает двойственность, и он есть только это Сознание.
40. Видя себя как нечто от себя отличающееся, разум принимает форму тела, и, совершая ошибку, страдает в заблуждении разделения, хотя и не имеет частей.
41. Конечно, в самом Сознании нет ни заблуждения, ни иллюзорного разделения, заблуждается только сам человек, чей разум подобен огромному волнующемуся океану.
42. Вся материальность этого мира на самом деле по-прежнему остается Сознанием, и, узнавая материальное, ты узнаешь в нем сознательность - сознательная часть восприятия возникает из сознательной части индивидуального чувства «я».
43. Понятие эго полностью отсутствует в высочайшем Брахмане, также как нет отдельных волн и брызг в воде, все есть только высочайший Брахман.
44. Знай, что чувство эго - только воспринимаемое чувство, возникающее подобно воде в пустынном мираже, и не существующее вовсе.
45. Cлова «эго» и «безграничное Сознание» означают чистое нераздельное
Сознание; знание природы Сознания индивидуальным «я» подобно пониманию холода как его частного проявления в виде снега.
46. Только разум осознает материальное, подобно тому, как во сне видится собственная смерть; являясь сущностью всего, разум является всеми существующими силами и сам поддерживает свою разделенность.
47. Разум примеряет на себя смысл разных понятий и принимает любую форму; так, будучи чистым пространством, он становится тонким телом, отличным от Сознания.
48. Отказавшись от неверного понятия, что тело является порождением родительских тел, необходимо исследовать и понять своим собственным разумом, что оно является по сути просто иллюзией.
49. Когда разум освобождается от невежества и становится чистым, подобно золоту, очищенному от меди, он сияет в своем изначальном блаженстве. Когда куски камня, называемые телом,
50. Исследуются и очищаются, это подобно поиску в воде дерева, видимого в пустом пространстве! Если невежество материального мира было бы реальным, тогда было бы логичным
51. Для погрязших в невежестве называть тело сущностью и основой. Невежи, толкующие об этом, подобны овцам среди людей!
52. О чем думает в себе разум, тем он сразу же и становится, как в приведенных примерах убежденности сыновей Инду, и Ахальи и Индры.
53. Когда бы и что бы ни воображал разум, тем и тогда он и становится, чувствуя себя телом. Считай тело несуществующим, и не считай его собой - зная природу себя, пребывай вне желаний.
54. «Он есть тело», и «очевидно и естественно, что это так» - пока есть такие мысли, тело и прочее существует и умирает, так по глупости, в отсутствии привидения, ребенок пугается своего воображения.
Этим заканчивается сарга девяносто первая «О постепенном падении дживы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 92. О величии разума.
1. Васиштха сказал:
Когда сидящий в лотосе Создатель Брахма сказал это, О лучший из Рагху, я вновь задал ему вопрос:
2. О Бхагаван! Ты сам говорил, что проклятия, мантры и заклинания обладают могучей силой, почему же тогда они оказались бессильными?
3. Сила мантр и заклинаний, несомненно, влияет на все в людях, в том числе и на разум, интеллект и органы чувств, как мы знаем из истории.
4. Как неразделимы движение воздуха и ветер, масло и кунжутное семя, также и разум с телом составляют единое целое.
5. Или же тела вообще нет, и человек есть только разум, который ощущает странные видения во сне, подобно воде в мираже или второй луне на небе?
6. Когда уничтожено одно, приходит конец и другому, несомненно, чтобы разрушить разум, тело должно быть разрушено.
7. Скажи, О мудрый, почему на разум не повлияли проклятия и прочее, или скажи, что повлияло, О Создатель!
8. Брахма ответил:
Нет такого чудесного результата действия во всем мире, которого невозможно было бы достигнуть человеку чистыми усилиями!
9. От Брахмы до неподвижного камня, все создания во всем этом мире всегда имеют двойственные тела.
10. Одно тело - тонкое ментальное тело, которое всегда в движении и действует быстро, второе тело - плотное материальное, и оно ничего не делает.
11. Из них, материальное тело любого существа подвластно проклятиям, заклинаниям и всем многочисленным уловкам разных наук.
12. Оно тупо, бессильно, несчастно и быстро пропадает, будучи недолговечным, как капля воды на листе лотоса, и полностью зависит от судьбы и везения.
13. Второе тело воплощенных существ во всех трех мирах называется тонким ментальным телом, или разумом, и оно является независимым, хотя и кажется зависимым.
14. Когда этот разум уверенно и постоянно вовлекается в усилия, он блажен и недоступен для страданий.
15. Когда разум воплощенного старается, тогда и там он несомненно приходит к результатам своих стараний.
16. Физическое тело не достигает никаких результатов усилий; ментальное же тело, или разум, достигает любых результатов своими усилиями.
17. Когда разум всегда пребывает в том, что чисто, он не подвластен проклятиям, как меч не может разрубить скалу.
18. Тело может утонуть, или сгореть, или завязнуть в грязи, но на чем сосредоточен разум, то он непосредственно и получает.
19. Все усилия приводят к результату, несмотря на наличие любых препятствий, и это происходит благодаря разуму, и даже когда все ощущения тела разрушены, это тоже является результатом одного только разума, О мудрый!
20. Так разум Индры, полностью погруженный в мысли о любимой, не чувствовал ни малейших страданий.
21. С помощью человеческих усилий разум мудреца Мандавьи достиг бесстрастия и был недоступен для боли, когда его посадили на кол по ложному обвинению.
22. Так мудрец Диргхатапа, упав в глубокий колодец, провел в своем разуме ритуал ягьи и достиг божественного состояния.
23. Усилиями разума и постоянной концентрацией сыновья Инду достигли состояния Создателя, которому даже я не могу помешать.
24. И есть многие другие, достигшие мудрости и состояния великих божественных махариши благодаря своей целенаправленности и никогда не оставляемым размышлениям о своей сущности.
25. Беспокойства, болезни, проклятия, демоны и привидения могут затронуть такой разум ни более, чем цветок лотоса может расколоть камень.
26. И те, которые страдают от проклятий и от острых ножей беспокойства и прочего, те, я думаю, просто не прилагают достаточно сил для различения и исследования своей сущности.
27. Никогда в этом мире внимательные и целенаправленные не страдают в сетях заблуждений ни во сне, ни в пробуждении.
28. Только своим разумом и собственными усилиями человек должен стараться направить себя по очищающему пути.
29. Что бы ни воображалось разумом, тем он мгновенно и становится, материализуясь, подобно привидению в разуме ребенка, О мудрый!
30. Вслед за иллюзией, он забывает свое прошлое состояние, подобно тому, как, родившись под руками гончара, горшок забывает материальность глины.
31. Разум мгновенно становится проявлением, О мудрый, как в воде движение самой воды проявляется как волны и брызги.
32. С помощью одной только медитации разум может даже увидеть иллюзию ночной тьмы на солнце, также как пьяница видит вторую луну на небе.
33. Что видит разум, то он скоро и материализует, и затем ощущает это с радостью или отвращением.
34. Разум заставляет видеть жар в прохладных лунных лучах и, видя это, человек ощущает жжение и чувствует себя сгорающим в огне.
35. Разум заставляет видеть эликсир в жгучей кислоте, и напившись его, человек чувствует огромное удовольствие и начинает прыгать и танцевать в опьянении. 36. Разум заставляет видеть огромный лес в пустом пространстве, и, видя это, человек может срубить его, и деревья скоро вырастут вновь.
37. Поэтому, как скоро разум воображает иллюзию, так он и материализует ее, дорогой! Поняв, что мир ни нереальный, ни реальный, отбрось все восприятия видимых различий!
Этим заканчивается сарга девяносто вторая «О величии разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 93. Видение творения.
1 *. Васиштха сказал:
Такие слова услышал я от Создателя Брахмы в давние времена и теперь передал тебе, О Рама.
2. Этот абсолютный неописуемый Брахман является всем, и все пребывает в нем, такое же неописуемое. Когда это само по себе уплотняется, появляется космический разум.
3. В этом разуме возникает понятие о тонких элементах, и с этого начинается существование тонкого светлого космического существа, которое называют Создателем Брахмой.
4. Знай, что этот Создатель, О Рама, есть воплощение изначального высочайшего желания, и это есть космический разум.
5. Создатель Брахма - воплощение высочайшей Истины, Сознания, и он, состоя из желания, видит все то, что осознает.
6. Это он возжелал и сотворил это непонимание, из-за которого я принимается за не-я; и этим принципом разделения и непонимания он дает проявиться этому миру, состоящему из гор, травы, океанов и прочего.
7. Так постепенно проявился этот мир в истинном Брахмане, хотя кажется, что мир отличается от него.
8. В нем пребывают все три мира, со всеми их объектами; творение появилось в Брахмане, как волны появляются на поверхности океана.
9 *. В этом несозданном мире космический разум Брахмы, будучи Сознанием, воспринимает себя как отдельное «я», и так Брахман, космическое Сознание, становится Творцом Брахмой.
10. Все разнообразные силы в этой вселенной являются проявлением единой силы Сознания, будучи неотличными от нее.
11. Так, все многообразие этого мира проявляется в космическом разуме прародителем всего, Создателем Брахмой.
12. Многие тысячи созданий являются порождениями разума и называются ограниченными сознаниями, индивидуумами или дживами.
13. Эти разнообразные индивидуальные сознания возникают в пространстве Сознания, пребывают в чистом пространстве и сами являются только этим пространством, но кажутся созданными из материальных элементов. Они подразделяются на четырнадцать типов и пребывают как пространство в дыхании; с дыханием входя через ноздри в тела возникающих существ, индивидуальное сознание пребывает в существах, подвижных и неподвижных, подобно живому зародышу, или душе.
14. Затем происходит рождение воплощенного существа в мире и потом, случайным образом, как в ситуации с вороной, садящейся на пальму и одновременно с этим падающим кокосом, рожденное существо приходит в соприкосновение с разнообразными непрерывными потенциальностями и в соответствии с ними действует и получает результаты своих действий. 15. Так, связанные веревками действий и нагруженные бесконечными склонностями, воплощенные существа бродят в заблуждении, падая и поднимаясь вновь.
16. И единственной причиной рождения существа является желание.
17. Тысячи существ падают, подобно листьям деревьев, и их несет и кружит ветрами действий в долинах среди гор.
18. Многие, заблуждаясь в незнании реальности Сознания, рождаются бесконечное множество раз в течение множества сотен эпох.
19. Многие другие после множественных прекрасных рождений обитают в этом мире как чистые праведные существа.
20. Некоторые, узнав то, что должно быть понято, достигли высочайшего состояния, как будто брызги, поднятые ветрами высоко в небеса, возвратились в океан.
21. Изначальное создание всех живых существ происходит из самого Брахмы, оно преходяще из-за рождения и смерти, и является причиной созданного мира. 22. Желания - это яд, приносящий бесконечные проблемы и бессмысленные страдания, несущий лихорадку лишений, расстройств и волнений.
23. Желания тащат нас в другие страны и времена, в горы и пещеры, волнуя и маня прекрасным разноцветным разнообразием.
24. Таков лес этого мира, и от его застаревших волнующихся зарослей тела и разума освобождается тот, кто срубает их под корень топором верного различения и понимания, О благословенный Рама!
Этим заканчивается сарга девяносто третья «Видение творения» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
[ * Шлоки 1-7 и 9-16 написаны прозой.]
Сарга 94. О появлении всего в Брахмане.
1. Васиштха сказал:
Слушай, О Рама, я расскажу тебе о различии в появлении существ, называемых высшими, низшими и средними.
2. Среди первых есть те, которых называют лучшими, и они возникли благодаря чистым практикам.
3. Они действуют в мире с чистыми побуждениями и преданы праведным действиям в разнообразных ситуациях самсары.
4. Считается, что эти создания, полные хороших качеств, достигают освобождения за несколько жизней. Другие различают хорошие и плохие действия только по их результатам;
5. Они, О Рама, тоже имеют саттвические качества - качества света и ясности. Есть и такие, чьи привычки в самсаре многочисленны и разнообразны,
6. Они полны нечистотой, и достигают освобождения через тысячи рождений, как говорят мудрые, получая результаты своих верных и неверных действий и понятий. 7. Это - наименьшие среди лучших, как считают знающие. Есть и те, которые непрерывно проходят через бесконечное число многих рождений,
8. И при этом их освобождение вообще вызывает сомнение. Их называют существами густой тьмы, проходящими через бесконечные перерождения. 9. Есть также и люди среднего типа, О Рама, полные раджаса, или качества движения. Лучшие из них - это те, которым осталось всего несколько рождений в этом мире, и в них качество раджаса смешано с саттвой.
10. Те, кто достиг мудрости, называют их рождение страстным, и, при сильном желании освобождения, они достигают его в момент смерти.
11. Как было сказано, в них присутствуют качества раджаса и саттвы, движения и чистоты, и они обретают освобождение в течение несокольких рождений.
12. Те же, в которых качество движения и желания преобладает, мудрыми называются чисто раджасичными, и в их случае достижение желаемого освобождения требует больше времени и достигается через сотни рождений.
13. Есть и те, у которых качество раджаса смешано с большим количеством качества тамаса, или инерции, и в их случае достижение освобождения сомнительно даже после тысяч рождений.
14. Их называют раджасичными существами глубокого тамаса. Те из людей в творении Брахмы, кто даже после тысяч рождений
15. Далеки от освобождения, называются мудрыми существами тьмы, или тамаса; и считается, что освобождение в этой жизни для них недоступно.
16. Но если они после долгих рождений приближаются к освобождению, считается, что их тьма тамаса смешана с качествами саттвы, или света.
17. Когда, после тысяч прошлых рождений, хорошие качества растут, в таких существах тьма тамаса смешана с раджасом, качеством движения и желания, и у таких существ впереди все еще сотни рождений.
18. Если даже после сотен тысяч рождений, для освобождения требуется еще сотни тысячи рождений, таких мудрые называют существами, полными тамаса. 19. Те, у кого и тогда освобождение сомнительно, называются существами глубочайшей тьмы. Таковы все типы существ, появившихся в Брахмане.
20. Множество всех этих существ появились в абсолютном Брахмане от ничтожной вибрации, подобно тому, как волны поднимаются на поверхности океана.
21. Как огонь лампы распространяет вокруг себя лучи света, также все существа появляются в Брахмане.
22. Как в горящем пламени силой его самого взлетают искры, также все живые существа возникают в Брахмане.
23. Как цветы на дереве мандара или как лучи света, исходящие от луны, так все существа возникают в Брахмане.
24. Как на огромном дереве растет множество веток, так все живые существа возникают в Брахмане.
25. Как разнообразные браслеты и украшения сделаны из золота, так все разнообразные живые существа, О Рама, существуют в Брахмане.
26. Как брызги воды в чистом водопаде, так бесчисленные существа возникают, О Рама, из нерожденной безграничности.
27. Как пространство горшка, комнаты и пещеры являются одним пространством, также все видимое в этом мире является только единым нераздельным Брахманом.
28. Как дождь, водоворот, волна и брызги являются только водой, также все видимое и ощущаемое является только единым Брахманом.
29. Как реки в пустынном мираже являются только жаром солнца, также видимое, видение и видящий не различаются по своей природе.
30. Как бесчисленны охлаждающие лучи луны или лучи яркого свечения пламени, также бесчисленны и эти существа.
31. Только из этого Брахмана появляются они и только в него они возвращаются - некоторые через долгое время тысяч рождений, некоторые за другое время существований и воплощений.
32. В многочисленных мирах по желанию Брахмана разнообразные формы кажутся появляющимися и пропадающими, падающими и поднимающимися, подобно бесчисленным искрам в пламени.
Этим заканчивается сарга девяносто четвертая «О появлении всего в Брахмане» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 95. О единстве человека и его действий.
1. Васиштха продолжил:
Действие и деятель нераздельны и возникают в Высшем одновременно, подобно тому, как одновременно возникают цветок и его запах.
2. Индивидуальность и все понятия видятся в безграничном чистом Брахмане только глазами непонимающего, как только непонимающий видит синеву в необъятном небе.
3. Только в понимании неразумного, О Рама, считается, что так называемые личности пребывают в Брахмане.
4. В понимании пробужденного, О Рагхава, и утверждение, что «мир является порождением Брахмана», и утверждение, что «мир не является его порождением», являются одинаково бессмысленными.
5. Но, О Рагхава, без мнимого разделения учение невозможно и невозможно достижение целей обучения!
6. Для обучения, сначала указывается на различие утверждениями, что это Брахман, а это живые существа;
7. Затем указывается, что мир рождается из неделимого Брахмана; и затем, что мир является только Брахманом, но из-за неверного понимания описывается как появившийся из него.
8. Бесчисленность многих живых существ подобна бесчисленности камней в горах Меру и Мандара, появляющихся, возвышающихся и пребывающих единственно этим Высочайшим Брахманом.
9. Эти бесчисленные существа рождаются и существуют тысячами, как многочисленные ветви деревьев в густых лесах на склонах гор.
10. И эти потоки живых существ будут появляться вновь и вновь, подобно новым побегам весной и туда же они и будут возвращаться, подобно тому, как весенние соки высыхают летом.
11. Огромное количество живых существ существует непрерывно во все времена во всем своем разнообразии, снова и снова рождаясь и пропадая.
12. Как цветок не отличен от своего запаха, также не отличны человек и его действия, О Рагхава! Они вместе появляются в Высочайшем, и только там постоянно и пребывают.
13. В этом мире демоны, змеи, люди и боги появляются снова и снова из-за своих желаний, хотя они и не существуют.
14. Причиной их блужданий, приводящих к повторяющимся рождениям, является ничто иное, как невежество и забывание своей собственной изначальной природы.
15. Рама задал вопрос:
Писания - это то, что подтверждается бесстрастными мудрыми и логическими прозрениями.
16. Великие, чистые сердцем и благородные мудрые, в чьем видении нет разделения, понявшие безграничное, считаются великими мудрецами.
17. Для успеха во всех начинаниях, непонимающим необходимо всегда следовать действиям знающих людей и откровениям писаний.
18. Того, кто не следует писаниям и не слушает знающих, избегают все и он тонет в страданиях.
19. В этом мире, и в Ведах, считается всегда, О мудрый, что деятель и действие не одновременны, а одно возникает вслед за другим.
20. Действие создает деятеля, и деятель создает действие, подобно тому, как из семени возникает дерево, и дерево дает семена, об этом говорится в Ведах и это мы наблюдаем в мире.
21. Действие приводит к рождению существа, как из семени вырастает новое дерево; и существо совершает действия, как на дереве вновь созревают семена.
22. В этой ловушке существования, желания ведут за собой человека, и в соответствии с желаниями и понятиями им ощущается результат.
23. В этом случае, как ты можешь сказать, что существа рождаются из абсолютного Брахмана без семени прошлой кармы, или действий?
24. Говоря так, О мудрый, ты пренебрегаешь взаимозависимостью действия и рождения, которая наблюдается в этом мире.
25. Эти две идеи противоречат друг другу - с одной стороны, Брахман, не имеющий причины, с другой стороны - действия, влияющие на Брахму и все остальное в создании, О брамин!
26. Если действия накапливаются, не принося результатов, то результатом будет разрушение, когда большая рыба безнаказанно глотает мелких!
27. К чему это приводит, О уважаемый? Объясни мне, что верно, развей мое великое сомнение, О лучший из знающих истину!
28. Васиштха сказал:
О Рагхава, ты задал хороший и подходящий вопрос! Слушай, я отвечу тебе на него, и мой ответ приведет к значительному росту твоего понимания.
29. Часть разума принимает форму действия, и это является семенем действия, и только тогда возможен результат.
30. Как только в Высочайшем Брахмане проявился космический разум, тогда сразу же появились действия существ и воплощенные существа стали ограниченными сознаниями.
31. Как нет разделения между цветком и его запахом, также нет и различия между разумом и действием, они нераздельны, будучи одним.
32. В этом мире физическая активность мудрыми называется действием; но до этого оно возникает в разуме, и потому действие - это и есть только разум.
33. Без результата действия нет ни горы, ни этого пространства, ни океана и нет мира, ибо все это по природе своей является действием.
34. До своего проявления в мире, действие уже существует как вибрация разума, и потому активные усилия человека никогда не бывают безрезультатными.
35. Как если уничтожить черноту, пропадет и сама сажа, также, если пропадает вибрация действия, пропадает и сам разум.
36. Когда пропадает действие, разрушается разум, когда разрушается разум, более нет действия - таково понимание мудрых, но никак не остальных.
37. Как огонь и жар всегда пребывают вместе, так же едины и разум с действием; если один из них отсутствует, пропадает и второй.
38. Разум постоянно вибрирует, и его природа - вибрация, знай, что это и есть действие. Действие является разумом, разум является действием, и они взаимно и неразрывно связаны друг с другом, О Рама!
Этим заканчивается сарга девяносто пятая «О единстве человека и его действий» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 96. Исследование природы разума.
1. Васиштха сказал:
Разум - это только восприятие, восприятие - это движение в сознании, которое выражается в действии, и за всем этим следует результат.
2. Рама сказал:
О мудрый! Молю, расскажи мне подробно о природе разума, создающего понятия, который, будучи материальным, тем не менее принимает форму нематериального!
3. Васиштха ответил:
Разум - это проявление силы понятия, возникающего в высочайшем чистом всемогущем бесконечном истинном Сознании, Величайшей Сущности.
4. Разум человека как бы пребывает между реальным и нереальным, он беспокоен и имеет склонность к действию.
5. Разум считает себя деятелем, не зная того, что он есть сияющее Сознание, и из-за этого видит себя отделенным и вовлеченным в действия.
6. Разум считает себя действующим, в то время как он не способен действовать; не существуя в этом мире и не обладая качествами, он кажется обладающим ими.
7. Как нет различия в природе огня и его жара, также нет разницы между действием и разумом и нет разницы между разумом и Сознанием.
8. Со своим собственным мышлением и действиями, приводящими к результатам, с собственным телом из понятий, с разнообразными названиями,
9. Раскинулся весь этот мир с его различными сущностями, состоящий из беспричинной иллюзии майи, широко раскинувшейся множеством действий и понятий.
10. Где, как и какие понятия и желания ни возникали бы, именно такой результат там и так и достигается.
11. Движение разума называется семенем действия, и ощущается действием, и действия разума разнообразны, подобно разнообразным ветвям и плодам дерева. 12. О чем ни подумает разум, органы действия стараются материализовать это, и поэтому разум считается действием.
13. В то же время, разум, интеллект, эго, ограниченное сознание, действие, фантазия, существование, рождение и смерть, понятия, знание, усилие и память;
14. Чувства, природа, майя, активность и другие - это все разнообразные слова, О мудрый, которые являются причиной заблуждения в этом мире.
15. Все эти множественные названия возникли по чистой случайности, когда на мгновение Сознание забыло свою природу и увидело себя как объект, как ворона садится на пальму и одновременно и независимо от этого с пальмы падает кокос.
16. Рама спросил:
Все это разнообразие не является следствием Сознания, но тем не менее возникает как множественные понятия. О мудрый, скажи, как все это возникает и существует?
17. Васиштха ответил:
Когда Сознание как бы становится замутненным и видит различные формы, только тогда появляется разум.
18. Когда он утверждается в убеждениях и придерживается многочисленных понятий, он называется интеллектом.
19. Когда из-за неверных концепций он считает себя реальным, и у него возникает ошибочное чувство деятеля, или эго, тогда его называют несвободным отдельным существом.
20. Когда он по-детски развлекается, оставляя одну мысль и стремясь к другой, отказываясь от размышления, тогда его называют индивидуализированным сознанием, или индивидуальным разумом.
21. Чистая вибрация в изначальном Сознании не имеет деятеля, но когда преследуется результат, тогда это обычно считается кармой, или действием.
22. Случайным образом, как ворона и кокос, оставив единую плотную очевидность, разум стремится к желаемому и погружается в фантазии.
23. Когда он уверен, что видел это раньше по отношению к виденному ранее или невиданному, видя это только внутри себя, тогда это называют памятью.
24. Когда он остается в пространстве прошлых наслаждений, оставляя все другие желания, это называется скрытая тенденция, склонность, или васана.
25. Когда он узнает истину чистого Сознания и понимает, что двойственность появляется только из-за невежества разума, тогда это называется знанием.
26. Когда он движется к само-разрушению, все больше забывая изначальное состояние, запутываясь в сети иллюзий и фантазий, тогда это называется нечистотой.
27. Когда ограниченное сознание, или разум, наслаждается слышанием, прикосновением, видением, вкусовыми ощущениями, обонянием и размышлением, это называется чувствами.
28. Пока высочайшее Сознание остается неизвестным, из-за естественности ощущения видимого мира, это состояние называется изначальной непроявленной материальностью.
29. Когда он смешивает реальное с нереальным, истинное с неистиной, представляя реальное как нереальное и наоборот, воображая реальность и нереальность, это называют майей, или иллюзией.
30. Видение, слышание, осязание, пробование на вкус, обоняние называются действием в мире, и это становится и причиной, и следствием.
31. Разум, беспокойный и вибрирующий по своей природе, принимает форму этих разнообразных понятий, когда загрязняется восприятием видимых объектов.
32. Эти понятия, ставшие естественными, и есть разум; и они подтверждаются и уплотняются множеством способов собственным воображением.
33. Сознание кажется загрязненным нечистотой разума и попавшим в сети материального мира и бесчисленных понятий разнообразных разделений.
34. Тогда его называют ограниченным сознанием, или дживой, а также разумом, мыслью и интеллектом.
35. Поэтому мудрые говорят о сознании, загрязненном материальным и отделенном от Брахмана, полном воображаемых понятий и названий.
36. Рама спросил:
О мудрый, разумен ли разум или инертен? О знающий истину, я никак не могу придти к четкому заключению!
37. Васиштха ответил:
О Рама! Разум ни инертен, ни сознателен! Когда сознательность едва видна, тогда это называется разумом.
38. То, что пребывает как бы между существованием и несуществованием, и полно непонимания и воображения, что считается причиной мира, это и называется разумом.
39. То, что пребывает в колебаниях, не зная единой неизменной природы, и называется разумом, и из-за него рождается весь этот мир.
40. Он видится между сознательным и бессознательным, его природа - сомнения и собственные фантазии; то, что имеет природу ограниченной сознательности, и называют разумом.
41. Когда абсолютная неподвижность Сознания видится загрязненной и несовершенной, эта загрязненность и несовершенство и называется разумом, и он не является ни материальным, но и не полным сознательности.
42. Его называют разнообразными многочисленными именами - чувство деятеля, или эго, разум, интеллект, ограниченное сознание, или джива и многие другие названия.
43. Как актер на сцене играет разные роли, также разум называется по-разному в зависимости от своих действий.
44. Как человек в зависимости от деятельности имеет разные имена и разные положения в обществе, также и разум называется по-разному в зависимости от своих действий.
45. Кроме тех названий разума, которые я упомянул, О Рагхава, есть еще сотни других имен, создаваемых говорящими и спорящими;
46. Которые в своем разуме давали ему названия, воображая по собственному разумению, называя его по-разному разумом, интеллектом, чувствами и прочим.
47. Кто-то из говорящих считает разум инертным, кто-то - принципом жизни; другие считают его чувством я или эго, третьи - сознательностью.
48. Я объяснил тебе, О Рама, что чувство деятеля, эго, разум, интеллект, восприятия, творение и воображение - это разные названия одного и того же.
49. По-своему объясняют это последователи философии ньяя, по другому - последователи философии санкхья, материалисты тоже объясняют по-своему; 50. Как и последователи джаймини и джайны, вайшешики и вайшнавы и прочие - все придерживаются своих названий и понятий.
51. Все они стремятся достигнуть высочайшего Сознания, следуя разным философиям, возникшим в разное время и в разных местах, подобно путникам, путешествующим к одной столице по разным дорогам.
52. Только из-за непонимания единства окончательной цели разнообразные понимания и интерпретации приводят к спорам и конфликтам, где каждый пытается доказать свою правоту.
53. Последователи одного пути критикуются и оскорбляются другими спорщиками, последователями других доктрин, возникших в разные времена и в разных местах, как путешественник, идя по своей дороге, критикует пути других.
54. О потомок Рагху! Они неверным образом описывают действия, разум и интеллект, в соответствии со своими собственными точками зрения.
55. Как человек, выполняющий действия омовения, давания или не давания и другие действия, становится в зависимости от этого тем или иным деятелем, точно также и разум меняет роли;
56. И вследствие своих различных действий и различных названий деятеля, его называют по-разному - индивидуумом, склонностью или действием.
57. Разум - это все видимое, ощущаемое каждым - без разума человек, даже видя этот мир, не осознает и не видит его.
58. Только человек, обладающий разумом, чувствует в сердце радость или страдания от слышания, касания, видения, обоняния и ощущения вкуса.
59. Разум является причиной понятий и смыслов, как свет является причиной видимости форм; если он думает «я связан», то он несвободен, если он считает «я свободен», он свободен.
60. Знай, что у того, кто называет разум только инертным, разум - наибольшая инертность! И тот, чей разум сознателен, никогда не становится инертным.
61. Разум не сознателен и не инертен; и когда в нем появляются различные желания страданий и удовольствий, появляется мир.
62. Этот мир пропадает в разуме, который пребывает в едином Сознании; мир появляется из-за заблуждения, разнообразные мысли о нем - вторичная причина его появления.
63. Ибо, О Рама, неинертный разум не является причиной самсары, как и инертный камень, по своей природе, тоже не является причиной самсары.
64. Поэтому, О Рагхава, разум, будь он сознательным или инертным, не является причиной объектов, подобно тому, как свет не является причиной материальных форм, а только освещает их.
65. Если бы восприятие существовало помимо разума, то мир бы не пропадал без остатка для того, чей разум растворился.
66. Разум кажется различным из-за многочисленных факторов разных действий, желаний и мест; одно становится множественным, как единое время обозначается по-разному в зависимости от времен года или других временных делений. 67. Воистину, если бы без влияния разума, чувство эго и действия органов заставляли действовать тело, тогда живые существа действительно существовали бы в высшем.
68. Различия в понимании разума провозглашаются в разных философских системах и повсюду спорщики от философии спорят, обсуждают и доказывают неправоту друг друга.
69. Они, О Рама, не могут ни понять другого, ни изменить свои аргументы, потому что разум, как известно свыше, обладает всемогуществом, что включает в себя способность к заблуждению.
70. Когда в чистом Сознании возникает даже малейшая инертная сила, тогда сразу возникает и все многообразие последствий.
71. Как живой паук выпускает из себя неживую нить, также сознание порождает материальность, так в безграничном пробужденном Брахме появляется материя и создание.
72. Из-за силы невежества, авидьи, умственные понятия спорщиков стали плотными и неподвижными, и их разнообразные определения сознательности стали для них существенными.
73. Сознание, кажущимся образом загрязненное идеями, считается по-разному жизнью, разумом, интеллектом, эго и прочим; и потому Сознание называют разными именами в этом мире - сознательностью, разумом, ограниченным сознанием или дживой, к чему спорить об этом?
Этим заканчивается сарга девяносто шестая «Исследование природы разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 97. Величие пространства Сознания.
1. Рама сказал:
О брамин! Этот преходящий шумный мир появляется только в разуме, что это так, понятно по смыслу речи!
2. Васиштха сказал:
Определенно, материальные объекты появляются только благодаря разуму, как сказано ранее; подобно тому, как жар пустыни скрывает собой солнечный свет, создавая миражи.
3. В этом мире, являющимся в сути своей Брахманом, только разум становится формами, где-то проявляющимися как человек, где-то - как божество;
4. Где-то он показывается как демон, где-то - как дух, где-то принимает форму небесных гандхарвов, где-то - киннаров.
5. Только разум расширяется и проявляется в разных видах - как небесные города с разнообразными событиями, происходящими в разных частях неба.
6. Такова истина, и есть ли смысл исследовать множество объектов, подобных траве, камню или лиане? Только разум достоин нашего исследования.
7. Весь этот мир, полный наслаждений, раскинулся только благодаря разуму, и только бесконечное Сознание не является творением разума.
8. Всемогущее Сознание превосходит все состояния, оно вездесуще и является основой всего, и только по его милости в этой самсаре разум движется и танцует. 9. Я думаю, разум является своими действиями, которые являются причиной появления материальных тел; и он рождается и умирает, в то время как в нераздельном чистом Сознании нет подобных качеств.
10. С помощью исследования разум пропадает, и когда разум возвращается таким образом в свою изначальную природу, остается только высочайшее Сознание.
11. Когда разум разрушен, наступает освобождение от заблуждений и бесчисленных действий, и человек не рождается вновь, так как только разум считает, что рождается. 12. Рама спросил:
О мудрейший! Ты говорил ранее, что люди разделяются на три типа из-за чистоты или нечистоты их разума, который по природе нереален, но кажется реальным.
13. Скажи, как в чистом Сознании, изначальной истине, лишенной концепций, мог появиться разум, являющийся причиной этого огромного разнообразного мира?
14. Васиштха ответил:
О Рама, пространство тройственно - пространство разума, пространство бесконечного Сознания и физическое пространство.
15. Все три сходны между собой и пребывают повсюду, и только могущество чистого Сознания дает им существование.
16. Чистое пространство Сознания - это то, которое существует и внутри, и снаружи; то, что является наблюдателем и реального, и нереального, и что пронизывает все сущее.
17. Пространство разума, или ограниченного сознания - это то, что наполняет все существа, что создает деление времени, и благодаря чему раскинулся весь этот мир.
18. Физическое пространство - это то, что содержит в себе все существа, в котором существуют ветер, облака и прочее, и что непрерывно наполняет собой все десять направлений во вселенной.
19. Два последних, физическое пространство и пространство разума, существуют только благодаря пространству Сознания; Сознание является причиной всего, как день является причиной множества действий.
20. Когда сознание считает «я несознательный» и «я сознательный», оно как бы мутнеет, и знай, что только это и является разумом, и из-за него воспринимаются материальное пространство и пространство ограниченного сознания.
21. Для обучения невежественного проведено деление пространства на три, не для знающего.
22. Для пробужденного есть только единый нераздельный высочайший Брахман, вездесущий и наполненный, неизменный и бесконечный, неподвижный и не имеющий частей.
23. Только для объяснения непонимающему, но не для мудрого, используется разделение на двойственность и недвойственность и многочисленные словесные композиции.
24. Пока, О Рама, ты непробужден, и для твоего пробуждения и обучения я применил понятия о трех пространствах.
25. Физическое пространство порождается пространством разума, которое появляется из-за помутнения пространства Сознания, подобно тому как миражи в пустыне порождаются палящим жаром.
26. Из-за восприятия нечистой формы Сознания возникает разум и создает в своих беспокойных мыслях иллюзии всех трех миров.
27. Глупцы никогда не видят истины и изначального чистого Сознания за нечистотой разума, как не видят простой ракушки за блеском серебра, но мудрый этим не обманывается! Силой глупости человек привязан к миру, и силой понимания он освобождается.
Этим заканчивается сарга девяносто седьмая «Величие пространства Сознания» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 98. История о разуме.
1. Васиштха сказал:
Откуда бы ни появился разум и чем бы он ни был, всегда следует прилагать свои усилия для своего освобождения, О безгрешный!
2. Разум, направленный на высшее, становится чистым и освобождается от скрытых тенденций, и пустой от иллюзий разум осознает себя, О Рагхава!
3. В разуме пребывает вся эта деятельная вселенная, и в разуме пребывают, О Рама, и свобода, и несвобода.
4. В связи с этим я расскажу прекрасную историю о разуме, рассказанную мне Брахмой в давние времена. Слушай, О Рама, внимательно!
5. О Рама, был однажды огромный лес, пустой, неподвижный и ужасный, настолько большой, что сотни тысяч километров в нем были подобны размеру атома.
6. В нем жило всего одно существо - человек с тысячей рук и глаз, с постоянно беспокойными мыслями.
7. В тысяче своих рук он держал множество дубин, которыми бил сам себя по спине и голове, и бежал прочь от самого себя.
8. Он сам себе наносил сильные удары, и, боясь сам себя, бежал прочь на сотни миль. 9. Рыдая и убегая далеко прочь то туда, то сюда, он уставал и в изнеможении валился с ног.
10. Ослепленный, он скоро споткнулся и упал в глубокий темный колодец неразличения, где стоял ужасный мрак черной ночи, в просторную глубокую пещеру.
11. Через довольно долгое время он выбрался из темной пещеры, и снова осыпал себя ударами и снова бежал сам от себя.
12. Убежав далеко, он попал в густой лес деревьев каранджа, в заросли, полные шипов и колючек, подобно тому, как мотылек попадает в огонь.
13. Вырвавшись из зарослей каранджи, он снова бил себя дубинами и бежал, спасаясь от себя самого.
14. Убежав подальше, он попал в прекрасную банановую рощу, прохладную от лучей луны, и там был как будто счастлив.
15. Выбежав скоро из этой банановой рощи, он опять, как и раньше, продолжил бить себя и бежать от своих ударов.
16. Он снова убежал куда-то и скоро опять упал в глубокий темный колодец в изнеможении.
17. Выбравшись из мрачного колодца, он опять попал в банановую рощу, а выйдя из банановой рощи, оказался в колючих зарослях каранджи.
18. Из зарослей каранджи - опять в колодец, из колодца - в банановый сад - так он бегал и бил сам себя.
19. Я смотрел на это его нескончаемое странное поведение довольно долго, и затем остановил его на мгновение своей силой.
20. Я спросил: «Кто ты? Зачем ты себя бьешь? Почему ты бегаешь и падаешь в ямы?
Чего ты хочешь? Чего боишься и почему рыдаешь?»
21. На мои вопросы, О сын Рагху, он ответил: «Я никто и я ничего такого не делаю, О муни!
22. Ты меня обидел, и увы! ты мой враг! Ты увидел меня, и я пропал, к моему несчастью и радости!»
23. Сказав это, он посмотрел с отвращением на свои слабые конечности и горько разрыдался в расстройстве, подобно туче, изливающей дождевые потоки на лес. 24. Через мгновение он прекратил рыдания, и, глядя на свои конечности, рассмеялся и обрадовался.
25. Перестав смеяться, этот человек прямо передо мной одну за одной начал терять повсюду свои конечности и части тела.
26. Сначала у него упала его огромная голова, затем - руки, потом упало туловище. 27. Быстро растеряв свои конечности одну за другой, этот человек силой судьбы куда-то отправился.
28. После этого я опять увидел другого человека, который также наносил удары самому себе
29. Своими огромными руками, бежал и падал в колодец, и, выбравшись из колодца, бежал снова.
30. Он падал в пруд и снова бежал, и снова попадал в пещеру, и скоро вслед за этим - в прохладную рощу.
31. То опять несчастный, то снова довольный, он вновь бил себя. Понаблюдав долгое время за этим странным поведением;
32. Я остановил его и задал тот же вопрос, и от этого он сначала разрыдался и потом рассмеялся.
33. Затем его конечности начали падать и пропадать, и он силой судьбы и размышления пропал из вида.
34. После этого я вновь увидел другого такого же человека, также бьющего себя и бегущего прочь.
35. Убегая, он упал в огромный темный колодец, и я долго пребывал поблизости в ожидании его.
36. Но этот глупец так и не вылез из колодца, и когда я поднялся, чтобы идти, я опять увидел такого же человека;
37. Такой же формы, также бьющего себя и бегущего. Я его быстро остановил и снова задал ему вопросы.
38. Он, О лотосоокий, не был пробужден моими вопросами, и сказал: «Глупец, ты что, ничего не понимаешь?
39. О, ты недостойный брамин!» - сказав это, он продолжил свои занятия, как и раньше, а я пошел дальше в этом огромном лесу.
40. Затем я видел многих таких же существ, занимающихся теми же странными глупыми делами. От моих вопросов некоторые успокаивались, как в сноподобном трансе;
41. Некоторые совсем не обращали внимания на мои слова, как будто я был неживым; некоторые, падая в глухие колодцы, поднимались вновь.
42. Некоторые подолгу не выходили из банановой рощи, некоторые оставались в густых колючих зарослях каранджи.
43. Некоторые, став праведными, продолжали бродить, не находя покоя - таков этот огромный лес, который широко раскинулся повсюду!
44. И сейчас есть такие люди, и ты сам видел, О Рама, такое поведение, но по молодости и наивности ты не понимаешь этого, О Рагхава!
45. Таков в этом мире этот ужасный великий лес, полный ветвей и колючек, непроходимый, густой и темный, и никто в нем не найдет радости и блаженства, но для понимающего Истину он становится подобным цветущему саду.
Этим заканчивается сарга девяносто восьмая «История о разуме» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 99. Продолжение истории о разуме.
1. Рама сказал:
Что это за огромный лес, О брамин? Скажи, когда я его видел? Кто эти люди в нем и что они делают? 2. Васиштха ответил:
О могучий Рама, лучший из Рагху, слушай, я расскажу тебе обо всем! О Рама, ни этот лес, ни те люди не где-то далеко отсюда!
3. Знай, что тот мир самсары, бесконечная глубокая пещера, и есть огромный лес, пустота, полная разнообразия.
4. Но только при свете различения видится единая Реальность, полная и абсолютная и не имеющая другого.
5. Знай, что те многорукие существа, бродившие в лесу - человеческие разумы, погрязшие в страданиях.
6. Я наблюдал все это различающим светом сознания, они были видны моим различением и ничем другим, О безгрешный!
7. Я пробуждал эти разумы, как солнце всегда своим светом пробуждает и открывает цветы лотоса.
8. О Рама, благодаря моим благословлениям, пробужденные мной, некоторые из этих разумов достигли освобождения, став спокойными.
9. Другие, будучи глупцами, не признали мою мудрость, и не прислушались ко мне, только падали в колодцы.
10. Эти глубокие темные колодцы были преисподней, О сын Рагху! А те, кто попадали в банановую рощу,
11. Те умы наслаждаются только райским блаженством, знай это; те, кто попадают в глубокие пещеры и не выходят из них -
12. Это разумы с дурными склонностями, О Рама! Те, кто попадают в банановую
рощу и не выходят из нее -
13. Это те, чей разум полон благородных чистых качеств, О Рагхава! Те, кто попадают в колючие заросли каранджи и не выходят из них -
14. Это те, которые рождаются людьми, О потомок Рагху! Некоторые из них пробуждаются и освобождаются от связанности самсарой;
15. Некоторые из этих существ принимают разные формы, переходя из одной утробы в другую, то поднимаясь, то падая, то оставаясь в покое.
16. Густой лес - это жизнь мирского человека с многочисленными колючками страданий и зарослями семейных и родственных отношений.
17. Те существа, разумы которых стремились в колючие заросли каранджи, рождаются как люди и наслаждаются в этом лесу.
18. Та банановая роща, прохладная от лунного света - это небесный рай, О потомок Рагху, и разум там приятно охлаждается.
19. Некоторые тела там поддерживаются медитативным аскетизмом, пребывая в постоянном возвышенном состоянии.
20. Те глупые люди, которые обвиняли меня в отсутствии разума и смысла, потеряли собственное различение в своем невежественном разуме.
21. Они заявляли мне: «Из-за встречи с тобой я потерян! Ты мой враг!». Сказав это, эти существа оставались погрязшими в страданиях и стенаниях.
22. Проливая множество слез, эти люди рыдали, их разум, потеряв привычные ловушки наслаждений, заставлял их стонать в прострации.
23. Разум некоторых, обретя частичное понимание, но не достигнув высочайшего состояния, оставив наслаждения, приходил к еще большим страданиям.
24. Плача, они смотрели на свои тела с чувством жалости, думая: «Увы! Без них потерян и я!»
25. Обретя частичное понимание, но не достигнув чистого высочайшего состояния, расставшись со своими конечностями, их разум страдал еще больше.
26. Но тот, кто смеялся от счастья, пробужденный мной, достигнув понимания с помощью различения, его разум, О Рама, достигал блаженства.
27. Блаженство его разума, владеющего различением и отказавшегося от самсары, только увеличивается, оставив видимую форму мира.
28. Он смотрит на свои конечности со смехом, понимая своим разу мом, что они являются причиной его самообмана.
29. «Увы! Столь долго меня обманывали эти воображаемые несуществующие понятия!» - думает разум, смеясь над своими конечностями-понятиями.
30. Разум, владеющий различением, остается в спокойствии в состоянии полноты, с улыбкой глядя издалека на свои прошлые глупости.
31. То, что его остановили и сознательно заставили задуматься, показывает, что различением можно контролировать разум.
32. Отваливающиеся и пропадающие конечности этих существ - это пропадающие от осознания бессмысленные тенденции и желания.
33. Это существо с тысячей рук и глаз представляет собой разум с его бесконечными стремлениями.
34. Как тот человек сам себе наносил удары, так разум страдает от ударов своих собственных фантазий и понятий, которыми он бьет сам себя.
35. Как тот человек убегал от своих собственных ударов, также разум бежит, спасаясь от страданий, причиняемых своими собственными тенденциями.
36. Разум избивает сам себя своими собственными желаниями и бежит сам от себя, видя проявления своего невежества.
37. Разум каждого, страдающего от своих собственных желаний и тенденций, убегающий сам от себя, когда-нибудь повернется и будет стремиться к Высшему. 38. Разум сам является причиной своих огромных страданий, и страдая от боли, мечется то туда, то сюда.
39. Разум запутывается в сети собственных воображаемых привязанностей и идей, подобно тому, как шелковичный червь замуровывает себя в своем собственном коконе.
40. Он ничего не достигает и продолжает свои глупые игры, подобно ребенку, не видящему, что его дурные забавы ведут к страданиям.
41. Разум подобен обезьяне, которая, не предвидя последствий, вытащила распорку, стоявшую в расщепленном дереве, защемила себе мошонку и застряла в ловушке. 42. Страдания прекращаются только после долгих практик медитации на непостоянство мира, наблюдения и различения.
43. Из-за невежества страдания разума становятся подобными огромной горе; но от понимания они пропадают, как снег, тающий на солнце.
44. Пока продолжается жизнь, человек должен стремиться жить так, как живет мудрый, в спокойствии и только с чистыми стремлениями, в соответствии с писаниями. Затем, достигнув высочайшего спокойного состояния нерожденного, святейшего из святых, и оставаясь там, человек более не страдает вновь, даже пребывая в великом водовороте самсары.
Этим заканчивается сарга девяносто девятая «Продолжение истории о разуме» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 100. О появлении разума.
1. Васиштха сказал:
Индивидуализированное сознание (разум) возникает в высшем Брахмане, отличаясь и не отличаясь от него, подобно волне, поднимающейся в океане.
2. Разум пробужденного, О Рама, является только Брахманом и ничем другим, как для знающего воду океан не отличен от волны в нем.
3. Для непробужденного, О Рама, разум является причиной повторяющейся самсары, как для того, кто не понимает воду, различны волна и океан.
4. Только для облегчения понимания непробужденного используются двойственные концепции говорящего и его слов.
5. Высочайший Брахман всемогущ, безграничен, вечен и неразделен, и в этой вездесущей Сущности не существует разделения на то и это.
6. Всемогущий Брахман вездесущ и проявляет свое могущество как видимый мир по своему желанию.
7. О Рама, в телах воплощенных существ эта сила проявляется как сознание, в ветре - как движение, в камне - как его инертность.
8. В воде эта сила проявляется как текучесть, в огне - как свечение, в пространстве - как пустота, в живых существах - как чувство отдельности.
9. Это все - сила всемогущего Брахмана, проявляющаяся повсюду во вселенной; в разрушающемся - это сила видится как разрушение, в страдающих - как страдание. 10. Эта сила - радость в радующемся, в воине - это его мощь и отвага; это сила сотворения в творениях и это сила разрушения в конце эпохи.
11. Как в семени дерева пребывает само дерево с плодами, цветами, листьями, лианами, ветвями и почками, также вся эта вселенная пребывает в Брахмане.
12. Разум, или ограниченное сознание, или джива, находится между сознанием и материей, и, будучи отражением Брахмана, считается пребывающим в Брахмане. 13. Разнообразные деревья, лианы, кусты и побеги - это только неизменное Сознание, которое видится как разнообразные фантазии о том, что неизвестно. 14. О Рагхава! Смотри на этот мир и на «я» как на Брахман, он есть вездесущее Сознание, называемое Атманом, безграничность, являющаяся всем.
15. Небольшое проявление его способности мышления называется разумом, подобно видению в небе павлиньего пера, или ряби на поверхности воды.
16. Разум, или джива, ограниченное сознание - это частичные проявления Атмана; эта возникающая форма разума, в виде думания -
17. Только проявление силы Брахмана, являющаяся только самим Брахманом, и разделения на «мир» и «я» - порождения иллюзии.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги