Постепенно темные небеса над вершинами гор посветлели;
13. Земля засияла, словно поднявшись из темного океана, и прекрасные лучи солнца устремились на землю золотыми потоками.
14. Скалы выглядели горами окровавленных тел лучших из воинов, и небо над битвой само казалось полем брани.
15. Где руки были как извивающиеся змеи, свет - как сияющее золото, браслеты и украшения - как множество драгоценных камней, головы воинов - как цветы лотосов;
16. Оружие - множество рогов носорогов, стрелы - стаи саранчи, окровавленная земля - начало дня, мертвые тела - неподвижные йоги;
17. Гирлянды - множество гадюк, доспехи - сияющие холмы, флаги и вымпелы - качающиеся лианы, ноги - мощные колонны;
18. Ладони и ступни - молодые ростки, копья - густые заросли, острые концы орудий
- зеленая трава, блеск сабель - цветы катаки;
19. Потоки оружий - как обезумевший ужасный Бхайрава, сталкивающиеся огненные ядра - красные цветы деревьев ашока;
20. Звуки битвы - журчание ручьев, командиры - летящие сиддхи, сияние доспехов - золотой город под лучами восходящего солнца;
21. Копья, мечи, сабли, дискусы, дротики и дубинки звенели в воздухе, и в текущих быстрых реках крови неслись горы трупов.
22. Множество дубинок, копий, гарпунов, мечей, копий и каменных ядер и других орудий сталкивались и падали, скрывая под собой трупы, валяющиеся повсюду.
23. Толпы демонов-веталов танцевали танец окончания времен под крики «хала!», и в опустевшее пространство на поле битвы въехали сияющие колесницы Падмы и Синдху.
24. Они казались солнцем и луной среди звезд и планет в небесах, вооруженные дискусами, копьями, дубинами, дротиками и прочим оружием.
25. Каждая колесница была окружена тысячей воинов, повинующихся движению руки, огромные боевые построения, изрыгающие боевые крики.
26. Их огромные метательные диски со звуком «чииит!» крушили многочисленных мертвых и не мертвых; колесницы, как обезумевшие слоны, легко пересекали реки крови.
27. Под ударами летящих дисков из обоих колесниц падали ряды слонов в озера крови, где волосы убитых походили на водоросли на дне, многочисленные метательные диски выглядели отражением лун;
28. На боевых колесницах звенели украшения и жемчуга; флаги и вымпелы хлопали на ветру - «патат-патапата!»;
29. Сопровождая их, шли ряды великих героев и множество испуганных солдат, в летящих потоках копий и стрел лучников,
30. Мечей, дротиков, острых шестов, блистающих дискусов в битве; боевые построения вокруг колесниц быстро заполнили всю землю до горизонтов.
31. Два противника сошлись в битве лицом к лицу, в облаке стрел, издающих при попадании звук «карака!»
32. Ревя, как две огромные грозовые тучи, два короля, львы среди людей, выпускали друг в друга потоки стрел.
33. Небо наполнилось камнями, дубинами, и боевыми палицами с острыми лезвиями, летящими в противника.
34. Где-то летели холодные дискусы, где-то - боевые топоры, копья, пики и каменные ядра, где-то - трезубцы, твердые, как скалы.
35. Падающие каменные ядра были подобны потокам камней в урагане разрушения вселенной; встреча этих дух сил казалась бушующим впадением могучей реки Синд в океан.
Этим заканчивается сарга сорок седьмая «История о Лиле: Столкновение Видуратхи и Синдху» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 48. История о Лиле: О магическом оружии.
1. Васиштха сказал:
Видя Синдху, захватившего город и довольно оглядывающегося вокруг, король Видуратха наполнился жаром ярости, превосходящим жар полуденного солнца.
2. Спущенная тетива его лука наполнила звоном все пространство вокруг, как треск огня вселенского разрушения на склонах горы Меру.
3. Могучий блистательный король посылал свои стрелы одну за другой, подобно лучам солнца космического разрушения, доставая их, многочисленных как рой пчел, из ночи своего колчана.
4. Каждая выпущенная стрела с каменным концом становилась в небе тысячей, а на землю падали десятки тысяч.
5. Мастерство Синдху было равным этому, ибо искусство обоих во владении луком было дано им благословлением самого Вишну.
6. Стрелы, называемые мусала, в форме дубинок, заполнили небо, взрываясь с грохотом, как молнии конца света.
7. Золотые сверкающие стрелы ревели в небе как ужасающие ветра разрушения вселенной, взрываясь, как адское пламя.
8. Стрелы Видуратхи летели непрерывным потоком, подобно водам океана или сияющим лучам солнца;
9. Как ужасные огненные цветы на огромном дереве, как искры, выбиваемые на наковальне из куска раскаленного железа;
10. Как дожди из тучи, как водяная пыль водопада, как страшные искры огромного пожара в городе Видуратхи.
11. Был слышен звук двух боевых луков «чата-чата!», и армии с обоих сторон беззвучно замерли в оцепенении, как успокоившийся океан.
12. Навстречу королю Синху лился поток стрел, подобный полноводной небесной
Ганге, бурлящей на стремнинах «гхара-гхара!»
13. На него лился бесконечный дождь сверкающих золотом стрел, со свистом «щаващава!» из грозовой тучи боевого лука.
14. Лила, обитательница того города, видела из окна поток стрел, летящий в сторону Синдху, подобно небесной Ганге, впадающей в океан.
15. Из-за этой тучи стрел показалось, что ее муж побеждает, и сияя от радости, как лотос, она сказала такие слова:
16. «О великая богиня! Смотри, как наш король побеждает и как поток его стрел способен превратить в пыль даже гору Меру!»
17. Пока она это говорила голосом, полным любви, выражая сердечный восторг, обращаясь к улыбающимся богиням, наблюдающим за битвой,
18. Этот безумный океан стрел был выпит огромным пламенем жарких стрел короля Синдху, как мудрецом Агастьей был выпит океан, или как отшельником Джахну - небесная Ганга, затопившая его обитель.
19. Встречным дождем стрел огромное облако стрел ее короля было разбито на мелкие части в тонкую пыль, заполнившую океан небес.
20. Как не видно более пламя потухшей свечи, так же пропало из виду и облако его стрел.
21. От разбитой темной тучи его стрел и тел небеса заполнились обломками и сотнями трупов, как каплями дождя.
22. Видуратха быстро ответил равной по силе бешеной тучей отборнейших убойных стрел, подобно урагану космического разрушения.
23. Так могучие короли посылали друг против друга потоки стрел и без раздумий и сомнений отбивали их.
24. Затем Синдху выпустил свое магическое оружие, насылающее обман иллюзии, подарок дружественных гандхарвов, которое обмануло иллюзией всех, за исключением самого Видуратхи.
25. Под действием этого оружия, воины онемели, отчаялись и потерялись, став как будто неживые, или как фигуры, нарисованные на картине.
26. Пока все, кроме Видуратхи, пребывали под воздействием иллюзии, король
Видуратха выпустил свое оружие, вызывающее пробуждение;
27. От которого люди пробудились, подобно лотосам ранним утром. От этого Синдху разгневался на Видуратху, как солнце на демонов ночи.
28. Он выпустил ужасное змеиное оружие, связывающее путами и причиняющее боль, и небо потемнело от змей, как горная пещера.
29. Змеи поползли по земле, многочисленные, как лотосы в пруду, и все горы покрылись черными змеиными покрывалами.
30. Каждое существо испытывало нестерпимую боль от жара яда, и обитатели гор и лесов были абсолютно бессильны перед этой напастью.
31. Ядовитые горячие ветра несли клубы разъедающей пыли, яркие горящие угли были повсюду, предвещая страдания отравлений.
32. Видуратха, великий знаток оружий-астр, выпустил крылатое оружие, Гарудаастру, и силой этого оружия появились коршуны саупарна, большие, как горы.
33. Их золотое оперение наполнило светом все пространство, а взмахи огромных крыльев подняли ураганы конца света.
34. От ветра все множество змей издало громкое шипение «гхура-гхура!», как разбивающиеся волны бушующего океана.
35. Туча коршунов поглотила кишащих повсюду на земле змей, как мудрец Агастья выпил воды океана.
36. Свободная от змей земля опять засияла, как будто вновь появившись из-под сошедших вод потопа.
37. Затем армия Гаруд пропала из виду, как множество огней, задутых ветром, или как пропадающие в осеннем небе облака;
38. Как множество крылатых гор, испугавшихся молний, как город, видимый во сне, как воображаемый город, полный воображения.
39. Затем Синдху выпустил тамо-астру, оружие, распространяющее слепую тьму, и вокруг раскинулась темнота, подобная черноте глубокой пещеры.
40. Черная пустота раскинулась, как огромный океан, и боевые построения стали стаями рыб, а звезды - драгоценными камнями на дне.
41. Наступила слепая тьма, как черная грязь на дне океана, как будто гора сажи под ветрами космического разрушения.
42. Все живые существа ослепли, как будто упав в глубокий темный колодец, все действия повсюду прекратились, как после конца света.
43. Тут Видуратха, лучший из мудрецов, знающий могучие мантры, произнес особую мантру и выпустил в небеса Мартанда-дипа астру, оружие солнечного света.
44. Лучи солнца, чистого, как в высоком осеннем небе, испили поднявшиеся воды океана тьмы, как мудрец Агастья.
45. Небо, освободившись от тьмы, воссияло повсюду чистотой своих облаков, прекрасных, как девичьи груди в гареме короля.
46. Леса опять стали видимыми, и все вокруг прояснилось, как разум мудрых, очищенный от налета сажи жадности.
47. Тут разъяренный Синдху выпустил ужасающее дьявольское оружие, ракшасаастру, особые стрелы с магической силой мантры.
48. Со всех сторон появились страшные существа, лесные демоны-ракшасы, безумные адские фыркающие слоны, многочисленные как волны огромного океана. 49. Поднимались красные дымные ужасные языки пламени, шипящие «чата-чата!» как при горении сырых дров.
50. Искря, огненное зарево расползалось клубами в воздухе как дым, с ужасным треском и шипением «чит!» и «таммм!».
51. С торчащими из пастей зубами, подобными росткам лотоса, с гноящимися глазами, с грязными телами со стоящими дыбом волосами, как трава на берегах вонючих болот;
52. Они нахлынули, как наводнение, пожирая все и рыча, как грозовые тучи, и спутанные их волосы казались молниям.
53. Среди них муж Лилы, король Видуратха, выпустил оружие Нараяна-астру, разгоняющее ужасных существ.
54. Это сияющее оружие, посланное с помощью мантры, разогнало демоновракшасов, как взошедшее солнце разгоняет тьму;
55. И армия ракшасов пропала из всех трех миров, как в высоком чистом осеннем небе пропадают облака.
56. Тогда Синдху выпустил оружие Агни-астру, наполнившее пламенем все пространство, и от него загорелось все до самого горизонта, как в сиянии пламени вселенского разрушения.
57. Облака дыма наполнили все пространство, небо скрылось во мгле, выглядящей как темнота ада.
58. Горы стали сияющими формами из золота, леса - чащами, цветущим желтыми огненными цветами чампака.
59. Повсюду горы и пространство были покрыты огненными лианами, как украшенные гирляндами с красным кумкумом на празднестве смерти.
60. Армии были охвачены ужасом и пламенем, касающимся неба, как в океанском пожаре мгновенно охватываются огнем тысячи кораблей.
61. И снова вражеское оружие было отражено, когда Видуратха, помолившись, выпустил водяное оружие, Варуна-астру.
62. Все наполнилось водяными потоками и погрузилось в темь; вода была повсюду - снизу, сверху и со всех сторон, как будто горы растаяли и стали водой;
63. Как будто в небесах стояла вода, как будто грозовые тучи остановились в своем пути, как будто восставший огромный океан, как будто огромные водяные горы;
64. Как чаща черных деревьев тамала, как темнота ночи, как темные склоны гор
Лока-лока в клубящихся тучах сажи;
65. Пространство стало похожим на глухую пещеру под землей, где раздаются громким эхом «гхура-гхура!» непонятные крики.
66. Потоки воды иссушили безумие огня, как черная ночь скоро поглощает окутавшие землю сумерки.
67. Поглотив огненный пожар, воды заполнили всю землю, как уставшее тело погружается в сон.
68. Так они посылали и отбивали магические орудия друг друга, создания иллюзорной майи, которые видятся и ощущаются как реальные.
69. Лучшие из воинов Синдху, охрана с метательными дисками, были смыты потоками воды; и как несомая рекой трава, плыла его колесница.
70. Среди потопа Синдху вспомнил о своем осушающем оружии, Шошана-астра, защищающем от вод, и послал его в виде стрелы.
71. Как солнце прогоняет тьму, это оружие разогнало иллюзию вод, воды ушли, осушив землю и оставив на ней тела погибших.
72. Люди были опалены жаром, подобным жару желаний глупца, зной иссушил деревья, наполняя леса глухим рычанием.
73. Поверхность земли окрасилась в прекрасный золотой цвет, как руки лучших красавиц королевского гарема в узорах из хны.
74. Воины противника падали без сознания от тепловых ударов, ужасный пышущий жаром ветер убивал их, как нежные ростки.
75. В разгаре этой битвы, Видуратха натянул с треском «крег!» и отпустил тетиву своего боевого лука и выпустил оружие грозовых туч, Парджания-астру; 76. От которой появились густые тучи, плотные, как ночь, с изливающимися плотными потоками воды, яростно молотящими по деревьям тамала в лесах. 77. Прогнувшись под весом воды, тучи неслись, непрерывно рыча и грохоча, заполняя своими громадами все небо до горизонта.
78. Кружась между сталкивающимися и грохочущими облаками, задули ветра, несущие туманы, дожди и грозы.
79. В небе засверкали молнии, напоминающие быстрых золотых змей или игривые взгляды небесных нимф.
80. Загремели громы, отзывающиеся эхом в глубине разбухших туч, наполняя пространство как будто рыком и ревом слонов, львов и медведей.
81. Полились дождевые потоки, с каплями размером с большие дубинки, падающими на землю с ужасным звуком «там!», словно пристальный взгляд смерти. 82. Сначала с горячей земли в небо поднимался пар, кажущийся бесчисленными облаками, восставшими из преисподней для участия в битве.
83. Потом через мгновение вся иллюзия пропала, как с полнотой высшего понимания пропадают все самсарные привычки разума.
84. Вся земля была покрыта непролазной грязью из-за излившихся на нее туч, полных воды. Синдху был разъярен, как могучая река при слиянии с океаном. 85. Он выпустил оружие ветра, Ваявьям-астру, наполнившим ветрами все пространство небес шумным бешеным танцем конца света, подобно ужасному Бхайраве.
86. Они дули, разбивая повсюду на части горы и бросая камни на воинов с ужасным звуком «там!» - казалось, что наступил конец света.
Этим заканчивается сарга сорок восьмая «История о Лиле: О магическом оружии» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 49. История о Лиле: О битве волшебными оружиями.
1. Васиштха сказал:
Ветра дули, неся с собой туманы и срывая в лесах цветы, сгибая деревья и играючи покрывая все удушающей пылью.
2. Ветви деревьев взлетали и раскачивались силой ветра, подобно птицам; эта буря разносила на куски стены и башни из облаков.
3. Этот ужасный ураган потащил за собой колесницу Видуратхи, как река несет сломанные ветви.
4. Тут Видуратха, великий знаток разных оружий, выпустил оружие гор, Парватаастра, готовое поглотить собой даже небо.
5. С ударом каменного оружия, все великие ветра остановились, как прекращается дыхание с остановкой разума.
6. Деревья, взлетевшие в небеса, упали на землю словно стая в сотни тысяч ворон, опустившаяся на людские трупы на поле битвы.
7. Повсюду замолкли все звуки «суут!», «даат!», «бхам!» и «ууу!», как будто в городах, деревнях, среди лесов и кустов прекратилась болтовня.
8. Синдху увидел горы, падающие на него с неба, как листья, словно летающие горы Майнака и другие бросились в океан.
9. Он выпустил оружие-молнию, огненную Ваджра-астру, разбрасывающую множество молний, которые выпили тьму могучих гор, как огонь сжигает брошенные в него сучья.
10. Остриями тысяч разбивающих молний горы раскололись на бесчисленные куски, и их вершины падали яблоками, сбиваемыми ветром с дерева.
11. Тут Видуратха выпустил Брахма-астру, которая успокоила все молнии. Затем, победив Ваджра-астру, Брахма-астра тоже пропала.
12. Далее Синдху выпустил демоническое оружие, Пишача-астру, черную, как ночь, и из нее появились ужасающие армии демонов-пишачей.
13. Пишачи как будто принесли с собой на землю тьму, и день скрылся в сумерках из-за страха перед ними.
14. Они были огромными столбами дыма, гигантскими тенями, которые невозможно ухватить рукой, в чаще темных качающихся высоких деревьев тала;
15. Со стоящими дыбом волосами, некоторые даже с бородами, с тощими руками, черными и грязными, как у деревенских попрошаек, не касающиеся при движении земли;
16. Видом ужасные и тупые, движущиеся без цели и дела, более жестокие, чем молнии и мечи, и сами измученные, как нищие оборванцы.
17. Они обитают в дуплах деревьев, болотах, в зарослях у дорог и пустых домах, подобно ночным грабителям, эти облизывающиеся привидения-преты с черными телами.
18. Они бешено набросились на оставшиеся в живых силы Видуратхи, воины которого стояли испуганные, с разбитым оружием;
19. Уронившие копья, трясущиеся от страха, с прерывистым дыханием и непослушными ногами; как сумасшедшие, они застыли с выкатившимися глазами, гримасами на лицах, с нелепыми жестами рук и в странных позах.
20. Сняв набедренные повязки и задрав свои одежды, они мочились и испражнялись на себя в ступоре, застыв, как танцоры, приготовившиеся к выступлению.
21. Но ряды могучих демонов-пишачей не испугали Видуратху, который понял своим разумом, что это всего лишь иллюзия.
22. Король знал магическое оружие для борьбы с пишачами, и выпустил его против воинов-пишачей своего врага.
23. Он выпустил в гневе против них оружие женских духов, Рупика-астру, вернув своих воинов в нормальное состояние и ввергнув в ужас пишачей.
24. Духи-рупики взлетели в небо над землей, со вздыбленными волосами, запавшими ужасными глазами, с отвисшими задами и грудями.
25. Их молодость давно прошла, теперь они потрясали жирными дряблыми конечностями, их зады потеряли форму и пупки растянулись в огромные дыры. 26. Их тела были красны, как небо на закате, в их руках - окровавленные человеческие головы, а из пастей висели полусъеденные куски плоти и текла кровь. 27. Их руки и тела были искривлены в разных неестественных формах, застывшие, как в камне - кривые лица, ноги, бока и спины.
28. У некоторых были морды собак, у других - ворон или сов; у них были впалые лица, огромные рты, и отвисшие животы, в их руках болтались человеческие внутренности и черепа.
29. Они похватали демонов-пишачей как капризных детей, и воины-пишачи с духами-рупиками сплелись и перемешались между собой.
30. Они сошлись в тесном танце, с растопыренными руками, широкими лицами и глазами, играючи бегая и наскакивая друг на друга.
31. С высунутыми длинными языками, корча разные гримасы, они угощали друг друга кусками мертвых тел.
32. Они ныряли в лужи крови, выныривали и размазывали кровь по своим телам с отвисшими животами, болтающимися руками, ушами, губами и носами.
33. Они катались и развлекались друг с другом в грязи из крови и мяса, подняв шум и волнение, как будто гора Мандара взбивала океан молока.
34. Как ранее Видуратха окутал иллюзией Синдху, так же ответил и Синдху, быстро оценив ситуацию.
35. Он выпустил свое демоническое оружие, Ветала-астру, от которой поднялись толпы мертвых тел, с головами и без - множество зомби-веталов.
36. Все вместе, демоны-пишачи, зомби-веталы и духи-рупики стали ужасной силой, пожирающей, подобно ужасному демону Кабандхе, терпеливую землю.
37. Тут другой король, Видуратха, напустил свою магию против показавшего пример Синдху, выпустив демоническую Ракшаса-астру, готовую поглотить все три мира. 38. Повсюду появились огромные ракшасы, видом подобные горам, восстав из преисподней в своем ужасном виде.
39. Их поднявшаяся ужасная армия испугала и божеств-сур, и духов-асур своим шумным танцем безголовых тел с рычанием и воем ракшасов.
40. Пьяные демоны-кушманды, зомби-веталы и духи-якши танцевали захватывающий танец конца света, наевшись досыта мяса и жира и напившись пьянящей крови.
41. В боевом танце долгоногие демоны-кушманды и другие существа подняли волны и тысячи брызг в реках крови, поднявшиеся мостом ярко-красного закатного облака.
Этим заканчивается сарга сорок девятая «История о Лиле: О битве волшебными оружиями» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 50. История о Лиле: Смерть Видуратхи.
1. Васиштха сказал:
Ужасная жестокая битва продолжалась с целью уничтожить силы противника и оставить только свои.
2. Тут Синдху, владеющий могучей твердостью, вспомнил о своем самом мощном оружии, Вайшнава-астре, равной по силе самому Шиве.
3. Он выпустил могучее оружие Вайшнава-астру с помощью мантры, и из его наконечника по небу рассыпались множество искр.
4. Потоки множества убивающих метательных дисков были подобны сотням солнц повсюду, струи боевых дубин были как будто заросли бамбука в небе.
5. Пучки тысяч молний выросли в небе как острые концы трав, отточенные копья казались деревьям и прекрасным дневным лотосам в небе.
6. Волны острых стрел, падающих с небес, походили на дожди из цветов, а множество темных мечей - на тучи сухих листьев, кружащихся в небе.
7. Тут король Видуратха, чтобы уничтожить Вайшнава-астру противника , выпустил собственную Вайшнава-астру, чтобы превзойти врага.
8. Текли реки убивающих оружий, в которых стрелы, копья, дубины, пики и другие орудия убийства были водой.
9. Две реки оружий бились друг с другом в небе, разрушая небеса и разбивая горные гряды.
10. Стрелы срезали пики и мечи, а они ломали копья; от другого оружия трещали копья и дубины.
11. Как при взбивании океана горой Мандарой, безумные боевые топоры взбивали волнами воды стрел; железные дубины выступали против неудержимых воинов с оружием-астрами и мечами.
12. Летящие копья блестели, как полная луна, прекращающая несчастья и насилие; поднятые для боя копья несли смерть, как бог смерти Яма.
13. Потом вращающиеся дискусы, звук которых раздавался на всю вселенную, разрушили всѐ оружие, раскалывая и уничтожая даже горные пики. 14. Поток оружия из одной Вайшнава-астры остановил наводнение оружия Вайшнава-астры противника; горы были разрушены и лишены своей старости, как в моем собственном противостоянии оружиям-астрам в давней битве.
15. Треугольные стрелы свистели «сююют!», летели копья и сотни камней; заостренные пики были побеждены боевыми дубинами.
16. Оружие, ужасное как сам Рудра, было против другого, равного по силе; на обоих противников сыпались их осколки.
17. Со звуком «чата-чата!», как течение Ганги на стремнинах, ядра и астры сталкивались, поднимая огромные клубы дыма.
18. От столкновений оружий небо покрылось сетью сверкающих молний, и от их грома дрожали и рассыпались горные пики по всей вселенной.
19. Потоки наводнения оружия одной астры остановили другую астру в битве.
«Только победив мое оружие-астру может противник получить передышку; 20. Насколько же он силен?» - пока Синдху стоял в раздумии, Видуратха выпустил огненное оружие, Агнея-астру, с грохотом грома.
21. От него колесница Синдху занялась пламенем, как сухая солома; небо было наполнено непрерывными потоками огня.
22. Как огромная туча с молниями и полная река в сезон дождей, оружия-астры обоих королей сражались между собой в этой ужасной битве.
23. Вайшнава-астры вскоре успокоились, как два воина равных по силе. В это время огонь, превратив колесницу Синдху в пепел;,
24. Заставил Синдху покинуть ее, как лесной пожар заставляет царя зверей, льва, покинуть пещеру. Как и раньше, Синдху остановил огненную Агни-астру противника своим водяным оружием, Варуна-астрой.
25. Оставив свою колесницу и оказавшись на земле, он мгновенно выхватил свой меч и срубил им ноги лошадей в колеснице противника,
26. Мгновенно с легкостью перерубив их, как стебли лотосов. Видуратха, лишившись своей колесницы, тоже обнажил свой меч.
27. Они двигались, маневрируя, по кругу, равные в силе и оружии, и их мечи, сталкиваясь друг с другом, скоро превратились в зазубренные пилы,
28. Похожими на зубы, которыми армии обоих противников уничтожали друг друга. Видуратха, отбросив свой меч, схватил копье и запустил его.
29. Со звуком «гхара-гхара!», как будто огромная молния попала в воды океана, оно попало в грудь Синдху, но не убило его.
30. Как девушка отвергает нелюбимого поклонника, удар копья не принес ему смерти.
31. Как слон испускает фонтан воды, из раны хлынул фонтан крови. Лила, королева того места, увидев это, просветлела лицом, как луна, разгоняющая тьму.
32. С огромной радостью она сказала первой Лиле: «О богиня! Смотри, что сделал наш муж, лев среди людей!
33. От его копья, как от когтей Нрисимхи, упала голова этого демона Синдху! Он обливается кровью, как слон водой в озере на равнине!
34. Из раны вытекает его кровь, булькая как вода. Но увы! Для Синдху готова другая колесница, в которую он садится!
35. Как облака Пушкара и Авартака бьют молниями в золотые пики горы Меру, О дэви! Смотри, наш муж рубит эту колесницу своим боевым топором!
36. Наш король теперь сам садится на доставленную ему колесницу, подобную золотому городу! Его, отвлекшегося, атакует
37. Дубинка Синдху, летящая в моего господина, как ужасная молния Индры! Но он избегает боевой дубины Синдху!
38. Обманув бдительность Синдху, играючи он быстро садится в колесницу! Но теперь этот ужасный Синдху тоже быстро прыгает в колесницу благородного сына ариев;
39. Как на дерево с дуплом среди зелени, прыжком, и оттуда посылает на Видуратху потоки стрел;
40. Разрывая флаги, разбивая колесницу, убивая лошадей, раня возничего, разбивая когорту лучников, и раня все тело Видуратхи!
41. Стрелами, подобными молниям, твердые, как камень металлические доспехи разбиты на груди, и разбит шлем на голове, и король падает на землю!
42. Ему несут другую колесницу, и поднимают его, с трудом сохраняющего сознание. Смотри, плечо нашего мужа рассечено мечом!
43. Из его раны хлещет кровь, как сияющая гора красных лотосов. О увы! Острым мечом этого короля Синдху
44. Срублены ноги моего мужа, как деревья пилой! Увы! Увы! Я тоже ранена, я умерла, я теряю сознание!
45. Как корни лотоса, срублены обе ноги моего мужа!» - сказав это, глядя на мужа с ужасом и страданием,
46. Как плющ под ударом топора, она упала на землю, потеряв сознание; в то время как лишенный ног Видуратха все еще продолжал битву с противником.
47. Он упал со своей колесницы, как дерево, срубленное под корень, и был подхвачен возничим колесницы, чтобы унести его с поля битвы.
48. Тут жестокий Синдху нанес ему мечом удар по шее, почти срубив голову, и последовал
49. За внесенным в покои окровавленным Падмой, подобным заходящему солнцу, но не смог войти во дворец из-за присутствия божественной Сарасвати, как разъяренный комар не может влететь в освещенную комнату.
50. С горлом, рассеченным мечом, с истекающими кровью ранами, с окровавленными телом, одеждой и доспехами израненное тело было принесено возничим во дворец и положено на смертное ложе перед богиней, а враг отошел.
Этим заканчивается сарга пятидесятая «История о Лиле: Смерть Видуратхи» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 51. История о Лиле: О королевстве Синдху.
1. Васиштха продолжил:
«Король убит! Король убит в битве с другим королем!» - разнесся слух во взволнованном и испуганном королевстве.
2. Множество телег, наполненных посудой и прочим домашним добром, потянулось из города, с рыдающими женщинами, убегающими по забитым городским дорогам. 3. Молодых девушек, спасающихся с криками о помощи, хватали на дорогах; возбужденные люди грабили других, вызывая ужас.
4. Воины противника и жители победившего королевства с танцами и радостными возгласами праздновали победу; необузданные слоны, кони и солдаты топтали упавших людей.
5. Из открытых дверей доносились звуки разграбляемой королевской сокровищницы, чьи бесчисленные ценности и шелка растаскивались прямо перед бессильными охранниками.
6. Мертвые женщины королевского гарема успокоились во внутренних покоях дворца, их тела с выпавшими внутренностями были вспороты топорами грабителей и мародеров.
7. Голодные орды разграбляли продуктовые запасы дворца, толпы солдат вытаскивали золото и драгоценности, отбрасывая ногами плачущих детей.
8. Юных красоток из гарема тащили за волосы; бесценные украшения, выпавшие из рук грабителей, усеивали дороги.
9. Между возбужденными командирами возникали стычки из-за колесниц, слонов и лошадей; прибывший министр Синдху объявил восхождение на трон и коронование нового правителя.
10. Инженеры озаботились планами по перестройке королевской столицы; из новых прорубленных смотровых окон выглядывали люди из окружения короля. 11. Слышались сотни возгласов победы, многочисленные провозглашения правления Синдху, соседние короли толпами торопились засвидетельствовать свое почтение.
12. Приближенные побежденного короля скрывались в деревнях; во всей округе города и села разграблялись победителями.
13. Многочисленные воры и грабители для удобства грабежа заблокировали входы и выходы на дорогах - гибель великого короля стала туманом, скрывающим солнце.
14. Крики людей, трубный рев по убитым, ржание коней, рык слонов и стук повозок создавали такой плотный шум, что его можно было взять рукой.
15. «Богоподобный Синдху победил! Вся земля под его властью, как под одним зонтом!» - беспрерывно стучали барабаны по всему городу.
16. Тут Синдху с руками, воздетыми в знаке победы, вошел в столицу, как Ману вошѐл в новое творение после конца эпохи, чтобы создать новый мир и людей. 17. В столицу Синдху со всех сторон издалека потянулись лошади и слоны, запряженные в груженные драгоценностями повозки, подобно океану, полному жемчугов.
18. Новым королем повсюду были изданы законы и указы, напечатаны новые монеты, и над новыми землями назначены министры.
19. Скоро повсюду, в каждом городе были введены строгие правила и ограничения, регулирующие жизнь, смерть и достоинство, как это обычно и случается.
20. Это сразу успокоило волнения и беспокойства в стране, как будто прекратились штормы беспорядков.
21. Вскорости повсюду в стране воцарился мир, как после взбивания горой Мандарой успокоился взволнованный океан молока.
22. Задули ветра, играя в волосах лотосоликих красавиц Синдху как рои пчел, разнося повсюду капли душистого нектара и унося дурные запахи прошедших событий.
Этим заканчивается сарга пятьдесят первая «История о Лиле: О королевстве Синдху» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 52. История о Лиле: О состоянии после смерти.
1. Васиштха сказал:
Здесь, О Рама, Лила обратилась к Сарасвати, видя своего мужа без сознания и испускающего последний вздох:
2. О божественная мать! Мой муж готов покинуть тело. Сарасвати сказала:
В этой огромной битве, вызывающей страдания в королевстве,
3. Закончившейся, хотя продолжающейся еще кое-где, с разными удивительными событиями, никогда нет и не было ни королевства, ни земли!
4. Этого мира нет нигде, он по сути своей - только сон в пространстве внутренних покоев, где лежит мертвое тело.
5. О красавица! Все это королевство сияет во внутренних покоях дворца твоего мужа Падмы!
6. В доме святого брамина Васиштхи в деревне в горах Виндхья; в доме святого брамина Васиштхи находится мир, где лежит мертвое тело;
7. А внутри мира, где покоится мертвое тело, существует этот мир - и все эти три великих мира есть ни что иное, как иллюзия.
8. Ты, я, вторая Лила, муж, вместе с землей и океаном - все это находится в пространстве дома в горной деревне.
9. Это собственная сущность, Атма, играючи кажется проявленной или кое-где не проявленной, но знай, что высочайшее не рождается и не умирает;
10. Оно неизменно спокойно, ничем не затронуто и превосходит все; возникшее само по себе в самом себе, оно проявилось внутри пространства покоев как целый мир. 11. Мир проявился в пустом пространстве покоев Падмы и дома Васиштхи, кажущихся материальными, но там на самом деле существует только пустое пространство и иллюзия мира.
12. Когда не существует сам видящий иллюзию, может ли иллюзия обмануть его? В иллюзии нет реальности, есть только нерожденный неизменный Брахман.
13. Иллюзия видимого нереальна, откуда тогда взяться видящему и видимому? Когда известно несуществование видящего и видимого, то, что есть - естественная недвойственность.
14. Знай это высочайшее состояние, не начинающееся и не кончающееся, сияющее своим светом, неподвижное, изначальное и неизменное;
15. В котором сами по себе проявились внутренние покои и все остальное. Разные люди движутся сами по себе в своих домах, но
16. Нет ни этого мира, и никакого творения вообще - я есть только нерожденное пространство, которое поддерживает этот мир.
17. Все видимое, включая горы Меру и другие - пусто в своей сути, в них нет никакой материальности, как в огромном городе, видимом во сне;
18. Даже в крошечном пространстве видятся миллионы плотных миров с горными пиками.
19. Многочисленные миры существуют даже в маленьком атоме, как многочисленные и разнообразные побеги дерева кадали существуют в его семени. 20. Как во сне существует целый город, так все три мира существуют в маленьком атоме сознания, несомненно, такие атомы сознания есть и в каждом из этих миров. 21. Эта Лила, твой двойник, О красавица, уже достигла того мира, где находится мертвое тело короля Падмы.
22. Когда эта Лила упала без сознания перед тобой, она оказалась рядом со своим умершим мужем Падмой.
23. Лила спросила:
О богиня! Как она уже очутилась там, обрела там тело и как уже стала женой?
24. Скажи мне, как ее видят и что ей говорят люди, находящиеся в доме? Скажи мне это скорее!
25. Богиня ответила:
Слушай, я расскажу тебе обо всем, как ты и просишь, о последующих событиях в жизни Лилы, твоего двойника, до самого конца.
26. Падма, твой муж, видит эту разросшуюся иллюзию, состоящую из этого мира, в своей усыпальнице.
27. Эта битва - иллюзия, это тело - тоже иллюзия, и люди - совсем не люди, эта смерть - иллюзорна и ты сама иллюзорна!
28. В этом последовательном сне - Лила была его женой; и ты, и она - объекты его сна, О красавица!
29. Как вы обе являетесь объектами этого сна, О красавица, так и этот ваш муж, и я сама тоже.
30. Этот мир - это только восприятие, видимая красота, и когда это известно, он теряет свой смысл как объект восприятия.
31. И ты, и она, и этот король, и я, и все реальны по своей сути, потому что все есть Атман.
32. Мы все сами создаем и видим друг друга в бесконечном пространстве высочайшего Сознания.
33. Эта королева Лила, с игривой улыбкой, выразительным лицом, сияющая свежестью и молодостью,
34. С приятными грациозными движениями, с высоким сладким голосом, напоминающим зов кукушки, опьяненная своей любовью,
35. С глазами, подобными темному лотосу, с полной округлой грудью, с золотистыми ногами, с губами, подобными спелому плоду бимба -
36. Ее форма подобна твоей, потому что понятия в разуме твоего мужа появились изза твоих понятий, это удивительное проявление Сознания!
37. Скоро после смерти твоего мужа, из-за твоего собственного воображения, твой муж ее видит перед собой.
38. Когда разум ощущает материальные объекты, восприятие кажется реальным, хотя оно создано нематериальным тонким воображением.
39. Когда разум становится своим собственным материальным миром, тонкое воображение обретает кажущуюся реальность.
40. Теперь, ощущая смерть и иллюзию следующей жизни, он узнал твою форму и отправился в иной мир вместе с другой тобой.
41. Так ты увидела его, и он увидел тебя, и ты узнала его в себе силой вездесущего Сознания.
42. Так как Брахман вездесущ, он проявляет что бы то ни было, где и как угодно, становясь этим и видя это своей силой сновидения.
43. Из-за своего всемогущества и вездесущности, где проявляется его сила, там и видится проявление, по причине своего беспредельного восприятия.
44. Лила со своим мужем, в момент помутнения сознания после смерти, осознают в сердце иллюзию этого мира в соответствии с желаниями -
45. «Это наши отцы и наши матери, эта страна, богатство, и эти дела, все как и раньше;
46. Мы поженились, и стали называться одним именем, это - множество людей вокруг» - и все это становится как будто реальным.
47. Видя примеры смерти вокруг, как ощущаемые во сне, эта прошлая Лила в этом видении решила поклоняться мне.
48. Я исполнила ее желание никогда не быть вдовой, и поэтому эта молодая женщина умерла раньше своего мужа.
49. Существа - частицы индивидуализированного сознания, но я есть тотальное космическое Сознание, богиня, восхваляемая в поколениях, и я заставляю происходить все эти события.
50. Теперь ее душа, движимая разумом, покинула тело в виде энергии дыхания, оставив тело через макушку головы.
51. После помутнения сознания во время смерти в этом доме, в пространстве разума, она видит своего мужа в себе самой.
52. Она, с глазами газели, прекрасным лицом, подобным полной луне, высокого роста, любящая и готовая услужить своему мужу, с сияющим ликом из-за прошлой памяти присоединилась к своему мужу в ином мире в конце сна, как прекрасный лотос расцветает, когда кончается ночь.
Этим заканчивается сарга пятьдесят вторая «История о Лиле: О состоянии после смерти» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 53. История о Лиле: О возвращении в другой мир.
1. Васиштха сказал:
По благословлению Сарасвати, вторая Лила в своем теле поднялась к небесам, чтобы присоединиться к своему мужу, великому королю.
2. Наполненная блаженством, как океан, в соответствии со своим желанием она взлетела в небо, как птица, в своем тонком теле.
3. Здесь она встретила свою дочь, посланную богиней, как будто отражение, вышедшее из огромного зеркала собственных воспоминаний.
4. Девочка сказала:
Приветствую тебя, О красавица! Я твоя дочь, О подруга Сарасвати, я ожидала тебя здесь, на этом небесном пути.
5. Лила сказала:
О божественная! Отведи меня к моему мужу, О лотосоокая! Встреча с великими никогда не остается без результата!
6. Васиштха сказал:
«Пойдем же туда!» - сказав это, девочка взлетела перед ней, показывая дорогу.
7. Она проследовала за ней прямо в глубину неба, как по четкой линии на открытой ладони.
8. Сначала они прошли через регион облаков, потом через регион воздуха; затем они прошли через орбиту солнца и за звездные небеса.
9. Они быстро прошли за миры ветров, Индры, божеств-сур и сиддхов, достигли регионов Создателя Брахмы, Вишну и Шивы, и прибыли на верхушку вселенной. 10. На выходе за пределы вселенной и их окутал ледяной холод, исходящий из ледяной чаши. Лила видела это в своем воображении.
11. Ее собственное тело, материализовавшаяся мысль, было рождено в соответствии со своими представлениями, и все это путешествие происходило только внутри. 12. Пройдя за обитель Брахмы и других богов, достигнув оболочки вселенной и выйдя за пределы вселенной, она увидела покрывающие вселенную оболочки, начиная с водной.
13. Пройдя дальше, она достигла пространства высочайшего Сознания, границы которого недостижимы даже для Гаруды, летящего с огромной скоростью сотни миллионов эпох.
14. Здесь было бесконечное множество невидимых друг для друга разнообразных вселенных, подобных плодам в огромном лесу.
15. В один из этих миров, окруженный оболочками, она и вошла, подобно червяку в плод.
16. Снова пройдя через сияющие миры Брахмы, Индры, Вишну и других богов, она достигла прекрасной земли под звездами.
17. Достигнув этой земли и того же города, она вошла в те покои, где лежало мертвое тело, усыпанное цветами.
18. Когда она посмотрела вокруг, она не увидела здесь своей дочери, эта красавица куда-то пропала, подобно иллюзии.
19. Увидев мертвое тело своего мужа, она с радостью узнала его своим различением.
20. Она подумала: «Это мой муж, убитый в сражении королем Синдху; поднявшись в небеса героев, он лежит здесь в мире.
21. Благодаря Сарасвати, я в этом теле достигла этого места. Я самая благословенная изо всех людей!»
22. Думая так, она взяла в руку прекрасное опахало и начала обмахивать им тело короля, как небеса луной освежают землю.
23. Первая Лила спросила:
Когда родственники и слуги короля пробудились, что и как они сказали и подумали об этом, скажи мне, О богиня!
24. Богиня ответила:
И король, и она сама, и слуги - все это только единое пространство Сознания, проявленное собственным могуществом.
25. Будучи отражениями высочайшего Сознания и по божественной предопределенности, они видят друг друга как отражения друг друга -
26. «Это моя собственная жена», «это мой друг», «это моя королева», и «это мой слуга».
27. Только ты, я и она будем знать полностью всю эту историю, и никто другой.
28. Пробужденная Лила спросила:
Почему она, эта красавица Лила, не пришла к мужу в своем теле, с помощью твоего благословления и исполненного желания?
29. Богиня ответила:
Для непробужденного интеллекта невозможно достичь высших миров, даже с помощью заслуг, как тень не может существовать на солнце.
30. Так установлено мудрыми с начала создания, что истина никак не смешивается с неправдой.
31. Пока ребенок верит в привидившихся привидений, как его разум может быть чист и свободен от привидений?
32. Когда человек страдает от жара неразличения, как в нем может взойти луна освежающего разумного различения?
33. «Я являюсь материальным телом в пространстве, и не могу подняться в высшие миры» - как можно убедиться в чем-то ином с таким убеждением в разуме?
34. Пониманием различения, с помощью заслуг или благословления свыше, они с заслуженным утонченным телом идут в другие, высшие, миры.
35. Как сухие листья в огне быстро становятся пеплом, так и понятие о том, что «я есть это материальное тело» распадается, когда достигается тонкое тело.
36. «Это следствие благословления или проклятия!» - так подумав, возникает память об этом.
37. Как ощущение змеи в веревке не может создать змею, так и то, что не существует в реальности, не может сделать чего-либо!
38. Неверное восприятие «он умер» появляется, воистину, только из-за установившихся в прошлом привычных восприятий.
39. Легко возникающая запомнившаяся иллюзия этого мира в собственном ощущении не создана кем-то еще, это творение собственных повторяющихся понятий и восприятий.
40. Восприятия мира случаются внутри, но людям, не знающим истину видимого мира, они кажутся объектами вовне, далекими, как луна на небе.
Этим заканчивается сарга пятьдесят третья «История о Лиле: О возвращении в другой мир» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 54. История о Лиле: Размышление о смерти.
1. Богиня сказала:
Только те, кто достиг мудрости или принял прибежище в высочайшей дхарме, могут достигнуть эфирных миров, О Лила, другие не могут.
2. Плотное тело по природе своей - заблуждение иллюзии, оно не может существовать в истине, как тень не существует на солнце.
3. Лила не знает мудрости, и высочайшая дхарма не была ее прибежищем, поэтому она только вообразила, что достигла города своего мужа.
4. Пробужденная Лила сказала:
Пусть она будет там, где есть. Смотри, О божественная мать, мой муж вот-вот испустит последний вздох. Что сейчас надо делать?
5. В вопросах существования и несуществования, как возник закон существования? И почему рождение и смерть и иные события кажутся случайными?
6. Как установилась природа объектов? Каков смысл существования? Почему огонь жарок, а земля тверда?
7. Почему снег холодный и в чем истина времени, пространства и прочего? Как правильно понимать существование и несуществование, обретение и отказ, материальное и тонкое эфирное?
8. Почему все не преумножается беспредельно, включая траву, деревья, людей и т.д., хотя для этого и были бы причины, хоть и не желательные?
9. Богиня ответила:
Во время космического разрушения, когда все возвращается в свое изначальное состояние, остается только бесконечное неподвижное пространство Брахмана.
10. Оно ощущает «я есть частица света этого сознания», как ощущение во сне, как ты воспринимаешь свое путешествие в пространстве и т.д.
11. Эта частица света сама собой в себе обретает материальность, кажущуюся реальной, хотя она и нереальна, и это известно как сотворенная вселенная.
12. Затем, внутри себя, этот Брахман знает - «я есть создатель Брахма», и он воображает весь этот мир, будучи его сущностью.
13. Что бы, где бы и как бы не было воображено этим Сознанием во время изначального создания, все это остается точно таким и сейчас.
14. Индивидуальное сознание возникает в соответствии с тем, что проявилось в сознании Брахмы, и потому ничто не случается случайно само по себе.
15. Более того, как может что-то стать ничем? Все это неверно называть пустотой - золото не бывает совсем бесформенным!
16. Как в начале творения в Сознании проявилась изначальная природа льда, огня и прочего, такой она остается и до сих пор.
17. И потому невозможно отбросить свою собственную природу, существование; закон существования неуничтожим, так как он есть Сознание.
18. Как материя проявилась с самого начала творения, даже такая тонкая, как пространство, изменить ее качества сейчас невозможно.
19. Проявления Сознания, кажущиеся неизменными, не меняются из-за того, что они лишь воспринимаются неизменными.
20. Этот мир вообще не был создан с самого начала, он ощущается как проявление пространства Сознания, подобно красивой женщине во сне!
21. Несуществующее только кажется существующим, и такова природа всего - и своего собственного существования, и других воспринимаемых объектов.
22. То, что называется порядком вселенной, возникло в самом начале творения, как проявление осознанности, и с тех пор остается таким же, и его невозможно никак изменить.
23. Пространство Сознания, осознанное как пространство, становится пространством; пространство Сознания, осознанное как время, становится временем;
24. Пространство Сознания, осознанное как вода, становится водой; также, как человек видит сны, он видит воду в Атмане.
25. Во сне Сознание осознает собственные проявления, которые становятся целым миром; из-за прекрасной и удивительной способности Сознания несуществующее воспринимается как реальное.
26. Пространство, вода, земля, огонь и ветер не реальны; знай, что они возникают в разуме, как воображение во сне, как свои собственные понятия.
27. Выслушай теперь о том, как возникает смерть как внутреннее следствие действий и ощущений и причина лучшего состояния, для успокоения всех сомнений о ней. 28. Слушай! В соответствии с порядком первого создания, человеческие существа имели продолжительность жизни в одну, две, три или четыре сотни лет.
29. Укорочение или удлинение продолжительности жизни зависит от чистоты или нечистоты места, времени, активности и материалов.
30. Собственные неверные действия уменьшают продолжительность жизни, правильные - увеличивают, смесь и того, и другого приводит к средней продолжительности жизни.
31. В детстве - детские причины смерти, в юности - юношеские, взрослые умирают по своим взрослым причинам, и так человек действиями достигает смерти. 32. Тот, кто следует религиозным предписаниям на пути собственной дхармы, счастливо получает продолжительность жизни, гарантированную этими писаниями. 33. В соответствии со своими действиями человек достигает конца жизни и ощущает боль в разных местах перед наступлением смерти.
34. Пробужденная Лила спросила:
О луноликая, прошу, расскажи мне о смерти – приятна она или неприятна, и что случается после нее? 35. Богиня ответила:
Перед лицом смерти есть три типа человеческих существ – глупец, практикующий медитацию и йог.
36. Утвердившийся в медитации оставляет тело по своему желанию и удовольствию, также как и верно практикующий медитацию и концентрацию йог.
37. Глупец, не практикующий ни медитацию, ни йогу, во время собственной смерти бессильно испытывает страдания.
38. Под влиянием сил своих прошлых восприятий, он ощущает огромные страдания, подобно сорванному лотосу.
39. Тот, чей разум не очищен писаниями и пребыванием с мудрой компанией, ощущает во время смерти внутреннее жжение, как будто он горит в огне. 40. Его восприятие путается, из горла вырывается хрип, и разум такого неразличающего индивида затуманивается.
41. Он входит в густую тьму и видит днем звезды, и все видится как бы скрытым за облаками в темном плотном небе.
42. Он чувствует смертельные страдания, и у него мешается сознание – он видит пространство как землю и землю как пространство.
43. У него кружится голова, как будто его увлекает волна в океане, как будто он поднимается в воздух и погружается в густую бессознательность.
44. Он как будто падает в глубокий колодец или входит в камень, издаваемые им звуки становятся бессмысленными и он не может себя выразить.
45. Он чувствует, что падает с неба, что его несет, как сухую траву, что он быстро несется на колеснице, что он тает, как снег;
46. Он желает выразить свое страдание родственникам, но они не замечают этого!
Он уносится, как камень, выпущенный из метательного аппарата;
47. Его закручивает как в водовороте, или тащит на веревке, качает на волнах или бросает в какой-то механизм;
48. Его несет, как солому порывами ветра перед дождем; он поднимается вверх, как водяной пар и падает вниз, как дождь в океан;
49. Его как будто засасывает в воронку в огромном небе, и он чувствует, что океан и земля поменялись местами.
50. Он все время то падает, по поднимается; у него шумит в ушах, все болит и он полон страха.
51. Постепенно все его чувства теряют силу, и он проваливается в темноту, как повсюду тускнеет свет, когда заходит солнце.
52. Он не может отличить одно от другого, и его память пропадает, как после вечерних сумерек везде падает видимость.
53. Затем разум этого глупца теряет способность думать, и он погружается в непонимание и неразличение.
54. Когда он погружается в бессознательность, его дыхание прерывается, а когда прерывается дыхание, бессознательность увеличивается.
55. Бессознательность и непонимание возрастают, и человек становится подобным камню - таков порядок с начала творения.
56. Пробужденная Лила спросила:
Страдания, заблуждения, беспамятство, заблуждения, болезни, потеря сознания - почему это случается с этим восьмичленным телом?
57. Богиня ответила:
Так установлено бесконечным Сознанием с самого начала творения, что здесь в определенное время случаются страдания.
58. Из идеи «пусть я буду» рождается индивидуальное существование, как дерево из семечка. Знай, что нет другой причины страданий, помимо появления и роста индивидуального сознания.
59. Под воздействием беспокойства, каналы-нади сами собой сужаются или расширяются, затрудняя движение энергии в теле, и энергия теряет свое естественное равновесие.
60. Когда вошедшая жизненная энергия не выходит, а внешняя не входит, тогда каналы сужаются и перестают вибрировать, и внешние ощущения пропадают, оставляя только память о себе.
61. Когда энергия не входит, и отсутствует дыхание, каналы-нади в теле не действуют, и это состояние называется смертью.
62. Из-за возникшего когда-то в сознании убеждения, что «я умру когда-нибудь», и возникает смерть.
63. Также и понятие «я буду потом» существует с начала творения - семя Сознания никогда не может быть разрушено.
64. Эти чувства непротиворечивы по своей природе, и неизменное Сознание, стоящее за ними, не затрагивается ни рождением, ни смертью.
65. Как вода в реке может быть иногда спокойной, а иногда взволнованной, также и эта сознательность иногда спокойна, и иногда принимает форму жизни.
66. Как листья у плюща расположены один за другим, также и в этой сознательности существуют чередующиеся жизни и смерти.
67. Ни одно сознательное существо не рождается и не умирает, оно видит эти состояния в заблуждении, подобном заблуждению сна.
68. Человек есть ничто иное как Сознание - как и когда оно может быть разрушено? Скажи, может ли человек быть чем-то еще помимо Сознания?
69. Кто умирает и как? И чье это сознание? Даже если умирают миллионы тел, это бесконечное Сознание остается неизменным.
70. Если бы сознание умирало вместе с человеком, вместе с ним тогда умирали бы и ощущения всех существ.
71. Джива, индивидуум - это только собрание разнообразных понятий и желаний, к которому применяются названия жизни и смерти.
72. Потому никто не умирает и никто не рождается, это джива постоянно вращается в водоворотах своих собственных понятий.
73. Желания пропадают только из-за твердого понимания «это не существует!» и размышления о постоянном несуществовании видимого.
74. Только избегающий мира человек практикой верного наблюдения несуществования мира, с несуществующими желаниями и понятиями, становится свободным - такова истина.
Этим заканчивается сарга пятьдесят четвертая «История о Лиле: Размышление о смерти» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 55. История о Лиле: О жизни и смерти.
1. Пробужденная Лила спросила:
О богиня! Расскажи мне еще о рождении и смерти человека, для углубления моего понимания.
2. Богиня ответила:
Когда движение жизненной силы в каналах-нади затруднено, сознание существа становится совершенно пассивным.
3. Сознание чисто и вечно, оно не появляется и не пропадает, оно всегда тут, в неподвижном и в подвижном, в пространстве, в горе, в огне и в ветре.
4. Когда жизненная сила полностью прекращается, вибрация тоже прекращается, и тело считается мертвым или инертным.
5. Тело становится трупом, и его жизненная сила возвращается ветру, и индивидуальное сознание, освобожденное от памяти и тенденций, остается в истине собственной сущности.
6. Джива, или индивидуальное сознание - это атом сознания, имеющий память и склонности, и он остается в пространстве, там, где мертвое тело.
7. Это то, что обычно называется душой, или духом - сознательность, состоящая из желаний и склонностей, подобная аромату, несомому ветром.
8. Это индивидуальное сознание оставляет то, что оно видело до этого, и воспринимает окружающие формы, как во сне или полудреме.
9. Там же, внутри него, его воспоминания становятся прошлыми, и после краткой потери сознания после смерти, индивидуальное сознание видит свое тело, как чужое.
10. В себе самом оно видит другое пространство, полное объектов и событий, с соответствующим небом, землей и луной.
11. Есть шесть категорий таких душ, узнай различия между ними - плохие, хуже и самые ужасные грешники;
12. Хорошие, лучше и самые лучшие из добродетельных; некоторые же имеют характеристики двух или трех категорий.
13. Для самых худших грешников, потеря сознания продолжается долго после смерти, тогда эти глупцы становятся внутри подобными плотному камню.
14. Через какое-то время они пробуждаются из этого состояния, у них появляются прошлые склонности, и они долго страдают в ужасных вечных преисподних.
15. Они проходят через сотни рождений, от одного ужасного страдания к другому, пока не увидят конец страданиям в своих блужданиях в сновидениях самсары. 16. Или же после заблуждения смерти они становятся деревьями и прочими неживыми объектами, и испытывают сотни неосознанных страданий.
17. И снова они попадают в ужасные преисподнии в соответствии со своими склонностями, и через долгое время рождаются на земле в чревах существ.
18. Средние из грешников тоже на какое-то время теряют сознание после смерти, оставаясь подобными неразумному неподвижному камню.
19. Пробудившись как-то из этого состояния через какое-то время, они обретают жизнь в чревах червей, змей и прочих низших животных.
20. Наименьшие из грешников скоро после смерти обретают новое человеческое тело в соответствии со своими склонностями.
21. Их склонности и желания осознаются как во сне, и память о них возвращается быстро.
22. Самые лучшие из добродетельных сразу после краткого забвения смерти видят, благодаря своим заслугам и воспоминаниям, небесный город с божественными видьядхарами.
23. Насладившись там, они рождаются в мире людей в хороших благородных семьях, в соответствии с результатами своих прошлых действий.
24. Средние из добродетельных после забвения смерти, несомые ветром, входят в ростки растений.
25. Они входят в тело человека, насладившегося сладкими плодами, и, попав в семенную жидкость, входят в чрево, получая соответствующее рождение.
26. Внутренние ощущения всех этих душ после бессознательности смерти находятся в соответствии с собственными обусловленностями, по порядку или случайным образом.
27. Сначала они думают «мы умерли», и знают, что «в соответствии с порядком, благодаря подношениям риса и прочего от родственников, потом мы появляемся вновь».
28. Затем они думают, что за ними пришли посланники бога смерти Ямы, с петлей времени в руке, и чувствуют, что «они уносят меня в город смерти».
29. Лучшие из добродетельных видят снова и снова в соответствии со своими прошлым действиями божественные миры, сады и прекрасные небесные колесницы.
30. Грешники, в соответствии со своими прошлыми действиями, ощущают и получают заросли колючих кустов с отточенными пиками и пещеры с острыми льдинами.
31. Средние думают: «Это мой спокойный путь с прохладной зеленью и освежающей тенью, с озерами вокруг».
32. «Я пришел в город бога смерти Ямы, это он - бог всех существ, совершающий суд в соответствии с моими прошлыми действиями» - ощущает он.
33. Так индивидуальное сознание видит соответствующую часть мира, со всеми подходящими объектами, действиями и ситуациями.
34. В пустоте бесконечного Сознания нет ни места, ни времени, ни действия, ни длины, ни форм, ничего, как в лишенном всего пространстве;
35. Но затем ощущается, что «в соответствии со своими действиями мне приказано подняться в прекрасный рай или идти в преисподнюю».
36. «Я наслаждаюсь этим раем» или «я страдаю в аду», и испытав все это «я опять рождаюсь в этот мир самсары!»
37. «Я стал ростком риса», затем «я стал зерном» - так постепенным осознанием совершается переход к сознательному существу.
38. Хотя все причины существуют только как во сне, с пищей индивидуальное сознание попадает в мужчину, и затем с его семенем в чрево женщины, где становится зародышем;
39. И рождается в мир в соответствии со своими прошлыми действиями, принимая форму добродетельного или недобродетельного невинного ребенка.
40. Затем оно ощущает юность, сияющую красотой луны и ожидающую любви, затем - старость, подобную снегу, падающему на раскрывшийся лотос жизни.
41. Затем - снова болезни и смерть, и снова бессознательность смерти, и снова, как во сне, обретается благодаря пище новое тело.
42. Снова оно попадает в мир смерти, и снова блуждает в заблуждениях, снова и снова проходя через разные рождения.
43. Снова и снова оно вращается с огромной скоростью в самсаре, пока не придет к прекрасному освобождению, где навсегда обретает форму пространства в пространстве.
44. Пробужденная Лила спросила:
О богиня, как появилось это заблуждение в самом начале творения? Расскажи мне по своей милости об этом для улучшения моего понимания.
45. Богиня ответила:
Горы - это материализовавшееся бесконечное Сознание, деревья - это материализовавшееся бесконечное Сознание, земля - это материализовавшееся бесконечное Сознание, небо - это материализовавшееся бесконечное Сознание.
46. Будучи сущностью всего, высочайшее пространство, чистое Сознание становится любой формой, появившейся в высшем Сознании.
47. В начале творения, как творение увиделось во сне творца, так все в нем существует и сейчас.
48. Сначала возникла вибрация, отражение которой и есть объекты этого мира, которые существуют сейчас.
49. Когда дыхание, или жизненная энергия, входит в неподвижные тела, вызывая движение частей тела, оно называется живым.
50. Такие живые тела существовали с самого начала творения. Когда жизненная сила не вибрирует в сознании, такие тела называются деревьями и растениями.
51. Только часть пространства Сознания становится интеллектом в этих телах; она становится их сознанием, а все остальное - не становится.
52. Принимая на себя ограничения человеческого тела, эта часть Сознания осознает в себе глаза и другие органы чувств, но в творении этого Сознания не живет никакой сознательный индивидуум с органами чувств!
53. Что оно осознает, то оно и знает как его материальность - осознавая пространственность, оно видит и чувствует пространство, материальность - землю, текучесть - воду.
54. Так вездесущее Сознание осознает все тела - в живом осознавая жизнь, в неподвижном осознавая неподвижность.
55. Так то, что называют подвижным, или живым, соответствует его самовосприятию, и это восприятие остается тем же даже сейчас.
56. Когда интеллект осознает неподвижность, он видит неподвижное дерево, воображает отсутствие сознания, – видит в себе камень, дерево или траву, тем самым становясь ими.
57. Нет вообще никакой инертности или разумности, между ними нет разницы в творении и существовании, ибо бесконечное Сознание присутствует везде одинаково.
58. В том, что называется деревьями и камнями, находится это самосознание, также как и в том, что обладает интеллектом или другими качествами.
59. Сознание в неподвижных объектах и в сознательных существах отличается только разными названиями, данными им.
60. Сознание в том, что называется червями, муравьями и бабочками, узнается интеллектом как то, что соответствует их названиям.
61. Как люди, живущие на северном полюсе, ничего не знают о людях, живущих на южном полюсе, зная только свое собственное существование,
62. Так и живые и неживые объекты пребывают в своих собственных ощущениях, и все взаимно находятся в гармонии собственных идей об окружающем.
63. Считать их разными - глупость, это то же самое, как если бы лягушка, живущая на камне, и лягушка, живущая рядом, считали себя разными - одна разумная, а другая нет!
64. Вездесущий интеллект, осознающий все - это движение Сознания, существующее с начала творения и до сих пор, подобно ветру в пространстве.
65. Вибрация в Сознании, возникшая как желание творения - это пространство, концептуально ставшее небом и ветром.
66. Оставаясь сознательным интеллектом, Сознание обитает в живых и неживых существах, и становится движением ветра, одновременно не становясь им.
67. В этом кажущемся создании объекты являются только лучами Сознания, и как они были такими с самого начала творения, таковы они и сейчас.
68. Внешние формы мира являются только проявлением собственной природы Сознания, они нереальны, хотя и кажутся таковыми, говорю я тебе.
69. Смотри, умерший король Видуратха приближается к украшенному цветами мертвому телу твоего мужа Падмы, и готов войти в его сердце.
70. Пробужденная Лила спросила:
О богиня! Каким образом он вошел в усыпальницу? Давай мы тоже туда пойдем, чтобы увидеть его. 71. Богиня сказала:
Он идет по пути своих внутренних человеческих желаний, думая «я достиг далекого иного мира».
72. Мы пойдем другим путем, в гармонии с собой, ведь желания у каждого свои, даже для любящих сердец.
73. Так эта история подошла к концу, в свете понимания в разуме лучшей дочери короля прошла ее усталость, и бессознательный разум Видуратхи покинул тело.
Этим заканчивается сарга пятьдесят пятая «История о Лиле: О жизни и смерти» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 56. История о Лиле: О душе после смерти.
1. Васиштха сказал:
В это время глаза короля закатились, жизненная энергия почти прекратилась, и тело стало неподвижным и холодным.
2. Лицо побледнело и стало подобным иссохшему листу, из горла раздался последний хриплый вздох, слышимый гудением пчелы.
3. Его ощущения полностью втянулись в органы чувств, и его разум упал в глухой колодец глубокой бессознательности смерти.
4. Его тело неподвижно застыло, как будто изображѐнное на нарисованной картине, и во всех членах не было вибрации жизни, как у статуи, вырезанной из камня. 5. Что тут долго описывать? Жизненная сила покинула тело, как птицы поднимаются в небо с дерева, которое собирается упасть.
6. Лила и Сарасвати видели своим божественным видением, как его душа в эфирной форме поднялось в небо, словно тончайший аромат, несомый ветром.
7. Эта душа соединилась в небе с жизненной силой тонкого тела, чтобы начать путешествие далеко в пространство в соответствии со своими скрытыми склонностями.
8. Две женщины последовали за этой индивидуальной душой, как две пчелы, следующие за тонким ароматом в дуновении ветра.
9. Так через мгновение покоя в бессознательности смерти, душа в пространстве стала сознательным сознанием, словно запахом в ветре.
10. Индивидуальное сознание увидело посланников Смерти, уносящих тело, рожденное благодаря подношениям пищи родственниками.
11. Долгой дорогой оно проследовало на юг, в соответствии с результатами своих действий, и достигло города Смерти, окруженного другими душами.
12. Оно вошло в город Смерти и предстало перед самим богом смерти Ямой, который провозгласил, что король никогда не совершал никаких грехов,
13. Всегда совершая только чистые и благородные действия, еще более очищенные благодаря благословлениям богини Сарасвати.
14. Его приказали отпустить и разрешили войти в прошлое свое мертвое тело, лежащее в облаке из цветов.
15. Отпущенный, он проследовал по небесному пути со скоростью камня, выпущенного из пращи, и за ним проследовали Лила и богиня Сарасвати.
16. Летя как тонкое индивидуальное сознание, он не видел двух форм, следующих за ним по небу.
17. Выйдя из своего мира и быстро проследовав среди других миров, добравшись до второй вселенной и опустившись на землю,
18. Достигнув дворца короля Падмы и внутренних покоев Лилы, эти две воображаемые формы вместе с индивидуальным сознанием короля
19. Быстро и легко вошли в покои Лилы, как дуновение ветра в цветок лотоса, как солнечный свет в бутон, как аромат в ветер.
20. Рама спросил:
О брамин! Как они нашли это место, где было тело? Как они узнали дорогу к мертвому трупу?
21. Васиштха ответил:
Скрытые воспоминания об этом мертвом теле все еще остались глубоко в сердце, О Рагхава! Почему бы тогда не прийти к этому месту?
22. В искре индивидуального сознания дживы существуют бесчисленные иллюзии мира, напоминая то, как в семени скрыто огромное дерево, каждый знает это!
23. Как живое семя знает росток в своем сердце, также искра сознания знает все три мира внутри себя самого.
24. Как человек, находящийся в одном месте, постоянно помнит в своем разуме о сокровищах, которые он оставил в дальней стране,
25. Также и индивидуальное сознание, даже пройдя через огромное множество рождений, помнит свои желания, остающиеся в собственных понятиях.
26. Рама спросил:
О бхагаван! Как индивидуальное сознание может получить форму, если после смерти не сделаны традиционные подношения пищи, раздача милостыни и прочие ритуалы?
27. Васиштха ответил:
Были ли сделаны подношения пищи мне или мной - эти понятия разума растут в сердце и дают человеку результаты подношений.
28. Человек состоит из понятий разума и становится тем, что ощущает; ничем иным он не становится, ни с телом, ни без тела.
29. Думающий «для меня сделаны соответствующие подношения», даже если они не сделаны, получает результат посмертных подношений. Думающий «для меня соответствующих подношений не сделано», не получает их результат, даже если подношения и были сделаны.
30. Реальность этих понятий находится в соответствии с верой в них, и вера появляется по причине понятий.
31. В соответствии с понятием человека, яд становится нектаром, и нереальное становится реальным в соответствии с убеждениями.
32. Без причины никогда и нигде не возникает результата, и потому нет желания и мысли, будь уверен.
33. Без причины нет следствия до самого конца творения, никто не видел и не слышал о таком, помимо творения из самого Единого.
34. Понятия - это только Сознание, только оно обретает видимость подобно сну, только оно становится причинами и следствиями, оно, видясь изменяющимся, остается неизменным.
35. Рама спросил:
Если душа умершего человека считает, что у него нет заслуг, и его друг отдает ему множество своих заработанных заслуг,
36. Будут ли в этом случае заслуги потеряны, или нет? Что имеет большую силу - вера в заслуги или в прегрешения?
37. Васиштха ответил:
Возникновение веры зависит от места, времени, действий и материалов, и когда она возникает, побеждает то убеждение, которое сильнее.
38. Если заслуги отдаются в истинной вере, это помогает сознанию ушедшей души, если интеллект души не слишком грязен.
39. Во взаимной борьбе побеждает более сильный, и потому чистота должна быть практикуема чистыми усилиями.
40. Рама спросил:
О брахмана! Понятия возникают в связи с местом, временем и прочими факторами, но в самом начале творения нет ни пространства, ни времени и прочего!
41. Все возникает благодаря сопутствующим причинам в изначальной причине. Но когда нет изначальной причины последующих причин, как возникли понятия?
42. Васиштха ответил:
О сильнорукий! Но все это никогда не было реальностью, и в изначальном творении нет ни пространства, ни времени!
43. В отсутствие первопричины и сопутствующих причин существуют идеи о видимом. Но все это не существует, не было создано и никак не живет!
44. Из-за несуществования видимого, весь видимый мир есть только Брахман, самоосознающее Сознание, бесконечное и неизменное.
45. Я расскажу это тебе еще сотней разных способов, и для этого давай возвратимся к истории, слушай продолжение!
46. Достигнув места, они увидели прекрасно убранные покои дворца Падмы, усыпанные подношениями цветов, прохладные, как весна.
47. Слуги во дворце спокойно занимались своими делами, и мертвое тело лежало как прежде, в гирляндах цветов жасмина и мандара.
48. Мертвое тело было скрыто тканью, покрытой гирляндами цветов мандара и кунда, в изголовье его ложа стояли традиционные сосуды с водой.
49. Двери в покоях были закрыты, окна надежно заперты, спокойный свет ламп бросал тени на чистые стены, и лежащее в комнате тело, казалось, просто спит, задержав дыхание.
50. Полная луна сияла над прекрасной землей, и красота покоев могла поспорить с красотой небесного рая; место было прекрасно и божественно, как лотос самого Брахмы, и над ним медленно и беззвучно плыла неотразимая чистая луна.
Этим заканчивается сарга пятьдесят шестая «История о Лиле: О душе после смерти» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 57. История о Лиле: Размышление о сне.
1. Васиштха сказал:
Затем Лила и Сарасвати увидели там сидящую в изголовье мертвого тела умершую ранее Лилу, жену Видуратхи, прибывшую сюда первой;
2. С привычками, как и раньше, с телом, украшениями, мыслями и поведением, что и раньше, прекрасную, как и прежде, в каждой детали;
3. С теми же движениями, одеждой и всеми теми же незаметными украшениями, сидящую здесь.
4. Взяв прекрасный веер, она обмахивала своего короля, подобно поднявшейся небесной луне, украшающей землю.
5. Она сидела в молчании, опустив свое луноподобное лицо на левую ладонь, ее украшения сверкали подобно цветам вьющихся растений, распустившихся в лесу.
6. Своими взглядами она как будто изливала потоки цветов жасминов и лотосов, ее красота была подобна красоте взошедших на небе многих лун.
7. Она олицетворяла собой Лакшми рядом с самим королем Вишну, прекрасный букет цветов из горы цветочных гирлянд.
8. Она с надеждой вглядывалась в лицо своего мужа, бледная, подобная убывающей луне в небе.
9. Лила и Сарасвати видели ее, но она их не видела, потому что они были тонкими чистыми понятиями, а она не достигла различения истины.
10. Рама спросил:
Ты говорил, что здесь было тело первой Лилы, которая в медитации путешествовала вместе с Сарасвати в своем тонком теле,
11. Но теперь ты ничего не говоришь о теле той Лилы. О мудрый, расскажи мне, где оно и что с ним случилось?
12. Васиштха ответил:
Что такое тело Лилы! Где в нем истина? Оно было полностью заблуждением, подобно восприятию воды в мираже.
13. Весь этот мир - это только Сознание, откуда взяться воображаемым телам и прочему? Все это - только Брахман, проявляющийся в блаженстве, существование всего, что ты видишь - это только Сознание.
14. Когда Лила просветлилась, ее восприятие тела изменилось, привязанности пропали, и потому ее тело растаяло, как снег.
15. В тонком теле со временем возникает заблуждение, что «я являюсь плотным физическим телом», подобно видению змеи вместо веревки. Тонкое тело видит то, что называется материальностью и так создает материальность.
16. Убеждение в том, что физическое тело материально, не верно ни по форме, ни по смыслу, эта реальность подобна реальности развесистых рогов кролика.
17. Если тебе во сне приснилось, что ты превратился в оленя, а потом просыпаешься и оленя нет - разве ты пойдешь искать этого оленя?
18. Когда возникает невежество, истина не видна; когда заблуждение пропадает, как ошибочно видимая змея в веревке, неверные воображения рассеиваются.
19. Также в разуме неразумного возникает и растет нереальное заблуждение, не имеющее причины-семени.
20. То, что называется творением, подобно ощущению восприятий во сне; из-за долгого повторения, подобно вращению земли по своей орбите, Сознание кажется телом.
21. Рама спросил:
О уважаемый, как видится людям тело йога, достигшего тонкого тела?
22. Васиштха ответил:
Даже без разрушения прошлых тел можно переходить из одного тела в другое, как во сне в тонком теле можно принимать одну форму за другой без разрушения предыдущей.
23. Тело йога то видимо, то пропадает, становясь невидимым, как снежинка на солнце или белое облако в чистоте осеннего неба.
24. Тело йога не различимо четко никем, даже другими йогами, как птица перед тобой, быстро взлетающая в небо.
25. Только из-за собственных неверных понятий может кто-то сказать о йоге, что он умер где-то, когда-то и по какой-то причине.
26. С пониманием истины, иллюзорное тело пропадает в Сознании, подобно восприятию змеи в веревке.
27. Где и чье это тело, которое существует и умирает? Есть то, что есть; пропадает только невежество!
28. Рама спросил:
О Мастер! Я в затруднении - как физическое тело становится тонким, или отделяется от него? Прошу, объясни мне!
29. Васиштха ответил:
Сколько раз я тебе повторял, а ты все никак не поймешь! Есть только тонкое тело, материального тела никогда не было!
30. Из-за постоянных повторений тонкое тело кажется материальным, и когда это повторение прекращается, тонкое тело видится опять.
31. Тогда глупые понятия твердости и плотности тела пропадают, подобно воображению спящего из-за чистого знания пробужденного.
32. У йога появляется знание тонкого и воздушного тела , как будто во сне при понимании того, что это сон.
33. Как во сне с пониманием сна тело становится легким, так при понимании мудрости это плотное тело осознается текучим и пространственным.
34. Для людей, утвердившихся в повторяющихся долгое время понятиях о материальном теле, когда это тело становится трупом и кремируется, остается тонкое тело.
35. Йоги, пробужденные в этой жизни, ощущают тонкое тело, даже обладая плотным телом, благодаря пробужденным сверх-возможностям.
36. Когда у них возникает память о теле, они понимают, что это только понятие, и пребывают пробужденными, даже имея тело.
37. Тело - это только кажущееся заблуждение, проявляющееся подобно змее вместо веревки. Что умирает, когда оно пропадает? И что рождается, когда оно рождается?
38. Рама спросил:
О мудрый! Видя эту Лилу, воплощенное понятие, сидящую здесь, что думают о ней приближенные?
39. Васиштха ответил:
Эту королеву они знают как какую-то из печальных подруг, откуда-то пришедшую сюда.
40. Эти несчастные, лишенные различения, не задумываясь, верят в то, что видят, откуда у них взяться различению?
41. Как брошенный в крону дерева комок земли не может затронуть его, также и эти невежественные ослы с начала времен не знают истины в своем невежестве. 42. Как неизвестно куда пропадающее по пробуждении приснившееся тело нереально, также нереально и физическое тело.
43. Рама спросил:
О мудрый, куда пропадает по пробуждении приснившаяся гора? Развей мои сомнения, как ветер уносит осенние облака.
44. Васиштха ответил:
Объекты, подобные горе и прочим, воображенные иллюзии сна, видятся в сознании, подобно движению воздуха в ветре.
45. Как в неподвижный воздух входит вибрирующий ветром воздух, также в чистое неразделенное Сознание входит сноподобное нечистое сознание.
46. Осознание вибрирует проявлениями иллюзорного сна, но когда эти вибрации заканчиваются, осознание возвращается само в себя, неразделенное Сознание.
47. Нет никакой разницы между сном и осознанием его, как нет разницы между водой и ее текучестью, ветром и его движением.
48. Огромное непонимание и есть невежество, и это то же самое иллюзорное невежество, которое называется самсарой, или повторяющейся историей.
49. В отсутствии сопутствующих причин, какое может быть разделение между осознанием приснившихся объектов и самими этими объектами? Это не имеет смысла.
50. Состояние пробуждения подобно сну - этот мир, без сомнения, не существует здесь; видимый во сне город не существует, и также не существует видимый в творении мир.
51. То, что видится во сне, не существует в реальности; объекты сна, будучи нереальными, есть только всегда существующее Сознание.
52. Мгновенно или постепенно, как приснившаяся гора становится пространством по пробуждении, так и при понимании материальность становится пространством.
53. Те, кто не знают свою собственную природу, видя тело мудрого, пребывающего в тонком теле, считают, что «он умер» или «он улетел на небо».
54. Все эти творения пусты, все это нереальная видимость, видимое заблуждение, иллюзия, кажущееся восприятие во сне;
55. Это - ощущение во сне, видимое заблуждение, которое видится по глупости, иллюзорное творение, возникшее как течение реки в мираже! После смерти это все осознается как тонкое тело.
Этим заканчивается сарга пятьдесят седьмая «История о Лиле: Размышление о сне» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 58. История о Лиле: Оживление Падмы.
1. Васиштха сказал:
В это время Сарасвати остановила индивидуальное сознание Видуратхи, как по желанию задерживается движение мысли.
2. Лила спросила:
Богиня, скажи, сколько времени прошло со смерти короля Падмы и с тех пор, как я сидела, погруженная в глубокую медитацию в этих покоях?
3. Сарасвати ответила:
Уже целый месяц две твои служанки охраняют покой спящего тела в этой комнате. 4. Слушай о том, что случилось с твоим телом, О лучшая из красавиц! За первые пятнадцать дней твое тело иссохло.
5. Безжизненное, оно упало на землю, как сухой лист, и стало трупом, твердым как доска и холодным как снег.
6. Пришедшие министры, увидев иссохшее тело, решили, что ты умерла по своей воле и убрали его из комнаты.
7. Что тут еще рассказать? Его положили на погребальный костер, сложенный из сандаловых дров, облили очищенным маслом и скоро превратили в пепел.
8. Затем, плача и громко крича, что королева умерла, твои родственники проводили тело с необходимыми церемониями.
9. Они невообразимо удивятся, увидев здесь тебя, пришедшую из другого мира в своем собственном теле.
10. Ты со своим видимым телом, настоящее чистое проявившееся понятие, будешь настоящим чудом, о дитя!
11. Из-за понятий, которые у тебя были о твоем прошлом теле, возникшая форма напоминает прошлую, о дочь!
12. Каждый видит все в соответствии со своими понятиями, как в примере ребенка, видящего привидение.
13. Сейчас ты есть тонкое тело, О красавица, без памяти о прошлом теле и без прошлых ограничений.
14. Когда интеллект осознает свою эфирную природу, плотное тело забывается, как осеннее облако в небе.
15. Когда осознается тонкое существование, материальное тело становится подобным облаку без воды или цветку без запаха.
16. Человек с чистыми понятиями, осознавший тонкое тело, забывает материальное тело, как в молодости забывается состояние эмбриона.
17. Сейчас уже тридцать первый день, и ты здесь, в этом пространстве. По моему желанию, служанки под утро заснули.
18. О Лила! Иди сюда, давай сами откроемся этой Лиле, проявимся игрой воображения, покажемся ей и удивим ее.
19. Васиштха сказал:
Пожелав, чтобы эта Лила увидела их обоих, Лила и Сарасвати предстали перед ней как две сияющие формы.
20. Вся комната заполнилась светом, и глаза Лилы, жены Видуратхи, широко раскрылись в изумлении.
21. Как будто полная луна осветила все серебром и текущим золотом, по стенам комнаты струились прохладные потоки сверкающего света.
22. Увидев в покоях перед собой Лилу и Сарасвати, вторая Лила в изумлении поднялась со своего места и упала им в ноги.
23. «К моему счастью, вы пришли, О богини! Да будете вы всегда победителями, О дающие жизнь! Я прибыла сюда первой, чтобы подготовить ваш путь, О великие!» 24. После этих слов прекрасные молодые красавицы расселись на ковре, как вьющиеся лианы на вершинах горы Меру.
25. Сарасвати сказала:
О дитя! Расскажи с самого начала, как ты попала в это место, что интересного видела в путешествии и какой дорогой шла?
26. Вторая Лила ответила:
О богиня! Когда я там упала в обморок, меня не стало, как луны во время новолуния, меня как будто сжег огонь окончательного разрушения.
27. Закрыв глаза, под дрожащими ресницами я ничего не чувствовала, ни приятного, ни неприятного.
28. Затем, после бессознательности смерти, я увидела, О богиня, что я поднялась в воздух и поплыла.
29. В тонком пространстве я поднялась в колесницу ветра, и он понес меня, подобно неуловимому аромату, и вот я здесь, в этих покоях.
30. О богиня, здесь я увидела эту комнату, украшенную заботливыми слугами, освещенную лампой, безлюдную, с этим прекрасным ложем;
31. В котором я увидела своего мужа Видуратху, лежащего в груде цветов, подобно богу весны в цветущем лесу.
32. Я подумала, что он устал после битвы и заснул, и, О богиня, решила не мешать этому сну.
33. Так без задержек я достигла этого места, О богини, таков рассказ о моем путешествии, О дающие благословление!
34. Сарасвати сказала:
О вы красавицы-лебеди, прекрасные Лилы! Теперь я подниму этого короля с его смертного ложа.
35. Сказав так, она отпустила душу Видуратхи, как аромат лотоса, и она вошла через нос в тело в виде дуновения ветра.
36. Она вошла через нос, как входит ветер в пустой бамбук, с сотнями своих скрытых понятий и тенденций внутри, многочисленных как жемчуга в молочном океане.
37. Когда душа вошла внутрь, лицо Падмы порозовело и засияло, как увядший лотос, политый живительными дождями.
38. Одна за другой, все его конечности ожили и наполнились жизненной силой, как заросли вьющихся растений весной на склонах горы.
39. И вот он засиял как полная светлая луна, и его луноподобное лицо осветило всю землю своими лучами.
40. Его руки и ноги стали мягкими и нежными и обрели золотистый оттенок, словно ветви деревьев весной.
41. Он открыл свои чистые живые глаза, прекрасные и хорошо очерченные, сходные с луной и солнцем над землей.
42. Его тело ожило и приподнялось, подобно горе Виндхья, и из глубины раздался тихий вопрос: «Кто здесь?»
43. Две Лилы, находящиеся перед ним, сказали: «К вашим услугам!», и он заметил склонившихся перед ним двух Лил,
44. Одинаковых в движениях, одинаковых по виду и форме, в одинаковых позах, с одинаковыми словами, действиями и мыслями, доставляющих одинаковое наслаждение.
45. Видя это, он спросил у первой Лилы: «Кто ты? и кто она? и что тут происходит?», и она ему ответила: «О господин, выслушай мои слова!
46. Я - твоя жена Лила, и с прошлых воплощений твой компаньон, сопровождающий тебя повсюду, как значение сопровождает слово.
47. Эта вторая Лила – твоя другая жена, она является моим собственным чистым отражением, созданным мною для твоего удовольствия.
48. А это, О господин, смотри, у тебя в изголовье на золотом троне - это святая богиня Сарасвати, мать всех трех миров.
49. Она предстала здесь перед нашими глазами из-за наших накопленных заслуг, и она привела нас сюда, О великий король, из другого мира».
50. Услышав это, лотосоликий король поднялся, весь в цветочных гирляндах, и упал в ноги богине.
51. «Сарасвати, приветствую тебя, О богиня, благословляющая всех! Молю, дай мне,
О исполняющая желания, мудрости, долгой жизни и богатства!»
52. После этих слов, богиня Сарасвати прикоснулась к нему рукой, и сказала: «О сын, твои желания будут исполнены в твоей жизни.
53. Все несчастья и все мысли, приносящие страдания, пусть оставят тебя в мире, и придет бесконечное счастье, и население королевства увеличится и будет процветать в богатстве».
Этим заканчивается сарга пятьдесят восьмая «История о Лиле: Оживление Падмы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 59. История о Лиле: Нирвана Падмы.
1. Васиштха сказал:
Сказав это, Сарасвати пропала, и тут же пробудились все люди во дворце, как пробуждаются лотосы на рассвете.
2. Король обнял свою жену Лилу, потом другую Лилу, потом снова и снова, испытывая огромное счастье, вновь вернувшись к жизни после смерти. 3. Королевский дворец наполнился радостью, любовью и изумлением, восторженными празднующими людьми, и звуками музыки и песен;
4. Звоном, шумом, громкими приветствиями, поздравлениями и благословлениями; радостные и счастливые люди заполнили королевский двор.
5. Сиддхи и видьядхары-небожители бросали с небес дожди многочисленных цветов; звучали бубны, разнообразные барабаны, трубы и раковины.
6. Повсюду громом разносился громкий рев слонов, задравших хоботы; двор наполнился возбужденными звонкими звуками быстрых женских танцев.
7. Множество торопливых людей с прическами, украшенными цветами, с горами подношений сталкивались друг с другом.
8. Пространство наполнилось разноцветными одеждами министров и собравшихся людей, и красные ладони танцующих женщин взлетали словно алые лотосы. 9. Браслеты и гирлянды раскачивались в танце на шеях радостных девушек; упавшие красивые цветы мешались с пылью под их ногами.
10. Шелковые одежды и накидки танцующих походили на осенние облака; девичьи лица в танце сияли, как тысячи лун перед королевским дворцом.
11. Повсюду в стране люди рассказывали, что королева вернулась со своим мужем и второй Лилой из другого мира.
12. Король Падма, узнав обо всем произошедшем с ним, сразу же сделал последовательные очищающие омовения собранными водами четырех океанов.
13. Брамины и министры короновали его на правление, как бессмертные короновали великого Индру, исполняющего свои бессчетные желания.
14. Обе Лилы и король, мудрые и освобожденные в этой жизни, наслаждались, игриво пересказывая друг другу свои прошлые приключения.
15. По милости богини Сарасвати, достигнутой, конечно, собственными усилиями, Падма продолжал править и наслаждаться всеми тремя мирами.
16. Король, пробужденный к мудрости богиней Сарасвати, вместе с обоими Лилами правил безукоризненно своим королевством полных восемьдесят тысяч лет.
17. Правя королевством восемьдесят тысяч лет как освобожденные при жизни мудрецы, после смерти они стали освобожденными без тела мудрыми сиддхами. 18. Их королевство было безукоризненно, прекрасно, приятно, полно мудрецов, благородно, дружественно для всех и мягко, к удовольствию всех подданных. Оставив его после долгого правления, супруги обрели полное освобождение.
Этим заканчивается сарга пятьдесят девятая «История о Лиле: Нирвана Падмы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 60. История о Лиле: О разнообразии целей.
1. Васиштха сказал:
О Рама! Я рассказал тебе эту очищающую историю о Лиле для уничтожения ошибки восприятия, оставь же все идеи о материальности мира!
2. Реальность видимого - безграничное спокойствие, поэтому невозможно говорить о его успокоении. Трудно разрешить только реально существующие страдания, но никак не несуществующие!
3. С помощью знания видимый мир узнается пустым, подобно пространству. С таким единым видением, знающий сам пребывает подобно пространству.
4. Этот видимый мир создан самосуществующим Брахмой, сияющим Сознанием безо всякой материальности, и потому, несомненно, все это существует в самом Сознании и является им.
5. Сознание входит в поток осознания творения, по желанию становясь чем угодно, до тех пор, пока не прекращается желание творца.
6. В чистейшем пространстве Сознания, в мельчайшей его частице, проявление пространства Сознания понимается как мир.
7. И поэтому - где истина, и где воображение в глупом заблуждении, на чем оно основано, что в нем предопределено и чего надо достичь, скажи мне?
8. Все то, что видится как мир, есть как оно есть, неразделенное и безграничное. Это только бесконечная иллюзия, Майя, но и самой Майи никогда не было!
9. Рама сказал:
О мудрый! Какое великое видение ты мне дал! Оно подобно лучам луны, успокаивающим огонь лесного пожара!
10. О, теперь наконец-то, после столь долгого времени, я понимаю полностью то, что должно быть полностью понято - как это, откуда это, как это знается, кем и почему!
11. О лучший из дваждырожденных! Мой разум как будто успокаивается в нирване! Эта чудесная история прекрасно объясняет видение писаний.
12. Объясни мне, О мудрый и всезнающий, одно непонимание. Мои уши никак не могут утолиться нектаром твоих слов!
13. Как текло время в трех мирах в твоем рассказе о Лиле и ее муже? Как получалось, что в одном месте проходил час, в другом - месяц,
14. В третьем - много лет? Почему для кого-то небольшой промежуток времени тянется долго, для кого-то - всего одно мгновение?
15. Объясни мне это, О мудрый, по своей милости, потому что услышанное лишь однажды не приносит спокойствия понимания, как капля воды не может размочить кусок засохшей земли.
16. Васиштха ответил:
О безгрешный! Как бы, что бы и где бы ни осознавалось разумом, так, тем и там оно и ощущается!
17. Яд становится нектаром для того, кто считает его нектаром, и враг становится другом, если считать его другом.
18. Природа объектов, проявившись, долгими повторениями становится силой предопределенности.
19. Только в строгом соответствии с внутренними чувствами, Сознание проявляется соответственно, и мгновенно становится именно этим из-за своей само-очевидности.
20. Без сомнения, в одно мгновение можно осознать множество эпох, и одно мгновение может тянуться целый век.
21. Если в эпохе видится мгновение, эпоха такой и узнается; и также мгновение тянется долго, если осознается таким.
22. Ночь страданий тянется целый век, а счастливая ночь - мгновение; во сне во мгновение проходит вся жизнь, и эпоха становится мгновением; -
23. Как, умерев, я рождаюсь снова, становлюсь мальчиком и юношей, путешествую на огромные расстояния - и все это ощущения во сне.
24. Харишчандра за ночь прожил двенадцать лет, а Лавана за одну ночь - целую жизнь длиной в сотню лет!
25. Один час создателя Брахмы - вся жизнь мудреца Ману, а жизнь Брахмы - всего один день для Вишну;
26. Вся жизнь Вишну, О Рама - всего лишь день Шивы. Но для мудрого, чье сознание вышло за пределы ограничений разума, нет ни дня, ни ночи.
27. Йог знает, что истина находится в себе, что нет ни мира, ни природы объектов - сладкое становится кислым, если воспринимается разумом как кислое, 28. И кислое становится сладким, если воспринимается как сладкое; если воспринимается друг, то и враг станет другом; если разум видит врага, то и друг станет врагом.
29. О сильнорукий! Мир существует в соответствии с понятиями, и для того, кто никогда не практиковал повторение мантр, или изучение писаний и подобные практики
30. Скоро развивается вкус к этому изменением своего понимания и постоянной практикой. Страдающий морской болезнью, ощущая иллюзию, видит, что земля вращается вокруг него,
31. Хотя без ощущения иллюзии она не вращается! Пустота становится наполненной благодаря умственному знанию объектов, как при знании видимого во сне.
32. Только из-за умственного восприятия желтое может ощущается синим или белым; и иллюзия несчастья превращает праздник в страдание.
33. Неразличающий пьяница видит перед собой пустоту вместо стены, и несуществующее привидение убивает глупца.
34. Приснившаяся во сне красавица доставляет удовольствие любви такое же, как и в пробужденном состоянии - как что видится, таким оно и становится.
35. Неба не существует, небо есть только в собственном сознании, раскинувшееся сотнями облаков и теней, подобно танцору.
36. Знай, что мир нереален, это только вибрация разума в пространстве, как нереально привидение, которое видит неразумный.
37. Этот мир - только майя, иллюзия, неограниченная и материальная, все это - сияющее проявление видимого во сне,
38. Это только прекрасное видение того, кто не спит! Как пьяный видит невырезанные в камне скульптуры,
39. Так и в огромном камне абсолюта воображается это творение. Как в моем сне не спящий человек бьется с огромной армией,
40. Также и в творении Брахмана пробужденный подобен спящему. Сходно с живительными соками в траве, деревьях и лианах, непроявленными в холодное время года,
41. Но проявляющимся весной как ростки из земли, также существует и творение в высочайшем Сознании. Как текучесть золота, которая не всегда очевидна,
42. Так и в высочайшем Сознании творения находятся в его бесчисленных частицах.
Как разные органы находятся в одном теле и не отличны от него самого,
43. Так и этот мир является самим нераздельным Брахманом. Как во сне спящий человек может драться с другим,
44. Также этот мир сам по себе и реален, и нереален в пространстве Сознания; и после разрушения вселенной и до ее создания, этот мир пребывает в своей природе Сознания.
45. И все возникающее после этого может быть только нереальностью, а не реальностью. Если этот создатель Брахма достигает освобождения, другой Брахма проецирует мир из своей памяти, и это творение, рожденное воспоминанием, будет только Сознанием и ничем иным!
46. Рама спросил:
Как подданные, министры, советники и окружение Видуратхи ощущают одни и те же события?
47. Васиштха ответил:
Все сознания основаны на главном Сознании, как за огромным ураганом следует друг за другом множество небольших потоков воздуха.
48. Именно такие формы осознавало и проецировало сознание, и так проявились король, подданные и министры.
49. Жители города Видуратхи думали и осознавали «Это наш король, рожденный в таком-то семействе».
50. Для проявления природы Сознания не требуется причин - это подобно блеску, естественным образом расходящемуся повсюду от бриллианта.
51. «Я - король знатного рода» - таково понимание Видуратхи, возникшее, подобно сиянию драгоценного камня.
52. Все существа в творении отражают и узнают друг друга благодаря вездесущности тотального Сознания.
53. И даже самая огромная ужасная сила здесь - это неподвижное Сознание, ее природа едина с высочайшим неподвижным беспредельным Сознанием.
54. Проявления и действия Сознания следуют друг за другом, и потому тенденции всех созданий отражаются и узнаются друг другом в зеркале Сознания.
55. Усиленным стремлением достигается осознание своей сущности и понимание Истины - так реки, текущие к океану, сливаются с ним.
56. Те, чьи усилия по направлению к осознанию собственной истины невелики, следуя естественной склонности Сознания постепенно склоняются туда же, и стремление к миру пропадает.
57. Тысячи творений с многочисленными существами и рождениями, смертями и существованиями, даже частично
58. Никогда и никак не пребывали и не существовали; все это - чистое неподвижное полное нераздельное и безграничное пространство Сознания,
59. Подобное сновидению того, кто не спит, где нет видимого; кажущееся определенно существующим, это нереально и сноподобно.
60. Как листья, цветы и плоды - части одного дерева, также все это - только безграничное всемогущее единое нераздельное Сознание.
61. Знающий, объект знания и само знание - все это Атман, нерожденное Сознание, и познавший это никогда и никак не сможет забыть истину.
62. Только единое бесконечное чистое Сознание, не всходящее и не заходящее, видится в форме пространства и времени, света и тьмы; без начала, середины и конца, чистый океан спокойствия с бесчисленными игривыми волнами, единый без второго.
63. Основанный на понятиях «я», «ты» и прочих, мир есть проявление единого чистого Сознания; как непустота в пространстве, появляющаяся из неверных заключений о множественности в единстве.
Этим заканчивается сарга шестидесятая «История о Лиле: О разнообразии целей» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 61. История о Лиле: О природе мира.
1. Рама спросил:
О мудрый садху! Расскажи мне, как заблуждения «я» и «мир» возникают изначально безо всякой причины?
2. Васиштха ответил:
Сознание находится одинаково во всем, как нерожденная сущность всего везде и всегда.
3. «Всѐ» - это только выражение, потому что есть только нераздельный Брахман, нет никаких отдельных от него форм, соответствующих смыслу таких выражений.
4. Как нельзя отделить браслет от золота, волну от воды, так нельзя отделить и вселенную от бесконечного Сознания.
5. Только Сознание является вселенной, вселенная же не является Сознанием, или Ишварой, как браслет сделан из золота, но золото не сделано из браслета.
6. Как тело вместе со всеми разными органами является одной сущностью, также и нераздельное Сознание, являющееся сущностью всего.
7. Эта тотальность в то же время имеет свойство не узнавать саму себя, и, пребывая в себе, создает понятия «я» и «мир».
8. Как внутри камня существует множество различных сторон и слоев, также и из-за различения разумом «мира» и «себя», в нераздельной плотности Сознания появляется материальность.
9. Как в спокойной воде в потенциальном состоянии существуют волны, также творения находятся в высочайшем Сознании в своем потенциальном состоянии. 10. Ни в творении нет высочайшего Сознания, ни в высочайшем Сознании нет творения, они подобны полноте полного и неотделимы друг от друга.
11. Бесконечное Сознание видит собственным интеллектом самого себя как будто в своем сердце, будучи не отличным от себя самого, как ветер не отличен от своего движения.
12. В мгновение, когда возникает тончайший звук, отдельность в удивительном
Сознании, Сознанием сразу же осознается понятие пространства;
13. И только это узнается как ветер присущей Сознанию силой очевидности, и как движение ветра это становится внутренним ощущением прикосновения.
14. Только это становится светом, по своей собственной само-очевидной природе, с внутренним ощущением формы, как скрытое пламя становится видимо по отблескам.
15. Только это становится водой, по своей собственной само-очевидной природе, и, как текучесть воды, становится внутренним ощущением вкуса.
16. Только это узнается как земля, будучи единым само-осознающим Сознанием, и, как плотность земли, становится внутренним ощущением запаха.
17. Так появляются присущие Сознанию ощущения, за стотысячную долю мгновения, и это становится последовательностью множественных творений.
18. Так существует Брахман, чистое Сознание, бесконечное сияние, вездесущий и превосходящий все видимое, неизменный, нерожденный и бессмертный, основа всего, сам не имеющий иной основы помимо себя.
19. Когда это осознано, это освобождение, даже при наличии творения это и есть Истина; когда это не понято, то даже в отсутствии проявленного творения индивидуальное сознание не свободно от творения.
20. Сознание есть Брахман, и чем он осознает себя в себе самом, тем и становится изза своего всемогущества и вездесущности.
21. В видимых проявлениях Сознания истинно то, что понимается неизменным, и неистинно то, что воспринимается шестью органами чувств, считая разум, и все названия.
22. Как движение в ветре, так и творение в высочайшем Сознании - даже в неистинности есть истина, и в истине - неистина.
23. Как светимость в огне одновременно отлична от него и не отлична, также и это замечательное творение в Брахмане может считаться одновременно реальным и нереальным.
24. Как в глине существует невылепленная фигура, в дереве - невырезанная кукла, и в чернилах - ненаписанные слова, так и это творение существует в высочайшем Сознании.
25. Эти три мира - проявление истинного Брахмана, неотличное от него, как в реальном Сознании видится нереальное, неотличное от него, подобно миражу в пустыне.
26. Природа создания есть только Брахман, чистое Сознание, и ничто иное, подобно тому, как дерево существует в семени;
27. Как сладость существует в молоке, острота в перце, текучесть в воде и движение в ветре.
28. Это создание не отлично от Брахмана, оно не существует отдельно, само по себе; творение - это форма, принятая Сознанием, высочайший Атман, на котором основаны все формы.
29. Этот мир подобен блеску бриллианта Брахмана, и нет причины, по которым они могли бы быть различными.
30. Когда в индивидуальном сознании есть понятие о создании, возникает создание, когда же, благодаря собственным усилиям, этих понятий нет, не возникает и мир.
31. Ничто, никак и никогда не появлялось и не умирало, все есть только неподвижный Брахман, непрерывное Сознание, твердое как камень.
32. В каждом атоме находятся бессчетные миры, из-за осознания тысяч заблуждений, и также в каждом атоме этих миров - как может не быть творений?
33. Как в воде существуют волны, пена и прочее, в потенциальном или проявленном виде, также в индивидуальном сознании дживы существуют состояния пробужденности, сновидения и глубокого сна.
34. Когда в человеке рождается даже небольшое отвращение к наслаждениям, тогда он достигает более высокого состояния, говорят писания.
35. В соответствии с бесстрастием достигается освобождение. Тот, кто отвернулся от понятия «это я», как он может увидеть следующее рождение?
36. Те, кто знают высочайшее бесконечное вездесущее Сознание как нерожденный, бесформенный, безымянный субстрат всего движущегося и неподвижного, одерживают победу над самсарой.
37. Понятия появляются сами собой в нераздельном высочайшем Сознании, как текучесть воды видна по водоворотам; понятиями о себе поддерживаются миры, существующие и не существующие в высочайшем Брахмане.
38. Сознание с восприятием «я есть Брахма» становится Брахмой и создает мир своими разнообразными понятиями; обращаясь вовнутрь, оно в долю мгновения видит конец вселенной.
Этим заканчивается сарга шестьдесят первая «История о Лиле: О природе мира» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 62. История о Лиле: О значении судьбы.
1. Васиштха сказал:
Тысячи вселенных и эпох появляются, как реальные, в бесчисленных мгновениях и атомах,
2. И так же в атомах внутри атомов до самых мельчайших частиц - таково проявление бесконечного невежества.
3. Так и продолжаются эти творения, появляясь и пропадая снова и снова, как в текущей воде видятся волны, водовороты и брызги.
4. Эти прекрасные создания по природе своей нереальны, подобно цветам, упавшим с деревьев и лиан на берегу реки в мираже, и несомым ее волнами.
5. Как приснившаяся иллюзия города, как гора из сказки, как пригрезившаяся фантазия, так видится и ощущается это творение.
6. Рама спросил:
В высочайшем познании неизменной сущности после интенсивной практики размышления, осознается только недвойственное единое Сознание, О лучший из мудрых!
7. Но почему тогда в этом мире существуют мудрецы, имеющие тело, как будто направляемые судьбой, и что такое судьба?
8. Васиштха ответил:
Судьба - это существующая здесь энергия Брахмана, сила Сознания в виде энергии движения, и она является единственной реальностью неизбежных будущих событий, наполняя все эпохи.
9. С начала творения судьба определяет неизменные разнообразные свойства, и определяет свыше, что это всегда будет так, а не иначе.
10. Ее также называют Махасатта (великим существованием), Махачити (великим интеллектом), Махашакти (великой силой), Махадришти (великим видением); 11. Махакрия (великим деятелем или деятельностью), Маходбхава (великим становлением), Махаспанда (великой вибрацией), и она едина с высочайшим Сознанием.
12. С начала творения она придает горам, змеям, богам и демонам их характерные качества, делая миры мирами, также как и траву - травой.
13. Можно доказывать, что Брахмана не существует, или читать писаное вилами по воде, но нет никакого другого объяснения судьбе!
14. Великие мудрецы, начиная с самого Брахмы, для понимания незнающих своей Сущности называют судьбу этим творением, хотя судьба по сути своей является Брахманом.
15. Наполненность Брахмана неподвижна, но кажется движущейся, это и есть творение, не имеющее начала, середины и конца, которое подобно иллюзорному дереву в небесах.
16. Наподобие картины, возникающей на поверхности полированного камня, эта сила Брахмана находится в нем самом, она узнается как творение; неузнанная, она подобна пространству.
17. Как в теле видятся разные органы, являющиеся телом, так и судьба, определяющая сила, видится лотосорожденным Брахмой в себе самом, по самой природе Сознания.
18. Это то, что называется дайва, или божественное произволение, пронизывающее все времена и все объекты, оставаясь чистым Сознанием.
19. То, что заставляет объекты двигаться или субъекта действовать таким или иным образом - таково понятие дайвы, или судьбы.
20. Она заставляет двигаться все - людей, траву, и деревья и все прочее. Она есть все существа, мир, время, действие и все остальное.
21. Человек обязан своим существованием судьбе, и человек создает судьбу своими усилиями. Пока существует мир, до тех пор судьба и усилия будут существовать, хотя они не отличны друг от друга.
22. Только с помощью собственных усилий человека проявляются и судьба, и его действия; судьба проявляется только так.
23. То, что ты спрашиваешь меня, О Рама, о смысле судьбы и усилий, и то, что ты будешь прилагать усилия в соответствии с моими словами - это судьба.
24. Если фаталист говорит, что «божья воля накормит меня» и будет бездействовать в молчании, это, конечно, тоже судьба;
25. И, если это судьба, тогда не будет ни сознательности, ни действий, ни изменений, он останется в таком состоянии до конца мира.
26. Судьба существует как неотвратимая будущность, и невозможно изменить это ни Рудре, ни другим мудрым.
27. Мудрые не должны отказываться от действий, потому что судьба проявляется только через собственные усилия.
28. Судьба - это название активной потенциальной силы; когда она соединяется с усилиями, она начинает творить. Без действий судьба не приносит результатов, вместе с действиями - она дает плоды.
29. У того, кто, оправдываясь судьбой, остается в молчании, и, не прилагая усилий, ничего не делает, разве пропадает куда-то его движение дыхания и жизненной энергии?
30. Но тот, кто усилием остановив дыхание и действия, с помощью усилий остается в таком состоянии - такой садху является освобожденным. Как ты думаешь, почему его так называют?
31. Как полная однонаправленность в усилиях, так и полный отказ от действий приводит к освобождению, однако мудрые знают действующий метод, не требующий страданий.
32. Судьба - сияющая реальность Брахмана, если сдаешься ей полностью, она проводит по этому пути без страданий; и это то, что называется высочайшим чистым Сознанием.
33. Только сам Брахман проявляется этой замечательной игрой своей силой определенности как сущность всего; проявляясь как трава, лианы, деревья, кусты и прочее, как истинная внутренняя основа, подобно воде во всех волнах и брызгах.
Этим заканчивается сарга шестьдесят вторая «История о Лиле: О значении судьбы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 63. История о Лиле: О превращениях космического разума.
1*. Васиштха сказал:
Реальность Брахмана пребывает повсюду, всегда и всячески, это все возможности и все формы, всемогущественность и вездесущность - она есть все. 2. И эта Сущность, в силу своего всемогущества, где-то проявляется как сила Сознания, где-то находится в спокойствии, где-то это - сила бессознательности сознания; где-то это свет, где-то это проявляется как что-нибудь или вообще ничто.
3. Где, когда и как это пребывает, там, тогда и так это видится.
4. Каким образом проявляется это всемогущество, так оно и есть.
5. По своей природе, эта сила, или способность, существует как разнообразные формы, и все эти возможности есть не что иное, как само собственное Cознание.
6. Все эти различия используются мудрыми только для объяснения невежественным, в самой сущности Атмана эти различия не известны.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги