18. Более того, какова бы ни была изначальная причина заблуждения в разуме относительно Брахмана, она - только в самом разуме и ее природой считается смесь реального и нереального.
19. Брахман известен как всемогущество, и то, что называется разумом, по своей природе является существованием, и в виде этого существования, Брахман пребывает в разуме.
20. Как способности различных времен года, желания отдельного разума пребывают в Брахмане. Как из земли, с ее способностью выращивать цветы во все времена года, в зависимости от места и условий
21. Появляются различные цветы, также появляются и разные индивидуальные разумы. Так, в разных местах и в разное время проявляются по-разному силы; 22. Как земля родит урожай в соответствии с местом, временем и прочими факторами. При этом ничего не рождается, и обособленность объектов видится только из-за иллюзии отдельности.
23. Кажущимися отдельными мысли и объекты описываются словами, такими как «разум» и прочие; они появились из Брахмана и знай, что они только Брахманом и являются!
24. Какая бы фантазия ни появлялась в этом разуме, только то и проявляется как существующее, как в истории о сыновьях Инду.
25. Как волна пребывает в чистом невзволнованном океане, так индивидуальное сознание, джива, являющаяся причиной самсары, пребывает в высочайшем Сознании.
26. Все огромное множество видимого, О Рама, всегда есть только Брахман, и ничто иное, оно пребывает в нем, как бесчисленные рябь, брызги, волны и пена пребывают в воде океана.
27. В высочайшем Сознании, единой Реальности, нет второго; сущность всех имен, форм и действий едина, как одна и та же вода находится и в разных волнах, и в океане, разница между ними только воображаема.
28. Рождение, разрушение, изменение и существование - все проявлено Брахманом в Брахмане, и является только Брахманом.
29. Как жар сам в себе создает многообразные миражи, так многообразие названий и форм проявляется в Сознании.
30. Орудие действия, само действие и деятель, рождение, смерть и существование - это все только Брахман, ничего другого не существует, даже в воображении.
31. Нет ни непонимания, ни желания, ни жадности и ни привязанности - как и где они могут существовать в самом Атмане, Сознании, где нет двойственности? 32. Весь этот мир появился только из чистого Сознания и все есть только это Сознание, и ничего более; как браслет существует в золоте и есть только золото, так и разум существует как только Сознание.
33. Разум, не знающий своей изначальной основы, называется ограниченным сознанием, или дживой; он отделен также, как друг, которого не узнали, сразу же перестает быть другом.
34. Разум, не знающий своей сущности чистого Сознания, воображает себя отдельным, как если бы он вдруг появился в пустом пространстве.
35. Джива пребывает в мире, как будто отдельно от чистого Сознания, будучи только этим чистым Сознанием; как для человека с проблемами зрения на небе всходят две луны - настоящая и несуществующая.
36. Для знающего сущность самого себя концепции о заблуждении и о значении
слов «освобождение» и «несвобода» не могут даже возникнуть; где же Атман может быть несвободным или свободным?
37. «Я несвободен» - это иллюзия несвободы, которая никогда не существовала; и изза того, что несвобода воображаема, и освобождение тоже иллюзорно и нереально.
38. Рама спросил:
О святой! То, в чем разум убежден, то и появляется, и никак иначе! Теперь ты говоришь, что несвободы не существует и она иллюзорна! Как это можно согласовать?
39. Васиштха ответил:
Иллюзия несвободы - это воображаемая концепция непонимающего, и вместе с ней появляется противоположная концепция освобождения.
40. И свобода, и несвобода видятся только из-за невежества, в реальности нет ни несвободы, ни освобождения, О мудрый!
41. Пробужденный разум видит несуществование иллюзии, как познавший истину видит несуществование змеи в веревке, О мудрый!
42. Для понимающего вообще не существует заблуждения свободы, несвободы и прочих; заблуждение, несвобода, свобода и другие концепции существуют только для незнающего, О Рагхава!
43. Сначала появляется разум, потом ощущение несвободы и освобождения, затем - материальное творение существ и объектов из пяти элементов - так все это появилось и существует с незапамятных времен, как в замечательной истории, рассказанной маленькому мальчику.
Этим заканчивается сарга сотая «О появлении разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 101. Сказка, рассказанная мальчику.
1. Рама сказал:
О лучший из мудрых! Расскажи мне в деталях эту историю для мальчика, о том, как работает разум!
2. Васиштха ответил:
О Рама! Маленький мальчик попросил няню рассказать ему интересную сказку. 3. И для его развлечения, его няня, О мудрый, рассказала ему эту прекрасную замечательную историю.
4. Однажды, в городе, которого никогда не было, жили три принца, благородных, прекрасных, бесстрашных и с чистым сердцем.
5. В огромном пустом городе в пространстве они сияли, как отражения звезд в воде. Два из них никогда не были рождены, а третий не был даже зачат.
6. Однажды, оставшись без родственников, в печальных думах и с поникшими головами, они отправились на поиски лучшей доли.
7. Они вместе ушли из пустого города куда глаза глядят, как планеты Меркурий, Венера и Сатурн на небесах.
8. В дороге их тела, подобные нежным цветам, обжигало солнце, и жар солнца иссушал их, как молодые ростки на солнцепеке.
9. Горячий песок дороги обжигал их лотосные ноги, и они кричали от страданий, как кричат оленята, отбившиеся от стада.
10. Жесткая трава резала ступни, их тела страдали от жара, и в долгом пути они стали серыми от поднимающейся пыли.
11. Они дошли до трех деревьев, покрытых цветами и плодами, дававших прибежище множеству зверей и птиц.
12. Два из этих трех деревьев нисколько не выросли, а третье даже не появилось из семени.
13. Они устроились отдохнуть под одним из деревьев, как боги Индра, Вайю и Яма на небесах под райским деревом париджата.
14. Отдохнув некоторое время, закусив налитыми нектаром плодами и напившись их сока, они украсили себя цветочными гирляндами и пошли дальше.
15. Они шли долго, и когда уже приближался полдень, они подошли к трем рекам с журчащими быстрыми водами.
16. Одна из них была совершенно высохшей, а в двух других не было даже немного воды, и они были сходны с видением слепых глаз.
17. В той реке, которая совсем высохла, они освежились, так же точно, как боги Брахма, Вишна и Шива, делали омовение в Ганге.
18. Наигравшись в воде, и напившись ее, по вкусу сходную с молоком, принцы в своих сердцах наполнились радостью.
19. Когда день кончался и солнце собиралось закатиться, они дошли до огромного города размером с гору, который только собирались построить.
20. Флаги, как цветы лотоса, заполняли синее озеро неба над городом, и издалека были слышны звуки веселых песен жителей.
21. Там они увидели три прекрасных замка, украшенных золотом и драгоценными камнями, возвышающихся, словно пики огромных гор.
22. Два из них не были построены, а в третьем не было стен. Три принца вошли в прекрасный дворец, в котором не было стен.
23. Войдя туда и присев отдохнуть со счастливыми лицами, принцы увидели там три сверкающих блюда из золота.
24. Два из них рассыпались на куски, а одно превратилось в пыль. Мудрые принцы взяли то, которое превратилось в пыль.
25. Желая насытиться, они взяли девяносто девять мер риса, и приготовили угощение.
26. Принцы пригласили в гости троих мудрецов-браминов, двое из которых не имели тела, а у третьего не было рта.
27. Тот, у которого не было рта, съел сто мер риса, О сын, и остатки того, что оставили брамины, доели до конца принцы.
28. Насытившись, все были довольны. Так три принца остаются и теперь в счастье и спокойствии в этом еще не построенном городе, проводя время в играх и развлечениях, О мой сын!
29. Вот и вся история, рассказанная мной для твоего развлечения, малыш! Помни ее всегда, и ты вырастешь знающим человеком!
30. Когда няня рассказала эту замечательную историю мальчику, О Рама, мальчик был очень доволен рассказом.
31. Я пересказал тебе эту историю, рассказанную для мальчика, О Рама, для иллюстрации работы разума, О лотосоокий!
32. Появление и существование этого мира не более реально, чем эта история, и обязано своему возникновению сильным желаниям и твердым убеждениям.
33. Это только отражение сети воображения, О безгрешный! Это - заблуждения о свободе и несвободе и прочие, раскинувшиеся в виде форм.
34. Это только идея, и помимо этого в мире нет ничего более, все порождается желаниями и понятиями, будь это ничто или что-то.
35. Небеса, земля, ветер, пространство, горы, реки и стороны света - это все только понятия, подобные видимому во сне.
36. Как три принца, реки и еще не построенный город существуют только в воображении, также существует только в воображении и эта вселенная.
37. Весь этот мир - это только воображение, разнообразно проявляющееся, как океан со всеми его волнами является только водой, которая пребывает сама в себе. 38. Изначально в бесконечном Сознании возникло понятие, которое стало этим огромным миром, подобно тому, как понятие дня наполняется различными дневными действиями и обязанностями.
39. Весь этот мир - только сеть идей, воспринимаемые объекты - это только понятие, твердо знай это! Отвергни без сомнений эти идеи, укрепясь в истине, достигни спокойствия, О Рама!
Этим заканчивается сарга сто первая «Сказка, рассказанная мальчику» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 102. Суть учения.
1. Васиштха сказал:
Только глупец обманывается своими собственными идеями, но не мудрый. Глупец воображает неразрушимое разрушимым и заблуждается, подобно ребенку.
2. Рама спросил:
Что это за понятие о разрушимом, О лучший из знающих Брахмана, которое налагается на то, что существует всегда, что это за несуществующее заблуждение?
3. Васиштха ответил:
Непостоянное чувство деятеля, эго - это неверная идея, основанная на ассоциации с материальным; его существование подобно несуществующему привидению, воображаемому ребенком.
4. Во всем существует только единая высочайшая Реальность, бесконечное Сознание, скажи, как и где там может возникнуть чувство эго?
5. Эго не существует, не отличаясь на самом деле от высочайшего Сознания; оно существует не более, чем в жаре пустыни существуют потоки воды.
6. Драгоценный камень разума, исполняющий все желания - великий источник того, что называют самсарой; он пребывает в самом себе, и его проявления подобны волнам, появляющимся в воде.
7. Поэтому, О Рама, оставь неверное и безосновательное понимание, оставайся в точном видении, которое есть блаженство и которое основано на истине!
8. Исследуя природу истины, размышляя и отбрасывая прочь заблуждения, пребывай в истине! Оставь ложь!
9. Ты свободен, почему же ты считаешь себя несвободным и потому бессмысленно страдаешь? Высшее Я бесконечно - что, зачем и как его может связать?
10. В высшем Я, в бесконечном Брахмане нет деления; отдельное и не отдельное - это заблуждения. Брахман является истиной всего, пребывая во всем, как он может быть свободным или несвободным?!
11. Бессмысленно чувствовать себя страдающим, когда тело страдает, ведь ты не подвластен боли; в высшем Я нет понятий о боли и ее отсутствии.
12. Когда тело умирает, пропадает или изнашивается - как это может затронуть высшее Я? Кузнечные меха раскаляются от огня, но ничего не случается с воздухом, который их заполняет.
13. Пусть тело умрет или возвысится, разве может это затронуть нас? Что разрушается? Когда цветок завял, аромат остается в воздухе.
14. Счастье или несчастье могут приключиться с телом, но как это может затронуть нас? Когда от морозов увядает цветок лотоса, пчела улетает в небо.
15. Пусть тело умрет или возвысится, или улетит в небеса; как то, что случается с ним, может затронуть меня?
16. Связь между мной и телом, О Рагхава, подобна связи между облаком и ветром, или пчелой и цветком лотоса.
17. Воистину, разум, О Рама, является телом всего мира; и изначальная сила Сознания, сущность всего, никогда не разрушается.
18. Высшее Я не разрушается и не меняется, и никогда не умирает, почему же ты напрасно страдаешь?
19. Когда облако пропадает, ветер остается единым с бесконечным пространством; когда завял цветок лотоса, пчела улетает в небо; так и я не умираю, когда умирает тело.
20. Даже разум продолжает существовать в этом мире, пока не сгорел в огне самоосознания, а я – тем более.
21. Я пребываю в теле подобно плоду, лежащему на блюде, и, подобно пространству в горшке, я неразрушим, даже когда горшок разрушен.
22. Взятый с блюда плод переходит в руку, также высшее Я из тела переходит в пространство.
23. Когда горшок разбит, пространство горшка пребывает в пространстве, также Я остаюсь незатронутым, когда тело разрушено.
24. Умы и тела существ в миг исчезают во времени и пространстве за завесой смерти, к чему тут бессмысленно печалиться?
25. Чего бояться даже глупцу в случае смерти, которая есть только исчезновение во времени и пространстве, О могучий Рама, ведь никто не видел разрушения высшего Я!
26. О Рама, отбрось свои привычные понятия о том, что ты - нереальное тело и разум, как птица, желающая улететь в небо, освобождается от скорлупы яйца.
27. Эта сила разума связывает понятиями желательного и нежелательного, и создает сноподобный мир одними своими бессмысленными блужданиями.
28. Это - безграничное невежество, приносящее страдание, отсутствие верного понимания, раскинувшееся здесь как этот нереальный мир.
29. Сила понятий разума подобна туману, висящему в пустом пространстве, и из-за него происходит ошибка относительно своей собственной природы.
30. Из-за этой силы, материальный несуществующий мир кажется реальным, но его воображаемые удовольствия подобны всего лишь долгому сновидению.
31. Невежество по своей природе только создает видимости; создаваемый им мир подобен искрам света в пространстве, видимым нездоровым глазом.
32. Но самоограничивающие понятия разума тают от исследования собственной природы, О Рама, как снег тает от жарких лучей солнца.
33. Как желание солнца растопить иней удовлетворяется с его восходом, также желание разрушить неверные понятия разума удовлетворяется исследованием его природы.
34. Невежество разума разрастается, становясь трудно разрушимым, только от непонимания. Только с помощью разных магических уловок демон Шамбара создает видимость золотого дождя.
35. Только разум и создает свои понятия и стремится к своему разрушению; разум исполняет танец, именуемый самоуничтожением.
36. Разум ищет высшее Я, чтобы полностью раствориться в нем, по своей глупости не видя неизбежное приближающееся саморазрушение.
37. Но разум, сознательно стремящийся с помощью своих понятий к собственному разрушению, скоро достигает этого без боли и страданий.
38. С помощью различения, разум оставляет свои прошлые желания и заблуждения и пробуждается к вездесущей Истине.
39. Уничтожение разума приводит к огромным последствиям и является началом разрушения всех страданий; приложи свои усилия к пониманию разума, прекратив его внешние стремления.
40. В густом лесу самсары, где растут деревья счастья и несчастья, в этой чаще, где
кишат огромные змеи болезней и смерти, царствует разум, погрязший в неразличении, единственная причина огромных страданий, О Рама! 41. Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание разошлось, поклонившись, для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.
Этим заканчивается сарга сто вторая «Суть учения» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 103. О величии разума.
1. Васиштха сказал:
Этот разум, появившись в бесконечном Сознании, подобно волне в океане, по своей природе расширяет свой охват.
2. Во мгновение ока он делает короткое длинным, а длинное заставляет восприниматься коротким; отдельное считает своим, и себя - отдельным.
3. Он мгновенно воображает крошечное расстояние огромными прекрасными Гималаями, видя детали, возникающие в нем самом.
4. Разум, появившись и утвердившись в бесконечном Сознании, во мгновение ока создает и разрушает миры.
5. Все видимое в этом мире, живое и неживое, все огромное многообразие, появляется только благодаря разуму.
6. Привлекаемый местами, действиями и объектами, из-за своей непостоянности, разум переходит из одного состояния в другое, подобно актеру.
7. Он в один миг придает нереальность реальности, и нереальность делает реальной; и потому испытывает то счастье, то страдания.
8. Беспокойный разум присваивает то, что видит, и затем взаимодействует с этим руками и ногами.
9. Само действие, произведенное разумом, скоро приводит к соответствующему результату, или к его отсутствию, как лиана приносит или не приносит плоды в соответствии со временем и поливом.
10. Как ребенок лепит дома из глины, разнообразные игрушки, также разум, О Рама, создает многообразие этого мира.
11. Разве можно считать этот разум реально существующим миром, утвердившимся среди действий всех существ и разнообразных проявлений жизни?
12. Как время в виде времен года создает разнообразие форм дерева, также и разум создает разнообразие объектов.
13. В фантазиях, во сне и в появляющихся желаниях, и в собственном воображении разума крохотная лужа разрастается в размере на многие мили.
14. Он делает эпоху мгновением и мгновение превращает в эпоху, контролируя даже время и пространство.
15. Разум человека не всемогущ из-за различий в интенсивности или отупении, большого или маленького охвата, лени и долгих задержек, способности или неспособности.
16. Заблуждение, ошибки, бессмысленность, пространство, время, появление и уход - все это возникает в разуме, как побеги на дереве.
17. Как океан - это только вода, как огонь - это только жар, так и разнообразие, волнение и самсара - это только разум, и ничто более.
18. Чувство деятеля, действие и объект действия - это только идеи; видящий, видимое и процесс видения - все это только разум.
19. Миры, существа и леса - это обозначения самого разума, и эти различия возникают в нем самом, как браслеты и различные золотые украшения имеют одну и ту же сияющую природу золота; и, отвергнув видимые различия, мудрый человек и видит в них только золото.
Этим заканчивается сарга сто третья «О величии разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 104. Об иллюзии: Заблуждение короля.
1. Васиштха сказал:
Слушай, я расскажу тебе прекрасную историю о том, как в этом мире огромная иллюзия пребывает в разуме.
2. В одном горном месте, заросшем разнообразными густыми лесами, была огромная и богатая страна под названием Уттарапандава.
3. В ее густых глубоких непроходимых лесах обитали мудрецы, практикующие аскезу, и в городских парках и садах небесные видьядхары плели цветочные венки.
4. Ветер шевелил золотистые кипы многочисленных лотосов и бессчетные сияющие гирлянды цветов.
5. До самых джунглей простирались заросли цветущих деревьев каранджа, деревни прятались среди финиковых пальм, и воздух был наполнен криками сверчков. 6. Золотящиеся рисовые поля были огорожены рядом желтых камней; леса и заросли оглашали громкие крики павлинов.
7. В лесах звучал трубный зов журавлей, горная деревня была окружена браслетом тамаловых рощ, зарослей деревьев патали и смоковницы.
8. Стаи разнообразных птиц наполняли воздух своим пением, и к полным стремительным рекам склонялись коралловые деревья с алыми цветами.
9. В рисовых полях звучали песни девушек, полных любви, среди цветов и плодов дули ветра, качая облака соцветий.
10. Выйдя из своих пещерных обителей, сиддхи и бродячие музыканты пели чудесными голосами райские гимны.
11. Среди банановых рощ распевали небесные киннары и гандхарвы, в рощах деревьев пандура ветерок шелестел среди цветов.
12. В этих землях правил потомок знаменитого царя Харишчандры, благородный царь по имени Лавана, подобный солнцу на земле.
13. Его слава и величие были походили на цветочные гирлянды, усыпанные блестками и украшающие белые вершины гор.
14. Его меч уничтожил без остатка всех врагов вокруг, а те, кто остался в дальних землях, вспоминая о нем, дрожали в лихорадке от ужаса.
15. Его главным призванием была защита благородных людей, и время его правления будет долго помниться людьми, как пребывание Кришны на земле.
16. Сидя на тронах бессмертных на вершинах Гималаев, небесные апсары распевали хвалебные песни в его честь, наполняя душу радостью.
17. К гимнам райских красавиц издалека прислушивались локапалы, хранители мира, и лебеди Брахмы вторили своими криками этим песням, славившим его благородство и щедрость.
18. Даже в фантазиях не было равных ему в благородных и удивительных поступках, О Рама! Никто не видел и не слышал о подобных делах, лишенных всяческих недостатков.
19. Он не знал обмана и не ведал трусости, и благородство украшало его, как Брахму - ожерелье из рудракши.
20. Однажды, когда солнце уже склонялось к вечеру, король пришел в зал собраний и сел на свой трон.
21. Когда он сел на свой прекрасный трон, сияя как луна в небесах, вошли его озабоченные министры и свита.
22. Когда министры и советники разместились, запели девушки, и в сладких звуках лютней и флейт сердца таяли в блаженстве.
23. Красавицы обмахивали короля и министров чудесными опахалами, и министры и советники сидели вокруг трона, подобно учителям богов и духов.
24. Министры сделали доклады о королевских делах, достойные и знающие свое дело советники доложили о положении дел в стране.
25. Преданные поэты и барды читали из книг истории о благородных деяниях прошлого и возносили им хвалы.
26. Затем в зал собрания торопливо вошел уличный жонглер, подобно грозовой туче, поливающей землю дождями.
27. Он поприветствовал короля, низко склонив голову, украшенную диадемой, как дерево, увешанное плодами, красиво склоняется до самой земли.
28. Он приблизился к королю, как обезьяна приближается к высокому тенистому дереву, увешанному плодами и красивыми цветами;
29. Скоро следуя за сладким ароматом своих желаний. Он обратился к сидящему на троне королю, как пчела обращается к лотосу:
30. О великий, сидящий на троне подобно луне в небе! Позволь показать тебе нечто совершенно удивительное!
31. Сказав это, он взмахнул пучком павлиньих перьев, завораживающих, подобно майе высочайшего Сознания, показывающей различные творения.
32. Великий король увидел сияющие искры света, как будто от взмаха руки Индры, стоящего в своей небесной колеснице, рассыпалась по небу разноцветная радуга.
33. В тот же миг в зал собраний вошел конюший из соседней страны Синдху, словно облако, плывущее по небу, полному звезд.
34. Он вел за собой в поводу замечательного благородного и нетерпеливого коня, выглядящего как любимый конь Индры, Уччайшрава, следующий за своим хозяином в небесах.
35. Подведя к королю этого великолепного скакуна, он сказал: «Этот конь опережает ветер и сходен с самим Уччайшравой, появившимся при взбивании океана молока богами.
36. Воистину, О великий король, это лучший из скакунов, подобный Уччайшраве! В быстроте полета же он - сам бог ветра.
37. Этого коня, О король, мой хозяин преподносит тебе в дар, ибо только великий дар достоин великого короля!»
38. Когда он это сказал, уличный жонглер добавил, как ласточка щебечет после того, как утих гром из грозовой тучи:
39. Садись на этого коня, О король, чтобы объехать весь мир, сияя светом своей непревзойденной славы, подобно ослепительному солнцу над землей!
40. Увидев коня и выслушав речи, король присвистнул в восхищении, как павлин отвечает туче, когда затихает гром.
41. Глядя не мигая на коня, король замер в неподвижности, как нарисованное изображение, и люди в зале и конь тоже застыли, как на картине.
42. Некоторое время он оставался на своем троне с замершим взором, как волнующийся океан с камнями и рыбами перед мудрецом Агастьей, собирающимся выпить его.
43. Так он оставался некоторое время, как будто в глубокой непрерывной медитации, как бесстрастный мудрец пребывает в высочайшей полноте Сознания даже среди внешних волнений.
44. Никто не осмелился его побеспокоить, все замерло в свете его величия; он как будто был полностью погружен в какую-то думу.
45. Совсем прекратились взмахи светлых опахал, их неподвижность была подобна неподвижности лунного света ночью.
46. Присутствующие в собрании застыли в почтительности и изумлении, видя неподвижность короля, как лишается подвижности лепесток лотоса, застыв в подсохшей грязи.
47. Затих шум людей в зале собраний, как в небе затихает гром грозового облака в сезон дождей.
48. Министры погрузились в океан сомнений и растерянности, как боги, глядя на Вишну, проигрывающего в битве с демонами.
49. Собрание было окутано опасениями, волнениями, удивлением и растерянностью, видя неподвижного короля с закрытыми глазами, выглядящими как закрытые бутоны лотоса, лишенные своего великолепия.
Этим заканчивается сарга сто четвертая «Об иллюзии: Заблуждение короля» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 105. Об иллюзии: Пробуждение короля.
1. Васиштха сказал:
Через некоторое время король очнулся, как открывается прекрасный лотос от потоков воды в сезон дождей.
2. Пробудившись, он вздрогнул на своем троне со всеми своими браслетами и украшениями, как гора во время землетрясения дрожит вместе с украшающими ее лесами и высокими вершинами.
3. Окончательно проснувшись, он задрожал на своем троне, как дрожит гора Кайлас от безумствования слона в преисподней.
4. Министры подхватили короля на свои руки, не дав ему упасть, как множество гор удерживают от падения своими склонами гору Меру во время землетрясений конца мира.
5. Министры поддержали растерянного короля, подобно прекрасной луне, несомой взволнованными волнами.
6. «Где я? Что это за люди?» - тихо задал вопрос король, как испуганно гудит пчела, пойманная закрывшимся цветком дневного лотоса, увлекаемым под воду на ночь. 7. Присутствующие в собрании с уважением спросили: «Ваше Величество, что с вами?», как медоносный лотос, глядя на солнечное затмение, обращается к солнцу. 8. И другие министры и советники тоже вопросили его о причине волнения, как бессмертные божества, испуганные приближающимся концом света, расспрашивали о нем мудреца Маркандею:
9. О господин! Видя твое состояние, мы весьма смущены и сильно испуганы, глядя на беспричинную одурманенность твоего разума.
10. Чем был столь взволнован твой разум? Разнообразные наслаждения и привязанность к жене и детям ограничены и бессмысленны!
11. Почему твой разум, очищенный и успокоенный в постоянных благородных практиках и речах мудрых, поддался трясине заблуждений?
12. Только те, кто привязан к мелким объектам этого мира и страдает от их потери, легко теряют разум в заблуждении, но не те, кто привержен истине и различению! 13. Только тот, чей разум постоянно пребывает в волнениях и восхищении относительно своего тела, только он бессмысленно бродит в заблуждениях.
14. Мудрые, пробужденные и благородные не привязываются к мелочам, поэтому удивительно, что твой разум находится в таком волнении.
15. Только непрактикующий различение разум подвержен обстоятельствам места и времени, а также заклинаниям и ядам, но не разум, практикующий осознанность! 16. Как может волнение и растерянность возникнуть в разуме, который всегда практикует различение? Такой разум может быть взволнован не более, чем гора Меру сдвинута с места ветром!
17. При этих словах бледность сошла с лица короля, как луна в полнолуние возвращает себе всю свою красоту.
18. Открывшиеся глаза украсили его сияющее лицо, сходное с луной, как весна украшается множеством цветов, когда проходят зимние холода.
19. Тут на его лице снова показалось волнение и изумление от воспоминаний, как в небе волнуется луна при виде демона Раху, чувствуя приближающееся затмение.
20. Увидев уличного жонглера, он обратился к нему с улыбкой, как Такшака, король змеев-нагов, обращается к своему врагу мангусту:
21. О жестокий волшебник! Что ты со мной сделал? Ты вовлек меня в сеть иллюзии, вмиг нарушив мой покой, как ветер поднимает рябь на поверхности океана!
22. Многочисленны божественные силы иллюзии, легко способные удивительным образом вовлечь в заблуждение разум!
23. Но где мы, которые понимают судьбы повторяющейся самсары, и где эти события, вызывающие заблуждения разума?
24. Разум, пребывая в теле воплощенного, может владеть большой мудростью, но даже мудрейшие умы временами впадают в заблуждение.
25. О советники и министры! Слушайте эту удивительную историю, показанную мне здесь за мгновение бродячим жонглером!
26. За один миг я видел множество сменяющих друг друга действий и сцен из жизни, как Брахма в иллюзорном творении непобедимого Индры.
27. С легкой улыбкой сказав это ожидающим рассказа собравшимся советникам и министрам, король начал рассказ о своих приключениях.
28. Король сказал:
Там я видел множество разнообразных мест - рек, городов, гор, множество пиков, океан, окружающий землю - таково это место.
Этим заканчивается сарга сто пятая «Об иллюзии: Пробуждение короля» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 106. Об иллюзии: Жизнь в племени.
1. Король сказал:
Та страна, наполненная разными лесами и горами, похожа на эту нашу землю, как младший брат.
2. И здесь, в этой стране, похожей на райские небеса Индры, я исполняю обязанности короля, сидя среди этого собрания.
3. И вдруг тут появился этот безвестный жонглер из далеких мест, как будто из нижних миров появился сам демон Майя, искусный в волшебстве.
4. Он взмахнул пучком павлиньих перьев, испускающих искры, как облака, несомые ветрами разрушения вселенной, разбрасывают радуги вокруг себя.
5. Увидев взмах перьев, я сам вскочил на коня, стоящего передо мной, и мой разум несколько помутился.
6. Как грозные облака Пушкара и Авартака проносятся над горами, дрожащими от силы разрушения конца света, так я оседлал этого коня.
7. Потом я один помчался в охотничью экспедицию, как океанская волна разрушения, несущаяся по опустевшей земле.
8. Со скоростью ветра я быстро умчался в далекую землю, схожий с глупым разумом, постоянно увлекаемом материальными объектами.
9. Там ничего не было, как в пустой голове отчаявшегося, или как в разуме женщины, неспособной удержать мысль; вся земля в том ужасном месте была как будто сожжена огнем разрушения.
10. В этой огромной замерзшей соленой пустыне не было ни птиц, ни деревьев, ни воды. Я был без сил, достигнув этой бескрайней пустыни.
11. Эта пустая иссушенная пещера была столь же огромна, как второе небо, или восьмой океан, или пятое море.
12. Она раскинулась широко, как разум мудрого, и была инертна и скучна, как разум глупца. Там не было видно следов людей, и не росла ни трава, ни деревья.
13. В этом пустынном месте мой разум стал надрывно-печальным, как бедная женщина, в своей нищете не имеющая ни родственника, ни пищи.
14. Вокруг в пространстве висели дрожащие миражи с текущими реками. Я пробыл там целый день в огромной печали и расстройстве.
15. Устав от душевной боли, я пересек эту пустыню, так же как мудрый пересекает океан пустой и бессмысленной самсары.
16. Проскакав через пустыню верхом на коне, я попал в густой лес. С уставшим конем, я чувствовал наступающий конец, как заходящее солнце, пропадающее за западными горами.
17. Там росло множество деревьев джамбу и кадамба, в которых порхали и сладко пели птицы, казавшиеся друзьями путнику.
18. Были видны многочисленные кочки травы, разбросанные по земле, и не радующие глаз, как обманщику не доставляет радости в сердце нечестно обретенное богатство.
19. Прибыв из безводной пустыни, здесь я почувствовал некоторую радость, как для бесконечно страдающего человека болезнь кажется лучше смерти.
20. Я достиг места, где росли деревья джамбира, как мудрец Маркандея был счастлив достичь дерева посреди океана разрушения конца вселенной.
21. Я ухватился руками за стебель плюща, свисающего у моих плеч, как гора держится за гирлянды темных облаков, чувствуя нестерпимый жар солнца.
22. Конь выскользнул из-под меня и ускакал, как с человека, окунающегося в Гангу, смываются все грехи.
23. Уставший после долгого путешествия, я остался там отдохнуть после того, как солнце закатилось за гряды западных гор, как под сенью райского дерева, исполняющего желания.
24. Все дела в мире прекратились, как только солнце зашло за западные горы, как будто для отдыха от дневных занятий.
25. Постепенно на все опустилась тьма, и в лесу начались ночные движения. 26. Я спрятался в дупле дерева на подстилке из мягкой травы, как птица устраивается на ночь в своем гнезде.
27. Я как будто потерял сознание, как укушенный змеей или умерший, как безвольный несчастный, проданный в рабство, как утопленник в темном глухом колодце.
28. Ночь длилась как целая эпоха, в то время как я погрузился в забытье, подобно мудрецу Маркандее, носимому по водам великого океана во время разрушения вселенной.
29. Той ночью я был полностью подавлен грузом своих страданий, и не думал ни об обязательном омовении, ни о молитве богам, ни о пище.
30. Ночь прошла, длинная и ужасная, как и я сам, страдающий, неспособный заснуть, дрожащий вместе с листьями.
31. Раскинувшаяся тьма, с сияющей луной, звездами и цветущими лотосами, была сходна с моим лицом, потемневшим от страданий.
32. Когда вой диких демонов вокруг стал утихать, я, дрожа от холода и клацая зубами,
33. Дождался рассвета на востоке, как будто раскрасневшегося от хмельного пития, он словно смеялся надо мной, погрязшем в страданиях.
34. Скоро я увидел встающее солнце, спешащее оседлать своего слона на востоке, как нищий счастлив, найдя золото, и как непонимающий рад, обретя понимание.
35. Встав, я встряхнул свои одежды, подобно Шиве, взмахивающему слоновьей шкурой в самозабвенном танце на рассвете.
36. Я пошел бродить по этой огромной равнине, покрытой лесами, как Индра бродил по всему миру, когда огни разрушения сожгли там всех живых существ. 37. В этой суровой глуши не было видно никаких живых существ, как нет ни малейших следов благородных качеств в теле глупца.
38. Только стаи бесстрашных птиц во множестве перелетали с места на место, непрестанно посвистывая и чирикая.
39. К полудню, когда солнце в небе стояло высоко, и утренняя роса, омывавшая плющи и лианы, высохла,
40. Я увидел девушку, несущую горшок с пищей, как демон-данава узрел Шиву в женском облике Мадхави, несущую кувшин с нектаром бессмертия.
41. Она была очень темнокожей, в черных одеждах, с быстрыми глазами, похожими на звезды на ночном небе, и я подошел к ней, как луна в ночи.
42. Я попросил девушку дать мне поскорее еды в моем несчастном состоянии: «Ведь счастье и успех сопутствуют тем, кто помогает другим в страдании!
43. О девушка, я страдаю от невыносимого голода, как черная змея, которая от голода в дупле сухого дерева глотает собственных детенышей!»
44. Хотя я ее молил о еде, она ничего мне не дала, как богиня Лакшми, которую умоляет о богатстве недостойный человек.
45. Затем я долго и непрестанно шел за ней, следуя от одной рощи деревьев к другой роще, уподобясь ее тени.
46. Затем она сказала мне: «Меня зовут Харакеюри, и знай, что я из племени неприкасаемых чандалов, которые жестоки, как демоны-ракшасы и питаются плотью людей, лошадей и слонов.
47. Ты не получишь еды от меня из-за уважения к твоему королевскому статусу, как никто не получает уважения от дикаря, которому от тебя ничего не надо».
48. Сказала она, продолжая идти легкой походкой, шаг за шагом уходя все дальше в лес -
49. «Я дам тебе этой еды, только если ты станешь моим мужем, ведь обычно люди не помогают другим без взаимности!
50. Здесь мой отец, неприкасаемый пулкаса, на волах вспахивает поле, серый от пыли и голодный, похожий на духа-веталу, обитающего на кладбищах.
51. Это еда - для него. Я могу ее дать только своему мужу, ведь супругу нужно служить даже ценой жизни».
52. Когда она сказала это, я согласился стать ее мужем, ибо кто в таком несчастном положении размышляет о разнице положений, о правилах поведения и семье? 53. Тогда она разделила пищу на две части и дала мне половину, как в давние времена Мадхави преподнесла страждущему Индре половину нектара бессмертия.
54. Я выпил напиток из плодов джамбу, и съел пищу, приготовленную неприкасаемыми чандалами, и заснул там, уставший и утомившийся от мучений.
55. Потом она приблизилась ко мне, как черная туча, закрывающая солнце, и, взяв меня за руку, нежно увлекла меня за собой.
56. Она привела меня к своему отцу, страшному и грузному, грязному и ужасному видом, словно муки преисподней.
57. Она шепотом рассказала ему об обстоятельствах нашей встречи, как неслышно гудит пчела у уха слона:
58. «Если ты позволишь, отец, он станет моим мужем». «Да будет так!» - сказал он - «когда закончится день».
59. Когда повсюду туманные облака и тучи пыли окрасились в красно-коричневые цвета, он отпустил волов из упряжки, как смерть спускает с цепи своих слуг; и, когда день окончился, мы пошли в деревню вместе с этим чудовищем.
60. Быстро мы добрались до деревни чандалов, в сумерках пройдя через долгий лес, как демоны-веталы перелетают с одного кладбища на другое.
61. Там в одном месте были разделанные на куски туши обезьян, кур и ворон, в другом земля была пропитана кровью, и повсюду летали тучи мух.
62. Влажные внутренности и жилы животных были развешаны для сушки, привлекая птиц, кричавших в деревьях в рощах у домов.
63. У дверей домов лежали во множестве жирные куски плоти для просушивания, над которыми кружили птицы, на виду валялись куски шкур животных, покрытые кровью.
64. Мальчишки бегали с кусками сырого мяса в руках, вокруг них жужжали мухи, и старики-чандалы присматривали за детьми, прикрикивая на них.
65. Мы вошли в ужасный дом, полный черепов и внутренностей, как слуги смерти во время разрушения вселенной, рыщущие среди мертвых существ.
66. Мне торопливо подали пальмовый лист для сидения, и я сел в этом доме своего нового тестя.
67. Косоглазая теща, с налитыми кровью глазами, посмотрев на меня, с удовольствием пробормотала: «А это наш зять!»
68. Затем, отдохнув, сидя на шкурах животных, мы поужинали мясной пищей, олицетворяющей огромную массу моих прошлых дурных поступков.
69. Истории и речи, которые я там слышал, были жестоки и весьма отвратительны, будучи семенами бесконечных страданий.
70. Когда день закончился и на безоблачном небе засияли звезды, были проведены ритуалы и церемонии, и мне преподнесли богатое подношение одежд и прочего; 71. И черный отец отдал мне в жены эту ужасную темную девушку с черной кожей, как грех приносит боль.
72. Эти неприкасаемые, питающиеся собаками, праздновали свадьбу громкими криками и пьянками, громко стуча в барабаны и танцуя, словно сосредоточия грехов.
Этим заканчивается сарга сто шестая «Об иллюзии: Жизнь в племени» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 107. Об иллюзии: О страданиях.
1. Король продолжил:
Что еще сказать об этом праздновании, которое полностью захватило мои мысли? С этого времени я стал настоящим членом этого примитивного племени.
2. Празднование длилось семь ночей, и потом прошли еще восемь месяцев, моя жена расцвела и понесла.
3. Вскоре она родила дочь, что принесло еще больше страданий, как несчастье приводит к другому несчастью; девочка быстро росла, как растут заботы у глупца.
4. Через три года жена опять родила ребенка, чернокожего сына, как дурной разум бессмысленно попадается в ловушки своих желаний.
5. Затем снова родилась дочь, потом снова сын. В лесу я стал семейным человеком и заслуженным членом этого племени.
6. Так там прошли многие года моей жизни со своей женой, как в преисподней мучения за убийство брамина удваиваются за счет горьких мыслей.
7. В лесу я был бессилен перед мощью холода, ветра и жара, ощущая их на себе, подобно престарелой черепахе, копошащейся в пруду.
8. В страданиях и беспокойствах семейного человека, с разумом, поглощенным заботами, моя агония казалось мне всепоглощающим пламенем.
9. В тряпках из старых одежд и коры, с травяным поясом на голове для переноски грузов, я носил дрова из леса, как грешник тащит на себе груз своих дурных дел.
10. В старой набедренной повязке, грязной, вонючей и полной вшей, я спал на голой земле под деревьями.
11. Чтобы поддержать семью и жену, я страдал от холодных ветров, и зимой прятался от них в кусты и ямы в лесу, как лягушка.
12. Погруженный в бесконечные разнообразные ссоры, споры, страдания и печали, я плакал кровавыми каплями слез.
13. Я ночевал в мокром лесу, питался свиным мясом, и от дождей прятался среди камней на горных равнинах.
14. Со временем урожаи на полях уменьшились, и вместе с этим участились ссоры с родственниками, как туча перед грозой становится все более плотной и черной. 15. Окруженный страхом и ненавистью, со своими шумными детьми и беспросветными мыслями, я жил, как чужой в своем доме.
16. Из-за ужасных ссор с женой и оскорблений и побоев жестоких членов племени, мое лицо было в синяках и царапинах, как лик луны, разорванный зубами и когтями демона Раху.
17. С расцарапанными губами, я жевал жилистые остатки добычи тигров, жесткие, как веревки, продающиеся в аду.
18. Я страдал от жестоких порывов ветра со снегом, выбрасываемых из пещер в снежных вершинах гор, и от долгих ледяных штормов в холодных туманах.
19. Я чувствовал эти страдания всем своим обнаженным телом, подобно стрелам, выпущенным самой Смертью. Постарев и ослабев, я питался сухими корнями растений,
20. Которые выкапывал во множестве, и готовил в горшках в лесу остатки мяса.
21. Вместе со своей несчастной женой, мы ели то, чем брезговали другие. Со ртом, полным ран и ожогов, пища давала только больше страданий.
22. Потом я поправился на человеческом мясе, которое другие продавали под видом мяса животных, отрезая лучшие куски от тел и конечностей трупов.
23. За более высокую цену в землях Виндхьи, где жили чандалы, они продавали мясо, приготовленное в железных горшках, как свои собственные грехи, накопленные за тысячи прошлых жизней.
24. Непроданные куски мяса валялись в грязи на земле чандалов. Одним несчастным вечером я заметил мотыгу для выкапывания кореньев
25. И, чувствуя себя как в преисподней, почувствовал привязанность к густым лесам Виндхьи, как к родственнику.
26. В этом теле презренного чандала, я кормил свою жену и детей, данных мне судьбой, отгоняя палками собак,
27. Пищей, достойной только слепого старика в бедной деревне. Ночами в лесу, полном шелеста высохших листьев на сухих деревьях,
28. Я стучал зубами в компании лесных обезьян, и к утру мои волосы стояли дыбом от холода.
29. Я дрожал под дождями, украшавшими тело жемчужинами капель; и пустой, как обрывок облака, мой живот сводило от голода.
30. Мы ругались с женой в лесу, скрипя зубами, с безумными глазами, красными от холода.
31. Мое тело стало черным и грязным, напоминая демона-веталу; я бродил по берегам рек с удочкой и крючком, чтобы поймать рыбу.
32. Я расставлял силки и петли для добычи, как бог смерти во время разрушения мира; страдая от долгого голода, я убивал животных стрелами из лука,
33. И пил теплую кровь, как молоко своей матери, как питающийся нечистыми подношениями красный от крови безумный обитатель шмашанов, мест для кремации трупов.
34. Лесные веталы разбегались от меня в испуге, как будто преследуемые демоншами-чандиками. Я во множестве расставлял в лесу ловушки для ловли зверей и птиц.
35. Как люди запутываются в иллюзорных ловушках сыновей, дочерей и жен, стремясь за своими растущими желаниями, так я расставлял свои веревочные силки для ловли птиц.
36. Постарев в погоне за иллюзиями и окруженный со всех сторон несчастиями, мой разум тоже стал склоняться к греху.
37. Раскинувшиеся желания подобны многочисленным волнам в реке в период дождей, и хорошие мысли покинули разум, как далеко разбегаются звери, завидев змею.
38. Я давно оставил сочувствие другим существам, как змея оставляет свою старую шкуру. Я с легкостью жестоко заставлял страдать животных своими стрелами, сходный с черной тучей, проливающейся дождями
39. В конце жаркого лета, когда на небо набегают облака. Но люди сторонятся вонючих потоков крови!
40. Я опустился от долгого пребывания в несчастьях, многочисленных, как трава в овраге. Я путешествовал по разным местам этих земель ужасной преисподней, 41. Сея семена дурных дел и поливая их дождями заблуждений. Со своими сетями и капканами в долинах и пещерах Виндхья я был беспощаден.
42. Среди невинных животных я был подобен богу смерти. Я убивал животных, и отдыхал на их шкурах,
43. Забываясь в бессознательном сне, сходно со спящим на кольцах змея Шеши
Вишну. Среди птичьего гама в небе и криков диких зверей,
44. Я был похож на замерзшую пещеру в горах Виндхьи. С черным телом, прикрытым только полной блох тяжелой накидкой на плечах,
45. Я был как божественный кабан Вараху, несущий на себе тяжелую землю, кишащую разными существами. Я пережил огромный лесной пожар, от которого сгорело множество зверей в округе,
46. Сходно с тем, как время разрушает мир в огне конца вселенной. Как жадность приводит к болезни, как глупость приводит к несчастью, так дети, рожденные моей женой, были для меня и радостью, и страданием.
47. Я, единственный сын короля, провел там шестьдесят лет непрекращающихся страданий, казавшихся мне равными шестидесяти эпохам.
48. Так, связанный цепями дурных наклонностей, я долгое время страдал, рыдал когда не везло, питался отбросами и жил среди ужасных чандалов, О министры!
Этим заканчивается сарга сто седьмая «Об иллюзии: О страданиях» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 108. Об иллюзии: Неожиданная засуха.
1. Король продолжил:
Проходило время, я постарел, и моя борода стала напоминать траву, покрытую инеем.
2. Дни летели, принося то счастье, то несчастье; меня несло в потоке времени, как ветер несет охапку сухих листьев.
3. Бесконечные везения и невезения, ссоры и драки, взлеты и падения преследовали меня, как дождь стрел в битве.
4. Мой разум погряз в вихрях разнообразных иллюзий, как неразумная птица, и его несло среди заблуждений, как волну в океане.
5. Я кружился в водовороте бесчисленных беспокойств, подобно соломе, несомой волнами в океане времени.
6. Я жил, как земляной червь в горах Виндхьи, озабоченный только едой, я был подобен ослу в человеческом обличье, истощавшему и ослабшему от прожитых лет.
7. Я скоро забыл свое царствование, как труп забывает о том, кем он был; и я окоченел в убеждении, что я неприкасаемый чандала, как мертвая птице, сбитая стрелой.
8. Однажды, как земля при разрушении вселенной, как лес, горящий в огне пожара, как берег океана, избитый волнами, как сухое дерево, пораженное молнией, 9. Земля жестоких чандалов была поражена неожиданной засухой, когда болота у подножия Виндхьи лишились воды, и не осталось там ни травы, ни живого листа.
10. Облака куда-то пропали из виду, дожди не шли, ветра стали столь горячими, что из них сыпались искры.
11. Леса с высохшей листвой загорелись, среди облетевших пустых лесов огонь казался издалека рыжеволосыми аскетами в пустыне.
12. Сухие леса сгорели дотла в неожиданных ужасных огромных пожарах, и после них остался только пепел и уголья.
13. Тела всех были покрыты серой пылью, и для всех людей в этой стране, лишенной пищи, травы и воды, наступил голод.
14. Буйволы шли за миражами, желая погрузиться в воды, видимые в лучах солнца в огромной пустыне; ветер не приносил ни капли воды в застывший воздух в лесах.
15. Желая найти воду, толпы людей спешили туда, откуда слышалось слово «вода», и теряли сознание от жажды, вызванной жаром.
16. Голодные люди хватали и глотали сухие листья, другие жевали собственные пальцы, и катались по земле от боли собственных укусов.
17. От ужасного голода некоторые жевали вместо мяса куски древесины, другие грызли камни из леса, принимая их за еду.
18. Родители с детьми, поддерживая друг друга, бродили в поисках пищи. Хищные птицы пожирали мелких птиц.
19. Люди нападали друг на друга, и на землю лилась кровь, как когда злобный лев хватает ослабевшего от голода буйвола.
20. Люди рвали друг другу глотки, как ужасные заблудшие львы, озлобленно борясь друг с другом.
21. Деревья потеряли всю листву, дули горячие ветра, испуская горячие искры; дикие кошки, в своем голоде и жажде, ели землю из русел высохших рек.
22. От клубящегося вздымающегося пламени неслись горячие потоки воздуха, и от шипящих догорающих углей повсюду леса становились красно-желтыми.
23. По кустам стелился манящий запах подгоревшей плоти удавов, сожжѐнных в своих укрытиях; небо было покрыто сумрачными облаками дыма, поднимаемого ветром с пожаров.
24. Поднимаемый завывающим ветром дым покрывал землю, плакали испуганные дети, и вместе с ними рыдали мужчины и женщины.
25. С помутившимся разумом, люди зубами рвали трупы, и грызли собственные пальцы, измазанные кровью и пахнущие мясом.
26. Люди принимали поднимающийся черный дым за темные лианы и пытались сорвать их, и их лица покрывались копотью; грифы принимали за добычу взлетающие горячие угли и глотали их.
27. Некоторые нападали на других, разрывая тела, и горящими шипящими палками выпускали друг другу внутренности.
28. Ветер, со свистом дующий из пещер, раздувал и разносил ужасные лесные пожары; шипели змеи, испуганные падающими с деревьев горящими углями.
29. Так огромная цветущая страна была охвачена неожиданной засухой, от которой мир горел, как в огне двенадцати солнц.
30. Прекрасная родная сторона стала пустыней для игр пожаров, сыновей горячего солнца, с огромными горящими деревьями, где дули ветра разрушения.
Этим заканчивается сарга сто восьмая «Об иллюзии: Неожиданная засуха» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 109. Об иллюзии: Переселение чандалов.
1. Король продолжил:
От этого ужасного несчастья, великой засухи, олицетворяющей жару разрушения вселенной,
2. Некоторые, со своими женами и друзьями, ушли с насиженного места, как уносятся осенние облака в небе.
3. Другие, крепко привязанные к детям, женам и старым родственникам, которые не могли идти, остались и погибли, как сломанные деревья в лесу.
4. Некоторые из покинувших родные места были сожраны тиграми, как неоперившиеся птенцы, вылетевшие из гнезда, становятся добычей ворон.
5. Некоторые попадали в огонь, как мотыльки, летящие на свет, другие падали в ямы, как камни, скатывающиеся с обрыва.
6. Я, оставив родителей жены и других родственников, покинул несчастную страну, взяв с собой жену и детей.
7. Мы с женой прошли через огонь и ветер, избежав диких зверей и змей, обойдя смерть и опасности.
8. Выйдя из того места, у подножия пальмы я спустил с плеч своих детей, похожих на мои черные грехи.
9. Я остановился там для долгого отдыха, как только что вырвавшийся из преисподней, и забылся, устав от бесконечного огня и жара, словно лотос, лишенный воды в летний зной.
10. Моя жена-чандалка тоже заснула в прохладной тени под деревом, крепко обняв двоих детей.
11. Потом самый младший из детей, невинный и самый любимый, сын по имени Приччака, встал прямо передо мной.
12. Голодный, он сказал мне со слезами на глазах: «Папа, дай мне скорее мяса и крови!»
13. Мой сын повторял это снова и снова, он почти умирал от голода и плакал не переставая.
14. Я ему много раз сказал, что мяса нет, но он, не понимая, настаивал: «Дай мне мяса!»
15. Тронутый его детской непосредственностью и измученный страданиями, я сказал ему: «Сын, приготовь мое мясо и съешь его!»
16. Он согласился и на это и опять сказал: «Дай мне!», обнимая меня, готовый есть мою плоть от ужасного голода.
17. Видя его страдания, я был преисполнен любви и жалости, видя его боль, я сам страдал.
18. Неспособный более выносить огромные страдания, я решил покончить с собой - смерть казалась мне лучшим другом.
19. Собрав дрова, и приготовив все для сожжения, я разжег огонь и был готов войти в него по своему желанию.
20. Как только я вошел в этот огонь, я вздрогнул и тут же оказался здесь, сидящим на троне в этом зале,
21. И услышал музыку флейты и приветственные возгласы - так фокусник окутал меня иллюзией.
22. Как невежественный дикарь, я прошел через сотни событий! - когда король
Лавана, великий правитель, сказал это,
23. Уличный жонглер неожиданно пропал из виду. Собравшиеся министры и советники, с широко открывшимися от изумления глазами, сказали:
24. О король! Это был не просто уличный жонглер, ведь он не искал денег и награды; это божество, показавшее нам иллюзорность этой самсары!
25. Это показывает, что весь мир - это только игра разума, и сам разум с его миром - только игра бесконечного всемогущего Сознания.
26. Его всемогущество разнообразно и проявляется сотнями множественных сил, и его проявления могут своей иллюзией обмануть даже различающий разум мудреца! 27. Где этот известный мудрый король, и где эта огромная иллюзия, обманывающая простые умы!
28. Это не фокус жонглера, это иллюзия майи, обманувшая разум - ведь фокусники всегда стремятся заработать своими выступлениями
29. И не пропадают, О господин, без требования награды. Поэтому мы сомневаемся, что это был просто фокусник.
30. Васиштха сказал:
О Рама, я сам был в том королевском собрании, и видел это все своими глазами, а не рассказываю тебе с чьих-то слов.
31. Так разум разделяется и разнообразно разрастается вокруг своими понятиями, властвуя долгое время, О великодушный! Когда он успокоен и пребывает в собственной природе, ты достигаешь высочайшее чистейшее состояние понимания!
Этим заканчивается сарга сто девятая «Об иллюзии: Переселение чандалов» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 110. Лечение разума: О разуме.
1. Васиштха сказал:
Сначала в изначальном первопричинном Сознании возникает разделение на осознающее сознание и осознаваемое, и оттуда возникает дальнейшее деление на части и смешение их.
2. Осознающее сознание, вдаваясь в детали осознаваемого, погружается в нереальность и заблуждения, и, стремясь к иллюзорности, уплотняется и надолго забывает свою безграничность.
3. Потом ограниченный разум создает многочисленные идеи в самом себе, нереальные, но пугающие его, и приводящие к страданиям и тысячам заблуждений, так же точно, как ребенок воображает привидение и боится его.
4. Но Истина мгновенно делает огромные страдания нереальными, чистое понимание разгоняет ошибки разума, как взошедшее солнце разгоняет тьму.
5. Разум делает далекое близким и близкое - далеким, он развлекается со всем, как мальчишка играет с птенцами.
6. Разум глупца боится собственных понятий, в которых нет ничего страшного, как заблуждающийся путник издалека принимает пень за демона-пишачу.
7. Нечистый разум сеет подозрение и страх, делая друга врагом, как разум пьяницы видит, что земля качается.
8. Воистину, заблуждающийся разум видит молнии, порождаемые луной; и, видя яд в нектаре, делает пищу отравленной.
9. Он создает в небе воздушные замки, и видит нереальное как существующее. Разум, полный скрытых понятий и тенденций, подобен ходящему во сне.
10. Единственной причиной заблуждения человека является разум, полный скрытых тенденций и вымыслов, и этот корень ошибки надо стараться срубить у самого основания.
11. Разум людей попадает в сети собственных понятий, как олень в ловушку, и становится абсолютно беспомощным в густых зарослях лесов самсары.
12. Тот, кто с помощью различения и осознания того, что должно быть познано, уничтожил скрытые тенденции разума, сияет, подобно солнцу, не скрытому за облаками.
13. Знай, что человек - не тело, а разум, и ничего более! Тело инертно и неразумно, в то время как разум ни инертен, ни сознателен.
14. То, что делается разумом, О Рагхава, то известно как действие; то, от чего разум отказался, О безгрешный, называется отречением.
15. Вся вселенная - это только разум. Весь мир является разумом! Разум - пространство, разум - земля, разум - ветер, и разум - велик.
16. Если разум не связывает смысл понятия с объектом, то не может светить даже взошедшее солнце!
17. Глупцом зовут того, чей разум заблуждается. Тело не бывает глупым - труп не называют глупцом.
18. Разум видит - и появляются глаза, он слышит - появляются уши. Из тактильного ощущения появляется кожа, из обоняния - нос;
19. Из ощущения вкуса формируется язык, и так со многими разнообразными мыслями. В танцующем теле только разум, и ничто более, играет роль танцора.
20. Разум делает короткое длинным, и наоборот; он решает, что истина и что - ложь, он делает сладкое кислым и кислое сладким, и назначает врага другом, и друга - врагом.
21. Чтобы ни появлялось в разуме по его желанию, только то и становится видимой реальностью, ощущаемой здесь.
22. Силой иллюзии своего заблуждающегося разума, царь Харишчандра во сне за одну ночь прожил целых двенадцать лет.
23. Силой понятия разум делает момент целой эпохой, как ощущал Индрадьюмна в городе, появившемся силой понятия в разуме Брахмы.
24. В воображении счастливого человека даже ад кажется раем, как заключенный в оковах однажды утром мечтает стать королем.
25. Поэтому если ты научишься управлять разумом, ты поймешь нереальность ощущений всех органов чувств, как, когда нить в ожерелье сгорает, рассыпаются и все жемчужные бусины.
26. Разум, будучи вездесущим чистым неизменным Сознанием, тонким и могущественным, незатрагиваемым свидетелем,
27. Будучи самим существованием всего, неразделенным на видимое и самосуществующим, он, О Рама, принимает себя за тупое и инертное тело.
28. Разум бессмысленно волнуется от своих внутренних пустых желаний и идей, и возбуждается игрой внешнего, спеша куда-то среди гор, рек, пространств, океанов и городов.
29. Разум наделяет сладостью желаемый объект, а нежелательный - ядом, даже если это божественный нектар.
30. Разум, не понимающий природы вещей, создает формы в соответствии с собственными желаниями, творя чудеса.
31. Разум, вибрируя силой Сознания, проявляется как ветер в движущихся элементах, как свет - в светящихся, как течение - в текущих.
32. Разум, вибрируя силой Сознания, проявляется как твердость в земле и пустота в пространстве, и как желание он пребывает повсюду.
33. Он делает белое черным и черное - белым; разум обладает способностью видеть, не нуждаясь для этого ни во времени, ни в пространстве.
34. Если разум где-то блуждает, язык не ощущает даже вкус еды во рту.
35. Что видит разум, то и видится органами чувств, что разум не видит, то не видится; как для воображения нет необходимости в источнике света, так разум создает органы чувств.
36. Разум обретает тело благодаря органам чувств, и органы чувств действуют благодаря разуму; органы чувств порождаются разумом, а не разум органами чувств!
37. Тем, кто знает единство бесконечно различных разума и тела, тем мудрецам, познавшим высочайший Атман, наши приветствия!
38. Для разума, понявшего это, даже объятия прекрасной игривой женщины с цветами в волосах и зовущими взглядами подобны контакту тела с куском дерева.
39. Бесстрастный мудрый в лесу, погруженный в медитацию, чей разум пребывает в другом месте, не заметит даже, если дикие звери отгрызут ему руки.
40. Ощущения разума превращают огромные страдания в наслаждения и наслаждения - в страдания; но разум мудреца всегда блажен!
41. Если разум отсутствует, то, слушая истории, не понимаешь их, как ветвь, отрубленная топором, отделена от ствола.
42. Человек, спящий в доме, в своем разуме может взбираться в горы, и бродить под белыми облаками или падать в пещеру, испытывая ужас.
43. Во сне внутри самого разума видятся города и горы, как в раскинувшемся пространстве видятся созданные воображением образы.
44. Разум широко раскинулся в самом себе в беспорядочном сне многочисленными горами и селениями, как взволнованный океан раскинулся своими бесчисленными волнами.
45. Как в океане все разнообразные волны состоят из воды, так в теле все горы, города, видимые во сне, состоят из разума.
46. Как на побеге появляются во множестве листья, отростки, цветы и плоды, также в разуме появляются пробуждение, сон, заблуждения и материальные объекты.
47. Как золотая статуя не отлична от самого золота, также разнообразие в состоянии пробуждения или сна не отлично от самого разума.
48. Как многочисленные потоки, брызги, волны и пена различаются в воде, но не отличны от нее, также великое разнообразие видимого не отличается от разума. 49. Разум способен изобразить состояния пробуждения и сновидения, как актер способен изобразить характеры разных персонажей.
50. Как сила иллюзии разума заставила Лавану считать себя членом примитивного племени, так и в все объекты этого мира - всего лишь мысли разума.
51. Что разуму известно, тем он мгновенно и становится; разум - это то, что создано мыслями. Зная это, поступай, как хочешь.
52. Разнообразные города, реки и горы, видимые воплощенным существом - это формы, пребывающие в разуме, который раскинулся как пробужденное состояние или состояние сновидения.
53. Разум своей силой иллюзии в божестве видит демона, и в слоне - неподвижную гору, и приносит страдания, как в случае царя Лаваны.
54. Мужчина становится женщиной и отец сыном - так человек во мгновение ока переходит из одной крайности в другую, в соответствии с идеями и заключениями собственного разума.
55. Воистину, только разум, из-за повторяющихся мыслей, думает что он умирает и рождается вновь, он считает себя живым существом, хотя и не имеет формы.
56. Разум широко раскинулся несвязными желаниями и глупыми мыслями; он своими понятиями отождествляется с кастой и местом рождения и считает несчастье - счастьем и безопасное - страшным.
57. И счастье, и несчастье пребывают внутри разума, как масло пребывает внутри кунжутного семени, и в зависимости от места и времени может становиться плотнее или тоньше.
58. Как масло из кунжута появляется под воздействием пресса, также приятные и отвратительные мысли и ощущения появляются из разума.
59. О Рама, некоторые считают, что радость и наслаждение не связаны с разумом, а зависят от места и времени, но и место, и время существуют только благодаря разуму!
60. Только разум движется, становится спокойным, радостным, удовлетворенным и танцующим; это случается только когда разум воображает себе тело, но это не является действиями тела!
61. Разум развлекается в этом теле со своими собственными разнообразными желаниями и широко раскинувшимися разнообразными иллюзиями, как развлекает себя добродетельная жена в стенах своего дома.
62. Тот, кто не позволяет разуму блуждать среди объектов удовольствия, способен победить его. Чей разум, подобно слону, привязанному к столбу,
63. Неподвижен, сходно с замершим воином с поднятым оружием - только такой человек является воистину человеком, остальные похожи на червей, копошащихся в навозе.
64. Тот, чей разум в медитации неподвижно пребывает в сосредоточении, достигает непревзойденного состояния, О безгрешный!
65. С успокоением разума успокаивается и беспокойство самсары, как когда гора Мандара перестает взбивать океан молока, волнение великого океана прекращается. 66. Мысли разума, блуждающие в желаниях чувственных наслаждений, становятся ростками ядовитого дерева, называемого самсарой.
67. Люди пропадают, как неразумные пчелы, кружащиеся вокруг качающегося лотоса разума и теряющие силы и сознание от волнений и его пьянящего нектара невежества, и в результате падают и тонут в водоворотах заблуждений.
Этим заканчивается сарга сто десятая «Лечение разума: О разуме» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 111. Лечение разума.
1. Васиштха продолжил:
Слушай, я расскажу тебе о великом лекарстве, излечивающим смертельную болезнь страданий разума, которое доступно, действенно и приятно на вкус.
2. Победа над гоблином разума скоро достигается только самим человеком в результате своих усилий по пониманию собственной природы, оставив стремления к внешним объектам.
3. Тот, кто оставил желаемые объекты и пребывает в полноте и наполненности, победил свой разум, который становится подобным слону без бивней.
4. Разум, как ребенка необходимо удерживать усилием и самопознанием от стремления к нереальности, направляя его мысли к реальному и обучая его.
5. С разумом, спокойным и заточенным изучением писаний и мудрой компанией, разорви разум, воспаленный беспокойствами, как в бою железо рубит железо, О муни!
6. Как ребенок без усилий отвлекается от своего желания, также без усилий откажись от желаний разума, что в этом сложного?
7. Только разум, собственными стараниями возвышенный и очищенный в верных действиях, безусильно соединяется с бесконечным Сознанием.
8. Усилия по отказу от своих желаний - единственный путь к собственному благу, и те, кто находят это сложным - увы! лишь черви в человеческом обличье!
9. Сделав интересным то, что кажется сначала неинтересным с помощью правильных мыслей, разум легко побеждается, как для взрослого человека не стоит труда победить младенца.
10. С помощью усилий и силы воли усмиряется разум, как дикий конь; и тогда без усилий, с успокоенным разумом, осознается бесконечный Брахман.
11. Собственными усилиями разум легко становится послушным, и тот, кто не может усмирить разум, увы! является не человеком, а шакалом!
12. Нет другого пути к своему спасению, кроме успокоения своего разума собственными усилиями, что значит твердое решение оставить всякие его стремления.
13. Надо сказать, что только уничтожением беспокойного разума с помощью самоосознания достигается несравненное бесконечное неизменное неделимое высочайшее состояние.
14. Без успокоения разума путем понимания и отказа от желаний все поучения гуру, писания, мантры и искусные споры полезны не более, чем сухая трава.
15. Только когда обрубается корень разума топором бесстрастия достигается состояние Брахмана, вездесущее высшее спокойствие.
16. Достигнувшего контроля над беспокойными желаниями успокоением разума, находящегося в спокойном состоянии, как могут страдания настигнуть такого человека?
17. Перестань полагаться на судьбу, выдуманную глупцами, и собственными усилиями и пониманием преврати разум в не-разум.
18. Достигнув этого высочайшего состояния, оставайся за пределами разума, растворив разум в бесконечном Сознании.
19. Привыкни к размышлению и затем к высочайшей медитации; пребывая постоянно в себе, стань мастером своего разума, и тогда достигается высшее.
20. Прилагая все возможные усилия, превратив разум в не-разум, пребывай в том высочайшем состоянии, где неизвестно разрушение.
21. Направь внимание разума с непостоянного на высшее, чтобы разум стал неподвижным, как скала. О Рама! Можно легко победить разум с помощью собственных усилий!
22. Свобода от волнений - корень блаженства; для человека, чей разум невозмутим, даже победа над тремя мирами также бесполезна, как пучок травы.
23. Когда знаешь свою собственную природу, не остается ни малейшей возможности пасть под ударами мечей или погибнуть - как здесь может быть хоть какая-то боль?
24. Те несчастные, неспособные к самопознанию - как они вообще могут жить в этом мире?!
25. В беспокойном разуме непонимающего появляются неверные мысли, что «я живу», «я рожден», «я умираю».
26. Но никто здесь не умирает и не рождается! Это только сам разум воображает собственную смерть и другие миры!
27. Он снова поднимается в другой мир и принимает другую форму до самого своего освобождения - почему же он боится смерти?
28. Разум бродит в этом мире, или в мире ином, принимая разные формы, но оставаясь при этом только разумом, и ничем иным, до самого своего освобождения.
29. Боль, ощущаемая при смерти родственников и близких - это неверное понимание разума, отвернувшегося от себя самого, неумирающего Сознания. 30. После уничтожения разума следует непрерывная медитация на чистое блаженное Сознание, неподвижного Брахмана, раскинувшегося повсюду - вверху, внизу, вдоль и поперек.
31. Воистину, нет другого метода помимо успокоения разума, без этого не возникает в сердце чистое безграничное понимание Истины.
32. Разрушением разума острым лезвием чакры Сознания в чистом пространстве сердца достигается спокойствие.
33. Когда разум разрушен, пропадает страх, и тебя не связывают более умственные страдания, когда ты даже в неприятном видишь только блаженство.
34. Отрубай конечности-стремления разума, который состоит из понятий «это мое» и «это я».
35. Разум пропадает, когда эти понятия срезаются под корень острым серпом.
Подобно пропадающим в осеннем небе рваным облакам,
36. Несомым ветром, разум пропадает вместе с уничтожением его воображаемых понятий. Оружие, пожары и ураганы порождают страх,
37. Но в пребывании в себе, в легком и чистом отсутствии воображаемых понятий нет страха! Понимание, что лучше и что хуже, полностью доступно даже мальчишке, 38. Так как с детства сыновей воспитывают, склоняя их к благородным и верным действиям, и разум может быть воспитан также. Но неумирающий древний разум, питаемый самсарой, становится сильным львом, и убивший его обретает здесь победу и может вести других к нирване.
39. Появляющиеся из понятий страхи, приводящие к заблуждениям и несчастьям, возникают в разуме, подобно миражам в пустыне.
40. Ничто не может затронуть того, чей разум - не-разум, ни ураганы разрушения вселенной, ни волны единого океана, ни жар двенадцати солнц.
41. Из семени разума появляются радости и страдания, хорошее и плохое, эти понятия являются лесом самсары, с ветвями семи верхних и семи нижних миров. 42. Тот, кто без иллюзорных понятий пребывает в единстве, во всем действует совершенно - он хозяин всего мира и твердо пребывает в этом состоянии.
43. Уничтожение разума постепенно приводит к высочайшему блаженству, как от сгоревших дров сначала остаются уголья, а затем и они пропадают, превращаясь в пепел.
44. Если разум желает целую вселенную Брахмы, он ее видит и знает в крошечном атоме, проявленную и разделенную.
45. Одной своей силой создания разум вызывает многочисленные страдания, и той же силой создания он достигает высших целей; и когда он достигает удовлетворенности и спокойствия, отказавшись от желаний и пребывая в бесконечном, достигается окончательная победа.
46. С чистейшим не-разумом и верным самопониманием, с бесстрастием и побежденным эго, пребывай в остающемся нерожденном состоянии.
Этим заканчивается сарга сто одиннадцатая «Лечение разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 112. Учение о разуме.
1. Васиштха сказал:
К какому бы объекту ни стремился страстно разум, в нем он видит исполнение своих желаний.
2. Беспокойные желания появляются и пропадают в разуме сами по себе, без причины, как в спокойной воде без причины появляются пузыри пены.
3. Как холод неотделим от снега, как чернота неотделима от сажи, так беспокойство и активность неотделимы от разума.
4. Рама спросил:
О брамин! Как силой можно справиться с этим постоянным волнением разума, вызывающим еще большее волнение?
5. Васиштха ответил:
Не бывает разума без беспокойства, волнение - сама природа разума, как природой огня является жар.
6. Эта сила беспокойного волнения основана на бесконечном Сознании, и эта сила беспокойства разума проявляется как этот шумный мир.
7. Без того, чтобы стать подвижным из неподвижности, ветер не может существовать, также и разум не существует без возникновения волнения и непостоянства.
8. Но когда в разуме нет волнений, его называют умершим разумом. Это - результат практик и подтверждение писаний, называемое Освобождением.
9. Когда пропадает разум, страдания успокаиваются, но когда разум вовлечен в мысли, приходят огромные страдания.
10. Чудовище разума, поднимаясь, вызывает огромные страдания, но когда оно повержено благодаря усилиям, появляется блаженство и бесконечное наслаждение. 11. Метания разума, О Рама, известны как невежество, это - обитель скрытых тенденций и склонностей, уничтожь ее своим исследованием!
12. Отказом от невежества, скрытых тенденций и привязанностей, пребывающих в разуме, достигается высочайшее блаженство.
13. Разум, О Рама, качается как маятник между реальным и нереальным, сознательным и материальным.
14. Когда разум погружен в исследование инертных материальных объектов, он сам обретает характеристики этой инертности, становясь плотным из-за постоянных мыслей об инертном.
15. Когда разум погружен в самоисследование и различение Единого, он постепенно обретает характеристики Сознания и становится Сознанием из-за постоянных мыслей об Истине.
16. Во что погружен разум своими усилиями и энергией, то состояние он и достигает и становится этим в результате продолжительных практик.
17. Постоянно прилагая усилия, разум приближается к бесконечному Сознанию; пребывая в состоянии без страданий, он становится совершенно бесстрашным. 18. Только разум может помочь себе не утонуть в мирских страданиях; только своими усилиями он спасается, О Рама - таково средство спасения, и другого средства нет!
19. Только сам разум может твердо удержать разум; как только король может удержать короля, О Рагхава!
20. В волнующемся океане самсары, желания нас влекут далеко за собой в своих обманчивых водоворотах, и разум - единственная лодка, способная нас спасти.
21. Тот, кто не может освободиться, сломав ловушку разума с помощью разума, не может достичь Освобождения.
22. Мудрый убирает из своего разума проявления скрытых склонностей и желаний, что единственно и является разумом, по мере их появления,– так из него удаляется непонимание.
23. Оставь стремления к многочисленным наслаждениям, затем оставь понятия о различении; оставив так даже понятия о существовании и несуществовании, пребывай в постоянном безграничном блаженстве.
24. Превращение понятия существования мира в несуществование приводит к разрушению желаний; и только это и есть разрушение разума, также называемое уничтожением невежества.
25. Разрушение разума - это осознание полного несуществования всего ощущаемого. Отсутствие восприятия и различения - это абсолютное блаженство, или нирвана; из объектного знания появляется страдание.
26. Только собственными усилиями человек скоро погружается в познание объектов; но усилиями сделав для себя объекты несуществующими, он достигает Бесконечное. 27. Желания разума приводят к стремлению обладать; пробудившись, пойми их бесполезность. Отбросив их тогда, как жареное семя, не способное прорасти, и пребывай в блаженстве, не испытывая ни страдания, ни радости.
Этим заканчивается сарга сто двенадцатая «Учение о разуме» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 113. О невежестве.
1. Васиштха сказал:
Эти скрытые психологические тенденции нереальны, но постоянно возникают, их можно сравнить с видением двух лун у человека с раздвоением зрения. От них следует отказаться, О Рагхава!
2. Невежество реально существует только для неимеющего мудрости, для мудрого - это только нереальное название.
3. О Рама, не будь глупцом, а будь мудрым с помощью различения; в небе нет второй луны - это заблуждение, видимое только глупцом!
4. Вне Реальности, здесь ничего не может быть обнаружено, ни существующее, ни несуществующее; также как без единой воды не существуют волны.
5. Вне собственного воображения нет ни существования, ни несуществования; не приписывай это бесконечному Сознанию, чистой бесконечной Реальности.
6. Ты не деятель - разве принадлежит тебе что-нибудь в этих действиях? Существует только Единое - кто, как и что здесь делает?
7. Но не оставайся и бездеятельным, О мудрый! Что этим можно достичь? Что должно быть сделано, должно быть сделано, и с этим пребывай сам в себе, О безгрешный!
8. Бесстрастный деятель, будучи непривязанным к действию, является недеятелем из-за своей невовлеченности, откуда здесь взяться связующему действию, О Рама? 9. Но если желаешь достичь Истины, следует отказаться от неистинного, и тогда вовлеченность в такие действия со стремлением к истинной цели оправдана. 10. Когда весь мир похож на фокус иллюзиониста, будучи миражем и нереальностью, что из видимого следует искать и от чего следует отказаться?
11. О Рама, семенем этой самсары является невежество, и если оно не распознается, непонимание становится как будто реальным!
12. Скрытая тенденция или понятие - это пустая сущность этого мира и сила, заставляющая его вращаться подобно колесу и приводящая к ошибкам разума.
13. Как прекрасный бамбук, она пуста внутри, не имея сердцевины; как бегущие по реке волны, она не пропадает, даже если ее резать ножом.
14. Ее невозможно схватить рукой; она мягка, но имеет огромную остроту, она возникает, как волны сами собой появляются на стремнине.
15. Кажущаяся полезной для многих целей, она бесполезна для достижения Истины; ее природа кажется подобной катящейся волне, но это всего лишь ограниченная форма.
16. Эта тенденция, или скрытое понятие, иногда пряма, иногда крива, она то длинна, то коротка, то движется, то стоит на месте; она то кажется правильной и благоприятной, то становится враждебной.
17. Тенденция, или васана, хоть и пустая внутри, но повсюду видится ее великолепие; она нигде не пребывает, но угадывается повсюду.
18. Она не сознательна, но основана на чистом Сознании, и кажется живущей во множестве вибраций; она не постоянна ни на секунду, но кажется основательной и неподвижной.
19. Хотя она кажется светлой и чистой, изнутри она подобна черной саже; хотя она движется по милости другого, кажется, как будто она движется сама.
20. На свету она увядает, но процветает во тьме; как мираж в пустыне, она переливается разными цветами.
21. Извивающаяся, тонкая, полная яда, сладкая и опасная, как меч, игривая, непостоянная и глупая, жадная и черная, эта васана подобна змее.
22. Как само по себе скоро пропадает пламя в масляной лампе, когда масло заканчивается, как цвет краски пропадает, смешанный с пылью, так и скрытые тенденции пропадают, когда нет желаний.
23. Скрытая тенденция, как вспышки зарниц во время грозы в этом мире, пугает невежественных людей, появляясь подобно разветвленной молнии на небе. 24. Схваченная с трудом, она обжигает, возникнув, она пропадает; когда не ожидаешь, она появляется, и, как молния, она очень непостоянна.
25. Она появляется, когда ее даже не желаешь, она приятна, но бесполезна, как гирлянда цветов в неподходящий момент, и не приносит никакой пользы.
26. Она способствует огромному счастью, только если совершенно о ней забыть; она
вызывает заблуждения и сходна с воображенным ночным кошмаром, и определенно, она является причиной страданий.
27. Своей силой иллюзии, она кажется всеми тремя огромными мирами, и за мгновение создает, поддерживает и проглатывает их.
28. Она заставила короля Лавану за час пережить целую жизнь, и Харишчандру ощутить за одну ночь двенадцать лет.
29. Из-за нее для разлученных любовников ночь кажется длящейся целый год.
30. Она укорачивает время счастья и увеличивает время страданий, и только ее милостью люди постоянно совершают ошибки.
31. Скрытая тенденция, или невежество, активно проявляет все это одним своим существованием, как свет лампы является причиной проявления видимого, но сам не создает объекты.
32. Как самое правдоподобное изображение женщины с красивой фигурой и грудью не является женщиной и не имеет ее качеств, также это невежество имеет форму мыслей, и не способно ничего сделать.
33. Оно может быть красивым, но лишено реальности, подобно воздушным замкам в небе; у него сотни тысяч форм, абсолютно бесполезных для достижения Истины.
34. Своими беспокойными иллюзиями оно обманывает глупца, но не мудрого, как в пустыне мираж может обмануть животное, но не человека.
35. Оно возникает и пропадает, как пена на стремнине, но кажется непрерывным; оно непостоянно, как иней, и его невозможно взять в руки.
36. Оно видится, как что-то прекрасное, будучи похожим на облако серой пыли; оно пребывает во всем существующем, и его сила походит на силу ветра разрушения вселенной.
37. Оно дает жгучую боль, как пот, покрывающий тело, разъедает кожу; затмив собой Реальность, оно путешествует по всему миру.
38. Как текущая непостоянная вода образует длинный постоянный поток реки, так бессильное невежество уплотняется в самсаре, сродни слабой траве, скатанной в крепкую веревку.
39. Поэты описывают невежество как воображаемую в пене волн гирлянду лотоса, но в действительности оно полно дыр, как корень лотоса, вырастающий из грязи и полный воды.
40. Человеку кажется, что невежество растет, хотя оно не растет; оно ужасно тем, что кажется сладким, а потом оказывается ядовитым.
41. Не будучи рожденным, куда оно может пропасть? Оно - как неуловимое пламя свечи, или туман, видимый вокруг - когда пытаешься схватить его, в руках ничего не оказывается.
42. Оно выглядит, как огромная гора, но в горсти рассыпается, как пыль; оно похоже на кажущуюся синеву неба, видимую безо всякого основания.
43. Оно рождено как вторая луна при двоящемся зрении, оно существует так, как существуют объекты во сне, и как для людей, сидящих в лодке, берег кажется движущимся.
44. Оно создает заблуждение долгого сна самсары, как обманувшиеся люди испытывают долговременные страдания в своем воображении.
45. Разнообразные заблуждения, терзающие разум, возникают в нем самом, появляясь и пропадая, как волны на поверхности воды.
46. Из-за невежества то, что полезно и истинно, видится нереальным, будучи реальным; а то, что вредно и неистинно, видится как реальность, хотя и нереально. 47. Невежество вызывает сильную привязанность к материальным объектам, к которым мгновенно устремляется разум, как птица летит в сети.
48. Невежество подобно любящим матери и жене, стремящимся накормить и удовлетворить, но ему нельзя доверять!
49. Оно быстро превращает в яд даже свет полной луны, пропитанный нектаром, разливающимся по всем трем мирам.
50. Под вилянием невежества даже глупые лентяи издают дикие крики, как шумные демоны-веталы, танцующие и кружащиеся в слепом безумии.
51. По милости невежества среди каменных стен в сумерки видятся наяву несуществующие змеи;
52. Как луна, хотя одна, видится двумя лунами при раздвоении зрения, как далекое кажется близким, как во сне может привидеться собственная смерть.
53. Длинное становится коротким, как ночью время проходит быстро; и мгновение кажется годами, как для девушки вдали от своего любимого.
54. Нет ничего в этом мире, чтобы это невежество, возникнув, не смогло сделать; хотя, О Рама, оно ничем не обладает, у него такая сила!
55. Надо остановить поток невежества собственными усилиями, останавливая плохие мысли хорошими - с ограничением потока невежества высыхает река разума.
56. Рама сказал:
Удивительно, что этот мир ослеплен тем, что как бы и не существует - такой тонкой и бесполезной формой, создающей иллюзии!
57. Удивительно, что этот мир ослеплен тем, что не имеет формы и содержания, несознательно и отвратительно, что не существует, но и не разрушимо!
58. Удивительно, что мир ослеплен тем, что пропадает на свету и появляется только в темноте, подобно сове!
59. Удивительно, что мир ослеплен тем, чьи действия дурны, что не выдерживает взгляда, и у чего даже нет тела!
60. Удивительно, что мир ослеплен тем, что приводит к страданию, что стремится к материальным объектам, и что всегда скрывается из вида!
61. Удивительно, что мир ослеплен тем, что полно бесконечных страданий, что совсем бесполезно и почти мертво, и что лишено любого понимания!
62. Удивительно, что мир ослеплен тем, что полно желаний и ненависти, что, извиваясь, ползет в темноте, и что быстро умирает, если его обнаружить!
63. Удивительно, что мир ослеплен тем, что слепо к самому себе, что немощно и несознательно, и чья непрерывная болтовня приносит только страдания!
64. Удивительно, что человек ослеплен невежеством, которое сильно привязывается к нему и радует его своими действиями, но пропадает при исследовании!
65. Удивительно, что человек ослеплен этой скрытной женщиной невежества, которая даже не способна посмотреть ему в глаза!
66. Удивительно, что человек ослеплен этой жестокой подругой, у которой нет разума, и которая умирает, даже если ее не убивать!
67. О мудрый, как уничтожить это невежество, прочно засевшее в пещере разума, приносящее повторяющиеся рождения и смерти, а также радости и несчастья, и ведущее к бесконечным страданиям?
Этим заканчивается сарга сто тринадцатая «О невежестве» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 114. Учение об избавлении от заблуждений.
1. Рама спросил:
Скажи, О брамин, как уничтожить эту ужасную тьму непонимания, могучее и плотное человеческое невежество?
2. Васиштха ответил:
О Рагхава, как капли росы быстро высыхают на солнце, так это невежество пропадает, когда видит свет Высшего Я.
3. До тех пор невежество непрерывно продолжает трепать воплощенную душу в бесконечном потоке самсары, как на вершине горы среди колючек страдания, 4. Пока не возникает само по себе желание познать собственную природу, разрушающее невежество и убивающее заблуждения.
5. Осознанием Высочайшего Я обретается собственная природа, и уничтожается невежество, как тень пропадает, желая понять свет, О Рагхава!
6. Понимание вездесущего бесконечного Сознания само по себе уничтожает непонимание, как пропадает отовсюду тень в свете двенадцати солнц!
7. О Рагхава, невежество состоит из желаний, и их прекращение является освобождением; оно достигается, когда в разуме нет движения мысли.
8. Понемногу в пространстве разума расступается тьма непонимания, его чернота утоньшается в свете восходящего солнца осознания.
9. Когда всходит солнце, куда пропадает ночь? Когда всходит различение, куда пропадает невежество?
10. Разум, связанный сильными тенденциями, сам становится плотным, как в полумраке ребенок начинает видеть призраков-веталов.
11. Рама спросил:
Все видимое - невежество, и оно пропадает. На месте ощущения себя остается Высшее Я, Атман. О брамин, что это за Атман?
12. Васиштха ответил:
То, что недоступно органам чувств и вездесуще - это есть невыразимая Истина, Сознание, Атман и Высшее Существо.
13. От создателя Брахмы до последней былинки - весь мир является только вездесущим Атманом, бесконечным Сознанием, и не существует никакого невежества, О безгрешный!
14. Воистину, все есть бесконечный Брахман, нераздельное чистое Сознание, и нет второго, что можно было бы назвать разумом.
15. Ничто во всех трех мирах не рождается и не умирает, и нет в Существовании нигде никаких изменений!
16. Единое в своем единстве, нераздельное тотальное все, куда нет доступа разуму - это и есть бесконечное Сознание.
17. В этом раскинувшемся постоянном, чистом, спокойном, блаженном, однородном, полном и неизменном Сознании, Высшем Я,
18. Существует то, что забыло свою природу, что спешит за собственными фантазиями, что отвернулось от Сознания, существуя как туман загрязнения - и это загрязнение называется разумом.
19. Из этой вездесущей Божественности, всемогущего высочайшего Атмана, возникает сила разделения, как волна возникает на поверхности океана.
20. В этом Единстве, раскинувшемся в неподвижности, ничего не происходит, в высочайшем Атмане разум возникает только как идея, мысль.
21. Разум порожден мыслью и только мыслью он уничтожается - что порождает, то и убивает, как ветер может и раздувать, и тушить пламя огня.
22. Разум, прилагая усилия для достижения своих желаний, уплотняется и обретает форму, в отсутствие же идей и желаний в нем наступает конец невежеству.
23. Твердая убежденность «я не абсолютный Брахман» связывает разум, и твердая убежденность «все есть только абсолютный Брахман» освобождает разум.
24. Понятия связывают, и понятия же освобождают. Будь свободен от понятий и делай то, что пожелаешь.
25. В небесах нет воображаемых разумом лотосов и золотых лилий, колышащихся и привлекающих прекрасных пчел своим сладким ароматом, разносящимся повсюду.
26. Многочисленные лотосы со стеблями, напоминающими воздетые руки, раскинувшиеся повсюду, смеющиеся вместе с лунным светом -
27. Это - всего лишь сеть иллюзорных различий, которые только кажутся подобными реальным - разум видит то, что хочет в воображении глупца.
28. Так, связывает только невежество, непостоянное и не приносящее счастья, созданное детским невежественным разумом.
29. Думая, что «я незначителен, подвержен большим страданиям и несвободен» и «у меня есть руки, ноги и прочее», человек становится несвободным.
30. Считая, что «я не тот, кто страдает», «я не тело», «я есть Атман, как я могу быть несвободным?», человек обретает освобождение.
31. «Я не плоть и не кости, я - нечто отличное от тела» - такое твердое убеждение уничтожает невежество.
32. Невежество подобно далекому свету на вершине горы Вайдурья в горах Меру, или как непроницаемая тьма в вышине, куда не проникает свет солнечных лучей. 33. Оно воображается само по себе, собственными возбужденными мыслями, и подобно воображаемой черноте или синеве неба.
34. Все это - только воображение, невежество, видимое в не имеющем имени самосуществующем чистом Сознании, которое видит невежественный человек, но не пробужденный, О Рагхава!
35. Рама спросил:
Синева неба - это не отражение синих кристаллов на вершине горы Меру, и не проявляющаяся тьма. Скажи, О брамин, как же она возникает?
36. Васиштха ответил:
В небе нет того, что называется синевой, ибо оно обладает качествами пустоты, и нет голубизны, отражаемой драгоценными камнями на горе Меру.
37. Изначальное творение Брахмы состоит из света, раскинувшегося повсюду, освещая всю вселенную, и здесь нет даже возможности тьмы.
38. Только пустота видится здесь, О счастливый, кажущаяся разнообразными формами, и она, как и невежество, совершенно нереальна.
39. Когда ограничено собственное зрение, глаза видят тьму; также, по природе объектов, в небе видится синева.
40. Поняв это, ты, даже видя синеву неба, знаешь, что нет никакой синевы, а есть только тьма непонимания.
41. Мудрые считают, что отказ от желаний и победа над невежеством легко достигаются сами по себе, как пропадают из виду лотосы в небесах.
42. О Рама! Я думаю, лучше не позволять опять возникать мыслям об этом проявленном мире, который есть только заблуждение, подобное синеве неба! 43. Считая, что «я пропал», человек приходит к страданию; считая, что «я пробужден», человек обретает блаженство.
44. Когда разум пребывает в глупых и неверных мыслях, он сам склоняется к глупости; когда он пребывает в мыслях о мудром и возвышенном, он сам становится пробужденным.
45. Мгновенно от мыслей о реальности мира возникает невежество, и оно разрушается от мыслей о несуществовании мира.
46. Невежество раскинулось во всех существах, и вводит всех в заблуждение; когда оно поддерживается, собственная Сущность остается неизвестной; когда оно разрушается, осознается собственная природа.
47. Чего ни пожелает разум, к тому устремляются все чувства, как министры без задержки стремятся исполнить приказ короля.
48. Потому тот, кто не позволяет разуму пребывать в таких мыслях и идеях, стремясь осознать себя, наслаждается спокойствием.
49. То, что не существовало в самом начале, не существует и сейчас; это все - только единый недвижимый чистый абсолютный Брахман.
50. Никогда и нигде и никак не надо размышлять о чем-то ином, помимо бесконечного, неизменного, безначального и бесконечного чистого Брахмана, непрерывно пребывая в нем.
51. Собственными огромными и постоянными усилиями и работой своего величайшего интеллекта вырви из разума самый корень всех стремлений к наслаждениям!
52. Только от возникающего заблуждения появляются старость и смерть, и заблуждение легко разрастается от сотнями новых ловушек желаний.
53. Заблуждения разрастаются сетью иллюзий привязанностей такими идеями, как «это мои сыновья», «это мое богатство», «это я сам» и «это мое».
54. В этом пустом теле из-за невежества возникает понятие «я», как поднимаются от ветра волны на поверхности воды, и как вместо веревки воображается змея.
55. В высочайшем смысле, О знающий истину, ни «я», ни «мое», ни «мир» никогда и никак не существовали вне истины абсолютного Атмана; существует только эта высочайшая Истина!
56. Пространство, горы, райские небеса, земля, реки - все разнообразие снова и снова сотворяется понятиями, как видимое; это все видимое разнообразие - игра невежества.
57. Реальность видимого мира возникает в невежестве и пропадает при свете знания; как только в непонимании, но не в мудрости, видится змея вместо веревки.
58. Пространство, горы, океаны, земля и реки - это невежество и непонимание глупца, О Рагхва; для мудрого не существует невежества, а все есть только величайший бесконечный абсолютный Брахман, бесконечное Сознание.
59. Невежественный человек может колебаться между двумя понятиями - веревки или змеи, мудрый же видит, без сомнения, только лишь единого самосуществующего безграничного Брахмана.
60. Не будь глупцом, но будь мудрым, О Рама! Уничтожь умственную ограниченность, из которой появляется мир! Зачем, подобно глупцу, страдать, считая тело и разум собой?!
61. К чему тебе это тупое инертное тело, О Рагхава, о котором ты по привычке заботишься среди радостей и страданий?
62. Как дерево и его смола, как плод и миска, в которой он лежит, так и тело и воплощенное существо - они связаны между собой, но не являются одним.
63. Как кузнечные меха раздувают огонь, но сами не горят, также и в живом существе, когда тело разрушается, «я» не умирает.
64. Понятия «я несчастен» и «я очень счастлив» - всего лишь заблуждения, подобные видению миража, О потомок Рагху! Зная это, оставь заблуждение и найди прибежище в истине!
65. Сколь удивительно, что люди забывают истину абсолютного Брахмана и убеждают себя в реальности несуществующей глупости!
66. О потомок Рагху, не позволяй невежеству укорениться в разуме; омраченному сознанию трудно вырваться из мирских страданий!
67. Невежество - несуществующая бессмысленная иллюзия, разрастающаяся от глупых понятий в разуме; оно приводит к страданиям и невезениям, и приносит плод глубокого заблуждения.
68. Невежество воображает то одно, то другое - то оно наслаждается прохладным нектаром полной луны, то ощущает невыносимые страдания в огне преисподней.
69. Оно видит в пене волн цветы водяных лилий, качающихся на волнах, и в пустыне видит множество миражей с текущими водами.
70. Оно создает видимость небесных замков, и воображает то взлеты, то падения; как во сне, оно ощущает разнообразные радости и страдания.
71. Если разум не наполнен желаниями видимого мира, как волнения сновидения и пробужденного состояния могут затронуть и разрушить его?
72. Когда иллюзорное невежество глубоко, среди снящихся садов видятся ужасные картины адских мучений.
73. Разум, качающийся от страданий, как стебель лотоса, мгновенно видит целый мир, как бессмысленный взволнованный океан.
74. С разумом, полным невежества, даже место властителя королевств не лучше состояния, недостойного даже презренного неприкасаемого, питающегося отбросами.
75. Потому, О Рама, оставив связующие ограничения разума и все желания, оставайся бесстрастным и необусловленным, подобно чистому кристаллу.
76. Продолжай исполнять свои дела и обязанности, не погружаясь в желания и привязанности, словно чистый кристалл, который отражает окружающее, но сам ничем не затрагивается.
77. Вдохновленный компанией тех, кто купается в блаженстве самопознания, всегда действуя с мудростью наилучшим образом; превзойдя мирские склонности, ты превзойдешь любого!
Этим заканчивается сарга сто четырнадцатая «Учение об избавлении от заблуждений» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 115. Учение о наслаждении и страдании.
1. Валмики сказал:
Когда великий Васиштха, замечательный мудрец, сказал это, Рама некоторое время оставался с широко открытыми лотосными глазами.
2. Его сердце, светлое и чистое, блаженно удовлетворенное, раскрылось навстречу словам мудреца подобно лотосу, раскрывающемуся утром навстречу солнцу.
3. В изумлении от услышанной мудрости, с улыбкой на спокойном сияющем лице, с ожерельем ярких белоснежных зубов, он сказал такие слова.
4. Рама сказал:
Воистину, удивительно, что невежество, кажущееся реальным, смогло подчинить себе весь мир! Это также удивительно, как если бы горы были связаны стеблями лотоса!
5. Эти три мира, сходные с бесполезной соломой, становятся плотными и материальными, хотя они и не существуют, но кажутся реальными из-за этого невежества.
6. Молю, расскажи мне снова, по своей милости и для моего пробуждения, о природе этих трех миров, наполненных реками иллюзорной самсары!
7. И, О мудрый, в моем сердце есть еще одно сомнение - почему великий и достойный царь Лавана прошел через все эти страдания?
8. И еще у меня есть сомнение о связи между телом и воплощенным существом, которые связаны между собой и конфликтуют - кому из них, О мудрый, принадлежат результаты правильных и неправильных действий?
9. И тот уличный жонглер, принесший царю Лаване столько несравнимых несчастий - куда он пропал и кем он был, этот фокусник, раскидывающий сети иллюзий?
10. Васиштха ответил:
О безгрешный, инертное тело подобно куску дерева, оно вообще не существует! Оно только воображается сознанием, как в сновидении.
11. Разум становится ограниченным сознанием, когда сознание украшает себя своей энергией осознания; из-за осознания его захватывает видимый мир, и оно становится беспокойным как молодая обезьяна.
12. Воплощенное существо, получающее результаты прошлых действий, поменявшее множество тел и форм, называется по-разному чувством эго или собственной отдельности, разумом или ограниченным сознанием.
13. О Рагхава, ни тело, ни пробужденный не испытывают бесконечных страданий или удовольствий - их ощущает только непробужденный заблуждающийся разум. 14. Непробужденный разум воображает и создает множество разнообразных понятий, и погружаясь в свои различные мысли, видит разнообразие созданного мира.
15. Непробужденному разуму, как во сне, снится иллюзорный мир, который не существует для пробужденного.
16. Невежественный разум страдает в своих ночных кошмарах, пока индивидуальное сознание не пробудится. До осознания себя чрезвычайно сложно вырваться из крепких пут самсары.
17. В разуме пробужденного вся тьма растворилась, как цветок лотоса распускается при свете дня.
18. Мудрые называют воплощенное существо, испытывающее страдание, поразному: мыслью, невежеством, разумом, ограниченным сознанием, скрытой тенденцией, или деятелем.
19. Инертное тело не может страдать или наслаждаться, страдает только заблуждающийся неразличающий воплощенный из-за своего плотного непонимания, которое и является причиной страданий.
20. Ограниченное существо, джива, совершает правильные и неправильные действия, и из-за единственной ошибки неразличения становится все более и более ограниченным, подобно шелковичному червю, плетущему свой собственный кокон. 21. Разум, полный разнообразных мыслей и идей, связан с невежеством, и, погруженный в разнообразные действия, вращается в заблуждениях, как белка в колесе.
22. Только разум в этом теле рождается, плачет, убивает, идет, танцует, оскорбляет других, а никак не тело!
23. Как сам хозяин, а не несознательный дом, делает в своем жилище множество дел, так и в этом теле действует не само тело, а разум, ограниченное сознание.
24. Во всех радостях и страданиях и во всех воображениях и действиях только разум делает и ощущает все - знай, что разум и есть человек.
25. Теперь слушай, я расскажу тебе об этом удивительном событии, когда царь Лавана стал неприкасаемым чандалом благодаря заблуждению разума.
26. Разум пожинает плоды своих действий, верных или неверных; чтобы тебе это стало понятно, слушай сейчас внимательно, О Рагхава!
27. Царь Лавана был потомком рода Харишчандры, и однажды, О безгрешный, сидя в своем дворце, он надолго задумался:
28. «Мой дед выполнил ритуал раджасуя и стал великим человеком. Я рожден в его роде, и тоже должен выполнить этот ритуал жертвоприношения в своем разуме». 29. Мысленно так решив, великий владыка старательно собрал материалы, необходимые для выполнения ритуала раджасуи и приступил к ритуалу.
30. Он позвал священнослужителей, поклонился святым мудрецам, пригласил богов и разжег ритуальный огонь.
31. Так, пожелав провести ритуал мысленно, он выполнял его в своем разуме, сидя в саду в течение целого года и поклоняясь богам, мудрецам и браминам.
32. Раздав браминам и всем остальным все свое богатство в качестве дакшины, положенных подношений, царь как бы пробудился к концу последнего дня в своем собственном саду.
33. Так царь Лавана успешно исполнил ритуал раджасуи, и, с удовлетворенным разумом, он был достоин его результата.
34. Знай, что разум и есть человек, только он ощущает и радость, и страдания. О Рагхава, направь свои усилия для очищения этого разума!
35. Человек, считающий, что он тело, чувствует себя удовлетворенным в процветающей стране, когда процветает тело, и пропадает, когда эта страна разрушена. О мудрые, достаточно речей о тех, кто считает себя своим телом!
36. В пробужденном разуме возвышенных мудрецов, страдания пропадают верным различением интеллекта; как восходящее солнце раскрывает лепестки лотоса и без остатка уничтожает инертную тьму закрытого бутона.
Этим заканчивается сарга сто пятнадцатая «Учение о наслаждении и страдании» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 116. Рождение и восхождение искателя.
1. Рама сказал:
О мудрый, как можно быть уверенным, что царь Лавана получил результат ритуала раджасуи среди иллюзий, созданных фокусником?
2. Васиштха ответил:
В то время, когда фокусник прибыл в собрание Лаваны, я сам там был, и все случившееся видел своими глазами.
3. Когда уличный жонглер пропал и пропала его магия, царь Лавана и все собрание пожелали узнать у меня, что это было и кем был волшебник.
4. Поразмышляв и посмотрев своим тонким зрением, я объявил причину; слушай, О Рама, я тебе расскажу о причине иллюзии!
5. Те, кто выполняют ритуал раджасуи, затем подвергаются различным страданиям и несчастьям в течение двенадцати лет.
6. Это Индра с небес наслал страдания на Лавану, О Рама, сделав уличного жонглера своим посланником.
7. Принеся выполнившему ритуал раджасуи огромные страдания, посланник вернулся в небеса, где обитают боги и мудрецы-сиддхи.
8*. Это очевидно, О Рама, и в этом здесь нет никаких сомнений. Ибо разум ощущает себя тем, кто наслаждается и кто делает различные действия; очистив и отполировав кристалл своего разума непрерывным различением, подобно прозрачному льду, очищенному морозом, достигнув чистоты, ты обретешь величайшее благо. Знай, что только разум и является невежеством, которое создает все многообразие существующего. Он создает своей силой и желанием сети разнообразных иллюзий. Нет разницы между словами невежество, разум, индивидуальное сознание, интеллект, как одно и то же дерево можно назвать и деревом, и дубом; зная, что разум является только иллюзией, действуй, как сочтешь нужным. С восходом солнца чистого разума пропадает невежество ночи, из которого возникали все разнообразные заблуждения, О Рагхава! Не к чему стремиться, нечего присваивать или отвергать, нечему умирать, ничто не мое и не другого - все повсюду и всегда становится одной Высочайшей Истиной.
9. Все многочисленные видимые формы и существа становятся единой субстанцией, подобно тому, как разнообразные многочисленные горшки и посуда из необожженной глины в воде становятся неразличимыми, превращаясь в глину.
10*. Рама спросил:
О мудрый! Ты сказал, что когда пропадает разум, кончаются и все наши радости и страдания; но, скажи, как может пропасть разум, чьей природой являются постоянные беспокойные мысли?
11. Васиштха ответил:
О полная луна рода Рагху! Слушай о пути успокоения разума! Зная это и следуя этому пути, ты выйдешь за пределы действия своих органов чувств и уничтожишь свой разум!
12. Я раньше уже рассказывал о том, как в процессе тройственного создания из Высочайшего Брахмана появились все существа.
13. Изначально, все это было создано мыслью Брахмы, которая обрела материальную форму. Материальность - это проявление божественного желания Брахмы, имеющее природу изначального Брахмана; что ни возникает в разуме Брахмы, только то и видится, и так появилось здесь все это многообразие существ.
14. Породив создание с воображаемыми рождениями, смертями, радостями и печалями, заблуждениями и прочим, воображая мир и множество названий, желание Брахмы становится медленным и инертным в течение долгого времени, а потом через какое-то время спонтанно пропадает, подобно тому, как снег тает на солнце.
15. Когда наступает время творения, из-за могущества желания оно опять рождается, и потом снова пропадает и снова появляется, и так оно появляется снова и снова, то создавая мир, то спонтанно успокаиваясь.
16. Так существуют бесчисленные Брахмы в этой и других вселенных, и многих из них больше нет, и многие появятся потом, и невозможно сосчитать их количество.
17. Таким образом живые существа постоянно порождаются Брахмой, и слушай о том, как они живут и как освобождаются.
18. Сначала у Брахмы появляется вибрация в разуме, которая пребывает как пространство, затем она становится подобной движению воздуха, и потом уплотняется, принимая форму желания.
19. Оно сначала становится зачатками пяти тонких элементов, из которых появляется тонкое чувство отдельности, и затем становится тонким творение; затем, смешивая тонкие элементы, оно становится пространством, ветром, светом и другими воображаемыми формами, которые потом становятся зерном и растениями и входят в чрева живых существ в виде пищи.
20. И так рождается человеческое существо.
21. Родившись, это существо растет и обретает знание, следуя своим учителям.
22. Так постепенно появляется удивительное создание - человек.
23. С помощью чистых мыслей разума, человек учится различать, от чего необходимо отказаться и к чему стремиться.
24. Так с помощью различения разнообразных понятий, вооруженный чистой мудростью, очистивший свой разум постепенно восходит по семи ступенькам к совершенству в йоге и достигает освобождения.
Этим заканчивается сарга сто шестнадцатая «Рождение и восхождение искателя» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
[ * Строфы 8 и 10-23 написаны прозой.]
Сарга 117. О степенях невежества.
1. Рама спросил:
О мудрый, что это за семь ступеней совершенства в йоге, расскажи мне в подробностях, О лучший из знающих Истину!
2. Васиштха ответил:
В глупости есть семь ступеней вниз, и в мудрости есть семь ступеней вверх, сильно отличающихся друг от друга.
3. Собственными усилиями искатель поднимается к высочайшей Истине или, наоборот, спускается к глубочайшей нереальности, развивая соответствующие качества и переходя со ступени на ступень, и его усилия обязательно приносят соответствующий результат.
4. Слушай о семи ступенях невежества, и о семи ступенях мудрости.
5. Пребывание в собственной природе - это освобождение, при прерывистом же осознании появляется чувство эго и несвобода, и это называется, соответственно, мудростью и невежеством.
6. Разум пребывающего в самоосознании чист и честен, у него нет умственных беспокойств, приносящих привязанности и раздражение, и отстутствует невежество. 7. Забывая о своей природе, разум человека обращается к осознанию объектов, погружаясь в заблуждение, глубже которого ничего нет и не будет.
8. Когда разум стремится от одного ощущения к другому, спокойное состояние в короткий миг между двумя стремлениями - это то, что называется пребыванием в своей собственной природе.
9. Когда успокоены все мысли и понятия, и состояние подобно неподвижной непрерывности внутри скалы, но лишено инертности сна - это называется пребыванием в своей собственной природе.
10. Когда уничтожены малейшие проявления чувства эго, и различение двойственности успокоилось в неподвижности, когда сияет только Сознание - это называется пребыванием в своей собственной природе.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги