Для всех, не являющихся исследователями церковной истории, подробное изучение этого великого спора может быть лишено интереса и практической ценности. Но сегодня не менее чем в апостольские времена определённость и уверенность в христианской вере концентрируется в историческом Христе Нового Завета. Также в одном или другом виде, различные древние ереси или продолжают существовать, или проявляются снова. Из краткого обозрения курса этой великой борьбы с самых ранних времён, современные христиане могут получить хороший урок, и быть бдительными против подобных заблуждений, которые увлекли их посвящённых братьев в прошлые века (см. Ин. 8:32, 1 Ин. 4:1).
Два главных направления этого длительного спора известны как тринитарное и христологическое. Первый аспект имел дело с положением Христа как Бога, а второй - с воплощением, взаимоотношением между Его Божественной и человеческой природой. Борьба тринитариев, отстаивающих догмат троичности Божества, концентрировался в сражении церкви с Докетизмом, Монархизмом и Арианизмом с первого по четвёртое столетие; и христологический спор в его битвах с Несторианизмом, Монофизитизмом и Монофелитизмом с V по VII столетие.
Апостольская церковь. Взгляд или вера апостольской церкви относительно Иисуса хорошо подытожена в утверждении Петра, что Иисус есть "Христос Сын Бога Живого" (Мф. 16:16), и в простом изложении веры, как оно приведено ап. Павлом: "Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым". Здесь слово Господь - в гр. подлиннике "Куриос" равнозначен еврейскому Иегове (1 Кор. 12:3). Первые христиане верили, что Христос является Богом в самом высоком смысле этого слова, и сделали этот взгляд краеугольным камнем своей веры (см. на Мф. 16:18). "Плоть и кровь" не могли открыть или объяснить эту истину; её необходимо принять верой (см. Мф. 16:17). Эта безоговорочная уверенность первобытной церкви относительно тройственности Божества и божественно-человеческой природы Христа, была основана на ясных, определённых учениях Иисуса и апостолов. Однако, вскоре после вознесения Христа на небо "лютые волки" начали нападать на стадо и внутри самой церкви восстали люди "говорящие превратно", дабы увлечь учеников за собою (Деяния 20:29,30).
Докетизм и гностицизм. Первое заблуждение, касающееся природы и личности Христа - обычно относится к Докетизму. Это название происходит от гр. слова, обозначающего "показаться", "казаться". Докетизм принимал различные формы, но его основная идея заключалась в том, что Христос только казалось имел тело, но был призраком, и не был человеком вообще. Слово стало плотью, только в виде призрака. Это заблуждение возникло в апостольские времена и продолжало существовать даже до конца второго столетия. Докетизм был характерной неотъемлемой чертой таких групп, как Эбиониты и Гностики. Первые представляли собой христиан из иудеев, которые строго придерживались обрядов и обычаев Иудаизма. Последние преимущественно были христианами из язычников. Гностицизм представлял собой немного более чем смесь различных языческих философских идей, маскировавшихся под видом христианской терминологии.
Ранняя и возможно достоверная традиция отождествляет Симона волхва (см. Деяния 8:9-24) как первого защитника заблуждения, касающегося природы и личности Христа, и как первого христианского гностика. Несколько лет спустя в Александрии восстал христианин по имени Керинф, которого некоторые причисляли к эбионитам, а другие - к гностикам. Он отрицал, что Христос приходил, утверждая, что Его предполагаемое воплощение было кажущимся, но не реальным. Эбиониты не были гностиками, но придерживались таких же взглядов относительно человеческой природы Христа. Они рассматривали Христа лишь как буквального сына Иосифа, но избранного Богом, как Мессию, поскольку Он выделялся благочестием и соблюдением закона и был принят как Сын Божий при Своём крещении. Одно из ответвление эбионитов - элькезаиты, учили, что Христос был буквально "рождён от Бога" в прошлых веках и был, таким образом, подчинён Ему.
В противоположность эбионитам, которые рассматривали Христа как существенно высший тип человеческой личности, гностики, вообще говоря, отрицали, что Он был человеческой личностью вообще. Они представляли себе Христа как призрака или эона, который временно обладал Иисусом - обыкновенным человеческим существом. Согласно их взгляду, Божественность не была на самом деле воплощённой. Относительно громадного влияния гностицизма на христианскую церковь, историк Лауторетти подчёркивает вероятность, что "на протяжении некоторого времени, большинство тех, которые считались христианами, твёрдо придерживались одной или другой из его многих форм" (К. С. Лауторетти. История христианства. Стр. 123). Возникнув постепенно в апостольские времена, гностицизм достиг вершины своего влияния на церковь в период второго столетия. Сознавая серьёзную угрозу в лице гностицизма, церковь героическим образом сражалась против него.
Ириней, писавший в последней половине второго столетия, отметил, что Иоанн писал своё Евангелие с особой целью - опровергнуть докетические взгляды Керинфа (Ириней - против ереси XI. I. 6; см. Ин. 1:1 - 3:14, 20:30-31). В посланиях Иоанна ещё более резко выражено предостережение против докетической ереси, защитников которой он называет "антихристами" (1 Ин. 2:18-26, 4:1-3, 9:14, 2 Ин. 7:10). В период своего первого тюремного заключения в Риме (около 60 г.) Павел предостерегал верующих в Колоссах против докетического заблуждения (Кол. 2:4, 8, 9, 18) и приблизительно в то же самое время Пётр провозгласил ещё более сильное предостережение (2 Пет. 2:1-3). Иуда 4 ссылается на докетическую ересь. "Николаиты" из Откровения 2:6 были гностиками, хотя и не обязательно докетистами (Ириней там же т. 1 426 стр.).
В период первой половины второго столетия восставали разные учителя - гностики, чтобы досаждать церкви своими пагубными ересями. Выдающимися среди них были Василидис и Валентин - оба из Александрии. Но возможно, наиболее влиятельным и успешным защитником докетических идей был Маркион - в период второй половины того же самого столетия. Он не был гностиком, но его взгляды о Христе были очень сходны с их понятиями. Они придерживались взгляда, что рождения, физической жизни и смерти Иисуса в действительности не было - был просто призрак действительности. Церковь мужественно боролась против грубых заблуждений докетизма. Во второй половине второго столетия смело выдвинулся Ириней, как великий поборник ортодоксального учения против ереси. Его полемический труд: "Против ересей" - особенно гностической ереси существует до нашего времени. Ириней подчёркивает истину о единстве Бога.
Монархианизм
Как отмечено в самом названии течения монархианизм подчёркивал единство Божества (слово "монарх" буквально означает "единственный правитель"). В сущности, это течение представляло собой реакцию против многобожия гностиков и двух богов в ереси Маркиона - Бога Ветхого Завета, которого он рассматривал как злого Бога, и Христа - Бога любви. Подобно как случается со многими противодействующими движениями, оно вылилось в противоположную крайность, и в результате стало ересью в церкви, которая впоследствии осудила это движение. Общее направление Монархианизма в значительной степени можно характеризовать как борющееся за очищение церкви от гностических учений, но исправление вызвало столько опустошения и беспорядков, что их уже в свою очередь было необходимо исправлять. Борьба с монархианизмом началась в конце второго столетия и продолжалась в третьем столетии. Было два вида последователей этого учения: динамисты (от гр. слова, означающего "сила"), которые учили, что Божественная сила вдохнула жизнь в человеческое тело Иисуса, которое предположительно не имело своего собственного, присущего Божества и имело нужду в истинной человеческой душе, и "модалисты", которые верили в одного Бога, который открывает Себя различными путями.
Чтобы защитить свой взгляд о единобожии, динамисты совершенно отвергали Божественность Христа, Которого они считали за простого человека, избранного Богом как Мессию и возвышенного до уровня Божества. Согласно взгляду одного из ответвлений этого учения - адопцианизма, человек Иисус достиг совершенства и был усыновлён как Сын Божий при Его крещении.
Модалисты учили, что единый Бог открывал Себя в различных видах, отрицая какое-либо различие в личностях, они отказывались от взгляда в триединую природу Божества в целом. Они признавали истинную Божественность как Отца, так и Сына, но спешили объяснить, что эти два определения касаются одной и той же Божественной личности. Этот взгляд иногда называют патринассионизмом, поскольку согласно их предположения, Отец стал Сыном при воплощении и впоследствии страдал и умер как Христос. Подобным образом, при воскресении Сын стал Святым Духом. По имени наиболее известного истолкователя этой теории Савеллия, эта точка зрения называется также савеллианизмом. Савеллиане придерживались взгляда, что имена трёх лиц Божества были просто определениями, посредством которых одна и та же Божественная личность совершала различные всеобъемлющие функции. Таким образом, прежде воплощения эта Божественная личность была Отцом; при воплощении Отец стал Сыном; а при воскресении - Сын стал Святым Духом. В начале третьего столетия Тертуллиан опроверг учение монархистов-модалистов, подчёркивая как личность Сына Божия, так и единобожие, однако он предполагал, что Христос был подчинён надлежащим образом Богу, что впоследствии и проявилось в известной теории по имени субординационизм или подчинение...
Приблизительно в средине третьего столетия Ориген выдвинул теорию о вечности рода (т.е. что в конце концов все, даже сатана очистятся и возвратятся к Богу. См. историю христианской церкви, Функ, стр. 96), согласно которой только Отец является Богом в наивысшем смысле этого слова. Сын соучастник вечности вместе с Отцом, но Бог только в производном смысле, как уже происходящий от другого. Ориген верил, что душа Христа, подобно всем человеческим душам, как он ошибочно предполагал - существовала уже раньше, но по существу была отличной от всех других - чистой и не павшей. Логос или Божественное Слово, превратилось в прочный неразрывный союз с человеческой душой Иисуса Христа. Делая различие между "Теос" ("Бог" - без определённого артикля) и "Хо Теос" ("Бог" - с определённым артиклем) в Ин. 1:1, Ориген заключил, что Сын не является Богом в главном и абсолютном смысле, но Богом лишь посредством общения, подчинённого по рангу Божества, которое можно определить словом "Теос", но не "Хо Теос". Христос, таким образом, был нечто среднее между сотворёнными и несотворёнными существами. Посему Оригена можно назвать отцом Арианизма.
Арианизм (арианство)
В начале четвёртого столетия Арий, пресвитер Александрийской церкви принял теорию Оригена о Логосе, за исключением факта, что он отрицал какую-либо сущность посредничества между Богом и созданными существами. Из этого он заключил, что Сын не был Божеством в любом смысле этого слова, но в определённом смысле - созданным живым существом, хотя исключительно наивысшим и первым из всех и что поэтому "было (время), когда Его не было". Он учил, что была лишь Единственная Личность - Отец, к Которому можно отнести свойства существования не относящиеся к какому-либо времени, т. е. только Он один является вечным и что Он создал Сына из ничего и что прежде до Его зарождения посредством воли Его Отца - Сын не существовал. Согласно взгляду Ария, Христос не был ни истинным человеком, ибо не имел человеческой души и не был также истинным Божеством, ибо не имел сущности и свойств Бога. Он был просто более возвышенным, чем все созданные существа. Человеческая сущность Иисуса была избрана согласно провидения Божьего о Его триумфальной, победной жизни - чтобы быть Христом или Мессией. На первом соборе в Никее, созванном в 325 г. для решения спорных положений Ария, выступил Афанасий, как "отец правоверия", утверждая, что Христос всегда был и что Он пришёл не из предшествующего несуществования, но из этой исключительной сущности, как и Отец. Применив термин "хомоузиос" - единосущный - ко Христу, собор подтвердил взгляд Афанасия, что он представляет из себя одну и ту же сущность, как и Отец. Хомоузиос нельзя понимать другим образом. Собор предал анафеме как Арианизм, так и Саввелианизм, как два главных отклонения от точной истины и провозгласил, что это не является отрицанием единобожия, когда оно защищает три лица Божества и также не является отрицанием лиц Божества, когда оно утверждает единство. Таким образом, Никейский символ веры заявляет, что "Сын рождён Отцом... сущность Отца, Бог от Бога, свет от света, истинный Бог от истинного Бога рождённый, не сотворённый, представляющий одну сущность с Отцом" (цитировано Филиппом Шафф в "Символе веры христианского мира" т. 1 стр. 29). Этот символ веры стал решающим испытанием исповедующих тринитарианское представление о вере.
Ариане отвергли решение собора и уклонились в раскол, и на протяжении многих столетий арианизм доказал, что он является наиболее грозным и страшным врагом Римокатолической церкви (см. на Дан. 7:8). Группа, которая выделилась после первого Никейского собора иногда называемая полуарианами, также тревожила церковь. Ключевое слово этого движения хомоузиос, посредством которого они изображали Сына как личность подобную сущности с Отцом в противоположность хомоузиос (той же сущности) согласно Никейского символа веры. Выдающимися среди противников Ортодоксального учения после собора в Никее были Аполлинарий и Маркелл. Оба подтверждали принцип единобожия и человеческую природу во Христе, но отрицали Его истинную человеческую природу, доказывая, что Божественная воля сделала человеческую природу Христа пассивным, бездеятельным орудием. Эти разные проблемы привели к созыву второго собора в 381 г. в Константинополе. Этот собор подтвердил Никейский символ веры, сделав более ясным его значение, и провозгласил, что во Христе присутствуют две действительных природы.
Несторианизм
После собора в Константинополе внимание церкви было направлено к так называемому христологическому аспекту проблемы в природе и личности Христа. Были сделаны попытки - определить природу Божественных и человеческих элементов во Христе и изложить взаимоотношение между ними. Как могут две личных природы существовать вместе в одной личности?
Эта фаза борьбы сконцентрировалась в двух противоположность школах мысли - одна в Александрии а вторая в Антиохии Сирийской. Эти оба богословские направления мысли признавали истинное единство Божественной и человеческой природы в одной личности - в Иисусе Христе, но Александрийская школа подчёркивала единство двух природ и настаивала на важности Божественной, в то время как Антиохийская школа подчёркивала различие между двумя природами и настаивала на важности человеческого аспекта. Сторонники Антиохийской школы придерживались взгляда, что Божественная и человеческая природа зашли в отношения постоянного сосуществования и сотрудничества без действительного слияния. В одной личности они отделяли две природы, заявляя, что между ними не было подобного союза, но только постоянное общение. Они проводили резкое различие между Христом как Сыном Божиим и Христом - как сыном человеческим, и придавали человеческой природе более ясное и определённое признание. Они представляли себе единство двух природ как достижимое посредством единства соответствующих проявлений воли. Они отстаивали реальность и совершенство человеческой природы Христа, но подвергали опасности единство личности. Это был не полный, несовершенный, неопределённый механический союз, в котором две природы не были воистину соединены в единой, сознающей себя личности. Сторонники Александрийской школы, - с другой стороны, осознавали чудесное и совершенное слияние двух природ; человеческая личность растворилась в Божественной и стала подчинённой по отношению к ней. Таким образом, Бог вошёл в человеческую природу и посредством этого союза Божеского естества с человеческим, стало возможным Христу привести человечество обратно к Богу. Столкновения между этими двумя школами мысли достигли своего высшего накала в Несторианском споре в начале V столетия. Нестор из Антиохии признавал истинную Божественную и человеческую природу, но отрицал их союз в единой, сознающей себя личности. Христос, согласно взгляду несториан представлял собой две реальных личности, наслаждающихся моральным и полным сочувствия союзом, но не производящих никакого решительного воздействия друг на друга. Божество в данном случае не было унижено; человеческая природа не была возвышена. В такой личности был Бог и был человек; но в ней не было Богочеловека.
В 431 году в Ефесе был создан Третий Экуменический Церковный Собор с целью - урегулировать этот спор между Антиохийской и Александрийской школами мышления. Собор осудил Нестора и его учение, но не посчитал необходимым выдвинуть новый символ веры вместо Никейского символа. На этом соборе не было что-либо реально урегулировано или достигнуто; исключая ещё более увеличившийся разлад, и последующая борьба приняла такие размеры, что все другие доктринальные проблемы были отложены.
Монофизитизм
Как последствие Ефесского собора, возникла ещё другая теория, известная как Монофизитизм или Евтихианизм. Эта теория возникла и выдвинулась, чтобы изложить понятие о Христе, совершенно противоположное Несторианскому. Евтихий, главный истолкователь этой теории, заявлял, что первоначальная природа Иисуса была превращена в Божественную природу при воплощении. В результате чего человеческая природа Иисуса и Божественная природа Христа стали одной личностью и одной природой. Он отстаивал единство самосознания но до такой степени соединил воедино эти две природы, что практически говоря, они потеряли свою индивидуальную тождественность.
Созванный в 451 г. Халкидонский собор для рассмотрения вопроса о Несторианизме и Монофизитизме вынес решение против обоих. Как несториане, так и последователи Евтихия отвергли решение собора и обосновали независимые секты в среде христианства, как в своё время поступил и Арий более столетие тому назад.
Собор в Халкидоне подтвердил взгляд о совершенстве Божественной и человеческой природы Христа, заявляя, что Он составляет одну сущность с Отцом, что касается Его Божественной природы и одну сущность с нами, что касается Его человеческой природы, кроме греха. Тождественность каждой природы была сохранена и две этих природы провозглашены как отдельные, не смешанные, неизменные, неделимые, неразлучные. Божественная, а не человеческая природа была признана за основу личности Христа. Поскольку а одной личности соединены две природы, - страдание Богочеловека было воистину безграничным; Он страдал в Своей человеческой, а не в Божественной природе, однако крестные муки были безграничными, ибо и личность была безграничной. Читаем краткие высказывания из Халкедонского символа веры:
"Затем мы, следуя святым отцам, действуя с общего согласия, учим людей исповедывать одного и того же Сына, нашего Господа Иисуса Христа, такого же совершенного в Божественной и в человеческой природе; истинного Бога и истинного человека с благоразумной душой и телом; одной сущности с Отцом. Что касается Божества и одной сущности с нами, что касается человеческой природы; во всём подобной нам, кроме греха; рождённого прежде всех веков у Отца, соответственно Божественной природы и в эти последние дни - ради нас и ради нашего спасения - родился от девы Марии, матери Божией, соответственно человеческой природы; одного и того же Христа, Сына Господа, исключительно рождённого, в котором признаём две природы, вне всякого сомнения, существующих неизменно, нераздельно, неразлучно; различие этих природ личности ни в коем случае не может быть устранено посредством союза, но скорее свойство каждой природы личности должно быть сохранено и действовать сообща в одной личности и в одном существовании" (Филипп Шафф. "Символы веры христианского мира" т. стр 62).
В результате Халкедонского собора на Востоке сохранились навсегда и ещё более усилились расколы. В конце концов, император Юстиниан, убеждённый в том, что безопасность империи требует урегулирования этой проблемы - навсегда закрыл школы в Антиохии и в Александрии - этих двух центрах спора. На втором соборе в Константинополе в 553 году церковь вынесла решение о насильственном подавлении Монофизитизма, который принял форму постоянного раскола и оставался до того времени в таких христианских сектах как иаковиты, копты и аббисинцы. Подтвердив Халкедонский символ веры, церковь достигла определённого различия между ортодоксией и ересью.
Монофелитизм
Всё же один вопрос оставался неразрешённым: "Две природы, Божественная и человеческая приводятся в действие одной волей, управляющей двумя природами, или всё это совершается двумя волями?" Монофелиты считали Божественную волю господствующей, а человеческую волю - растворённой в ней. На третьем соборе в Константинополе в 680 г. церковь решила, что воля скорее относится к вопросу двух природ, чем одной личности и высказывалась в пользу двух волей в одной волевой личности. Это решение завершило ортодоксальное определение природы и личности Христа для Западной церкви, и привела затянувшиеся Тринитарианские и Христологические споры формально к концу. Приблизительно в 730 г. Иоанн из Дамаска суммировал эти доктрины для Восточной церкви. Как для Восточной, так и для Западной церкви решения соборов приняли значение догматов.
Во времена реформации
Реформация обнаружила, что как Римская, так и протестантские ветви христианства в основном согласны, что касается трёх лиц Божества и природы Христа. Никейский и Халкедонский символы веры оказались большей частью приемлемы для обоих. Лютер учил о взаимном обмене характерными особенностями между этими двумя природами, таким образом, чтобы то, что было особенностью каждой природы - становилось общей для обоих. Всё относящееся к человеческой природе во Христе было присваиваемо Божественной природой, и человеческая природа воспринимала то, что принадлежало к Божественной природе. Реформационные церкви подчёркивали общность Божественной и человеческой природы во Христе.
Два незначительных реформационных направления отличались от положения, изложенного в Никейском символе веры. Первыми из них были социниане, которые возродили основную монархистскую идею, что Божественная природа трёх лиц Божества - непостижима. Современный унитарианизм увековечил это понятие. Ко второму направлению принадлежали арминиане, которые в некотором отношении восприняли точку зрения, подобную некоторым наиболее ранним движениям, что Сын является подчинённой, второстепенной личностью по отношению к Отцу. Эта точка зрения подобным образом отражена в различных христианских сектах.
Адвентисты седьмого дня
Писатели и издатели этого комментария откровенно и искренно признают, что в Священных Писаниях имеются тайны, которые превосходят возможности ограниченного понимания и таким образом не поддаются определённому, точному изложению на человеческом языке. Союз Божественной и человеческой природы во Христе является одной из таких тайн. При рассмотрении теологических вопросов такого рода АСД всегда старались избегать предположений и шаткого, хитросплетённого философствования, чтобы своими словами ещё более не запутать этот вопрос (см. 8 т. 279 стр.). Если вдохновенные писатели Библии не представили ясно каждую подробность Божественных тайн, почему не вдохновенные писатели пытаются сделать это? Однако вдохновение предусмотрело достаточно сведений, которые могут помочь нам понять в некоторой степени тайну плана спасения. АСД верят в:
1) Божество или Троицу, состоящую из трёх лиц - Вечного Отца, Господа Иисуса Христа - Сына Вечного Отца и Святого Духа. (см. Мф. 28:19, Ин. 1:1-2, 6:27, 14:16, 17, 26, Деяния 5:3, 4, Еф. 4:4-6, Евр. 1:1-3, 8, см. на Ин. 1:1-3, 14).
"Есть три живых личности небесной Троицы... Отец, Сын и Святой Дух" (Евангелизм 615 стр). Христос и Отец суть "одно по природе, в характере и в цели" (Патриархи и пророки 34), но "не в личности" (8 т. 269 ср. 9 т. 68). Святой Дух "является в такой же мере личностью, как и Бог" (Евангелие 616 стр. См. ЕГВ Доп. материал на Рим. 1:20-25).
2) Божественность и предсуществование Христа. Христос является Богом в наивысшем и неограниченном смысле этого слова - в природе, мудрости, авторитете и силе (см. Ис. 9:6, Мих. 5:2, Ин. 1:1-3, 8:58, 14:8-11, Кол 1:15-17, 2:9, Евр. 1:8, см. на Мих. 5:2, Мф. 11:1, 23, Лк. 1:35, Ин. 16:23, Флп. 2:6-8, Кол. 2:9).
"Христос является предсуществующим, самобытным Сыном Божиим... Никогда не было времени, когда бы Он не был в тесном, близком общении с вечным Богом... Он был равный с Богом, безграничный и всемогущий" (Евангелие 615 ср. ЖВ 469, 470; Евангелие 614, ПП. 38, 63 стр.).
"Христос был Богом по существу и в наивысшем смысле. Он был с Богом от всей вечности, Богом над все благословенный, навсегда, навеки вечные, Господь Иисус Христос, Божественный Сын Божий существовал от вечности, является отдельной личностью, всё же - одно с Отцом" (ЕГВ Review and Herald. 5 апреля 1906 г., ср. ЖВ 19. См. доп. материал на Ин. 1:1-3, 14, Кол. 2:9, 3:10).
3) В человеческую природу Христа. Господь Иисус Христос был истинной и совершенной человеческой личностью, подобно другим людям, во всех отношениях, за исключением того, что "Он не познал греха" (2 Кор. 5:21. См. Лк. 24:39, Ин. 1:14, Рим. 1:3, 4, 5:15, Гал. 4:4, Флп. 2:7, 1 Тим. 2:5, Евр. 2:14, 17, 1 Ин. 1:1, 4:2, 2 Ин. 7. См. на Мф. 1:23, Ин. 1:14, Флп. 2:6-8).
"Христос был реальным, действительным человеком" (ЕГВ Инструктор молодёжи. 13 октября 1898 г.). "Вполне человечным, с чертами, свойственными человеку" (ЕГВ Знамение времени. 17 июня 1897 г.) "участником нашей природы" (ЕГВ Review and Herald. 18 февраля 1890 г.). "Он явился как беспомощный младенец, имея ту же человеческую природу, которую мы носим, " (ЕГВ Рукопись 21 1895 г.) и как член человеческой семьи, Он был смертным (ЕГВ Review and Herald 4 сентября 1900 г.). "Он молился о Своих учениках и о Себе Самом, таким образом отождествляя Себя с нашими нуждами, нашими слабостями и недостатками" (2 т. 508. Ср. Служение исцеления 422. См. ЕГВ Доп. материал на Ин. 1:1-3, 14, Кол. 1:26, 27, Евр. 2:14-18).
4) В воплощение Христа. Воплощение было истинным, совершенным и в неразрывном союзе с Божественной и человеческой природой в одной личности в Иисусе Христе, однако, каждая природа была сохранена нетронутой и отличной от другой (см. Мф. 1:20, Лк. 1:35, Ин. 1:14, Флп. 2:5-8, 1 Тим. 3:16, 1 Ин. 4:2, 3. См. на Мф 1:18, Ин. 1:14, 16:28, Флп. 2:6-8).
"Христос был реальным, действительным человеком... Всё же Он был Богом во плоти" (ЕГВ Инструктор молодёжи 13 октября 1898 г.). "Его Божественность была сокрыта в человеческой природе - невидимая слава в видимом человеческом образе" (ЖВ 23). "Он имел двойственную природу - человеческую и в то же время Божественную. Он является как Богом, так и человеком" (Рукопись 76 1903 г.).
"Была ли изменена человеческая природа сына Марии в Божественную природу Сына Божия - нет. Две природы были таинственно сочетаны в одной личности в человеке Христе Иисусе" (ЕГВ Письмо 280 1904 г.). "Человеческая природа не заместила Божественную, и Божественная природа не заместила человеческую" (ЕГВ Знамение времени 10 мая 1899 г.). "Божественная природа не была низведена на ступень человеческой природы; Божественная природа осталась на своём уровне" (ЕГВ Review and Herald 18 февраля 1890 г.).
"Он проявил совершенную человеческую природу, объединённую с Божественной... Сохраняя каждую природу отдельно" (Бюллетень Ген. Конф. 4 четверть 1899 г. стр. 102).
"Человеческая природа Христа не могла быть отделена от Его Божественной природы" (ЕГВ Рукопись 106 1897 г., см. ЕГВ Доп. материал на Ин. 1:1-3, 14, Еф. 3:8, Флп. 2:6-8. Кол. 2:9).
5) В подчинение Христа. Добровольно приняв ограничения человеческой природы при воплощении, Господь Иисус Христос подчинил таким образом Себя Отцу н время Своего земного служения (см. Пс. 38:8-9, Мф. 26:39, Ин. 3:16, 4:34, 5:19, 30, 12:49, 14:10, 17:4, 8, 2 Кор. 8:9, Флп. 2:7, 8, Евр. 2:9, см. на Лк. 1:35, 2:49, Ин. 3:16, 4:34, Флп. 2:7, 8).
"Сняв свою царскую одежду и Свой царский венец" (9 т. 68), Сын Божий решил отдать Свой скипетр в руки Отца и сошёл с трона вселенной" (ЖВ 22, 23). "Он добровольно принял человеческую природу. Это было Его личное действие и с Его личного согласия" (ЕГВ Review and Herald 4 сентября 1900 г.). "Иисус снизошёл, чтобы смирить Себя, воспринять человеческую природу (ЕГВ Знамение времени 20 января 1890 г., ср. 5 т. 702 стр.). "Он смирил Себя и воспринял на Себя удел смертных людей" (ЕГВ Review and Herald 4 сентября 1900 г.).
"Сын Божий подчинился воле Отца и зависел от Его силы. Христос настолько вполне отрёкся от Себя, что не полагал никаких планов для Себя. Он принял на Себя планы Божии и день за днём Отец раскрывал Его планы" (ЖВ 208 ср. 664). "Во время пребывания в человеческой природе, что касается Его жизни, Он зависел от Всемогущего. В Своей человеческой природе Он сохранил Божественную природу Бога (ЕГВ. Знамение времени 18 июня 1897 г.).
6) В безгрешное совершенство Христа. Хотя чувствительный к искушению и подобно нам "был искушён во всём" Иисус однако был "без греха" (см. Мф. 4:1-11, Рим. 8:3, 4, 2 Кор. 5:21, Евр. 2:10, 4:15, 1 Пет. 2:21, 22, 1 Ин. 3:5, см. на Мф. 4:1-11, 26:38, 41, Лк. 2:40, 52, Евр. 2:17, 4:15).
Наш Спаситель "воспринял ответственности человеческой природы, чтобы быть испытанным и очищенным" (ЕГВ Знамения времени 2 августа 1905 г. ср. ЖВ 49, 117, 131). "Подобно каждому дитяти Адама Он воспринял результаты действия великого закона наследственности" (ЖВ 49).
"Он мог согрешить... Но даже ни на один момент в Нём не было греховного расположения" (ЕГВ Письмо 8. 1895 г. см. стр. 1128). "Он воспринял природу, но не греховность человека. " (ЕГВ Знамение времени 29 мая 1901 г.). "Он победил сатану в той же природе, над которой сатана в Едеме получил победу" (ЕГВ Инструктор молодёжи 25 апреля 1901 г.).
"Иисус не обнаружил никаких свойств, и не проявил никаких сил, которые люди не могли бы иметь чрез веру в Него. Его совершенная человеческая природа является такой, которой могут обладать все Его последователи" (ЖВ 664). "В Своей человеческой природе Он поддерживал чистоту Своего Божественного характера" (Моя жизнь 323). "Никакой след греха не омрачил образа Божия внутри Него" (ЖВ 71 стр. 123). (см. ЕГВ доп. материал. на Мф. 4:1-11, Лк. 2:40, 52, Кол. 2:9, 10, Евр. 2:14-18, 4:15).
7) В заместительную смерть Христа. Жертва Христа предусмотрела полное и совершенное искупление за грехи мира (Ис. 53:4-6, Ин. 3:14-17, 1 Кор. 15:3, Евр. 2:14, 1 Пет. 3:18, 4:1, 1 Ин. 2:2, см. на Ис .53:4, Мф. 16:13).
"Он был осуждён за наши грехи, в которых Он не имел участия, чтобы мы могли оправдаться Его праведностью, в которой мы не имели участия. Он претерпел смерть, которая была нашей, чтобы мы могли принять жизнь, которая была Его" (ЖВ 25 стр.).
"В Гефсиманском саду Христос страдал вместо человека, и человеческая природа Сына Божия была потрясена под ужасным отвращением относительно виновности греха" (ЕГВ Рукопись 35 1895 г.). "Человеческая природа могла бы тогда умереть под ужасным чувством греха, если бы не ангел, сошедший с неба, чтобы укрепить Его и перенести агонию" (ЕГВ Рукопись 5 1895 г.).
"Жертва Христа ради человека была полной и совершенной, условие искупления было выполнено. Дело, ради которого Он пришёл в этот мир, должно было быть завершено" (Деяния 29 стр. 5 т. 575 стр. См. ЕГВ Доп. материал на Мф. 26:36-46, 27:50, Кол. 2:9, 1 Тим. 2:5).
8) В воскресение Христа. Согласно Своей Божественной природы, Христос имел власть не только положить Свою жизнь, но также взять её снова, когда будет вызван из гроба Своим Отцом (см. Ин. 10:18, Деяния 13:32, 33, Рим. 1:3, 4, 1 Кор. 15:3-22. Евр. 13:20, 1 Пет. 1:3, см. доп. примечание на Мф. 28 гл.).
"Когда голос могущественного ангела прозвучал у гроба Христа, говоря: "Твой Отец зовёт Тебя!" - Спаситель вышел из могилы посредством жизни, которая была в Нём Самом... Согласно Своей Божественности, Христос обладал силой, чтобы разрушить узы смерти" (ЖВ 785 ср. 780. См. ЕГВ Доп. материал на Мк. 16:6).
9) В вознесение Христа. Наш Спаситель вознёсся на небо в Своём прославленном теле, чтобы служить там ради нас (см. Мк. 16:19, Лк. 24:39, Ин. 14:1-3, 16:28, 20:17, Деяния 1:9-11, Рим. 8:34, 1 Тим. 3:16, Евр. 7:25, 8:1, 2, 9:24, 1 Ин. 2:1, 2, см. на Деяния 1:9-11).
"Бог отдал Своего единородного Сына, чтобы Он стал одно с человеческой семьёй, навсегда сохраняя Свою человеческую природу. Бог воспринял человеческую природу в лице Своего Сына и в таком виде Он пронёс её в наивысшие небеса" (ЖВ 25).
Все нуждаются в том, чтобы стать более внимательными относительно работы искупления, которая совершается в небесном святилище" (5 Т. 575). См. ЕГВ Доп. материал на Деяния 1:9-11, Евр. 2:14-18.
10) В возвеличение Христа. По Своём возвращении на небо Христос снова занял положение, которое Он занимал с Отцом до воплощения (см. Мф. 28:18, Ин. 12:23, 17:5, Еф. 1:19-22, Флп. 2:8, 9, Кол. 1:18, 1 Тим. 2:5, Евр. 1:3, 2:9, 1 Пет. 1:11, см. на Фил. 2:9).
"Когда Христос прошёл через небесные врата, Он был воцарён на троне среди поклонившихся ангелов... Христос в самом деле был прославлен - даже той славой, которую Он имел с Отцом от всей вечности... Как священник и царь Он получил всякую власть на небе и на земле" (Деяния 38, 39 8 т. 268, 269).
Эти и многие другие великие тайны, связанные с планом спасения, искупленные будут изучать на протяжении всей вечности.
Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 2 главу.
Иоанна 2:1
На третий день. Обычное еврейское и греческое идиоматическое выражение, означающее "второй день" или как мы можем сказать "день после завтра" (см. Лк. 13:32. См. т. 1 стр. 181, 182. Т. 5 стр. 248, 250). В этом случае второй день после события, отмеченного в Иоанна 1:43-51. Иисус оставил окрестности Вифавары (см. на 1:28), направился в путешествие, которым был занят вторую часть дня, упомянутого в Ин. 1:43, весь следующий день и большую часть третьего дня, прошед расстояние около 65 миль. Повествование, начатое в гл. 1 продолжается, не прерываясь. Если крещение Христа произошло в период праздника кущей (см. на Мф. 3:13), описываемое в данном случае событие имело место приблизительно в декабре месяце. С тех пор, как Иисус оставил Назарет, прошло около двух месяцев (см. Желание веков 145 стр.).
Брак. Гр. "гамос" - "свадьба", "венчание", "бракосочетание", "женитьба", "свадебное торжество". Всё это обычно происходило в доме жениха и продолжалось на протяжении нескольких дней (см. Желание веков 145, 146. Мф 25:1-13).
Кане. С византийских времён Кана согласно преданию отождествлялась с Кефр Кенна, но теперь полагают, что это современное селение Кхирбет Квана, расположенное приблизительно на 8 миль севернее Назарета. Слово Кана означает "место тростников". Тростники изобилуют в болотах поблизости Кхирбет Квана и в этих же местах обнаружены черепки, датированные временем Римской империи; также названия Квана по созвучию более близко к древнему названию - Кана.
Из Каны был родом Нафанаил (21:2). Приблизительно год спустя здесь царедворец нашёл Иисуса (4:43-54).
Матерь Иисуса. Иоанн никогда не ссылается на Марию по имени (2:12. 6:42. 19:25). Приблизительно около этого времени Иосиф несомненно уже умер (см. на Лк. 2:51). Относительно Марии как матери Иисуса - см. на Мф. 1:23. Лк. 1:27, 28).
Иоанна 2:2
Был также зван Иисус. Т. е. приглашён. Он знал о браке и очевидно возвратился в это время в Галилею, чтобы присутствовать на торжестве (Желание веков 144).
И ученики Его. Там были пятеро из них - Иоанн, Андрей, Пётр, Филипп и Нафанаил (см. 1:40-45). Возможно, они были друзьями и родственниками этих двух семейств. Кроме того, когда они появились в Кане, они приняли приглашение, как спутники Иисуса. Их присутствие свидетельствовало о факте, что Иисус уже вышел на Свою работу, как учитель (см. на 1:37, 40).
Иоанна 2:3
Недоставало вина. Принимая участие в приготовлениях к браку (см. Желание веков 146) Мария чувствовала ответственность, чтобы восполнить недостаток и пыталась устранить затруднение, которое в противном случае могло последовать. Секретное сообщение Марии, когда она пришла с этой проблемой к Иисусу - достойно внимания. Как покорный сын, Иисус всегда был внимателен к её желаниям и находил всегда соответствующее разрешение каждой проблеме. Из повествования не ясно, или Мария надеялась, что Иисус совершит чудо, чего Он ещё не делал до этого (см. на Лк. 2:52) или восполнит недостаток каким-либо другим образом (ср. Желание веков 145, 146).
Иоанна 2:4
Жено. Согласно восточного обычая достойная, уважительная форма обращения (16:26. Ср. Желание веков 146). Тот, Кто заповедал почитать своих родителей (Исх. 20:12. Ср. ПП 366), был Сам живым примером этого принципа: на протяжении 30 лет Он был любящим, послушным, заботливым сыном (см. на Лк. 2:51, 52. Ср. Желание веков 147).
Что Мне и тебе? Это выражение подразумевает, что высказанные таким образом слова обращения переходят границы того, о чём свойственно заботиться Ему (см. Суд. 11:12. 2Цар. 16:10. 3Цар. 17:18. 4Цар. 3:13. 2Пар. 35:21. Мф. 8:29. Мк. 1:24. Лк. 8:28...). Что Мария не поняла ответа Иисуса в смысле отказа, становится очевидным из её наставления слугам (см. 2:5). Она была убеждена, что Иисус должен восполнить нужду в своё время и надлежащим образом, согласно Его воле. На протяжении Своей уединённой жизни в Назарете Иисус почитал авторитет Своей матери; в самом деле, Он всегда оставался покорным сыном в сфере, где это взаимоотношение должным образом преобладало (см. 19:26, 27). Но теперь Он не был более личностью, не занимающей определённого поста, и Мария не оценила вполне ограничений, которые её авторитет налагал на Иисуса. Она могла чувствовать, что имеет право, по крайней мере, в некотором смысле, чтобы руководить Им в Его миссии (см. на Мф. 12:46-50). Следовательно, этими чёткими, но вежливыми словами Иисус пытался уяснить ей различие между Его отношениями к ней как сына человеческого и как Сына Божия (Желание веков 147). Его любовь к ней не изменилась, но теперь Он должен был ежедневно трудиться под руководством Своего Небесного Отца (см. Желание веков 208. См. на Лк. 2:49).
Как это было с Марией и Иисусом, часто родители в настоящее время находят трудным, чтобы уменьшить и, в конечном счёте, отказаться от авторитета над своими детьми, чтобы последние могли получить опыт, встречая лично проблемы жизни и научиться быть ответственными за свои решения. Мудры те родители и счастливы дети, когда этот переход авторитета протекает естественно и без разногласий.
Час Мой. Мария, очевидно, надеялась, что Иисус на этом торжественном событии провозгласит Себя Мессией (Желание веков 145), но для такого провозглашения ещё не пришло время (см. на Мк. 1:25). Для каждого события в Его жизни было определённое время (Желание веков 451. См. на Лк. 2:49). Но до тех пор, пока Его служение не приблизилось к самому концу, Иисус не провозгласил Себя публично Мессией (см. на Мф. 21:1, 2) ибо из-за этого заявления Он был распят (Мф. 26:63-65. Лк. 23:2. Ин. 19:7. См. на Мф. 27:63-66). Но не раньше, как в ночь предательства Иисус сказал: "Пришёл час" (Мф. 26:18. Ср. Ин. 12:23. 13:1. 17:1).
Иоанна 2:5
Служителям. Гр. "диаконои", от которого происходит наше слово "диакон". Служители, очевидно, смотрели на Марию, как на ответственную за запас вина, ибо даже распорядитель пира не знал о недостатке (см. Желание веков 148).
Иоанна 2:6
Каменных водоносов. По-видимому, каменные водоносы были предпочтительными по сравнению с обычными, глиняными сосудами для воды, применяемыми с целью очищения (ср. Мишна, Келим 10:1 в Талмуде издания Санкина стр. 52. Талмуд. Суббота 96 а, в издании Санкина стр. 459). Вода, содержавшаяся в этих сосудах, несомненно, предназначалась для церемониального употребления гостям, прибывшим на свадебное торжество. Некоторые полагают, что шесть каменных водоносов - свидетельствуют о благосостоянии.
Очищения. Т.е. церемониального омовения рук до и после принятия пищи (см. на Мк. 7:2-5). И возможно также - различной посуды применяемой при приготовлении и вкушении пищи на свадебном торжестве.
Иудейского. Иоанн, очевидно, писал не для Иудеев. Иудейские читатели в данном здесь объяснении не нуждались.
По две или три меры. Возможно "мера" должна быть равнозначной ветхозаветному бату (см. т. 1 стр. 167; т. 5 стр. 50) и таким образом приблизительно равна 5,81 американского галлона. Каждый из шести водоносов в таком случае мог содержать 14,5 галлона, а все шесть приблизительно 86 галлонов, что составляет около двух 45-галлонных бочек. Английский галлон равен 4,546 литра; американский - 3,785 литра для жидкостей и 4,405 литра - для сыпучих тел (словарь иностранных слов). На этом свадебном пиршестве должно было быть большое число гостей.
Иоанна 2:7
Наполните сосуды. Всё, что в состоянии выполнить человеческая сила - должно быть сделано человеческими руками (см. стр. 209). Божественная сила должна быть проявлена, но добросовестные человеческие усилия должны быть соединены с нею. Бог никогда не сделает вместо людей то, что они могут сделать сами для самих себя, поскольку это принесёт им духовную слабость. Подобно Моисею (см. Исх. 4:2), вдове (4Цар. 4:2) и лично ученикам Иисуса (Мф. 15:34). Мы должны в полной мере использовать возможности которые имеются у нас под рукой, если надеемся, что Бог прибавит Свои благословения.
До верха. Служители впоследствии могли засвидетельствовать, что ничто другое, только лишь чистая вода была налита в сосуды.
Иоанна 2:8
Распорядителю пира. Гр. "арчитриклинос", буквально "главный над возлежавшими с трёх сторон кушеток". Во время официальных общественных случаев, гости на пиру возлежали на наклонных кушетках, расположенных с трёх сторон низкого стола, четвёртая сторона стола оставалась открытой для обслуживания гостей за столом. Это расположение стола и кушеток было названо "триклинион" (см. на Мк. 2:15)
Иоанна 2:9
Вином. Это был "чистый виноградный сок" (Желание веков 149). Действия Иисуса согласовывались с принципами, открытыми более ранним писателям Библии (см. Пр. 20:1. 23:29-32. Ср. 1Кор. 3:16, 17. 6:9. См. на Мф. 26:27).
Почерпавшие воду. Кажется, что вода оставалась водой так долго, сколько находилось в водоносах, ибо сказано, что она ещё была водой, когда служители почерпали её. Возможно, процесс превращения воды в вино и происходил в момент взятия воды из водоносов (ср. на Мк. 6:41).
Зовёт жениха. В восточных странах жених или его семья заботились обо всём, необходимом для брачного пира.
Иоанна 2:10
Всякий человек. "Распорядитель пира" был смущён тем, что происшедшее было отклонением от общепринятой практики, и боялся, что гости будут укорять его за такое нарушение обычая. Призывая жениха, он старался поставить на вид, то он не ответственен за это.
Когда напьются. Когда люди "напьются", их сознание будет притуплено, и они не в состоянии будут отличить доброе от плохого.
Хорошее вино. Это вино было лучшего качества по сравнению с любым, которое распорядитель пира когда-либо мог вкушать (Желание веков 148). Гости также отметили качество вина - необычное доказательство, что они "не напились" в то время и расспросили о его происхождении (Желание веков 149). Небо всегда предусматривает всё наилучшее для тех, кто терпеливо ожидает.
Иоанна 2:11
Так положил Иисус начало. Первое чудо было совершено приблизительно неделю спустя после призыва первых учеников (см. 1 ст.). Второе отмеченное чудо также было совершено в Кане по случаю следующего посещения Иисуса приблизительно год спустя (см. 4:43-54).
Чудесам. Гр. "семеиа" - "знамения", "чудеса" (см. стр. 208).
Славу Свою. Т.е. доказательство Его Божественного характера и силы (см. стр. 209. См. на 1:14).
И уверовали... ученики Его. Это чудо, данное первым ученикам как первое видимое доказательство Божественной силы, проявившейся через Христа, укрепило их против неверия и антипатии иудейских руководителей и предоставило им первый возможный случай, чтобы свидетельствовать о своей новообнаруженной вере. Оно также увеличило доверие Марии. В практическом смысле оно вызвало сочувственный интерес Иисуса к человеческому счастью.
Иоанна 2:12
После сего. Гр. "мета тоуто" - переходная фраза (см. 11:7, 11; 19:28) чтобы отметить точную хронологическую последовательность без указания длительности времени интервала.
В Капернаум. В других переводах - "спустился в Капернаум". От Каны, расположенной в глубине Галилейских холмов, необходимо буквально спуститься в Капернаум, расположенный на берегах Галилейского озера, приблизительно 685 футов ниже уровня Средиземного моря (см. на Мф. 4:13). О цели этого путешествия не сказано.
Братья Его. См. на Мф. 12:46.
Немного дней. Вероятно в конце зимы 27-28 г.
Первая Пасха. Первое очищение храма.
(Ин. 2:13-25. Ср. на Мф. 21:12-17. См. на карту стр. 217, таблицы 229-231)
Иоанна 2:13
Пасха Иудейская. Эта Пасха 28 г. была первой в период служения Иисуса (см. стр. 193, 247), если бы Иоанн писал к читателям из иудеев, он выразил бы просто "Пасха". Относительно праздника Пасхи - см. на Исх. 12:3-15. Лев. 23:5. Втор. 16:1, 2.
В Иерусалим. См. на Лк. 10:30. 19:28.
Иоанна 2:14
Храме. Гр. "хиерсы", храм вместе со всеми его дворами, крытыми галереями и отдельными строениями, но не "наос", т. е. само по себе главное здание, как в ст. 20 (см. на Мф. 4:5). В Ин. 2:21 Иисус применил слово "наос" по отношению к Своему телу. Внешний двор или двор для язычников был сценой описанной здесь несвятой торговли.
Продавали. В данном случае Иисус впервые очистил храм и совершил Своё первое действие общенационального значения. Посредством него, Он провозгласил Своё право на управление делами храма и известил о Своей миссии, как Мессии. Второе очищение храма произошло три года спустя, во время четвёртой Пасхи (см. стр. 193, 247. См. таблицу 5. См. на Мф 21:12-17), как напоминание, что Его требование всё ещё оставалось в силе.
Меновщики денег. Или банкиры (см. на Лк. 19:23).
Иоанна 2:15
Бич. Или "кнут". На самом деле Иисус не бил людей. Бич был символом Его авторитета и размахивая им в воздухе - всё это привлекло к Нему пристальное внимание. В связи со вторым очищением храма бич не упоминается.
Верёвок. Гр. "шоиниа" - "верёвка, сплетённая из тростников".
Иоанна 2:16
Дома Отца Моего. Храм был местом пребывания Бога среди людей (см. Исх. 25:8). Снова и снова иудеи осуждали Иисуса, что Он говорил о Боге, как Своём Отце (см. 5:17, 18. 8:18, 19, 38, 39. 10:30-33). Они также заявляли о Боге как их Отце (8:4), но сознавали, что Иисус понимал это в более высоком смысле. Они поняли, что посредством этих слов Иисус представил безоговорочные претензии на Божественность. При втором очищении Иисус высказался о храме, как о "Моём доме" (Мф. 21:13), и когда руководители отвергли Его последний призыв в следующий день, Он сослался на храм, как "дом ваш" (Мф. 23:38).
Домом торговли. Т.е. рыночным местом, местом для торговых сделок. При втором очищении Он употребил выражение "вертепом разбойников" (см. на Мф. 21:13). Те, которые сегодня пытаются сделать дом их Отца "домом молитвы" (Мф. 21:13) будут избегать, чтобы превратить его в место для обычных мыслей, слов или действий. Они будут входить в Его дом с благоговением и почтением, сознавая о Его Святом присутствии, сердцем и умом возносясь в молитве и хвале (см. Ин. 4:23, 24. Ср. Пс. 95:9).
Иоанна 2:17
Ученики Его вспомнили. Вероятно в то же самое время (ср. ст. 22).
Ревность. Гр. "зелос" - "ревность", "рвение", "негодование". Эта цитата взята из Пс. 68:10 (см. комм. там). Иисус искренно желал, чтобы дом Его Отца употреблялся исключительно для целей, на которые он был посвящён (см. на Исх. 25:8, 9. Мф. 21:13). Снедает Меня. Т.е. поглощает Меня. Верность по отношению к Богу была всепоглощающим страстным желанием Иисуса. Так должно быть и нами.
Иоанна 2:18
Иудеи. Характерное определение Иоанна для религиозных руководителей нации.
Знамением. Гр. "семеинон" (см. стр. 208. См. на Ис. 7:14. Мф. 12:38, 39). руководители требовали доказательства, что Иисус имел право принимать на Себя управление делами храма. Его действие бросало прямой вызов их авторитету, вызов, который они не могли не заметить (ср. на Ин. 1:19, 25). Как обычно, требование какого-либо рода "знамения", чего так желали эти критики, не было выполнено (см. на Мф. 12:38, 39. Лк. 23:8).
Иоанна 2:19
Разрушьте храм сей. Здесь слово для храма - "наос" - собственно само святилище (см. на ст. 14). Этими словами Иисус впервые намекнул о Своей судьбе, которая ожидала Его в конце Его земного пути. Иудеи уже составили заговор о Его смерти (см. Желание веков 164). При суде над Ним они превратили это провозглашение в обвинение, что Он намеревался разрушить храм, и сделали обвинение своим оправданием за исполнение пророчества Христа (ср. Мк. 14:58. См. на Мф. 26:61).
Аналогия между буквальным храмом и телом Христа не настолько маловероятна, как может на первый взгляд показаться. Святилище и впоследствии храм был определён, как место пребывания Бога на земле (см. на Исх. 25:8, 9). Там над престолом благодати проявлялась Шекинах - чудесный символ пребывающего присутствия Бога (см. на Быт. 3:24. Исх. 25:17). Но как Иоанн уже указал (см. 1:14) эта же самая Божественная слава пребывала в человеческой плоти в лице нашего Господа (ср. 1Кор. 3:16).
Три дня. См. на стр. 248-250.
Воздвигну. Иисус ссылается на Своё воскресение (см. на 10:18), но иудеи не вполне поняли значение провозглашения, вытекающего из буквального храма. Что в конечном счёте, со временем, они распознали истинное значение слов Иисуса, явствует из Мф. 27:63-64.
Иоанна 2:20
46 лет. См. на стр. 242, 243. Ясное, образное заявление Иисуса, взятое буквально о храме, превратилось в нелепость. Иудеи постоянно отказывались видеть глубокое, внутреннее значение Его слов или увидеть в Нём что-либо большее, чем обычного человека (см. 7:15, 20, 33-36. См. на 5:17, 18. 8:52-59). Это поверхностное истолкование жизни и учения Иисуса было типичным для иудаизма с самого начала и до настоящего времени.
Иоанна 2:21
А Он говорил. См. на Ин. 2:19, 20. Ср. 1Кор. 3:16, 17.
Иоанна 2:22
Когда же. Т.е. когда предсказание исполнилось (ср. на Мф. 17:9). Только с точки зрения служения Иисуса в целом - ученики были в состоянии понять более глубокое значение некоторых Его слов и дел. После воскресения Святой Дух привёл их к более совершенному пониманию значения Его слов и дел (см. Ин. 14:26. 15:26. 16:13).
Писанию. Иоанн кажется имел ввиду особенное место Св. Писания, возможно Пс. 15:10. 68:10 цитированное во Вт. 17). Возможно, Он ссылался в общем смысле на все ветхозаветные мессианские пророчества, значение которых ученики поняли более определённо после воскресения (ср. на Лк. 24:25-27, 44. Ин. 12:16).
Слову. Т.е. сказанному Иисусом, как отмечено в ст. 19.
Иоанна 2:23
Празднике Пасхи. См. на ст. 13.
Многие... уверовали. Это первая запись о публичном отклике на весть Иисуса. Иоанн неоднократно отмечает, что при различных случаях "многие уверовали" (см. на 4:39. 11:45. 12:42. См. на 1:12). Таким образом, отмечено начало служения в Иудее, которое продолжалось на протяжении многих месяцев и соответственно окончилось на Пасху 29 г. (см. доп. прим. на Лк. 4 гл., см. на Мф. 4:12).
Чудеса. Это только запись чудес совершённых в период служения Иисуса в Иудее. Исключительно выдающееся упомянутое чудо - чудо, отмечающее конец служения в Иудее - исцеление человека в купальне Вифезда (5:1-9).
Иоанна 2:24
Вверял Себя. Или "доверял Себя", т.е. тем, которые открыто исповедывали Свою веру в Него (ст. 23). Он знал, что многие из тех, которые теперь так шумно приветствовали Его, будут подобны людям из Галилеи, которые два года спустя отошли и не ходили с Ним (ср. 6:66). Он знал о непостоянстве человеческого сердца, и как многие ненадёжные обращённые были невнимательными или лицемерными (см. 6:64. на 7:2-9).
Иоанна 2:25
Что в человеке. Иисус часто читал мысли людей, таким образом представляя им доказательства Своей Божественности (см. на Мк. 2:8).
Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на вторую главу Евангелия от Иоанна.
Иоанна 2:1, 2
(Мф. 4:1-11. Лк. 2:51. 4:1-13)
Между искушением Христа и браком в Кане.
"Предстоял брак в Кане Галилейской. Стороны этого брака были родственниками Иосифа и Марии. Христос знал об этом семейном собрании, и что многие влиятельные лица должны быть собраны вместе. Поэтому со Своими новопризванными учениками Он совершил Свой путь в Кану. Как только стало известно, что Иисус прибыл на место, Ему и Его друзьям было послано специальное приглашение. Это было то, что Он имел ввиду, и таким образом Он удостоил брачный пир Своим присутствием.
Он был отделён от Своей матери на протяжении порядочного времени. В этот период Он принял крещение от Иоанна Крестителя и перенёс искушение в пустыне. Марию достигли слухи о её сыне и его страданиях. Иоанн, один из Его новых учеников, исследовал всё о Христе и нашёл Его в Его унижении, истощённого и носящего на Себе знаки великой, физической и умственной (душевной) скорби. Иисус не желал, чтобы Иоанн был свидетелем Его унижения, вежливо, но настойчиво попросил оставить Его. Он желал быть наедине; ни один человеческий взор не должен был созерцать Его агонии; никакое человеческое сердце не должно было откликнуться сочувствием на Его печаль...
Этот ученик разыскал Марию в её доме и рассказал ей о своей встрече с Иисусом, а также о крещении, когда был слышен голос Божий в призвании Своего Сына и пророк Иоанн Креститель указал на Христа, говоря: "Се Агнец Божий, Который берёт на Себя грехи мира". На протяжении 30 лет эта женщина хранила как сокровище доказательства, что Иисус был Сыном Божиим, обещанным Спасителем мира. Иосиф уже умер, и она не имела никого, чтобы доверить лелеянные мысли своего сердца. Она колебалась между надеждой и сбивающими с толку сомнениями, но всегда чувствовала более или менее уверенность, что её сын был в самом деле обетованным Мессией". (Дух пророчества 2 том 99, 100 стр.)
--------------------------------------------------------------------------------
Иоанна 2:19 - См. ЕГВ на Мк. 16:6.
Иоанна 2:1, 2 - Ад. 99, 100, 503. Желание веков 144. МЖ 186. Воздержание 193.
Иоанна 2:1-11 - Ад. 341. Желание веков 144-153. 7 т. 114.
Иоанна 2:3, 4 - Желание веков 146.
Иоанна 2:4 - Желание веков 147, 486.
Иоанна 2:5 - Е.Т. 415.
Иоанна 2:5-10 - Желание веков 148.
Иоанна 2:7-9 - Е.Р. 206. Служение Исцеления 333.
Иоанна 2:12-13 - Желание веков 154.
Иоанна 2:12-22 - Желание веков 154-166.
Иоанна 2:13-14 - Желание веков 157.
Иоанна 2:14-15 - НП 2. МС 122.
Иоанна 2:15-16 - Желание веков 158.
Иоанна 2:16 - Желание веков 591. ВМ. 316. 8 т. 250.
Иоанна 2:17 - Желание веков 158. 4 т. 396.
Иоанна 2:17-19 - Желание веков 785.
Иоанна 2:18 - Желание веков 192.
Иоанна 2:18-20 - Желание веков 164.
Иоанна 2:19 - Желание веков 165, 777.
Иоанна 2:19-21 - Желание веков 705.
Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 3 главу.
Беседа с Никодимом.
(Ин. 3:1-21)
Иоанна 3:1
Никодим. Гр. имя, означающее "победитель народа". В период новозаветного времени многие иудеи заимствовали греческие имена. Ученики - Андрей, Филипп, Фома называемый близнец и Алфей носили такие имена. Никодим был состоятельным человеком, фарисеем, членом национального совета - синедриона.
При существующем разделе глав, становится неясным взаимоотношение повествования третьей главы с заключительными стихами главы второй. Именно беседа с Никодимом иллюстрирует заявление главы 2:25, что Иисус "знал, что в человеке" (см. на 3:3). Он узнал в этом руководителе искренного искателя истины; искателя, которому Он мог "вверить" более ясное и более полное познание о Своей Миссии, чем большинству людей (2:24). Никодим представлял собой достойное исключение из всеобщего принципа, провозглашённого в 2:24, 25. Таким образом в самом начале Своего публичного служения Иисус приобрёл друга, влияние которого предусмотрительно разрушило планы руководителей Израиля, чтобы прекратить Его работу не в своё время (см. 7:50, 51. Ср. 19:39. ЖВ 176, 460).
Один из начальников. Т.е. член синедриона (см. стр. 67).
Иудейских. См. на 1:19.
Иоанна 3:2
Пришёл к Иисусу. Это посещение имело место на Масличной горе (ЖВ 168. Ср. стр. 685, 686), вероятно вскоре после первого очищения храма, отмеченного в 2:13-17... Никодим был свидетелем этого драматического события (см. ЖВ 168) и, несомненно, слышал высказывания Иисуса и был свидетелем некоторых из Его чудес (2:23). Без сомнения, вместе с другими иудеями он разделял надежду о политическом Мессии, который должен освободить нацию от уз Рима (см. на Лк. 4:19) и был смущён, приведён в недоумение, когда Иисус объяснил духовную природу Своего царства. От природы Никодим был осторожным, предусмотрительным, и не открыл себя явно как последователь скромного назарянина вплоть до Его распятия (Ин. 19:39 ср. ЖВ 177). Посеянное семя в данном случае пало на плодородную почву, которое, в конечном счёте, принесло обильную жатву.
Ночью. Осознавая всеобщую позицию руководителей Израиля к Иисусу, Никодим считал благоразумным не подвергать риску свою репутацию или положение, стараясь, чтобы не сделалось известным, что он принял Иисуса настолько серьёзно, что искал личной беседы с Ним. Эта предосторожность предоставила вес усилиям Никодима, чтобы отклонить руководителей Израиля от их намерения - арестовать Иисуса.
Равви. См. на 1:38.
Мы знаем. Никодим был удовлетворён доказательством Божественного одобрения к словам и делам Иисуса. Другие руководители обладали равными возможностями, чтобы наблюдать и принять во внимание природу прав Иисуса (см. 2:18-20) и, без сомнения, подобно Никодиму, знали заключения, на которые указывали доказательства, но гордость и упрямство сердца воспрепятствовали им признать их законность, подобно Никодиму. Он был одним из "многих" в 2:23, которые "уверовали".
Учитель. Гр. "дидаскалос" (см. на 1:38) титул уважения. Никодим сам был учитель ("дидаскалос") Израиля (3:10), однако был готов принять Иисуса - не имевшего официального образования и разрешения проповедывать - как равного себе. Единственное объяснение этого посещения - он чувствовал в своём собственном сердце факт, что Иисус был более, чем просто учитель. Однако, прежде всего гордость удерживала его от открытия сокровенных внутренних мыслей, что Иисус мог быть Мессией. Но когда его действия оказались противоположными в сравнении с другими руководителями нации, - мера до которой его пылкое желание к истине превозмогло гордость - является поразительной.
От Бога. Эти слова в гр. языке находятся в подчёркнутом положении. Этими словами Никодим признал, что чудеса Иисуса составляли из себя более веские права, чем человеческий авторитет.
Никто. Чудеса (см. 2:23) содержали доказательство Божественной силы, что было невозможно отрицать. В последних случаях Иисус направил внимание иудейских руководителей на значение Его чудес, как свидетельствующих о Его Божественной миссии (см. 5:36. 10:38. Ср. ЖВ 40:6. Т. У. Стр. 209).
Какие Ты творишь. Личное местоимение "Ты" - подчёркнуто. Чудеса Иисуса отличались от совершаемых другими людьми; они содержали в себе доказательство подлинности.
Если не будет с ним Бог. Чудеса свидетельствовали о Божественном одобрении и признании. Никодим следовал за доказательством и через него пришёл к логическому заключению.
Иоанна 3:3
Истинно, истинно. См. на 1:51. Иисус не обратил внимания на предложенный комплимент и направил Свой ответ на высказанный призыв к истине, подразумеваемый в факте, что Никодим искал Его для личной беседы.
Свыше. В других переводах "снова". Гр. "анотхен", которое в других местах Евангелия от Иоанна означает "свыше" (3:31. 19:11...). Это слово можно надлежащим образом применить в любом смысле, независимо от того, какое значение имел в данном случае Иисус. Всё же ясно, что Никодим понимал его в смысле "снова", а Иисус, вероятно, имел в виду "свыше" - значение, в котором "анотхен" употреблено позже в этой же самой главе (ст. 31)... Конечно, рождение, на которое здесь указывает Иисус - не второе рождение, не его повторение, как можно подразумевать из слов "снова".
Согласно иудейской теологии - быть рождённым сыном Авраама было почти определённой гарантией принятия в царство Небесное (8:33). Не-иудеи (язычники), чтобы быть спасёнными, должны были стать через усыновление сынами Авраама. Для Никодима не было удивительным - услышать от Иисуса утверждение, что язычники, т.е. не-иудеи должны "родиться снова", "чтобы увидеть Царство Божие", но мысль, что он осмотрительный иудей находился вне круга спасения - была новой и волнующей мыслью. Два с половиною года спустя (8:39) Иисус определённо провозгласил, что происхождение от Авраама рассматривается как таковое скорее согласно моральному подобию, чем физическому родству. Сравни высказывания Павла по этому вопросу (Рим. 2:28, 29. 9:6, 7. 10:12, 13. Гал. 3:9, 28, 29...). Как обращение, так и рождение свыше являются признаками новой жизни (см. на Ин. 1:13. Рим. 6:3-6. 2Кор. 5:17. Ср. Еф. 4:22-24. Кол. 3:9-11).
Увидеть. Т.е. "войти" (ст. 5).
Царства Божия. Иисус здесь ссылается главным образом на Своё духовное царство, царство Божественной благодати (см. на Мф. 4:17. 5:12).
Иоанна 3:4
Как может, он... войти? Никодим знал, что Иисус не говорил, что человек снова должен родиться физически и его ответ не подразумевает, что он в действительности думал так. Он просто выражал невозможность. Но взаимоисключающее заключение явилось для него в равной степени невероятным - мысль, что он преданный иудей имел необходимость в опыте, о котором упомянул Иисус. Он стоял перед затруднительным положением - не в состоянии принять первый выбор и не расположенный принять второй.
Иоанна 3:5
Истинно, истинно. См. на Мф. 5:18. Ин. 1:51
От воды и Духа. Теперь Иисус объясняет, что значит быть "рождённым свыше" (см. на 1:12, 13). Ссылка "от воды" - ясный намёк на водное крещение, которое совершалось над иудейскими прозелитами, и практиковалось ессеями (секта в Иудее; см. на стр. 63, 91). Кроме того, на протяжении многих месяцев Иоанн крестил своих последователей из среды иудеев в реке Иордан (Мф. 3:5, 6, 11). Однако, фарисеи, которые выделялись притворной, высокомерной степенью праведности - отказались принимать крещение (Лк. 7:30). Поскольку Иоанн представил его как символ покаяния (см. на Мф. 3:6) Никодим, несомненно, слушал со вниманием Иоанна и возможно слышал Его заявление о крещении водою (Ин. 1:26), а также Святым Духом. Никодим ожидал вступления в Царство Божие как естественно рождённый, преданный иудей, но Иисус провозгласил, что ничто меньшее, чем полное преобразование жизни силою Святого Духа было недостаточным (см. на Рим. 6:3-6).
"Быть рождённым от воды и Духа" равнозначно быть "рождённым снова", т.е. "свыше" (см. на Ин. 3:3). Родившиеся свыше имеют Бога как своего Отца и сходны с Ним в характере (см. 1Ин. 3:1-3. Ср. Ин. 8:39, 44). Следовательно, они воодушевлены благодатью Христа, чтобы жить без греха (Рим. 6:12-16) и не предают своей воли для совершения греха (1Ин. 3:9. 5:18).
Иоанна 3:6
Рождённое от плоти. Т.е. чрез естественное рождение (см. 1:13). В естественном мире существует принцип, что все живые существа воспроизводятся "по роду своему" (Быт. 1:21). Этот же принцип в равной мере истинен и в духовном мире. В Новом Завете "плоть" и "Дух" противоположны и представляют две контрастные и исключающие друг друга плоскости существования (ср. Рим. 6:12-18).
Иоанна 3:8
Дух. Гр. "пнеума" - "Дух", "дыхание", "ветер". Здесь очевидно имеется в виду последнее значение.
Так бывает со всяким. Подобно веянию ветра, новое рождение невидимо само по себе. Аргумент, что поскольку новое рождение не является очевидным естественному зрению, следовательно, является лишь плодом воображения - не более обоснован, чем отрицать действие ветра. В каждом случае суждение должно быть основано на представленных результатах.
Иоанна 3:10
Учитель Израилев. Никодим был лично смущён вопросами, о которых он должен учить других.
Иоанна 3:11
Истинно, истинно. См. на Мф. 5:18. Ин. 1:51.
Мы говорим. Иисус моментально начал говорить, применяя множественное число, возможно потому, что он высказал общий принцип, истинный как для Него Самого, так и для Никодима. То, что Никодим сказал (ст. 9) стало очевидным, что как "учитель Израилев" (ст. 10) он не знал очень многого. Заявления и вопросы Никодима открывают, что именно он не знал. Он имел лишь теоретическое познание о спасении, да и это познание было основано на ложной теории. Если бы Никодим пережил опыт нового рождения, он не только понял бы всё это для себя, но смог бы разумно объяснить и другим. Некоторые подчёркивают, что выражением "мы" Иисус ссылается на лица Божества.
Не принимаете. Если бы Никодим постоянно упорствовал в неправильном понимании вопросов, о которых высказывался Иисус, он сопричислил бы себя к классу упорствующих душ, отмеченных в 1:11, которые "не приняли Его".
Иоанна 3:12
Земном. Не вполне ясно, что здесь имеется в виду, под "земным" и "небесным". Возможно, посредством земного Иисус ссылается на элементарные, первоначальные принципы спасения - такие, как новое рождение. В контрасте к таковому "небесное" должно представлять собой более глубокие тайны Божии, в которые мог проникнуть, возможно, только учитель Израиля. Никодим ещё не постиг элементарных принципов и совершенно не был готов, чтобы рассуждать о более глубоких истинах (ср. 1Кор. 3:1, 2. Евр. 5:12-14).
Иоанна 3:13
Никто. Никакой человек не мог авторитетно говорить о небесном до тех пор, пока он не был в небесах (ср. ст. 11). Люди распознают тайны небес только посредством откровения, но не посредством размышления о них.
Восходил на небо. Т.е. никакой человек не восходил на небо, чтобы изучить "небесное". Только Сын Человеческий, Который сошёл с небес и всегда был там, только Он в состоянии открыть "небесное". В данном случае нет ссылки на вознесение Христа после воскресения.
Сшедший с небес. Ср. 6:33, 38, 42, 50, 51, 58. См. на 1:14.
Сын Человеческий. Характерный титул Иисуса по отношению к Самому Себе, употребление которого здесь является доказательством, что Иисус всё ещё говорил (см. на Мк. 2:10).
Сущий на небесах. Значительность доказательства самого текста - за опущение этой части предложения. Если её сохранить, - она указывает на вечное существование Иисуса на небесах, Его постоянное пребывание. Однако, возможно фраза прибавлена позднейшими переписчиками и таким образом указывает на время, когда Иисус уже был однажды "в небесах".
Иоанна 3:14
Змию. См. на Чис. 21:6-9. Так в пустыне искренний, пристальный взгляд веры приносил исцеление. Так, вера в безграничную жертву на Голгофе приносит исцеление от разрушительных действий греха. В Свой последний день, поучая в храме, Иисус провозгласил: "И когда буду вознесён от земли, всех привлеку к Себе" (12:32). В Евангелии Иоанна выражение "вознесён" всегда ссылается на распятие (см. 8:28. 12:34). Евангельские записи не ссылаются на какой-либо другой случай в этот ранний период Его служения, где бы Иисус открывал такие глубокие истины, как высказанные здесь Никодиму. Когда Никодим увидел Иисуса висящим на кресте, он должен был вспомнить яркий образ Моисея, возносящего змея в пустыне и слова Иисуса, что Он "вознесён" будет. Только это событие, которое разрушило надежды учеников, убедило Никодима в Божественности Сына Божьего (ЖВ 775, 776). Из всех авторов синоптических Евангелий, только Матфей (Мф. 20:19) цитирует слова Иисуса как предсказание о Его смерти через распятие.
Должно. Или "необходимо". Повсюду Иисус применяет это слово в ссылке на Самого Себя (см. 9:4. 10:16. 12:34. Ср. 20:9). Он подтверждает Божественную необходимость, которая привела Его на эту землю для исполнения плана спасения (см. Лк. 2:49).
Иоанна 3:15
Верующий. См. 1:12. 3:16.
Не погиб. Очевидность самого текста склонна к опущению этих слов в ст. 15, но подтверждает об их наличии в ст. 16.
Большинство комментаторов придерживается взгляда, что в 15 стихе заканчиваются слова Иисуса, и далее, начиная со стиха 16, следуют комментарии Евангелиста.
Иоанна 3:16
Так возлюбил Бог. Английское слово "любовь" совершенно не соответствует тому, чтобы выразить глубину интереса заботливого, выраженного греческими словами "агапе" - "любовь" и "агапао" - "любить" (см. на Мф. 5:43). Любовь является выдающимся, превосходящим другие свойства Творца по отношению к Его созданиям. Она представляет собой руководящую силу в Божественном проявлении. "Бог есть любовь" (1Ин. 4:8). Иоанн говорит о себе, как "ученике", которого любил Иисус (21:7. Ср. 13:23. 19:26. 20:2. 21:20), т.е. любил выдающимся образом. Причина заключалась просто в том, что Иоанн более чем любой из его собратьев-учеников подчинялся влиянию совершенной жизни Иисуса, и, в конечном счете, стал понимать и отражать совершенство этой жизни более полно, чем они (см. стр. 891, 892). Иоанн, таким образом, был лучше других учеников пригоден, чтобы оценить величину Божественной любви и объяснить её своим ближним. Это он попытался сделать в 3:16 - "Так возлюбил Бог". В 1Ин. 3:1 он восклицает снова: "Смотрите, какую любовь дал нам Отец!" Ему не достаёт слов, чтобы выразить глубину этой вечной, неизмеримой любви и Иоанн просто приглашает людей "посмотреть" на неё. Наивысшее выражение Божественной любви представляет из себя дар Отца в лице Сына Своего (Ин. 3:16), через которого нам представилась возможность "называться и быть детьми Божиими" (1Ин. 3:1). "Нет больше той любви, если кто положит душу за друзей своих" (Ин. 15:13).
Мир. Гр. "космос" - мир, как нечто созданное, организованное, реально существующее (см. на Мф. 4:8). Любовь Божия охватывает всё человечество, но непосредственно она приносит пользу только тем, которые откликаются на неё (см. на Ин. 1:12). Чтобы быть вполне эффективной, любовь требует взаимности. Но, говоря многозначительно, любовь Божия охватывает тех, которые отвергают её, как и тех, которые принимают её. Никто из погибших не сможет обвинить Бога, как не любящего их. Утверждать, что Бог предопределил некоторых на погибель, независимо от их личного выбора в этом вопросе - означает заявить, что Он ненавидит их. Это означает бесчестить Его как поступающего несправедливо и возложить на Него ответственность за их судьбу (см. Рим. 5:8. 2Кор. 5:19. См. на Ин. 3:17-20).
Что отдал. Любовь неподдельна, подлинна лишь тогда, когда она в действии. Любовь Бога к грешникам привела Его к тому, чтобы отдать всё, что Он имел ради их спасения (см. Рим. 5:8). В этом сущность любви - пожертвовать собой ради других; эгоизм представляет противоположность любви.
Сына Своего Единородного. Буквально "Своего Единственного Сына" (см. доп. примечание на 1 главу. См. на Лк. 1:35. Ин. 1:14).
Всякий. В любви Божией нет никакого ограничения. Нет никого, кому бы Он произвольно отказал во благах спасающей благодати. Для этого имеется лишь одно условие - вера во Христа и охотное сотрудничество со Христом (см. на 1:12). Благодать Божия ведёт людей к покаянию (Рим. 2:4). Именно солнечное сияние Его любви смягчает жестокие сердца, возвращает отошедших от истины и превращает грешников в святых.
Верующий. См на 1:12.
Погиб. Гр. "аполумми" - "полностью уничтожить", "уничтожить", "превратиться в ничто", "Возмездие за грех - смерть" (Рим. 6:23). Противоположность "вечной жизни" - не вечное страдание, но вечное уничтожение, вечная смерть. В самом себе грех имеет семена смерти. Смерть происходит не просто потому, что Бог хочет этого, но потому, что грешник решил отделиться от Бога - источника жизни.
Жизнь вечную. Гр. "зое аиониос". В Евангелии от Иоанна прилагательное "аиониос" - "вечная" встречается только со словом "зое" - "жизнь" (3:15, 16, 36. 4:14, 36. 5:24, 39. 6:27, 40, 47, 54, 68. 10:28. 12:25, 50. 17:2, 3). Относительно значения "зое" - см. на 1:4, и "аиониос" - см. на Мф. 25:41). Греческий текст Иоанна 3:16 читается буквально: "Мог сохранить имеющуюся вечную жизнь". Вечная жизнь - это жизнь, которая простирается вечно, жизнь, которая не оканчивается. Это становится возможным только через неразрывную связь с источником всякой жизни.
В Ин. 1:5, 11 Евангелист подчёркивает факт, что Бог даровал нам вечную жизнь ("зоен-аионион"). Дар вечной жизни был дан тогда, когда Бог отдал невыразимый дар - Своего Единородного Сына. Преимущество искреннего христианина - радоваться, что он имеет "вечную жизнь" теперь, как дар Божий и "сия жизнь в Сыне Его" (1Ин. 5:11. Ср. 3:2). "Имеющий Сына Божия имеет жизнь; не имеющий Сына Божия, не имеет жизни" (1Ин. 5:12). Обладание вечной жизнью обусловленное на пребывании Христа в сердце верою. Тот, кто верит, имеет жизнь вечную и "перешёл от смерти в жизнь" (см. на Ин. 5:24, 25. 6:54. 8:51).
Иоанна 3:17
Послал Бог. Равнозначное "Бог... отдал" (Ин. 3:16. Ср. Мф. 15:24. Мк. 9:27. Лк. 4:18, 43). В данном случае Иоанн не рассматривает теологическое взаимоотношение между Посланным и Тем, Кто послал Его, но скорее цель этой посылки (см. на Мф. 1:23). Посланничество Иисуса не подразумевает ни превосходства Отправляющего, ни более низкое положение Посланного. На протяжении всей прошедшей вечности Христос был "равным с Отцом" (Евангелие 615 стр. См. на Ин. 1:1).
Сына Своего. См. на Лк. 1:35. Ин. 1:14.
В мир. Т.е. при воплощении (см. на 1:14).
Чтобы судить мир. Иоанн спешит разъяснить (ст. 18, 19), что те, которые не верят в Сына "уже осуждены", просто потому, что они отказались верить: Цель Божия в послании Своего Сын в мир - спасти мир. Поэтому, если в пришествие Спасителя, некоторые люди навлекут на себя осуждение, Бог не будет за это ответственным. Осуждение произойдёт не потому, что истинный свет пришёл в мир (см. на 1:4-9), но потому, что люди умышленно отвратились от света, ибо предпочли тьму. Иудеи представляли себе пришествие Мессии - как грозного Судью, чтобы осудить неверующих (см. на Лк. 4:19) и ангелов, радующихся над уничтожением погибающих (см. на 15:7). Но Христос не пришел, чтобы осудить мир, как он этого заслуживает, но спасти мир (ср. ЖВ 25 стр.).
Через Него. См. на Мф. 1:21. Лк. 19:10. Бог желает, чтобы все люди были спасены и посредством великого дара - Своего Сына Он предусмотрел их спасение. Но воля Божия должна быть подтверждена волей каждого человека лично, чтобы спасение стало действенным для него. Спасение даруется только тем, которые верят и принимают Христа (см. на Ин. 1:12. 3:16).
Иоанна 3:18
Уже осуждён. Как те, которые верят во Христа, оправдываются посредством их веры в Него, так и те, которые не верят, - автоматически осуждаются из-за их потери веры. То, что некоторые должны отвергнуть Христа - в этом никогда не было воли Отца, и те, которые поступают так - таким образом навлекут на себя осуждение. И осуждение - результат отсутствия спасающей веры. "А всё, что не по вере - грех" (Рим. 14:23). Само осуждение не было целью пришествия Спасителя в мир, но для тех, которые не верят - осуждение является неизбежным результатом Его пришествия. Бог предопределил, что те, которые верят, будут спасены и что те, которые не верят, - погибнут, но Он оставил за каждым человеком право избрать: верить ему или не верить. В этом смысле дело каждого верующего и каждого неверующего, каждого святого и каждого грешника было определено, когда впервые полагался план спасения, но каждому лично было оставлено право решать - или он желает быть святым или грешником. Это - библейское предопределение. На заключительном суде приговор будет вынесен людям каждому лично, как в давно прошедшее время оно было вынесено им в общем (см. на Ин. 3:19. 5:29. Ефес. 1:3-12).
Имя. См. на 1:12.
Единородного. См. на 1:14.
Сына Божия. См. доп. прим. на 1 гл. См. на Лк. 1:35.
Иоанна 3:19
Суд. Гр. "кризис" - процесс суда, не "крима" - приговор, или результат суда.
Свет пришёл. См. на 1:4, 5, 9. Здесь Иоанн объясняет, каким образом суд приходит к людям. Это не потому, что Бог желает, чтобы некоторые люди погибли (см. на 3:18), но потому, что некоторые люди предпочли тьму - свету. Приговор - не произвольный акт, но неизбежный результат отношения к закону - "возмездие за грех - смерть" (Рим. 6:23). Судьба каждого человека определяется его личным отношением к Свету. Люди, не получившие света, не подлежат суду (Пс. 86:4, 6. Иез. 3:18-21. 18:2-32. 33:12-20. Лк. 23:34. Ин. 15:22. Рим. 7:7, 9. 1Тим. 1:13), но когда свет истины осветит их сердца, они "не имеют извинения во грехе своём" (Ин. 15:22). Люди не желающие оставить свои греховные пути, предпочитая тьму, - поступая таким образом, становятся слепыми по отношению к свету (2Кор. 4:4). С другой стороны, Иисус обещал, что те, которые решили следовать за Ним, "не будут ходить во тьме" (Ин. 8:12) и что никто не сможет "похитить их из Его руки " (10:28).
Иоанна 3:20
Ненавидит свет. Только те, которые ненавидят свет истины, будут ослеплены грехами (см. на ст. 19). Таковые убегают от света по такой же причине, как вор избегает встречи с милиционером.
Иоанна 3:21
Поступающий по правде. Т.е. искренно стремящийся к соблюдению принципов истины, чтобы они более полно проявились в Его жизни. Согласно высказывания ап. Павла, такая личность признаёт, что в ней "не живёт доброе" (Рим. 7:18) и что похвала за победоносную жизнь принадлежит Богу, Который сделал это возможным через Иисуса Христа (Рим. 8:1-4. 1Кор. 15:57. Гал. 2:20. См. на Мф. 5:48).
Служение в Иудее.
(Иоанна 3:22-36. См. карту стр. 221)
Иоанна 3:22
После сего. Гр. "мета-таута" - обычная переходная фраза (см. гл. 5:1. 6:1. 7:1). "Сего" - суть событий, описанных в 2:13 по 3:21, происшедших во время пасхи 28 г. или вскоре после неё.
С учениками Своими. Т.е. Иоанном, Андреем, Петром, Филиппом и Нафанаилом (см. 1:40-45).
В землю Иудейскую. События, описанные в 2:13 по 3:21 происходили в самом Иерусалиме или вблизи его. Из Иерусалима Иисус теперь решил расширить сферу своего служения на города и селения Иудеи, где Он и совершал Свою работу приблизительно на протяжении восьми месяцев - от апреля до декабря 28 г. За исключением краткого сообщения в Ин. 3:22-36 Евангельские записи обходят молчанием подробности этого периода в служении нашего Господа.
Иисус посвятил начальную фазу Своего служения Иерусалиму и Иудее с особой целью - представить руководителям нации возможность быть свидетелями доказательств Его Божественной миссии, принять Его как Мессию и поднять нацию на такой уровень, чтобы она исполнила свою Божественно-определённую задачу (ЖВ 231). Но вопреки кажущемуся успеху, раннее служение в Иудее было в значительной степени бесплодным - что касается практических результатов (см. ЖВ 194, 245). В самом деле, в день пятидесятницы было больше истинно обращённых, чем на протяжении раннего служения Христа (см. ЕГВ доп. материал на Деяния 2:1-4, 14, 41). Великая популярность Иисуса (Ин. 3:26) возбудил зависть в учениках Иоанна Крестителя за их учителя, который одновременно проповедовал и крестил в той же самой местности... Поэтому, приблизительно в декабре месяце Иисус временно удалился в Галилею (4:1-3). Он возвратился в Иерусалим на пасху в 29 г. когда Его раннее служение в Иудее пришло к своему концу, и Он сосредоточил свои усилия на Галилее (см. доп. прим. на Лк. 4 главы, таблицы стр. 229. См. на Мф. 4:12. Лк. 4:16).
Жил... крестил. Гр. глаголы подчёркивают длительное служение. Посредством крещения Иисус выразил Своё одобрение служению своего предтечи, но Он представил Сам акт крещения Своим ученикам (4:2). Подобно Иоанну, Иисус, несомненно, искал местности, где было "много воды" (3:23). Относительно самого обряда крещения - см. на Мф. 3:6.
Иоанна 3:23
Иоанн также крестил. Служение Иоанна Крестителя после временного ухода Иисуса из Иудеи приблизительно в декабре месяце - продолжалось ещё некоторое время. Он был арестован и заключён в темницу, между этим временем и последующей пасхой (см. доп. прим. на Лк. 4 гл. 3:19, 20).
В Еноне близ Салима. Расположение этих древних мест неопределённо. Согласно В. Ф. Альбрайта - наиболее вероятное отождествление можно сделать с временным Салимом, который расположен приблизительно четыре мили юго-восточнее Наблуса и Сихема и рядом с современной деревней Айпин (В. Ф. Альбрайт, "Происхождение Нового Завета и его эсхатологии" в исследованиях почтенного С. Х. Додда стр. 159). Вади Фараг, где имеется много источников. Позднее предание указывает размещение этих селений на несколько миль юго-восточнее Беф-Сана, вблизи Иордана, где кажется, Иоанну было бы бессмысленно подчёркивать, что там было "много воды". Это описание может быть значительным только для сравнительно неизвестной местности, где возможный недостаток обильного снабжения водой мог поднять вопрос - каким образом можно было совершить обряд крещения.
Много воды. Этот комментарий указывает на крещение посредством погружения, единственную форму обряда, при которой необходимо "много воды" (см. на Мф. 3:6. Рим. 6:3-6).
Иоанна 3:24
Заключён в темницу. Иоанн находился в темнице около одного года, приблизительно от времени пасхи 29 г. до того же самого времени следующего года (см. на Лк. 3:19, 20).
Иоанна 3:25
Произошёл спор. Хотя, боясь народа (Мф. 21:16) иудейские авторитеты избегали открытого нападения на Иоанна, они пытались менее заметными путями препятствовать его работе. Крещение было центром проповеди Иоанна (Мк. 1:4. Лк. 3:33). Как символ покаяния и очищения от греха... Иудеи совершали крещение над прозелитами, для церемониального очищения обращённых из язычников (см. на Ин. 3:3-5). Но Иоанн считал необходимым для иудеев принять этот обряд и сделать его знаком раскаяния и обращения от греховной жизни. Безусловно, истинно, что ессеи совершали крещение приблизительно в таком же значении, как практиковал его и Иоанн (см. стр. 63, 91), но они были малочисленными и имели мало влияния на жизнь и формирование мышления нации.
Об очищении. Т.е. о церемониальном омовении.
Иоанна 3:26
Равви. См. на 1:38.
Тот, Который был с Тобою. См. 1:29-36.
Он крестит. См. на 4:2.
Все идут к Нему. Проповедь Иоанна Крестителя встречала такое всенародное одобрение, что книжники и священники стали завидовать ему (см. на 1:19-25). Но здесь был учитель, ещё более популярный, чем Иоанн. Ученики Иоанна возмущались кажущимся успехом Иисуса и стали завидовать из-за своего учителя (ср. Мк. 9:38). Они чувствовали, что поскольку крещение, как особое характерное проявление принадлежало Иоанну (см. на 3:25) - Иисус и другие не связаны непосредственно с Иоанном и сами не имели права совершать обряд в таком определённом смысле и с такой целью, как совершал Иоанн.
Иоанна 3:27
Не может ничего человек принимать. Иоанн признавал, что его успех дарован небом и подтвердил своё убеждение, что ещё больший успех, сопровождавший труды Иисуса, - также должен быть с неба. В обоих случаях инициатива принадлежала Богу, и какое право люди имели бросать вызов действиям Бога? Иоанн был убеждён в своём личном Божественном поручении и с самого начала предсказывал о пришествии Того, Кто был даже большим, чем он (1:26-27). Почему он должен возмущаться и негодовать на выполнение своего собственного предсказания?
Полное смирение и самоотверженная покорность - суть характерные черты истинного последователя Христа. Иоанн мог сказать: "Ему должно расти, а мне умаляться", только потому, что прикосновение Божественной любви преобразовало его (см. ЖВ 179). Напрасно гордость и зависть нападали на него, чтобы повлиять как на его разум, так и на чувства.
Иоанна 3:28
Вы сами мне свидетели. Отношение Иоанна ко Христу уже было отмечено в памяти его учеников.
Не я Христос. См. 1:20.
Но я послан перед Ним. См. на Мф. 3:3.
Иоанна 3:29
Имеющий невесту. Взаимоотношение Бога со Своим народом часто сравнивается со взаимоотношением жениха с невестой, (см. Ис. 54:5. Иер. 2:2. Иез. 16:8) Иисус выступил теперь публично, чтобы успешно склонить к Себе народ израильский.
Друг жениха. "Друг жениха" был посредником, который договаривался между семьёй жениха и невесты. Безусловно, он радовался, когда сделка достигала своего счастливого завершения. Иоанн выполнил свою определённую роль в призыве Израиля - принять своего духовного Господа и Учителя, и теперь радовался очевидному успеху Того, ради Которого он трудился. Его личная "радость" таким образом "исполнилась" (см. на Мк. 2:19).
Стоящий и внимающий. Возможно, Иоанн говорил о друге жениха как поглощённого изучением желаний жениха и выполнением их. Или, возможно Иоанн ссылается на момент, когда жених приветствует свою невесту в первый раз, лицом к лицу и друг жениха радуется успешному завершению своей задачи. Подобным образом Иоанн не мог сожалеть, что люди были привлечены ко Христу. В действительности, этим исполнились его глубочайшие надежды.
Иоанна 3:30
Ему должно расти. См. на ст. 27, 29. Это не могло быть иначе, согласно заявление Иоанна. Высказанные слова являются почти последними отмеченными выражениями Иоанна Крестителя прежде его тюремного заключения. Несомненно, никогда не были произнесены слова более скромные, более покорные, более не эгоистичные слова, чем высказанные Иоанном в данном случае. В расцвете своей жизни и служения он решил удалиться и оставить поле для других. Воистину, не восставал больший Иоанна Крестителя (Мф. 11:11).
Иоанна 3:31
Приходящий. Специальное иудейское идиоматическое значение слова "Мессия" (см. Мф. 11:3. 21:9. 23:39. Лк. 7:19... см. на Ин. 1:14).
Свыше. Гр. "анотхен" (см. на ст. 3) Христос пришёл свыше, чтобы люди могли "родиться свыше". Иоанн заявил, что Ему свойственно, справедливо и необходимо, в самом деле, быть "выше всех", имеющих земное происхождение.
От земли. Те, которые являются земными по происхождению, являются тоже земными по природе.
Говорит как сущий от земли. Иоанн был "от земли", и говорил как человек. Иисус был "свыше" и говорил с мудростью "свыше". Не удивительно, что люди отошли от Иоанна к Иисусу - от меньшего к большему.
Есть выше всех. Очевидность самого текста - за опущение этого выражения, повторяющегося во второй раз в 31 ст. Если опустить эти слова и соединить 31 стих с 32, тогда можно читать следующим образом: "Приходящий с небес свидетельствует о том, что Он видел и слышал". Если это выражение оставить как повторяющееся второй раз, - посредством него Иоанн допускает, что Христос безгранично больший, чем он сам, в действительности больший, чем все люди и отказывается рассматривать себя соперником Иисуса.
Иоанна 3:32
Видел и слышал. Т.е. то, что Христос видел и слышал о характере и воле Отца (см. на ст. 11-13). Иоанн снова напоминает своим читателям, что свидетельство Иисуса о небесных вещах происходит от Отца (см. 8:40. 15:15).
Никто не принимает. Риторическое преувеличенное подчёркивание, что лишь немногие из толпы, следовавшей за Иисусом, в самом деле приняли Его, как посланного Богом (1:11. 2:24). Что некоторые в действительности приняли и поверили свидетельству Иисуса - очевидно из 3:33 (ср. 1:11-12).
Иоанна 3:34
Послал Бог. Т. е. Христа (см. на 1:14. 3:31). Относительно значения, в котором Отец послал Сына на эту землю см. ст. 17. Иисус не пришёл во имя Своё и не говорил Свои собственные слова, но пришёл во имя Отца, высказывая слова Отца (ср. 5:19, 30 и т. д.).
Мерою. Т.е. умеренно бережливо. Иоанн заявил, что причина, почему служение Иисуса было столь успешным - является факт, что Он пришёл "свыше", и что живя здесь как человек среди людей, Он был исполнен Св. Духа. Иоанн не мог претендовать, чтобы эти особые свойства пребывали в такой же мере, как их имел Иисус, поэтому Иисуса безгранично превосходил Иоанна Крестителя. Самое большее Иоанн мог знать лишь "отчасти и... пророчествовать отчасти" (1Кор. 13:9). Как Божественная личность, Иисус не имел никакой нужды в даровании Ему Св. Духа, но как человеческая личность - всё, что Он имел было воспринято Им от Отца.
Иоанна 3:35
Любит Сына. Как засвидетельствовано голосом с небес при Его крещении (см. на Мф. 3:17). Прежде пришествия на эту землю Отец и Сын были соединены вместе как равные в вечном общении (см. на Ин. 1:1). Но Иоанн здесь говорит о любви Отца к Своему Сыну в Его воплощённом состоянии, когда Он жил на земле, как человек среди людей. Безграничная любовь, которая существовала между Отцом и Сыном на протяжении всей вечности не могла каким-либо образом уменьшиться из-за воплощения.
Всё дал. Даже как человек среди людей Иисус имел полное право действовать во имя Отца (ср. 5:22, 26, 27. 13:3. 17:2, 24... см. на Мф. 11:27. 28:18).
Иоанна 3:36
Верующий. Буквально "тот, кто продолжает верить". "Быть однажды в благодати" недостаточно - если человек желает войти в царство, он должен оставаться "в благодати". Состояние, в котором человек находится перед Отцом, определяется его отношением к Сыну (см. на 1:12. 3:15, 16).
Неверующий. Гр. "апентхео", буквально "непокоряющийся", "непослушный", как явствует из 1Пет. 2:7, 8. Однако, "апентхео" скорее указывает на мятежное состояние ума и воли, чем на открытые, очевидные поступки "непослушания" (ср. Еф. 5:6, где существительная форма этого слова переведена выражением "противления", или "непослушания", как в других переводах). Состояние ума определяется направлением или курсом жизни (ср. Ин. 3:18).
Не увидит жизни. Т.е. не будет участвовать в жизни вечной (см. ст. 16, 3). Человек не может отвергать Христа и надеяться получить непосредственно от Отца вечную жизнь.
Гнев Божий. См. также на Рим. 1:18. Относительно такого же выражения, переведенного также словом "гнев" и применённого Христом - см. на Мк. 3:5. "Гнев Божий" - направлен против всякого греха. Бог предусмотрел путь, посредством которого люди могут избавиться от когтей греха, но если они откажутся отделиться от него - они неизбежно разделят его судьбу и будут уничтожены вместе с ним.
Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на третью главу Евангелия от Иоанна.
Иоанна 3:3-7 - См. ЕГВ на Иез. 36:25, 26.
Иоанна 3:5-8 - См. ЕГВ на 2Кор. 5:17.
Иоанна 3:14-15 - См. ЕГВ на Ин. 12:32.
Иоанна 3:14-17
(Ин. 1:29. Гал. 6:14. Евр. 2:14)
Сила креста.
"Смерть Христа на кресте принесла уверенность в уничтожении имеющего державу смерти, кто был первоисточником греха. Когда сатана будет уничтожен, никто не будет искушать ко греху; никогда не будет нужды в повторении искупления; и не возникнет никакой опасности, что в Божией вселенной снова возникнет восстание. Только тот, кто эффективно мог удерживаться от греха, в этом мире тьмы, не допустит греха в небеса. Значение смерти Христа будет осознано святыми и ангелами. Падшие люди не могли иметь жилище в раю Божием без Агнца закланного от создания мира. Не должны ли мы в таком случае возвысит крест Христа? Ангелы приписывают честь и славу Христу, ибо даже они не могут быть в безопасности, если не будут созерцать страдания Сына Божия. Именно через силу Христа небесные ангелы защищены от отступления. Без креста они были бы не более безопасными против греха, чем ангелы до падения сатаны. Ангельское совершенство потерпело неудачу в небесах. Человеческое совершенство потерпело неудачу в Эдеме среди райского блаженства. Все желающие жить в безопасности на земле или в небесах должны взирать на Агнца Божия. План спасения, представивший справедливость и любовь Божию, предусмотрел гарантию против отступничества в непавших мирах и в такой же мере среди тех, которые были искуплены кровью Агнца. Наша единственная надежда заключается в совершенном доверии Его крови, которая может спасти исключительно всех, которые чрез Него придут к Богу. Смерть Христа на Голгофском кресте - наша единственная надежда в этом мире и она будет нашей темой в мире грядущем. О, мы не вполне осознаём ценность искупления! Если мы осознаем её, мы будем больше рассуждать о ней. Дар Божий в Его возлюбленном Сыне был выражением непостижимой любви. Это было всё, что Бог был в силах сделать, чтобы сохранить репутацию Своего закона и при всём этом спасти нарушителя закона. Почему же человек не должен изучать тему искупления? Это величайшая тема, которая может привлечь человеческий ум. Если люди будут созерцать любовь Христа, проявленную на кресте, их вера будет увеличиваться, чтобы присвоить заслуги Его пролитой крови, и они будут очищены и спасены от греха". (Знамение времени 30 декабря 1899 г.)
(1Кор. 2:2. Кол. 1:20)
Свет с креста.
"Без креста человек не мог иметь связи с Отцом. На нём покоится значение всякой нашей надежды. В виду него христианин может продвигаться вперед шагами победителя; ибо от креста струится свет любви Спасителя. Когда грешник приближается ко кресту и взирает на Того, Кто умер, чтобы спасти его, он может радоваться полной радостью, ибо его грехи прощены. Преклоняясь у креста, он может достигнуть наивысшего места, которого человек может добиться. Свет познание славы Божией открыт в лице Иисуса Христа; и слова прощение говорят: "Живите, о вы, виновные грешники, живите. Ваше раскаяние принято; ибо Я получил выкуп".
Через крест мы познаём, что наш Небесный Отец любит нас безграничной и вечной любовью и привлекает нас к Нему с более сильными чувствами симпатии, чем проявляют матери к своему своенравному, капризному дитяти. Можем ли мы удивляться восклицанию Павла: "А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа (Гал. 6:14). Наше преимущество также заключается в том, чтобы прославить Голгофский крест; наше преимущество - отдать себя вполне Тому, Кто отдал Себя за нас. И когда наши лица озарятся от сияния любви Его лица, мы пойдём, чтобы отразить этот свет на находящихся во тьме". (Review and Herald 29 апреля 1902 г.)
Любовь сильнее, чем смерть.
"Иисус поместил крест в сферу света, сходящего с небес, ибо в нём покоится привлекательная сила для взора людей. Крест находится в одной линии с сиянием Божественного одобрения, так что посредством созерцания креста люди могут увидеть и познать Бога и Иисуса Христа, которого Он послал. Смотря на Бога, мы видим Того, Кто предал душу Свою на смерть. Взираем на крест - раскрывается вид простирающийся к Богу и Его ненависть ко греху очень ясно видна. Но в то время, когда мы стоим у креста и созерцаем ненависть Бога ко греху, мы также видим и Его любовь к грешникам, которая сильнее смерти. Для мира крест является неопровержимым доказательством, что в Боге заключается истина, свет и любовь". (Знамение времени 7 марта 1895 г.)
Иоанна 3:16
Наука искупления.
"План искупления далеко превосходит понимание человеческого ума. Великое снисхождение со стороны Бога является тайной, которая свыше нашего понимания. Величие плана спасения не может быть вполне осознано; и безграничная мудрость не могла изобрести план, который можно было бы превзойти. Он мог быть успешным лишь через облачение Божественности в человеческую природу - через Христа, ставшего человеком и претерпевшего гнев из-за греха, как последствие нарушения закона Божия. Через этот план великий и страшный, Бог в Своём величии мог быть оправдан и даже стать оправдывающим для всех, которые верят в Иисуса и которые приняли Его, как их личного Спасителя. Это - небесная наука искушения, спасающая людей от вечной гибели; всё это было выполнено только через воплощение Сына Божьего в человеческую природу, через Его победу над грехом и смертью и в попытке понять этот план, ограниченные умы не в состоянии". (Письмо 43. 1895 г.)
(Быт. 9:13-17. Отк. 4:3)
Радуга свидетельствует о праведности Христа, милости и справедливости.
"В многоцветной радуге выше престола выделяется вечное свидетельство: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб... " Всякий раз, когда закон представляется перед народом, пусть учитель истины укажет на престол, окруженный многоцветной радугой обетования, праведностью Христа. Слава закона, - слава Христа; он пришёл, чтобы возвеличить закон и сделать его почитаемым. Представьте это очень ясно и определённо, что милость и мир встретились совместно во Христе, и праведность и истина обнялись друг с другом.
Как радуга в облаке формируется посредством сочетания солнечного света и дождя, так многоцветная радуга, окружающая престол, представляет объединённую силу милости и справедливости. Нельзя поддерживать и защищать только справедливость; ибо это может заслонить многоцветную радугу обетования выше престола; люди смогут увидеть только наказание закона. В таком случае не было бы никакой справедливости, никакого наказания, тогда не было бы никакой стабильности в правлении Божием. Именно сочетание суда и милости сделало спасение совершенным. Оно сочетается из двух, которые приводят нас при взоре на Искупителя мира и закон Иеговы - чтобы воскликнуть: "Твоя благость сделала меня великим!" (Review and Herald 13 декабря 1892 г.)
Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 4 главу.
Беседа Иисуса с самарянкой.
(Ин. 4:1-42)
Иоанна 4:1
Иисус. Доказательство самого текста раздвоено между этим и чтением "Господь".
О дошедшем до фарисеев слухе. Фарисеи воспользовались завистью учеников Иоанна, вызванной увеличением популярности Иисуса, в надежде посеять разногласия между Иоанном и Иисусом, и таким образом прилагали усилия, чтобы навредить обоим (см. на 3:25).
Более учеников. См. на 3:26, 30. Очевидно, Иоанн ещё не был заключён в темницу, но проповедовал и крестил.
Иоанна 4:2
Сам Иисус. Лично приняв крещение из рук Иоанна, Иисус одобрил этот обряд, заявив: "Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду" (Мф. 3:15). Кроме того, ученики Иисуса совершали этот обряд под Его руководством (Ин. 3:22. 4:19). Мы не можем сказать, почему не крестил Сам Иисус. Возможно, Он преследовал цель - избежать создания в умах каких-либо людей взгляда, что они обладают высшим авторитетом в церкви, поскольку были крещены лично Иисусом Христом. Сравни спор о соответствующих достоинствах крещения, совершаемого Иисусом и учениками (3:22. 4:1-3). Следующее упоминание о крещении находится в связи с Евангельским поручением в Мф. 28:19-20. Возможно, Иисус прекратил совершать этот обряд из-за конфликта, происшедшего по поводу крещения.
Иоанна 4:3
Оставил Иудею. Это было приблизительно в декабре 28 года, или в январе 29 года. Причина этого временного ухода из Иудеи - избежать ненужного спора с фарисеями с одной стороны и с Иоанном и учениками его с другой стороны. Решение оставить Иудею не было вызвано страхом, но благоразумием (ср. Мф. 10:23). Относительно дискуссии о хронологическом изложении этого ухода из Иудеи - см. доп. материал на Лк. 4 гл.
Опять в Галилею. Относительно предыдущего посещения Галилеи см. 2:1-12.
Иоанна 4:4
Через Самарию. Прямая дорога в Галилею лежала через Самарию. Однако, из-за враждебности между иудеями и самарянами, путники из Галилеи, путешествуя в Иерусалим на великие национальные праздники, предпочитали окружной путь через Иорданскую долину (см. Лк. 9:51, 52. См. на 2:42(?)). В это время Иудея и Самария были под управлением Римского прокуратора Понтия Пилата и составляли единую политическую единицу. Относительно самарян см. т. 3 стр. 69. Т. У. стр. 18, 45. См. на 4Цар. 17:23-34).
Иоанна 4:5
Сихарь. Вероятно современный Аскар. Определение "город", обычно применяемое в Евангелиях - относится в одинаковой мере как к большим, так и к маленьким городам.
Участка земли. См. Быт. 33:19. 48:22. И. Нав. 24:32.
Иоанна 4:6
Колодезь Иаковлев. Этот колодец расположен приблизительно в 10 минутах ходьбы ниже селения Аскар по дороге в Иерусалим. Никакое место, связанное с жизнью Иисуса не отождествлено лучше, чем этот колодец, который всё ещё обеспечивает водой монастырский сад у подножия горы Гаризим. Ввиду многочисленности источников в этой местности, кажется странной мысль, чтобы кто-либо причинил неприятности копающему колодец. Но необходимо помнить, что Иаков был странником в этой земле и возможно выкопал колодец, чтобы избежать спора о праве на воду (ср. Быт. 26:16-22).
Утрудившись. Иисус и Его ученики, вероятно, прошли уже около 15 или 20 миль. Иоанн часто упоминает о чувствах и физической ограниченности Иисуса, как человека среди людей (см. 1:14. 11:3, 33, 35, 38. 12:27. 13:21. 19:28. см. на 4:7). Иисус никогда не совершал чудес, чтобы удовлетворить Свои личные нужды или удовлетворить Свои острые физические потребности жажды или голода (см. на Мф. 4:3, 6).
У колодезя. Т.е. на наружном срубе колодца.
Около шестого часа. Не вполне ясно, какой системе счёта времени придерживается в данном случае Иоанн (ср. 1:39. 4:52. 19:14). Однако в общем смысле полагают, что "шестой час" соответствует полудню (см. ЖВ 183). Если бы это был вечер, Иисус, вероятно, сопровождал бы учеников до Сихаря, или продолжал бы путь до Сихема, расположенный недалеко, чтобы устроиться для ночного отдыха. Также утром и вечером было обычным временем для ношения воды, и, несомненно, могло быть во всякое другое время.
Иоанна 4:7
Женщина из Самарии. Т.е. женщина из племени самарян (см. на ст. 4), но не женщина из города Самарии, находившемся на расстоянии более чем двух часов пути.
Дай Мне пить. Утешительно знать, что Иисус также испытывал такие же чувства, как жажду, голод и усталость и боль - подобно нам (см. на ст. 6). Он стал одним из нас, чтобы помочь нам в любых обстоятельствах, которые могут возникнуть (см. на 1:14). Сам процесс приобретения женщины - самарянки заслуживает наиболее тщательного изучения со стороны тех, кто желают привести ко Христу других. Имеются четыре главных стадии этого процесса:
Пробудить желание к чему-то лучшему (ст. 7-15).
Пробудить убеждение в личной нужде (16-20 ст.).
Призыв к решению - признать Иисуса за Мессию (21-26 ст.).
Побудить к действию, которое соответствует решению (ст. 28-30, 39-42).
Относительно комментария, касающегося подробностей каждой из этих четырёх стадий процесса - см. на ст. 7, 16, 21, 28.
Иисус привлёк внимание женщины просьбой "дай Мне пить". Её отклик очевиден из вопроса в ст. 9, "Как Ты?" Овладев её личным вниманием, Иисус возбудил её интерес, предложив "живую воду" (10 ст.). Её отклик проявился в вопросе, откуда Он может получить такую воду (ст. 11) и не претендует ли Он быть большим, чем Иаков, который выкопал этот колодезь (12 ст.). Возбудив внимание и интерес, Иисус привёл её к желанию получить "воду живую", заявив, что пьющие её не возжаждут вовек (ст. 14). "Господин! Дай мне этой воды!" (ст. 15) - последовала её просьба, хотя она мало понимала чего просила.
Иоанна 4:8
Город. Т.е. Сихарь, расположенный приблизительно две-три мили дальше по дороге к Сихему.
Пищи. Гр. "тропхе" - "пища" (см. на Мф. 3:4).
Иоанн 4:9
Как Ты? Продолжающаяся непрерывно этническая ненависть между иудеями и самарянами настолько удалила их друг от друга, что они, если только было возможно, избегали даже общественных контактов. Относительно происхождения самарян - см. на 4Цар. 17:23-29. О происхождении неприязни между иудеями и самарянами - см. т. 3 стр. 69; см. на Езд. 4:1-3, 17-23. Неем. 2:10. 4:1, 2. О современной причине неприятностей между иудеями и самарянами - см. Иосиф Флавий, "Иудейские древности" ХХ. 6. 2.
Иудеи не сообщаются. По-видимому, это объяснительное примечание принадлежит Иоанну, прибавленное ради его читателей не иудеев; это не высказывание женщины самарянки Иисусу. Однако, согласно очевидности самого текста (ср. стр. 146) эта часть предложения может быть опущена. Просьба Иисуса сильно удивила женщину; что могло быть более странным, чем такая просьба, исходящая из уст иудея?
Иоанна 4:10
Дар Божий. Сам Иисус, как становится очевидным из последующей части предложения. Он выглядел не более, как усталый, жаждущий путник, но предложенная Им "живая вода" представляла собой даже нечто большее, чем женщина могла понять. Как только прозвучала просьба Иисуса - она содержала в себе нечто более таинственное. Значительный факт заключался не в том, что Он был иудеем, но "даром Божиим" (см. Иоанн 3:16. 2Кор. 9:15).
Кто. Иисус открывается женщине как Мессия (см. ст. 25, 26) и в данном случае тактично приводит её к заключению, что Его предложение включает больше чем внешне может показаться. Иисус подразумевал следующее: "Ты можешь удовлетворить Мою физическую жажду, но Я в состоянии удовлетворить жажду твоей души".
Воду живую. Гр. "худор зон" - "свежая вода", "текущая вода", или "жизнедательная вода" (ср. Иез. 47:9). Здесь Иисус ссылается на Самого Себя (см. Ин. 7:37. ср. 6:27, 51). Пророк Иеремия говорил о Господе, как "источнике живой воды" (Иер. 2:13. 17:13. Ср. Ис. 2:3. Отк. 22:1). Женщина полагала, что Иисус ссылается на бьющую ключом, текущую воду в противоположность сравнительно несвежей, стоячей воде колодца. Но если Иисус имеет доступ к буквальной "живой воде", почему Он должен просить у неё воды, чтобы напиться? (Ин. 4:11).
Иоанна 4:11
Господин. Гр. "куриос" - "господин", "сударь", здесь в последнем смысле, как титул уважения. Нечто в голосе и поведении Иисуса произвело на женщину такое впечатление, что её безразличное высказывание "Ты, будучи иудей", теперь изменилось на форму вежливого, уважительного обращения.
Откуда? Женщина всё ещё думала, что Иисус говорит о буквальной воде. Но очевидно, Он не ссылался на этот колодец, который был сто или более футов глубины, ибо Он не имел приспособления, чтобы почерпнуть из него воду.
Иоанна 4:12
Ты больше? Слово "Ты" - подчёркнуто. С кем Иисус сравнивал Самого Себя? (ср. 8:53)
Отца нашего Иакова. Самаряне заявляли о своём происхождении от Иакова - через Иосифа, и смотрели на Иакова как их отца, примерно в таком же смысле, как иудеи смотрели на Авраама (8:33). Местность, где находились Иисус и женщина, была определена потомкам Иосифа (И. Нав. 24:32).
Иоанна 4:14
А кто будет пить. Буквально "всякий, кто будет пить" (однажды), кто однажды испил "живой воды", предложенной Иисусом навсегда удовлетворит жажду своей души (см. на 7:38).
Я дам. Слово "Я" подчёркнуто, выделяя яркий контраст между "живой водой" Христа и водой из колодца Иакова.
Не будет жаждать вовек. Буквально "не будет" ("оу") "не" ("ми") жаждать вовек ("ейс тон аиона"). В английском языке эти три выражения - "оу", "ми" и "ейс тон аиона", сочетаны в одном слове - "никогда". Гр. выражение находится в ещё более подчёркнутом виде, чем в английском переводе. Выражение - "ейс тон аиона" переведено "вовек" в 6:51, 58, и "никогда" в русской Библии - тоже "вовек" (в 8:51, 52. 10:28. 11:26. Относительно слова "аион" - см. на Мф. 13:39).
В нём источником. Символическая природа "живой воды", которую Иисус предложил женщине - теперь вполне очевидна. Эта вода более удовлетворяет жажду души к лучшему и прекрасному, чем земная жизнь может предложить.
В жизнь вечную. Гр. "еис зоен аионион" (см. на 3:16). Относительно "аиониос" - "вечную" см. на Мф. 25:41. Результат употребления "живой воды" см. на Ин. 4:10 - никогда не прекращающаяся жизнь.
Иоанна 4:15
Дай мне этой воды. Слабо осознав, наконец, что Иисус желает предложить ей, женщина пылко откликнулась на обетования (ст. 14), что если она будет пить "воду живую" она "не будет жаждать вовек". И в самом деле получит "вечную жизнь". Однако, она всё ещё связывала предложение о "живой воде" с буквальной водой, размышляя, что когда она получит живую воду, она больше никогда не будет иметь нужды ежедневно ходить к колодцу Иакова. Возможно, согласно её размышлению, "живая вода" предназначалась исключительно для неё, и что она будет ещё нуждаться, чтобы приносить воду для своего мужа (см. ст. 16). Но как Иисус поспешил объяснить, эта "живая вода" имеет такое же отношение к её мужу, как и к ней самой.
Иоанна 4:16
Позови мужа твоего. Пробудив вполне желание к "живой воде" Иисус внезапно изменил тему беседы. Его цель, представленная в 16-20 ст. - пробудить в самой женщине убеждение в крайней нужде, что касается этой воды (см. на ст. 7). Эту цель Он выполнил, концентрируя внимание на тайнах её жизни. Она всё ещё не была готова, воспринять "живую воду", о которой она так мимоходом, случайно спрашивала (ст. 15). Прежде всего, ей было необходимо устранить стоячие воды греха. Ветхая греховная жизнь должна была умереть, прежде чем могла начаться новая жизнь праведности; эти две жизни не могут существовать рядом (ср. Иак. 3:11, 12).
Но женщина уклонилась от проницательного взора Иисуса, отрицая, что имеет мужа. Она предпочла не беседовать о личных делах с незнакомым путником. Иисус подтвердил точность её заявления (ст. 17), но представил доказательства, что он знал о ней намного больше, чем она была готова открыть (ст. 18). Таким образом, Он убедил её, что Он - пророк (ст. 10) и что она является великой грешницей. Она искусно уклонилась от более прямого разговора, направляя беседу от себя к Иисусу (ст. 19), и затем на общие доказательства относительно религии (ст. 20). Подобно всякой душе, убеждённой в заблуждении или грехе, она пыталась избежать прямого разговора.
Попытки отвести беседу от нежелательной истины на спорные или маловажные темы являются доказательством сознания греховности, что мышление и жизнь нуждаются в изменении. Будут приложены отчаянные усилия, чтобы уклониться от истины или найти причины для пренебрежения или отвержения её. Что, однако, необходимо - не выяснять вопросы, поднятые для доказательства. Иисус не терял времени, чтобы рассуждать о Своём положении, как пророка, или на вопросе - где поклоняться. Вместо этого, Он просто направил внимание женщины:
На дух истинного поклонения, и
на Самого Себя, как Христа.
Эти особые пункты учения необходимо приводить сегодня, чтобы привести людей к решению.
Иоанна 4:17
У меня нет мужа. Это первая попытка женщины самарянки сохранить тайны своей жизни нераскрытыми (ст. 16).
Иоанна 4:18
Пять мужей. Иисус теперь раскрыл её прошлую жизнь, как она есть, без всяких прикрас, представил этим доказательством, что для Него тайны её жизни - открытая книга (см. на 1:48). Она была грешницей, крайне нуждавшейся в живой воде, которую Он так великодушно предлагал ей.
Иоанна 4:19
Ты - пророк. Женщина, пытаясь избежать рассуждения об её личной жизни, изменила тему беседы, направив её на мысль, которая не затрагивала никаких личных вопросов. Если бы она смогла вовлечь Иисуса в религиозный диспут, это избавило бы её от затруднения - исповедывать свои тёмные прошлые дела.
Иоанна 4:20
Этой горе. Т.е. горе Гаризим, у подножия которой находился Сихарь и колодец Иакова. Самаряне воздвигли на горе Гаризим храм, приблизительно в 432 г. до н. э., но он находился в руинах, со времени его разрушения Иоанном Герканом в 129 до н. э. (см. стр. 33). Относительно комментария, касающегося самарян и их религии - см. стр. 18, 45.
Должно поклоняться. Для этой женщины, как для большинства иудеев и самарян, религия неотъемлемо состояла из форм, связанных с поклонением. Она не осознавала, что "истинные поклонники, суть те, которые будут поклоняться Отцу в духе и истине" (ст. 23).
Иоанна 4:21
Поверь Мне. Это единственное в Новом Завете применение подчёркнутого выражения: "Поверь Мне". Сравни торжественное подтверждение "истинно, истинно" (Ин. 1:51). Иисус торжественным образом обратился к женщине, призывая её забыть формы поклонения и традиционный спор между иудеями и самарянами - как и где эти формы должны практиковаться.
Наступает время. См. на ст. 23.
Будете [вы]. В гр. подлиннике это слово находится во множественном числе, включая, таким образом, всех самарян - истинных поклонников Бога.
Не на горе сей. Поклонение Богу не должно быть ограничено какой-либо местностью - Иудеей, Самарией и т. д.
Пробудив в женщине желание к живой воде - какой бы она ни была - и убеждение в её личной нужде в ней, Иисус теперь лично продолжал направлять её шанс к точке решения (ст. 21-27). Он сосредоточил её блуждающие мысли, определив частное значение истинной религии (ст. 21-23). Направил ей приглашение - стать истинным поклонником. И затем привёл её к точке решения, отождествляя Себя как Мессию, т. е. как Того, Кто говорит с духовным авторитетом. Он совершенно устранил её предубеждение и расстроил её попытку - избежать обсуждения вопроса, подчёркивая, что Он не разделяет религиозных предубеждений, которые отделяют иудеев от самарян. Как те, так и другие могли стать истинными поклонниками. В конце концов, должно быть лишь одно "стадо" (10:16). Она откликнулась на искреннее провозглашение веры в мессианскую надежду, которую разделяли и самаряне. Её побуждения действовать (4:28) красноречиво свидетельствовали об её решении. Здесь Иисус предвидел день, когда иудеи перестанут быть избранным народом Божиим.
Иоанна 4:22
Спасение. Буквально "спасение" (с определённым артиклем) означающее, что спасение имеется только там, у иудеев (см. Деяния 4:12). Учение самарян представляло собой комбинацию отступнической иудейской религии и язычества (см. стр. 18, 45). Самаряне почитали Пятикнижие Моисея, как их Библию, и претендовали, что они более правы, чем иудеи, но они поклонялись Богу слепо и безрассудно - они не знали, чему кланялись, и поэтому поклонялись Ему "напрасно" (см. Мк. 7:7). В провидении Божием иудеи должны были сделаться избранными свидетелями ко всем народам земли. Они стали получателями и определёнными хранителями Его открытой воли (см. Рим. 3:1, 2. 9:3-5). Поэтому Иисус подтвердил абсолютное превосходство иудейской религии, ясно подчёркивая, что это превосходство ни в коем случае не относится к месту поклонения (4:21). Превосходство Иудаизма заключалось в факте, что Бог избрал иудейский народ быть Его представителями на земле, которым Он вверил Божественные предсказания, и от них должен произойти и Мессия (Рим. 9:4, 5).
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги