Комментарий Адвентистов Седьмого Дня на Евангелие от Иоанна

Иоанна 4:23

Настало. "Время" в ст. 21, когда место поклонения перестало представлять собой значительный вопрос - наступило. Нет необходимости бороться в колее прошлого. Нет нужды ожидать на какое-то будущее время, чтобы войти в истинное поклонение, принять "живую воду". Иерусалим всё ещё оставался определённым местом поклонения (ст. 21) - всего лишь краткое время, но истинное поклонение можно начать теперь. Оно уже "настало". Истинные поклонники рассматривались не с точки зрения, где они поклонялись, но как они поклонялись.

Истинные поклонники. Т. е. те, которые поклоняются сердцем скорее, чем поклонением неотъемлемо состоящим из ритуальных форм, совершаемым в некотором особенном месте.

В духе и истине. Т. е. со всей искренностью, с наивысшими особенностями ума и чувств, применяя принципы истины к сердцу (см. на Мф. 5:3, 48. 7:21-27. Мк. 7:6-9). Это подлинное, настоящее поклонение, согласно высказывания Иисуса; всякое другое поклонение - ложное. Различие между истинным поклонением и формами поклонения также ясно изложено пророком Михеем (Мих. 6:7-8).

Отец ищет. Отец не представляет из Себя отдалённое божество, не проявляющее интереса к Своим детям, но проявляющий к каждому из них личный интерес (см. Ис. 57:17). Он не только принимает "истинных поклонников", но озабоченно ищет желающих поклоняться Ему в "духе и истине", и побуждает их придти к Нему (см. Иез. 18:31, 32. Ин. 3:16. Деяния 17:24-31. 2Пет. 3:9). Спасение - это не результат ничтожных человеческих усилий в поисках равнодушного Бога, но неутомимые усилия Небесного Отца, который с заботливым состраданием ищет Своих потерянных детей (см. на Мф. 18:12-14. Ин. 10:1-21). Иоанн неоднократно подчёркивает эту истину (см. Ин. 3:16. 6:44. 15:16. 1Ин. 4:10. Ср. притчу о потерянной овце и блудном сыне Лк. 15:1-32).

Иоанна 4:24

Бог есть Дух. Как безграничное духовное существо, Бог не подвержен тем же ограничениям, как ограниченные материальные существа, и соответственно не настолько заинтересован видимыми местами и формами поклонения, но Он заинтересован духом, в котором люди поклоняются Ему (см. на ст. 22).

Иоанна 4:25

Знаю. В уме женщины истинное поклонение соответственно сочеталось с мыслями о пришествии Мессии. Самаряне основывали свои мессианские надежды на предсказании, написанном во Втор. 18:15-18. Они обычно называли Мессию "Тахеб", что значит "Возвратитель", или "Восстановитель".

То есть Христос. Эти слова, очевидно, представляют собой обстоятельную фразу, прибавленную Иоанном ради своих читателей не-иудеев (см. на 1:38).

Иоанна 4:26

Это Я, Который говорю. Путь был вполне приготовлен для этого потрясающего откровения, которое привело эту беседу к внезапному концу. Если бы Иисус не проявил сверхъестественного познания её жизни (см. на ст. 17-19), смогла бы она признать Его пророком? Размышляя о Втор. 18:15-18, она выразила убеждение, что когда придёт Мессия, Он "возвестит им всё" (Ин. 4:25), и теперь этот пророк заявил о Себе, что Он является Мессией. Естественно она пришла к заключению: Он не только пророк, но пророк, о котором предсказал Моисей.

Иоанна 4:27

Удивились. Они "были удивлены". Среди иудеев считалось весьма неуместным для человека и унизительным для достоинства раввина - беседовать с женщиной публично. В древнем иудейском литературном труде (Абот Р. Н. 2) сказано следующее: "Пусть никто не беседует с женщиною на улице, если она не является его женою" (Цитировано Штрак и Биллербек т. 2 стр. 438). В Мишне людям дано следующее увещевание: "Не беседовать слишком много с женщинами" (Абот 1. 5 в Талмуде издания Санкина стр. 4 сравни Талмуд Ерубин 53б в издании Санкина стр. 374).

Ни один не сказал. Из уважения к своему Учителю, ученики не сказали ничего ни Ему, ни женщине.

Иоанна 4:28

Оставила водонос свой. Когда ученики возвратились из селения с пищей для Иисуса, она всё ещё оставалась в том же месте; её водонос был наполнен водой (ЖВ 183). Она желала как можно быстрее достигнуть селения и рассказать другим о своём великом открытии и не хотела замедлить с вестью из-за своего тяжёлого водоноса. Она испытала желание, убеждение и решение (см. на ст. 7) и следующим логическим шагом было действие - она поспешила рассказать другим о своём великом открытии. Это свидетельствовало о реальности её решения. Оставленный водонос был молчаливым доказательством её намерения - возвратиться без промедления.

Иоанна 4:29

Всё. Сообщение женщины было в некоторой степени преувеличенным. Очевидно, рассуждала она, если Иисусу известны глубокие тайны её жизни - ничто не может быть скрытым от Него.

Не Он ли Христос? Относительно связи между представленным доказательством - сверхъестественным знанием Иисуса - заключением, что Он должен быть Христом (см. на ст. 26). Женщина тактично изложила своё открытие в виде вопроса и пригласила жителей селения пойти и самим исследовать представленное доказательство. Сравни приглашение Филиппа Нафанаилу: "Пойди, посмотри".

Иоанна 4:30

Они вышли. Сообщение женщины привлекло внимание жителей селения и побудило их к исследованию. Во-первых, их вера была основана на сообщениях женщины, но затем, после должного исследования - на их личном опыте (см. ст. 39, 42).

Иоанна 4:31

Равви! ешь. Будучи обеспокоенными о благополучии своего учителя, ученики избавили Его от ненужных усилий в покупке пищи. Они делали всё, что могли, чтобы облегчить Его бремя. Относительно комментария на слово "Учитель" - "ргабби", - см. на 1:38.

Иоанна 4:32

Пища. Гр. "бросис" - "пища" любого рода. Горячий отклик женщины был более подкрепляющим для души Иисуса, чем могла быть пища для Его тела. Материальные вещи имеют меньше значения в оценке всех, которые воистину стали вместе соработниками со Христом. Христианские работники придают соответственное значение, как более важное - духовному, в сравнении с материальным, что и является индексом - показателем их посвящения (см. на Мф. 20:15).

Иоанна 4:33

Разве кто принёс? Форма вопроса в гр. подлиннике предвидит отрицательный ответ. Ученики в действительности не верили, что Иисус кушал, но смущённые, не нашли Его более голодным (см. ст. 6).

Иоанна 4:34

Моя пища. См. на ст. 32. Иисус жил с единственной целью - исполнить волю Своего Отца (см. на Мф. 4:4. Лк. 2:49. Ин. 6:38). Большинство людей живут ради "пищи тленной" (Ин. 6:27), но Иисус не имел аппетита к чему-либо за исключением "пищи, пребывающей в жизнь вечную". Материальные требования жизни были побочными, второстепенными к Его великой цели - завершению спасения человечества (см. на Мф. 6:24-34. Ин. 6:26-58).

Пославшего Меня. Относительно значения, в котором Отец послал Иисуса в мир (см. на 3:17) Иоанн часто цитирует высказывания Иисуса относительно Его Божественной миссии (3:17. 5:30, 36. 6:38, 44. 7:18, 28, 33. 8:16, 18, 26, 29. 9:4. 10:25, 32, 37. 12:44, 49. 13:20. 14:10, 24, 31. 15:21. 16:5. 17:4. см. на Лк. 2:49).

Совершить дело Его. Т. е. дело, ради которого Бог послал Своего Сына в мир (см. на Мф. 1:21. Ин. 17:4).

Иоанна 4:35

Жатва. В Палестине хлебные злаки сеяли осенью, а собирали весной. Поскольку уборка урожая в местностях, соответствующих селению Сихарь, происходит в апреле или мае, вероятно описываемые события происходили приблизительно в декабре или январе (см. доп. примечание на Лк. 14. Ср. ЖВ 191).

Посмотрите на нивы. Ученики могли видеть жителей селения, совершающих свой путь через поля, засеянные хлебными злаками (ЖВ 191) к колодцу. Семя истины, посеянное в сердце этой женщины самарянки, уже начало приносить плоды, и в следующие два дня была собрана обильная, богатая жатва (см. ст. 39-42).

Иоанна 4:36

Жнущий. Очевидность самого текста склонна (ср. стр. 146) к чтению слова "уже" в ст. 35 в связи с 36 стихом. Тогда ст. 36 должен начинаться следующим образом: "Уже жнущий получает награду". Женщина самарянка посеяла посев, и когда этот посев едва лишь завершился, наступило славное время жатвы (ср. Иак. 5:7).

Собирает плод. См. на Мф. 13:30.

Жизнь вечную. См. на 3:16.

Вместе радоваться. См. Пс. 125:5, 6. Ис. 9:3. См. на Лк. 15:7.

Иоанна 4:37

Один сеет. Возможно, Иисус думал о Себе как о сеятеле и об учениках - как жнецах (см. 4:38. Ср Мф. 9:37, 38. 10:1) и предвидел ещё большую жатву в Самарии после Своего воскресения (см. на Деяния 6:6-8, 14, 25). В жатве душ это очень часто является истинным, что один сеет Евангельское семя, а другой имеет преимущество собирать созревший урожай (ср. 1Кор. 3:6, 7). Об Иисусе, как Сеятеле доброго семени - см. на Мф. 13:3-8. 18:23.

Иоанна 4:38

Я послал вас жать. Очевидно, Иисус ссылается на служение в Иудее, кратко упомянутое в 3:22. В таком смысле Иисус и Его ученики пожинали теперь урожай семян, посеянный Иоанном Крестителем. После воскресения Христа ученики снова будут пожинать обильный урожай от семян, посеянных в период служения Иисуса (см. Деяния 2:41-47. 5:14).

Иоанна 4:39

Многие самаряне. Это была первая группа обращённых. На протяжении двух следующих дней был второй сбор урожая (41 ст.). Также в период деятельности Семидесяти они посетили многие города Самарии и были искренно, радушно приняты (см. ЖВ 488). После воскресения последовал ещё один сбор урожая (ст. 38).

По слову женщины. См. на ст. 29. Те, которые знали её, могли предполагать, что заключалось в её заявлении, что Иисус сказал ей "всё", что она делала. Для такой личности, какой она была, иметь такое глубокое убеждение о духовных вопросах - было достаточным доказательством, чтобы пленить любое внимание. Иоанн часто отмечает, что многие "уверовали" в Иисуса (см. 7:31. 8:30. 10:42. 11:45. 12:42. См. на 1:12).

Иоанна 4:40

Два дня. Т.е. остаток текущего дня и весь последующий (ст. 43. См. Т. 1 стр. 181, 182. Т. 5 стр. 248-250). Эти два дня были радостным временем сеяния духовного семени и жатвы.

Иоанна 4:41

И ещё большее число. См. ст. 39.

Уверовали. См. на 1:12.

По Его слову. Те, которые не были убеждены словами женщины, несомненно, проверяли всё, что она могла сказать и, будучи возможно более осторожными относительно принятия всего без личного исследования - теперь уверовали. Также возможно некоторые раньше не присутствовали, чтобы слышать свидетельство женщины.

Иоанна 4:42

Сами слышали. Они были свидетелями того, что сами слышали. Никакое доказательство не является более убедительным, чем доказательство личного опыта.

Что Он истинно. Готовность этих самарян верить очевидности, что Иисус был "пророком", о котором говорил Моисей (см. на ст. 26) находится в резкой противоположности к неопределённости, с которой иудеи приняли Его (см. на 1:10, 11). Его жизнь и весть представили убедительное доказательство для самарян, что предсказание Моисея нашло своё исполнение в личности Иисуса из Назарета (см. на Мф. 1:23. Ср. ЖВ 407).

Христос. Доказательство самого текста раздвоено (ср. стр. 146) между оставлением и опущением этого слова.

Спаситель. См. на Мф. 1:21.

Исцеление сына царедворца в Капернауме.

(Ин. 4:43-54. См. на карту стр. 217; таблицу стр. 230; о чудесах стр. 208-213)

Иоанна 4:43

По прошествии же двух дней. Т. е. день после событий, отмеченных в ст. 5-40. Путешествие, начатое согласно ст. 3-5, теперь возобновилось.

Иоанна 4:44

В своём отечестве. Т.е. в Назарете (см. на Мк. 6:1, 4. Ср. ЖВ 196), но не Галилее (см. Ин. 4:45). Иоанн помещает этот комментарий с целью объяснения, почему Иисус направился прямо в Кану, около 8 миль дальше на север (см. на 2:1).

Иоанна 4:45

Галилеяне. См. на Мф. 4:13. Однако заметим, что текст. Мф. 4:13 ссылается на официальное начало Галилейского служения около 6 месяцев спустя (см. доп. примечание на 4 гл. Лк.).

Видевши всё. Вероятно ссылка на случаи, отмеченные в 2:13-23, особенно на чудеса в ст. 23. Очищение храма (2:13-22) привело к распространению сведений, что Иисус провозгласил Себя Мессией (см. ЖВ 196).

Ибо и они ходили. Как поступали все благочестивые иудеи (см. на Исх. 23:14-17. Втор. 16:16).

Иоанна 4:46

Кану. См. на 2:1.

Претворил воду в вино. См. на 2:1-11. Иисус был теперь среди друзей, которые уже были свидетелями Божественной силы, проявившейся через Него в работе.

Царедворец. Царский чиновник, здесь вероятно придворный Ирода Антипы, Тетрарха Галилеи и Переи. Этот "царедворец" был иудеем, вероятно из иродиан (см. на Мк. 3:6). Некоторые отождествляют этого "царедворца" с Хузой (Лк. 8:3) или Манаилом (Деяния 13:1), должностными лицами Ирода, которые стали христианами.

В Капернауме. Христос и "царедворец" были в Кане, а сын царедворца - в Капернауме на расстоянии около 16 миль. Иисус посетил Капернаум приблизительно год тому назад (2:12), но не имеется никаких сведений о совершённой тогда публичной работе.

Иоанна 4:47

Он, услышав. Быстрое распространение слухов о возвращении Иисуса в Галилею засвидетельствовало о Его популярности (см. 4:45. Мк. 3:7-12).

Просил Его. Это первый отмеченный случай просьбы об исцелении, хотя о чудесах в общем уже упоминалось (2:23).

Придти. См. на 2:12.

Был при смерти. Человеческая мудрость и искусство не могли больше ничего сделать и как последнее прибежище - отец совершил путешествие в Кану в надежде убедить Иисуса - немедленно возвратиться к ним в Капернаум (см. ст. 49). Найдя Иисуса окружённого толпами народа, отец условился о личной беседе с Ним (см. ЖВ 197).

Иоанна 4:48

Если не увидите. Согласно ЖВ 198 стр. отец обуславливал своё принятие Иисуса как Мессии, через выполнение своей просьбы, полагая, что Иисус должен более согласиться, чтобы гарантировать "царедворца" как Своего приверженца. Но Иисус отметил черту неискренности в образе речи и поведения царедворца и понял, что его вера была несовершенной. Конечно, он уже имел некоторую степень веры, иначе он не пришёл бы к Иисусу вообще. Но его вера была далека от совершенства, а Иисус всегда желал видеть несомненную и безусловную веру, прежде проявления Божественной силы. Царедворец надеялся верить, если он прежде увидит; Иисус требовал от него прежде верить, чем он увидит. Вера, которая основана на гарантии исполнения определённых просьб, покоится на слабом основании и потерпит неудачу при обстоятельствах, когда Бог сочтёт за лучшее не исполнять какое-либо желание. Иисус медлил с ответом на просьбу царедворца, поскольку он не был готов получить просимое. В своём расположении духа он не был способен воспринять что-либо от Господа (см. Иак. 1:5-7). Иисус ничего не мог сделать для него, пока тот не осознает своей крайней нужды и не проявит несомненной и безусловной веры. Поэтому Иисус не ответил ему ни "да" ни "нет" и отец осознал, что его просьба не гарантировалась и не отвергалась...

Знамений и чудес. См. стр. 208-209.

Не уверуете. Или "не уверуете вообще". Двойное отрицание в гр. подлиннике делает это заявление подчёркнутым. Царедворец должен был признать, что как отражение своих собственных мыслей (см. на 1:47-49) слово "вы" находится во множественном числе. Иисус помышлял об иудейских руководителях и других, чьё отношение было подобно этому царедворцу, и сопричислил его к неверующим соотечественникам (см. Ин. 2:18. 6:30. 1Кор. 1:22. См. на Мф. 16:1-9). В противоположность этому, самаряне недавно приняли Его в Его слове, и приняли сердечно, в восторге веры (4:41, 42). Иисус был опечален, что Его соотечественники были так медлительны, чтобы верить (см. на 1:10, 11). Для царедворца Он имел ещё больший дар, чем тот, о котором он пришёл просить - дар спасения; и Он не мог даровать меньший дар - исцеление сына, без большего дара (см. стр. 209. ЖВ 198).

Иоанна 4:49

Господи. Гр. "куриос" - "Господь" (см. на ст. 11).

Пока не умер сын мой. Необходимое преобразование произошло в один момент. Сознавая, что Иисус читает его сердце, отец видел, что его собственные побуждения были эгоистичны. Он видел, что его единственная надежда на спасение мальчика лежала в проявлении несомненной безусловной веры, и он решительно отверг своё неверие и ложную гордость...

Иоанна 4:50

Пойди. Как только произошло необходимое преобразование, было исполнение просьбы, хотя и не таким образом, как ожидал отец. Он просил Иисуса "придти в Капернаум", но Иисус сказал ему просто "пойди". Таким образом, от царедворца требовалось уйти без доказательства, что его просьба будет гарантирована (см. на ст. 48). Его вера должна была претерпеть испытание. Он должен был получить дар только через веру. Он должен был действовать с верой, веруя, он получил то, о чём приходил просить.

Здоров. Гр. слово выражает идею, что сын не только "живёт", но будет продолжать ещё жить...

Он поверил. Его намерение было - поверить; теперь он принял Иисуса в Его слове. Он действовал верой, и в результате мир и радость наполнили его сердце (см. ЖВ 198-200. См. на 1:12).

Иоанна 4:51

На дороге. Расстояние было около 16 миль. Кана располагалась среди холмов Галилеи, возможно на возвышенности около 800 футов, в то время как Капернаум лежал на берегу Галилейского озера 685 футов ниже уровня моря, т. е. приблизительно 1500 футов ниже Каны. Путешествие к дому должно при нормальных условиях занять четыре, или пять часов и его легко было достигнуть после обеда. Как отец, озабоченный за жизнь своего сына, его новообнаруженная вера уловила реальность драгоценного дара, который он должен был получить, и он не проявил чрезмерной поспешности к возвращению.

Встретили его слуги. Это произошло на следующее утро в то время, когда царедворец всё ещё находился на некотором расстоянии от дома.

Сын твой здоров. Слуги повторили особые слова Иисуса, высказанные днём прежде (ст. 50).

Иоанна 4:52

Стало ему легче? Буквально "стало лучше" или как можно сказать "начал поправляться".

В седьмом часу. Т.е. около одного часа пополудни (ср. 1:39. 4:6).

Иоанна 4:53

Это был тот час. Отношение между причиной и эффектом было очевидно. Если бы исцеление произошло раньше или позже, мог возникнуть вопрос, не произошло ли оно по некоторым другим причинам, чем по воле и словам Иисуса.

Уверовал. Это слово здесь применимо в абсолютном смысле. Отец принял Иисуса как Мессию, или, говоря другими словами, он стал христианином. Результаты этого чуда простирались очень далеко. Мальчик был исцелён, вся семья уверовала. Для Иисуса был приготовлен путь, когда приблизительно шесть месяцев спустя, Он сделал Капернаум центром Своего служения в Галилее (см. на Лк. 4:31).

Иоанна 4:54

Второе чудо. См. 2:11. Относительно популярного принятия, оказанного Иисусу народом Капернаума - см. на Мк. 1:32-37, 45.

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на четвертую главу Евангелия от Иоанна.

Иоанна 4:14

Никакой жажды к миру.

"А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек" - никогда не будет страстно желать мирских преимуществ и прелестей, "но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную". (Письмо 5, 1900 г.)

Сделается источником.

"Вы должны стараться, чтобы Спаситель постоянно пребывал в вас, который будет в вас подобно источнику воды, текущей в жизнь вечную. Вода жизни, текущая от сердца будет снабжать влагой сердца других". (Рукопись 69, 1912 г.)

Откровение благодати.

"Вода, на которую Христос ссылается, - суть откровение Его благодати в Его слове, Его дух. Его учение является утоляющим источником для каждой души... Во Христе полнота радости навсегда... Благодатное присутствие Христа в Его слове всегда говорит к душе, представляя его как источник живой воды, утоляющей жажду. Это наше преимущество - иметь живого пребывающего Спасителя. Он - источник духовной силы внедрённой в нас и Его влияние отразится в словах и действиях, освежая всё в пределах сферы нашего влияния, возрождая в них желания и стремления к силе и чистоте, и святости, и миру, и радости, которая не приносит печали. Это результат пребывания Спасителя". (Письмо 73, 1897 г.)

Иоанна 4:35

Христос выше всякого предубеждения.

"Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве". (Иоанна 4:35)

Он здесь ссылается на Евангельские нивы, на работу христианства среди бедных, презренных самарян. Его рука простёрлась, чтобы собрать их в житницу. Они были готовы для жатвы.

Спаситель был выше всякого предубеждения относительно избранной нации или людей вообще: Он охотно распространял благословения и преимущества иудеев всем, которые желали принять свет, который Он принёс в этот мир. Для Него доставляло великую радость видеть, когда хотя бы одна душа направилась к Нему из мира тьмы и духовной слепоты. То, что Иисус утаивал от иудеев и просил учеников сохранять как тайну - было определённо открыто перед спрашивающей женщиной - самарянкой; ибо Тот, Кто знал всё, - различил, что она надлежащим образом применит своё знание и будет средством, чтобы привести других к истинной вере". (Дух пророчества т. 2 стр. 147)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 5 главу.

Вторая пасха: исцеление больного в субботу.

Иоанн 5:1-15 (cм. карту стр. 217; таблицу стр. 229; относительно чудес см. стр. 208-213).

Иоанна 5:1

После сего. Буквально "после этих событий". Подобная фраза применена в начале 6 и 7 главы (см. на 6:1).

Праздник. Очевидность самого текста раздвоена (стр. 146) между этим и "праздник" с определённым артиклем.

С самых древних времён комментаторы не имели между собой единого взгляда относительно тождественности этого праздника. Мнение отцов церкви расходится: имеется ли здесь в виду Пасха или Пятидесятница; и действительно, в одном Евангельском манускрипте 9 столетия в Оксфорде зашли настолько далеко, что поместили "праздник опресноков" вместо "праздник иудейский", таким образом, отождествляя этот праздник как Пасху. Другие более поздние манускрипты, однако, делают другую попытку, помещая после слова "иудейский" слово "кущи". В наше время некоторые комментаторы отстаивают взгляд, что в данном тексте упомянут праздник обновления; и ещё многие другие отождествляют его с праздником Пурим. Таким образом, почти каждый праздник иудейского религиозного года имеет в этом случае своих защитников.

Хотя необходимо признать, что никакого заключительного ответа нельзя представить для данного вопроса, всё же имеются определённые доказательства, которые можно принять во внимание для достижения пробного, экспериментального заключения. В предыдущей главе (4:35) Иисус заявил, что до жатвы ещё остаётся четыре месяца. Поскольку созревание урожая в Палестине выпадает на апрель и май, - события 4 главы должны происходить в декабре или январе. В это же самое время во всех синагогах Палестины праздновался праздник обновления (также известный как Ханукках). Несомненно, однако, что этот праздник не указан здесь, не только потому, что он был одним из праздников, в которые все иудеи регулярно приходили в Иерусалим (см. Исх. 23:14. Втор. 16:16), но также и по той причине, что он был зимой (Ин. 10:22), в такое время, когда больные едва ли могут быть в крытых галереях купальни Вифезда. Следующий праздник был Пурим, который праздновался в средине последнего месяца иудейского года, ближе к первому числу марта. Хотя в это время погода должна быть более мягкой, всё же сомнительно, чтобы здесь имелся в виду праздник Пурим, ибо подобно празднику обновления, он не был одним из великих праздников, на которые иудеи обычно путешествовали в Иерусалим. Три других праздника, с которыми отождествляют праздник в Иоанна 5:1 - Пасха, Пятидесятница и кущи - всё праздновались в Иерусалиме и как раз во время тёплой, мягкой погоды. Из этих трёх праздников кажется, что в пользу пасхи имеются самые сильные доказательства, что именно этот праздник рассматривается здесь в данном месте. Именно пасха отождествлялась ещё во втором столетии Иремеем (против ересей 11. 22, 3). Подобное выражение "праздник иудейский" применено для праздника пасхи в 6:4 и праздник в 5:1 является первым праздником после 4:35, на который Иисус, подобно всем иудеям должен был придти в "Иерусалим" (см. стр. 192, 193. Таблица 5 стр. 229. См. на Мф. 20:17).

Это чудо и обвинение Иисуса перед синедрионом (см. на ст. 16-18) отметили конец служения в Иудее. Вероятно, в то время была пасха 29 г. (см. стр. 192 таблица 5 стр. 229. См. доп. примечание на Лк. 4 гл.) спустя год после первого очищения храма (см. 2:13). Таким образом, период служения в Иудее простирался около года, временно прерванный уходом в Галилею, о чём упомянуто в 4:1-3.

В Иерусалиме. См. на Мф. 20:17.

Иоанна 5:2

Овечьих ворот. Гр. "пробатике", прилагательное, имеющее отношение к существительному овцы. Толкователи расходятся во мнении, как оно должно быть понято здесь: как означающее "овечий рынок", "овечий пруд" или "овечьи ворота" - это значения для возможных истолкований. Взяв предпочтительно слова "овечий" и "пруд" вместе и читая: "Есть же в Иерусалиме у овечьего пруда (место), называемое по-еврейски "Вифезда" - факт, который все христианские писатели до 13 столетия именно так понимали это место. С другой стороны, если "овечий" и "пруд" не брать вместе и "овечьи" понимать как сокращённое название определённой местности в Иерусалиме, "овечьи врата" (Неем. 3:1. 12:39) кажется, представят вероятную тождественность.

Купальня. В других переводах "пруд", "заводь". Хотя имеется некоторая дискуссия относительно местонахождения этой купальни, она обычно отождествляется со сдвоенной купальней, расположенной теперь ниже руин церкви Святой Анны, как раз севернее настоящей Виа Долороза. Ещё в 3 столетии Ориген описывает эту купальню как окружённую четырьмя галереями с пятой, делящей её пополам, что соответствует записи в Евангелии от Иоанна. В настоящее время на месте этой купальни находится улоговина в 55 футов длины, 12 футов ширины и глубиной - несколько футов ниже поверхности земли. Ибо уровень земли теперь выше, чем в древние времена. Она покрыта пятью арками, которые поддерживают пол (междуэтажное перекрытие) древней церкви, которая была построена выше её.

Вифезда. Название этого места в различных манускриптах приводится различно: Бетгезда, Бетгзатга, Бельзетга и Бетгзаида; и доказательство самого текста для каждого из этих чтений - не без значения. Хотя заключительного решения по этому вопросу вывести нельзя, кажется вероятным, что первоначальное чтение было Бетхзатха или нечто подобное, так как северо-восточная часть города, в которой находилась эта купальня (см. выше "купальня") называлась Безетха (см. Иосиф Флавий - Война 11, 19, 4. 530; V 4. 2 151), которая легко может быть вариантом Бетхзатха.

Название Вифезда происходит от армейского слова "Бетх чезда" - "Дом милосердия" (здесь сказано "по-еврейски" как и повсюду в Евангелии от Иоанна; см. 19:13, 17. 20:16). Оно могло быть введено в позднейшие манускрипты, поскольку оно было подходящим названием для места, где Иисус исцелил больного. Однако, поскольку Иоанн не делает никакой попытки истолковать это значение здесь, он, очевидно, не имеет в виду выставить на первый план значение этого слова и современные истолкователи хорошо сделают, если последуют его примеру, воздерживаясь от аллегорического толкования этого названия.

Пять крытых ходов. См. выше "купальня".

Иоанна 5:3

Ожидающих движения воды. Значительность доказательства самого текста (ср. стр. 146) - за опущение слов "ожидающих движения воды" и всего четвёртого стиха. Таким образом, повествование о даровании ангелом сверхъестественной исцеляющей силы воде, находящейся в купальне, - не будет частью первоначального, оригинального текста, но вероятно было прибавлено в попытке объяснить ст. 7. Однако, что эта легенда была основана на раннем предании, отмечено фактом, что Тертуллиан уже знал о ней в начале третьего столетия. Нет никакого доказательства о включении этой вставки прежде его времени. Ввиду 7 стиха это место, очевидно, сохраняет то, что было общераспространённым мнением относительно вод купальни (см. ЖВ 201).

Пульсация воды была реальной (ЖВ 202), но имеется очевидность, не выраженная прямо в повествовании легенды, что этот популярный взгляд в действительности не имел дальнейшего основания. Более сильный напирал на слабого, в своём страстном желании достигнуть воды, когда она возмущалась и многие умирали у самой купальни (ЖВ 201, 202, 206). Таким образом, более эгоистичный, решительный и сильный человек был более вероятным претендентом, чтобы достигнуть купальни первым и быть исцелённым. Наиболее нуждающийся был наименее вероятным претендентом, чтобы воспользоваться благами исцеления, тогда как Иисус избрал наихудший случай. Только тот, кто первым достигал возмущённой воды купальни, согласно легенде - исцелялся, то время, как дары Божии представлены для всех одинаково, кто способен воспринять их. Также исцеление имело место только периодически. Принципы, подразумеваемые в этом повествовании об этих "исцелениях" в купальне, кажутся поразительно отличными от принципов, посредством которых Иисус совершал Свои чудеса.

Иоанна 5:5

38 лет. Это заявление является важным свидетельством о воистину чудесной природе исцеления, совершённого Иисусом, ибо оно включает всякую возможность, что этот человек страдал от временного бессилия. О подобных заявлениях относительно других чудес - см. Лк. 13:11. Деяния 4:22. Этот больной был одиноким, лишённым друзей, безнадёжным, "парализованным" калекой. (См. ЖВ 202, 203) Его состояние было самое худшее из всех, пребывавших на берегу купальни (ЖВ 206).

Иоанна 5:6

Хочешь ли? Необходимо избегать чрезмерного подчёркивания на функции воли, подразумеваемого в этом вопросе, ибо греческое выражение имеет простое значение: "Желаешь ли быть исцелённым?" Вопрос Иисуса был риторическим, ибо очевидно, что человек желал освободиться от своей болезни, но этот вопрос был задан с целью, чтобы обратить непосредственное внимание страдающего на Иисуса и на проблему исцеления от его страдания.

Иоанна 5:7

Не имею человека. Трогательный ответ страдающего человека раскрывает историю физического страдания оставленного друзьями и что после каждой лелеемой надежды - каждый раз следовало ещё более горькое разочарование. В этом месте повествования его надежда всё ещё была сконцентрирована на предположительно сверхъестественном чудотворном влиянии купальни. Очевидно, ему и на ум не могло придти, что Иисус может исцелить его каким-либо другим средством.

Иоанна 5:8

Встань. Слова Иисуса, высказанные здесь, поразительно подобны записанным в Мк. 2:11. Их выразительность и прямота должна была вселить доверие в больного человека (см. ЖВ 202, 203). Иисус не пытался отвергнуть суеверия относительно купальни и не выяснял причин болезни человека. Скорее положительным подходом Он повелел человеку проявить свою веру. О требованиях Иисуса к тем, кого Он исцелял - см. стр. 209.

Постель. Циновка из соломы, которую легко можно было свернуть и нести на плече.

Иоанна 5:9

Тот час. Иоанн употребляет это слово менее часто, чем Марк (см. на Мк. 1:10), и здесь оно находится в резком контрасте с выражением "38 лет", на протяжении которых этот человек болел.

Пошёл. Форма слова, применённая здесь, в гр. подлиннике подразумевает не просто ходьбу, но новую способность, которой человек продолжал обладать. Физически он теперь вступил на новый путь жизни.

День субботний. Это первое из семи отмеченных чудес совершённых в субботу (см. чудеса 3, 5, 9, 27-29 перечисленные на стр. 210-213). В данном случае Иисус в первый раз открыто бросил вызов раввинским предписаниям, касающимся субботы (см. на Мк. 1:22. 2:23-28. 7:6-13). Что Он совершил это в тот момент, когда город был полон праздничных гостей и что Он наглядным образом отверг такие традиции, совершив чудо и, обнародовав его, повелевая человеку нести свою постель - демонстрирует значение, которое Он придавал этому вопросу (см. на 5:10, 16).

Иоанна 5:10

Не должно. См. на Мк. 2:24. Иудеи, казалось, были озабочены не тем, что человек был исцелён в субботу, но что он нёс ношу - свою постель в этот день. Иудейский традиционный закон предусматривал точные предписания относительно ношения нош в субботу. Таким образом, Мишна перечисляет 39 видов работ, которые нельзя совершать в субботу, самая нежелательная из которых - "переносить что-либо из одной местности в другую" (Мишна, Суббота. В Талмуде издания Санкина стр. 349). Другое место в Мишне провозглашает, что если человек несёт в публичном месте "живую личность, завёрнутую в постель, он не заслуживает порицания даже относительно постели, поскольку постель является для него вспомогательным средством" (Мишна. Суббота 10. в Талмуде издания Санкина стр. 448), которая подразумевает, что несение пустой постели необходимо рассматривать как нарушение закона.

Иоанна 5:11

Кто меня исцелил. Прежде бывший больной очевидно не делал никакой попытки оправдать своё действие терминами из иудейского закона, но вместо этого он указал на более высокий авторитет, в Котором его опыт представил ему Иисуса, как совершившего всё это.

Иоанна 5:12

Кто тот Человек? Задавшие этот вопрос достаточно хорошо знали, что никто кроме Иисуса не мог совершить это чудо, но вероятно искали прямого доказательства, посредством которого они могли бы представить Его как нарушителя их субботних предписаний. Как явствует из дальнейших событий (ст. 16-47), они понимали и уже имели ясные доказательства против Него.

Иоанна 5:13

Скрылся. Гр. "екнеудо" - "незаметно уйти", "уйти не прощаясь". Цель Иисуса при совершении этого чуда не заключалась в том, чтобы вовлечь Себя в дискуссию с иудеями, но посредством конкретного поразительного действия продемонстрировать природу истинного соблюдения субботы и показать ложность традиционных ограничений, которыми фарисеи пытались связать свою нацию.

В народе. Иерусалим был особенно переполнен толпами народа в период великих праздников (см. ст. 1) и, несомненно, это чудо было совершено в присутствии многих, которые должны были понести свидетельство об этом далеко за пределы Иудеи. Следует заметить, что Иисус не требовал исповедания веры от немощного человека прежде его исцеления, однако, очевидно его вера оказалась на высоте положения, когда пришёл призыв по этому случаю.

Иоанна 5:14

Иисус встретил его. Очевидно, Иисус искал этого человека, ибо духовное воздействие исцеления ещё не было возложено на него, чтобы нести его. Хотя в совершении этого чуда, кажется, заключалась большая цель - показать иудеям бессмысленность их преданий (см. на ст. 10), всё же Иисус не пренебрегал спасением даже и одного человека, которому Он сделал всё.

Храме. Гр. "хиерон", слово, указывающее скорее на весь храмовый комплекс, чем на святилище в узком смысле этого слова (см. на Мф. 4:5). Вероятно, Иисус нашёл человека в одном из дворов храма.

Не греши больше. Или "не продолжай грешить". Иисус направил мысли этого человека от его физического благополучия на его нужду в духовной чистоте. Его отклик на повеление Иисуса в купальне Вифезда: "Встань, возьми постель твою и ходи", - был откликом веры, началом как духовного, так и физического здоровья. Теперь, дальнейшее увещевание Иисуса: "...не греши больше" - подразумевало как его прежнюю жизнь, которая была жизнью греха (см. ЖВ 202), так и то, что эти грехи были прощены. Тесная связь между физическим исцелением и прощением грехов была наглядно показана в исцелении расслабленного человека (Мк. 2:5-12).

Чтобы не случилось... хуже. Это можно понять как рецидив, или повторение то же болезни в ещё более тяжёлой форме, чем он перенёс прежде, возможно более острое течение болезни, вместо хронической, телесной слабости, которой он так долго страдал. Однако, из этого места писания нельзя вывести заключение, что болезнь представляет из себя Божественное наказание за беззаконную жизнь разбитого параличом, или что болезнь - неизбежное последствие греховной жизни. История Иова и слова Иисуса, высказанные относительно слепого человека (9:2, 3), ясно подчёркивают опасность допущения такого взгляда на связь между грехом и болезнью (см. на Иова 42:5. Пс. 37:4. 38:9).

Иоанна 5:15

Объявил иудеям. Очевидно этот человек отождествлял своего благодетеля перед иудеями, поскольку он пытался смягчить выдвигаемое против Него осуждение, содействуя в получении ответа на их вопрос и также потому, что он теперь желал публично признать Того, Кто исцелил его.

Иоанна 5:16

Гнать Иисуса. Иисуса привели пред синедрион и обвинили в нарушении субботы (см. ЖВ 204) и присоединили к этому обвинению ещё и богохульство (ст. 18). Руководители народа пытались противодействовать неоспоримо великому влиянию Иисуса на народ (см. на 2:23). Также они посылали шпионов, следить за Ним, очевидно с целью - создать судебное дело, чтобы они могли осудить Его на смерть (ЖВ 219).

Своим действием, публично порицая Иисуса весной 29 года иудейские руководители пытались подорвать Его авторитет и влияние над народом (ЖВ 213). Они во всеуслышание предостерегали народ против Него и посылали шпионов, чтобы они следовали за Ним, пытаясь выискивать повод для законного действия против Него. Вполне осознавая, что их оппозиция к Нему не имела никакого извинения, они стали с этого времени ещё хуже относиться к Нему, и начали полагать планы, как отнять Его жизнь. Этот замысел они выполнили два года спустя на пасху 31 г.

Весной 29 г. они имели достаточное доказательство о Его роли как Мессии - они знали о видении Захарии (Лк. 1:5-20) и свидетельстве пастухов (Лк. 2:8-12), о посещении волхвов (Мф. 2:1, 2), о посещении храма Иисусом в возрасте 12 лет (Лк. 2:42-50), о свидетельстве Иоанна Крестителя о Христе, как Мессии (Ин. 1:19-34). Сравнительно недавно они получили дополнительное доказательство о совершенстве характера Иисуса и здравости Его учений и Божественном характере Его чудес. Плюс ко всему этому - они имели пророчества. Посредством них иудеи должны были получить должное впечатление, поскольку все предсказанные события исполнились именно в то время.

В субботу. Кажется, иудеи не имели намерения наказать человека за несение его постели в субботу, кроме публичного порицания. Но Иисуса - автора чуда они пытались убить, вероятно, за то, что Он исцелил человека, так и за то, что Он повелел ему нести его постель в субботу (см. 7:22-24. 9:6, 14). В то время как разрешалось так поступить в отношении острого заболевания человека, но такое обхождение воспрещалось для хронических больных, что и имело место в данном случае. Таким образом, древний иудейский комментарий, написанный много столетий спустя после времени Иисуса, но, несомненно, отражающий положение его дней, провозглашает: "Позволительно ли исцелять какую-либо личность в субботу?" Наши учителя учат: "Попирающим ногами субботу грозит смертельная опасность; но если это несомненно, или он (больной человек) вновь обретёт здоровье или нет, он не должен попирать субботу ногами (в своей выгоде)" (Тангума. Б. цитировано в Штрак и Биллербек - комментарий на Новый Завет Т 1 624 стр.). Выбор Иисуса в представлении примера человека, который болел на протяжении 38 лет, кажется, был сделан с целью - продемонстрировать ошибочность таких иудейских законнических ограничений.

Иоанна 5:17

Доныне делает. Этими словами Иисус заверил Своих слушателей, что Бог, Который сделал мир, всё ещё активно действует в их сердце, даже в субботний день (см. ЕГВ доп. материал на Деяния 17:28). Это был противоречивый деистический взгляд в некоторых кругах иудаизма, которые представляли Бога настолько далёким от мира, что Он имел лишь небольшое соприкосновение с ним. Даже более того, слова Иисуса заверяли, что Его собственные дела, открытые в чуде исцеления, которые Он только что совершил, в самом деле были делом Божиим. Выраженная здесь мысль основана на рассуждении (Ин. 5:19-47).

И Я. Или "Я также". Подчёркнутое применение местоимения наряду с сочинительным союзом подразумевает равенство Иисуса с Богом.

Иоанна 5:18

Отцом Своим. Буквально "Его собственным Отцом". Говорить о Боге как Отце не было совершенно чуждым, согласно иудейского обыкновения. Изредка в неканонической иудейской литературе (см. стр. 84-86) Бог называется Отцом иудеев (см. Юбилей 1:24, 25, 28. Товита 13:4). Несколько раз в молитвах он назван Мой Отец (Еккл. 23:1-4 и Премудрости 14:3). Оно не представляло собой такого выражения, за которое теперь иудеи обвиняли Иисуса в богохульстве. Несомненно, осознавая что они не имеют ничего, чтобы ответить на Его защиту относительно исцеления в субботу (5:17), они бросили вызов Его претензии о равенстве с Богом, что они заключили из Его высказывания: "Отец Мой доныне делает, и Я делаю". Иоанн отметил ясное различие в умах иудеев между сказанным о Боге как Отце, и подразумеваемой претензии Иисуса, что Бог был Его собственным Отцом в особом смысле.

Равным Богу. См. Флп. 2:6. См. на Ин. 1:1. Признание здесь, что взаимоотношение между Отцом и Сыном суть отношения Бога и Христа, как равных между собой - весьма значительно. Иногда выдвигается аргумент, что Иисус был Сыном Божиим лишь в том же самом смысле, как и все люди являются сынами Божиими, т.е. посредством творения и духовного отцовства; как было указано, что термин "Сын Божий" часто применялся в греко-римском мире как титул императоров, отмечая, что они были полубогами, но не обязательно, чтобы они обладали полнотой Божества. Однако здесь запись Иоанна показывает, что иудеи поняли ясно слова Иисуса, как выражающие равенство со Всевышним.

Иоанна 5:19

Сын. Хотя Иисус часто ссылается на Себя как на Сына Человеческого - титул, который подчёркивает Его человеческую природу и вероятно подразумевает Его роль как Мессии (см. на Мф. 1:1. Мк 2:10), в настоящем контексте ясно выраженный титулом "Сын" ясно означает "Сын Божий". Это становится очевидным, как из того факта, что Он применил Его в связи с Отцом и также из Его ссылки на Сына Божия (Ин. 5:25). Существенно, что когда иудеи обвинили Иисуса в претензии на Божественность, Он пошёл дальше, скорее с целью, чтобы объяснить и расширить эту претензию, чем приуменьшить её каким-либо образом (см. доп. прим. на 1 главу).

От Себя. Т.е. соответственно Его личного согласия, по Его личной инициативе.

Увидит Отца творящего. Дела Иисуса находились в полном согласии с образом действий, как Сам Бог обходился с человеком. Более того, они были наивысшим Божиим выражением Его любящей заботы о человеке. Что Иисус мог настолько совершенно отразить характер Отца - было возможным только потому, что Сын проявил полное послушание воле Отца.

Иоанна 5:20

Любит Сына. См. 3:35.

Всё. Здесь Иисус заявляет о Своём совершенном понимании воли Отца. Только Тот, Кто Сам был Богом, мог правдиво выразить такое утверждение.

Дела больше сих. Т. е. ещё большие, чем чудеса исцеления, которые Иисус должен был ещё совершить (см. на ст. 21). Сила заявления Иисуса является тем более выдающейся, что оно было высказано пред лицом осуждения за чудо, которое Он только что совершил.

Иоанна 5:21

Как Отец. Сравнение само по себе подразумевает равенство Сына с Отцом. Иудеи правильно верили, что воскресение мёртвых - исключительное право Бога; претендуя на подобную силу, Иисус отстаивал Свои права на Божественность.

Сын оживляет. Несомненно, это применимо как к силе Иисуса воскрешать мёртвых "при последней трубе" (1Кор. 15:52), так и к Его силе - дать новую жизнь каждому христианину, переживающему опыт нового рождения (см. 3:3). Немного спустя, иудейская литература подчёркивала, что воскресение рассматривалось, как работа Мессии; однако, в настоящем рассуждении Иисус не выставляет Свою роль как Мессии, но скорее выделяет Свою Божественность.

Иоанна 5:22

Ибо Отец и не судит. Отец отдал в руки Сына успешное выполнение дела искупления. Отец не стал человеком, Он не отдал Свою жизнь, чтобы спасти человека; н Сын, который стал человеком, и отдал Свою жизнь за человечество, имеет право, чтобы судить тех, которые отвергли Его. Он один знает полную силу искупления, ибо Он понёс Сам грехи мира (См. Ин. 5:27, 29. Евр. 4:15).

Иоанна 5:23

Чтили. В своём непосредственном изложении, слова Иисуса увещевали Его слушателей, верующих, почитавших Бога, что по этой же самой причине они должны также чтить и Сына. В действительности, невозможно почитать Бога без почитания Сына, которого Он послал.

Иоанна 5:24

Истинно. См. на Мф. 5:18. Ин. 1:51.

Слушающий. Этот стих является значительным, ибо отражает тесную связь между слышанием и верованием. В действительности, два этих действия представлены в гр. подлиннике причастиями, имеющими общий артикль, подразумевая, что слышание не будет иметь значения до тех пор, пока не будет верования (См. на Мф. 7:24). Здесь в дальнейшем Иисус выделяет Своё подчинение Отцу, ибо весть Сына ("слово Моё") имеет цель - направить людей верить в Отца и возложить своё упование на Него.

Имеет жизнь вечную. Это провозглашение представляет собой более, чем только обетование о грядущей вечной жизни; это уверенность, что верующий уже теперь и здесь может начать наслаждаться жизнью, вечной по своим свойствам, ибо он духовно соединён со Своим Господом, жизнь Которого он воспринял. "Дух Божий, воспринятый в сердце верою, является началом вечной жизни" (ЖВ 388. Ин. 6:47. 1Ин. 5:11, 12. см. на Ин. 3:16).

На суд не приходит. Буквально "переходит". Переход от смерти в жизнь, не только телесное преображение при будущем воскресении, но также опыт, через который каждый искренний христианин уже прошёл и плодами которого он продолжает наслаждаться. Духовно решающее изменение от смерти в жизнь происходит, когда человек рождается свыше (Еф 8:5. Кол. 2:13. См. на Ин. 1:13).

Иоанна 5:25

Истинно. См. на Мф. 5:18. Ин. 1:51.

Наступает время, и настало уже. В то время как фраза "наступает время" явно относится к буквальному воскресению в будущем (ст. 28), слова "настало уже", кажется, указывают на опыт, о котором Иисус только что говорил, когда христианин "перешёл от смерти в жизнь". Таким образом, следует принять во внимание, что духовное воскресение доступно сразу каждому, кто хотя духовно мёртв, всё же услышал глас Сына Божьего. О подобном применении этих фраз см. в 4:21, 23.

Истинно также, что смысл этого стиха говорит о частичном воскресении, в то время как ст. 28 определённо провозглашает, что при будущем воскресении "...все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия". При таком истолковании ст. 25 можно рассматривать как ссылку на особое воскресение многих "усопших святых", которые пробудились при воскресении Христа, как первые плоды Его победы (см. Мф. 27:52, 53).

Иоанна 5:26

Как... так. См. на ст. 21.

Сыну дал. См. на 6:37.

Жизнь в Самом Себе. "Во Христе находится самобытная, незаимствованная, не унаследованная жизнь" (ЖВ 530). Хотя как воплощённый Сын, Который "смирил Себя" ("Опорожнил Себя" - англ. проверенная Библия) в проявлении Своих Божественных прав, Христос говоря о Своём существовании н земле, как человек среди людей, мог ссылаться на обладание жизнью как даром от Бога. "Божественность Христа является гарантией верующего - относительно вечной жизни" (ЖВ 530. См. доп. материал на 1 главу).

Иоанна 5:27

Власть. Поручая Сыну выполнить план искупления для спасения человека и славы Божией, Отец также вручил Ему и функцию суда, это особенно приемлемо, ибо Сын Божий, Божественная личность, является также Сыном человеческим, человеческой личностью, которая устояла против искушения (Евр. 4:15), несла на себе грех вместо грешников и испытала смерть. Всё же Он восторжествовал в великой борьбе с сатаной. Никакая другая личность во вселенной не была настолько правомочной и подходящей, чтобы совершить вечный суд над людьми, и никакая другая личность не смогла бы прославить и оправдать Бога посредством этого суда (см. на ст. 22).

Иоанна 5:28

Наступает время. См. на ст. 25.

Все. Это особая ссылка на воскресение мёртвых без указания на различие между первым и вторым воскресением (см. Отк. 20:5, 6). Взгляды иудеев на вопрос воскресения в дни Христа резко расходились... Саддукеи вообще отрицали воскресение мёртвых, в то время как фарисеи сильно отстаивали вопрос, что мёртвые воскреснут. Даже среди тех иудеев, которые придерживались учения о воскресении, очевидно, также существовало расхождение в вопросе, кто должен иметь участие в воскресении. Некоторые придерживались мнения, что воскреснуть должны только праведные; другие подтверждали, что как праведные, так и нечестивые должны подняться из своих могил. В связи с этим последним взглядом, документ написанный приблизительно в конце второго и начале первого столетия до н. э. представляет патриархов как заявляющих: "Тогда мы также воскреснем, каждый при своём колене, поклоняясь Царю Небесному. Тогда также воскреснут все люди, некоторые для славы, а другие - для стыда" (Завет Вениамина 10 гл. 7-8. Приведено в Чарли "Апокрифы и труды сомнительного авторства" т. 2 стр. 359). Иисус в соответствии со Своей обычной практикой не вступал в диспуты о различных точках зрения, которых придерживались иудеи относительно воскресения, но просто изложил истину, что "все находящиеся в гробах... изыдут".

Иоанна 5:29

Творящие добро. Из этих слов не следует делать вывод, что спасение можно заслужить "добрыми делами". Как добрые, так и злые дела являются лишь отражением духовного состояния человека. О хороших или плохих деревьях можно судить на основании их плодов и соответственно - достойны ли они возделывания или уничтожения, хотя внутренняя доброта или негодность деревьев не находится в их плодах. Соответствующим образом люди могут быть классифицированы терминами их дел, хотя их дела являются лишь внешними знаками их внутреннего духовного состояния, которое является решающим фактором в их спасении.

Воскресение жизни. Т. е. воскресение, которое служит отличительным признаком вечной жизни или в результате которого наступит вечная жизнь; воскресение в самом деле - само по себе жизнь, под воздействием жизни Христа, в которой верующие становятся участниками. Христос стал причастником одной плоти с ними, одного духа. Именно, посредством этого союза, мы восстанем из могилы - не просто из-за проявления силы Христа, но потому, что через веру Его жизнь стала нашей (ЖВ 388).

Осуждение. Гр. "кризис" - "суд", "осуждение". Контраст этого слова с "жизнью" отмечает, что оно не должно быть понято здесь в смысле "враждебное осуждение". Это же самое слово переведено "суд" в ст. 24 и 22. Все стихи, в которых кажется подмечено, что суд вручён Христу - здесь главным образом суд над нечестивыми.

Иоанна 5:30

Ничего не могу творить. См. на ст. 19; 6:38.

Как слышу. Т.е. от Отца.

Суд. Гр. "кризис" - см. на ст. 29. Принимая во внимание контекст, слова Иисуса здесь являются утверждением о справедливости Его осуждения грешников в заключительном суде (см. на ст. 22-27).

Отца. Очевидность самого текста склонна (ср. стр. 146) к опущению этого слова.

Иоанна 5:31

Свидетельствую Сам о Себе. Что касается свидетельств иудейской узаконенной системы, касающейся различных сфер, в частности вопроса личной жизни, в Мишне сказано: "Никто не может свидетельствовать сам о себе" (Мишна, Кетхуботх 2, 9 в Талмуде издания Санкина стр. 151). Заявление Иисуса в данном стихе, вероятно, имеет в виду - обратиться к такому виду мышления среди своих иудейских слушателей. На первый взгляд в 8:14 кажется, выражено противоречие заявлению высказанному здесь, однако в каждом из этих случаев слова Иисуса были приспособлены к тому, чтобы встретить взгляды Его слушателей. В 8:14 дискуссия не касается Его отношения к Отцу, но скорее Его провозглашения: "Я - свет миру", который фарисеи отвергли, ибо Он сказал это о Самом Себе. Тем не менее, несмотря на это возражение, Иисус настаивал, что Его слова были истинными. В настоящем месте Писания, однако, изложение совершенно иное. Здесь Иисус пытается продемонстрировать Свою зависимость от Своего Отца, указывая на дела, которые Он был уполномочен совершать, как доказательство Своих претензий (5:36, 37). Чтобы придать силу своим высказываниям, Он кажется желал напомнить Своим слушателям об иудейском принципе, согласно которого свидетельство о своём личном поведении не считалось действительным.

Иоанна 5:32

Другой. С самых древних времён комментаторы понимали этот стих в двух различных значениях. Некоторые относят слово "другой" к Иоанну Крестителю в виду непосредственного контекста (ст. 33-35) и, несомненно, слушатели Иисуса в то время понимали Его таким образом (ст. 34). Осознавая, что Его собственный авторитет не был принят (ст. 31), Иисус раскрыл все доказательства, обращая внимание на четыре различных свидетельства:

1. На свидетельство Иоанна (ст. 32-35).

2. На чудеса (ст. 36), которые иудеи не могли опровергнуть.

3. На свидетельство Отца (ст. 37).

4. На Священные Писания (ст. 39) и особенно на писания Моисея (ст. 45-47), которые иудеи признавали как авторитет, превосходящий все другие книги.

Многие другие истолкователи, хотя и не отрицающие этого четырёхкратного проявления доказательств Иисуса, понимают настоящий стих скорее, как относящийся к Отцу в предвидении (ст. 37). Они указывают, что ст. 32 находится в настоящем времени, приготовляя выражение продолжающегося свидетельства Отца о Своём Сыне, в то время, как ст. 33-35, которые определённо применимы к Иоанну - находится в прошедшем времени, как служение, которое в исследуемое нами время уже пришло к своему концу.

Иоанна 5:33

Вы посылали. Это, вероятно, ссылка на случай, отмеченный в 1:19-27.

Иоанна 5:34

Не от человека принимаю свидетельство. Когда Иисус заявил, что был другой, кто нёс свидетельство о Нём (ст. 32), несомненно, многие из иудеев сразу же поняли, что Он ссылается на Иоанна Крестителя (см. 1:7, 8, 15-18, 26, 27, 29-36). Иисус продлил Своё высказывание, указывая, что Иоанн действительно нёс свидетельство об истине, но что законность собственных претензий не стоит и не падает чрез такое человеческое свидетельство.

Чтобы вы спаслись. Хотя, признавая, что истинность Его слов не зависела от наличия свидетельства о них Иоанна Крестителя, тем не менее, Иисус напомнил иудеям, что Иоанн свидетельствовал о Нём, ибо большое число народа верили Иоанну (см. Мф. 21:26). Обращаясь к такому свидетельству, Иисус мог побудить некоторых верить в Него, и таким образом мог спасти их.

Иоанна 5:35

Светильник. Гр. "лучнос" - "лампа", "светильник" (см. на 1:9). Апостол Иоанн высказался о Крестителе, что "он не был светом" (ст. 8). Скорее всего Иоанн Креститель был светильником в сравнении со Христом, который был "истинным светом" (ст. 9). Как нет нужды в светильнике при наступлении дневного света, так и работа Иоанна сменилась работой Иисуса.

Слово, переведенное как "горящий", является формой глагола "каио" - "поджигать" и таким образом можно подразумевать, что Иоанн представлял из себя вторичный, заимствованный свет, который зажёг в нём Христос, т. е. больший свет.

Вы хотели. Относительно популярности Иоанна - см. Мф. 3:5-7, 21-26.

Малое время. Во время данного рассуждения публичное служение Иоанна уже пришло к концу и он, очевидно, был в темнице (см. на Лк. 3:19, 20).

Иоанна 5:36

Больше Иоанна. В виду контекста, заявление стиха 34 кажется ясным, что Иисус здесь имеет в виду, что Он имеет ещё большее свидетельство, чем любое свидетельство, которое Иоанн представил о Нём.

Дела. Это включает в себя не только чудеса Иисуса, но и всё Его служение ради людей: Его безгрешную жизнь, Его учение, Его дела милосердия, Его смерть и Его воскресение. Эти дела, вместе взятые, составляют свидетельство об истинности Его претензий, свидетельство, с которым никакое человеческое провозглашение не может сравниться по значению. "Наивысшее доказательство, что Он снизошёл от Бога, заключается в том, что Его жизнь открыла характер Бога" (ЖВ 407).

Иоанна 5:37

Отец. Наивысшее свидетельство об истине, заключающейся во Христе, не может быть найдено ни в человеческом свидетельстве, ни в делах Иисуса, но в голосе Бога, говорящего к человеческому сердцу. Когда христианин в своём собственном сердце сознаёт, что "Отец Сам свидетельствовал о Христе", он обладает определённостью, которая превосходит все другие заверения. Возможно Иисус также имел в виду голос с неба при Своём крещении (см. на Мф. 3:17).

А вы ни... Слушатели Иисуса слышали свидетельство Иоанново и они видели дела Иисуса, но третьего вида свидетельства - Отца, открывшегося их сердцу - они не знали, ибо согласно слов Иисуса, они "не верили Тому, Которого Он послал" (ст. 38). Хотя слышание человеческого свидетельства и созерцание дел Иисуса может предшествовать вере, всё же наивысшее доказательство о Христе как Мессии и Божественности Иисуса может проявиться только после того, как в сердце начнёт возрастать вера. Только чрез глаза и уши веры можно услышать и увидеть Отца, и Он сможет сказать нам слово об Иисусе Христе, пребывающем в человеке и будет понят им. Лишь когда это слово пребывает и осознаётся, - не может быть никакой большей уверенности.

Иоанна 5:39

Исследуйте Писания. Это место можно перевести как простое заявление: "Вы исследуете Писания" или как повеление: "Исследуйте Писания!" Контекст, кажется, подчёркивает, что эти слова наилучшим образом могут быть поняты как откровенное, ясное заявление Христа иудеям: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют обо Мне!" С древних времён бытовал иудейский взгляд, что познание закона уже само по себе гарантировало человеку вечную жизнь. Так Гиллель, раввин первого столетия до н.э., провозгласил: "Тот, кто постиг сам для себя слова Торы, приобрёл для себя жизнь в грядущем мире" (Мишна, абот, в талмуде издание Санкина стр. 17). В данном случае Иисус напомнил иудеям применение этого взгляда - что Священные Писания, в которых они думают найти вечную жизнь, были исключительно писаниями, которые свидетельствовали о Нём (см. П. П. 367). Это место можно также действенно применить как предписание для изучения Св. Писаний (см. т. 2 121 стр.). Если бы иудеи исследовали Св. Писание со взором веры, они могли бы быть приготовленными, чтобы признать Мессию, когда Он стоял посреди них.

Место, почти тождественное с этим стихом встречается в апокрифическом Евангелии, найденном в Египте, написанном на папирусе не позднее около 150 г., там сказано: "Обращаясь к правителям народа, Он сказал следующие слова: "Вы исследуете Писание; (эти Писания), в которых вы думаете иметь жизнь, они суть те, которые свидетельствуют о Мне" (Папирус Егертон т. 2 ряды 5-10; гр. текст. в Х. Идрис Белл и Т. К. Скит. Фрагменты из неизвестного Евангелия. Лондон 1935 г. стр. 8, 9). Такое место, кажется, должно быть основано на Евангелии Иоанна и, следовательно, является важным свидетельством о существовании этого Евангелия в период первой половины второго столетия. Факт, что этот апокрифический Евангельский папирус, найденный в Египте, подчёркивает, что Евангелие от Иоанна уже было в обращении там, на значительном расстоянии от Эфеса, его вероятного места описания, - ибо в какое-то время до этого оно было применено для создания апокрифического повествования о Христе. Наряду с соответствующим ему по времени изданием Руландского папируса, Евангелие от Иоанна является значительным доказательством о действительности традиционного датирования четвёртого Евангелия, - приблизительно в конце первого столетия н. э. (см. стр. 179-181).

Иоанна 5:40

Придти ко Мне. В двух последних рассуждениях Иисус ясно показал, что в пришествии к Нему заключается вечная жизнь и что "придти к Нему" - равнозначно значению - верить в Него (6:36. 7:37, 38). Хотя иудеи неоднократно приходили к Нему, чтобы слушать и спрашивать Его, - они не приходили с верой или с чувством их собственной нужды в Его силу, чтобы спастись.

Чтобы иметь жизнь. См. на 16:10.

Иоанна 5:41

Славы от человеков. Заключительный успех работы Иисуса не зависел от того, признают ли Его современные иудейские руководители как Мессию. Цели Его вести и служения превосходят любое одобрение, которое могут выразить человеческие существа. Его конечная цель - покорить царство зла для славы Божией.

Иоанна 5:42

Любви к Богу. Т. е. человеческой любви к Богу, а не любви Божией к ним. Бог любил фарисеев, но слишком часто они упускали возможность чтобы ответить взаимной любовью (см. Ин. 4:10, 11, 19).

Иоанна 5:43

Не принимаете Меня. См. 1:5, 10, 11.

Если иной придёт. Некоторые комментаторы понимают это выражение как прямой исторический намёк на Бар-Кохбу - руководителя иудейского мятежа, которого приветствовали как Мессию в период Второго Восстания в 132-135 году (см. стр. 79). Отвергая вероятность действительного пророческого предсказания, они выдвигают своё истолкование этого стиха, как признак, что это Евангелие не могло быть написано до Второго Восстания. Такое толкование необходимо отвергнуть по двум соображениям:

1. Доказательство очень ясное, что Евангелие от Иоанна было написано до этого времени (см. на ст. 39; см. стр. 179, 181)

2. Заявление Иисуса ни в коем случае не является провозглашением, что некто должен придти, претендуя во имя своё быть Мессией, но скорее Он говорит здесь предположительно, что если кто-либо появится - иудеи будут готовы принять его. В то же самое время истинно, что Бар-Кохба был принят как Мессия, даже иудейским руководителем Акибой и в этом смысле проявилась истинность утверждения Иисуса.

Иоанна 5:44

Славу. Буквально "добрую репутацию". Многие из иудеев оценивали сами себя по самим себе; они рассматривали репутацию человека как добрую или плохую с точки зрения их собственных преданий, вместо того, чтобы взирать на Бога и Его характер как их мерило. Следовательно, они не могли верить во Христа.

От единого Бога. Факт, что только Бог является единым и абсолютным средством, в котором покоится единый, истинный стандарт для оценки характера - характер Самого Бога, как Он открыт в Его законе. Принцип уникальности (единственного в Своём роде) Бога был главным догматом иудейской веры, но иудеи отвергли его своими действиями до такой степени, что оценивали своих ближних согласно стандартов, основанных на человеческих преданиях.

Иоанна 5:45

Моисей. Для иудеев закон Моисеев был основой религии, и в действительности - всей жизни в целом. Теперь Иисус указал своим слушателям на поразительный факт - если они правильно понимали этот закон, они должны увидеть Его, открытого в нём. Таким образом, они были осуждены их величайшим пророком.

В манускрипте апокрифического Евангелия от второго столетия имеется место, очень похожее на данный стих. Оно читается следующим образом: "Не думайте, что Я приду обвинять вас перед Моим Отцом; ваш обвинитель - Моисей, в ком вы полагаете вашу надежду" (Егертон папирус 2. см. на Ин. 5:39, ряды 10-14). О значении этого и других мест из этого документа, которые параллельны Евангелию от Иоанна - см. на ст. 39.

Уповаете. Гр. "ельпизо" - "надеяться". Иудеи обосновывали свою надежду на вечную жизнь в согласии с законом Моисея, как он истолкован в различных преданиях (см. ст. 39).

Иоанна 5:46

Он писал о Мне. Это очевидно не ссылка н какое-либо место в трудах Моисея, примерно на Втор. 18:15, 18 (см. комментарий там), но скорее общий намёк на различные места Пятикнижия, которые указывали на Христа, особенно служение во святилище и пророчества Иакова (Быт. 49:10) и Валаама (Чис. 24:17). Если бы иудеи правильно поняли их, они смогли бы приготовиться и принять Христа, когда Он пришёл. Вместо этого они видели заповеди Моисея лишь как основу указанного во всех отношениях образа жизни; следовательно, они упустили возможность признать Иисуса как Мессию и таким образом поместили себя под осуждение тех самых Писаний, через которые они надеялись иметь жизнь.

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на пятую главу Евангелия от Иоанна

Иоанна 5:17 - См. ЕГВ на Деяния 17:28.

Иоанна 5:22

(См. ЕГВ на 2Кор. 5:10)

Христос назначен Судьёй.

"Весь суд Отец поручил Своему Сыну. Христос провозгласит награду за верность. Ибо Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну... И дал Ему власть производить суд, потому, что Он есть Сын Человеческий". "Христос воспринял человеческую природу и жил на этой земле чистой, освящённой жизнью. По этой причине Он принял назначение как Судья. Он, Который занял положение Судьи - является Богом, явившемся во плоти". (Review and Herald 18 июня 1901 г.)

Только Он является Судьёй.

"Христу был поручен весь суд, ибо Он Сын человеческий. Ничто не избежит Его познания. Хотя духовные отступники занимали высокое положение и располагали великой силой, - более высокий и великий понёс на Себе грехи всего мира. Он безграничный в праведности, в благости и истине. Он имеет власть противостоять начальствам... и духам злобы поднебесной... Во всеоружии, как Повелитель воинств небесных, Господних, Он вступил в битву, чтобы защитить Свой народ. Его праведность покроет всех, которые любят и доверяют Ему. Повелитель армий, Он выведет небесное воинство, чтобы подобно стене огня стать вокруг Своего народа. Только Он - Судья их праведности, ибо Он создал их и искупил безграничной ценой Самого Себя. Он наблюдает за тем, чтобы послушание заповедям Божиим было вознаграждено и чтобы нарушители закона получили согласно своим делам". (Письмо 19. 1901 г.)

Иоанна 5:28-29 - см. ЕГВ на Мф. 28:2-4.

Иоанна 5:39

(Отк. 22:2)

Священные Писания свидетельствуют о Христе.

"В Слове Божием Спаситель открыт во всей Своей красоте и привлекательности. Каждая душа найдёт ободрение и утешение в Библии, которая полна обетований о том, что Бог делает для тех, которые войдут с Ним в правильные отношения. Особенно будут утешены через слушание Слова Божия больные, ибо представляя Св. Писания, Бог дал человечеству листья с дерева жизни для исцеления народов. Как может кто-либо, читающий или слушающий Св. Писания потерять свой интерес к небесному и находить удовольствие в развлечениях и очарованиях этого мира". (Рукопись 105, 1901 г.)

Иоанна 5:40 - см. ЕГВ на 15:22.

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 6 главу.

Насыщение 5000 человек.

Ин. 6:1-14. Мф. 14:13-21. Мк. 6:30-44. Лк. 9:10-17. Главный комментарий "Марк и Иоанн" см. карту стр. 220. Таблица стр. 231. О чудесах - стр. 208-213.

Иоанна 6:1

После сего. В четвёртом Евангелии это выражение обычно подчёркивает, что прошёл какой-то значительный период времени после рассказанных предыдущих событий; и не обязательно, чтобы новое событие, о котором сообщается, следовало непосредственно после описанных событий, предшествующих ему (ср. 5:1. 7:1. О значении подобного выражения в единственном числе см. на 2:12). События шестой главы происходили приблизительно год спустя после описанных в главе 5, если безымянный праздник в 5:1 соответствует пасхе. В действительности Иоанн здесь обходит молчанием целый период публичного служения Иисуса в Галилее. Согласно хронологии принятой этим комментарием, глава 6 датируется приблизительно временем пасхи 30 г.

События этой главы находятся исключительно в пределах Галилейского периода служения Иисуса, о котором Иоанн уже упомянул (см. стр. 197, 198). Может возникнуть вопрос, почему при составлении своего повествования из, по-видимому, не связанных между собой событий в жизни Иисуса, Иоанн избрал чудо о насыщении 5000 человек. Прежде всего, следует отметить, что из четырёх праздников пасхи в период служения Иисуса - это единственный праздник пасхи, который Он не праздновал в Иерусалиме. Иоанн, в самом деле, с точностью отметил эти праздники и упомянул о присутствии Иисуса на всех других праздниках (см. 2:13. 5:1. 12:1, 12). Возможно, отчасти по крайней мере, он имел в виду поместить это повествование 6 главы, чтобы выделить период этой пасхи и объяснить, почему Иисус не направился в Иерусалим. Даже более важно, события 6 главы объясняют, как народ из Галилеи прежде так пылко и горячо следовавший за Иисусом (см. на Мк. 1:44, 45. 3:7-12. Ин. 4:45) восстал против Него (см. на 6:66), подобно тому, как год тому назад восстали против Него руководители в Иерусалиме (см. на 5:1). Как тот единственный случай привёл к концу Его служение в Иудее, так события шестой главы отметили конец Его публичного служения в Галилее (см. на Мф. 15:21).

Евангелие от Иоанна обращает особое внимание на доказательство, что Иисус в самом деле был Мессией (см. стр. 892 - введение) и на веру или неверие иудеев этому доказательству (см. на 1:12). Соответственно этому, Иоанн, кажется, отмечает главные поступки, посредством которых нация восстала против Христа и, в конечном счёте - отвергла Его. Эта цель должна вполне оправдать выбор этих событий описанных в 6 главе. Возможно, также Иоанн осознавал, что синоптические Евангелия уже с достаточной подробностью охватили Галилейский период служения Иисуса.

На ту сторону моря. Т. е. от Капернаума в окрестности Вифсаиды Юлиевой (см. Лк. 9:10. на Мк. 6:33) в северной части озера. В конце 5 главы Иисус представлен как пребывающий ещё в Иудее. Теперь о Нём сказано, что Он "пошёл на ту сторону моря Галилейского" (в других переводах Тивириадского), что подразумевает, что между событиями 5 и 6 главы Он возвращался в Галилею. Относительно обстоятельств и цели этого путешествия см. на Мк. 6:30.

Тивериады. (В других переводах и подлиннике "моря Галилейского, которое есть "море тивириадское"). Иоанн единственный из библейских авторов, который ссылается на озеро Галилейское, как море Тивириадское (см. 21:1). Возможно, это отражает факт, что он писал своё Евангелие вероятно несколько десятилетий после написания других Евангелий и название - "Тивериадское" применимо к Галилейскому озеру, несомненно, имело более широкое применение, чем прежде. В дни Иисуса город Тивериада, от которого озеро получило своё название, был только построен Иродом Антипой и, следовательно, озеро всё ещё не было известно, по крайней мере - широко, под этим именем.

Иоанна 6:2

Последовало. Или согласно времени глагола в гр. подлиннике "следовало" т. е. постоянно. Это очевидно ссылка на всеобщую популярность Иисуса в высшей точке Его Галилейского служения, после продолжительного периода путешествие, учения и исцеления среди городов и селений Галилеи (см. на ст. 1).

Видели. По мере того, как толпы следовали за Иисусом, они неоднократно становились свидетелями чудес, совершаемых Иисусом.

Чудеса. Относительно Комментария - см. на стр. 208-213.

Иоанна 6:3

На гору. Гр. "еис ту орсс" - "на гору" т. е. вероятно особенно выдающуюся гору или холм вблизи берега, в окрестностях Вифсаиды. Перевод "на холмы" (англ. стандартная Библия) также возможен. Параллельные места в синоптических Евангелиях все говорят, что это было "пустынное место", т. е. необитаемая местность (Мф. 14:13. Мк. 6:32. Лк. 9:12). Здесь Иисус надеялся побыть наедине со Своими учениками, после их возвращения из проповеди по всем местам Галилеи (Мк. 6:31).

Иоанна 6:4

Пасха. См. на ст. 1.

Праздник иудейский. Эта объяснительная фраза не нужна для иудейских читателей, но она подчёркивает, что Иоанн писал, имея ввиду читателей, как из среды язычников, так и иудеев.

Иоанна 6:5

Идёт. Буквально "пришло". Форма глагола в гр. подлиннике подразумевает, что когда Иисус обращался со своими вопросами к Филиппу, толпы народа уже собрались. Записи их синоптических Евангелий об этом чуде, с другой стороны - все изображают учеников, как представивших эту проблему Иисусу позже в этот же самый день. Кажется благоразумным заключить, что Иисус Сам поднял вопрос о пище, когда толпы народа только появились, а несколько часов спустя Филипп и другие ученики не нашедши разрешения этой проблемы, обратились к Своему Господу, настаивая, чтобы Иисус отпустил их без насыщения.

Филиппу. Иоанн является единственным из Евангельских авторов, который упоминает о Филиппе, особенно в связи с этим чудом. Поскольку он был из Вифсаиды (см. 1:44) - Иисус, естественно обратился к нему с предложением, - как и где можно достать необходимую пищу (см. на 6:6-8).

Где? Гр. "потцеп" - "откуда?" или если выразить скорее в логическом, чем в географическом смысле - "как?" Ответ Филиппа, который скорее вызывает озабоченность, каким образом получить пищу, чем место, где можно было бы её достать, подчёркивает вероятность, что он понял Иисуса, спрашивающего, - как возможно для них насытить такое множество.

Иоанна 6:6

Испытывая его. Иисус имел более вескую причину, направляя Свой вопрос к Филиппу, чем просто из-за факта, что он был уроженцем той местности (см. на ст. 5), и поэтому мог предложить источник пищи. Вопрос Господа имел цель - испытать веру Филиппа. Пессимистический ответ учеников о невозможности насытить эти тысячи народа - представляет исключительное разрешение этой проблемы Иисусом - ещё более впечатляющим... Представив прежде Филиппу возможность оценить создавшееся положение, Иисус был в состоянии посредством Своего чуда совершить ещё большее впечатление на ум Филиппа, чем любым возможным образом.

Знал, что хотел делать. Эти слова отражают уравновешенность, с которой Иисус встречал, как казалось неразрешимую проблему. Эта уверенность увеличивала Его совершенную веру в силу Его Отца восполнять нужды тех, о которых Он должен вскоре просить. Эта вера в свою очередь была результатом совершенного общения между Отцом и Сыном (см. на Мк. 3:13). Никакой грех или себялюбие не преграждали путь полному течению силы Отца через Его воплощённого Сына. Только таким образом Иисус мог трудиться среди людей с полной уверенностью - будучи в состоянии встретить любое возникшее положение и исполнить любые человеческие нужды, которые могли предстать перед Ним.

Иоанна 6:7

Двести динариев. См. на Мк. 6:37.

Иоанна 6:8

Андрей. Как в случае с Филиппом (ст. 5), Иоанн - единственный из Евангелистов, который отметил участие Андрея в том повествовании. Эти ссылки на особые личности, не упомянутые кем-либо в связи с этим чудом, являются доказательством, что Евангелие от Иоанна суть сообщение очевидца. Подобно Филиппу, Андрей был из близлежащего города Вифсаиды. В 12:20-22 Иоанн показывает Филиппа, идущего к Андрею, вероятно за советом и поддержкой, чтобы представить Иисусу дело греков, желавших видеть Иисуса. Кажется вероятным, что и в настоящем случае также - или Филипп обратился к Андрею за помощью в проблеме, которую Иисус представил ему, или Андрей добровольно высказал своё мнение, когда узнал о вопросе Иисуса к Филиппу, его другу.

Иоанна 6:9

Мальчика. Гр. "паидарион", буквально "малое дитя". Однако слово не ограничено этим значением и может обозначать даже мальчика более зрелого возраста, как это слово употреблено в переводе 70-ти об Иосифе (Быт. 37:30) когда Он, по крайней мере, уже был в 17-летнем возрасте (см. Быт. 37:2) и в апокрифической книге Товита, где говорится, что Товия был не в зрелом возрасте, достаточном, чтобы жениться (Товита 6:2). Андрей, будучи родом из близлежащей Вифсаиды, мог знать того мальчика лично, о чём свидетельствовало его свободное высказывание или совет относительно личной собственности мальчика, как возможного источника пищи.

Пять хлебов ячменных. См. на Мк. 6:38. Ячменный хлеб рассматривался как худшая пища. Филон говорит, что он был пригодным для "неразумных животных и для людей при неблагоприятных обстоятельствах" (Де Специалибус, Легибус 111, 57. Лоед ед т. 7 511 стр.). Подобным образом древний иудейский комментарий заявляет, что "чечевица является пищей для людей и ячмень кормом для животных" (Мидраш Раббах, на Руфь 2:9. В издании Санкина стр. 58). Таким образом Иисус учил уроку простоты (см. на Мк. 6:42).

Рыбки. Гр. "опсария", уменьшительное от слова "опсон" - "приготовленная пища", "приправа". Так как маленькая сушеная или соленая рыба употреблялась в особенном смысле как приправа, "опсарион" определённо указывает на неё. Что в данном случае такое значение имеется в виду - ясно из параллельных мест. В синоптических Евангелиях, где вместо этого выражения встречается два слова "рыба" обычное "ичтхус", хлеб составлял главную часть пищи, а рыба была лишь приправой, своего рода острым гарниром. Такое применение иллюстрировано Египетским папирусом, относящимся к концу первого столетия, где в предписании обеспечения провизией для торжественного вечера предлагается: "Ко дню рождение Камелы послать некоторые деликатесы ("опсария")... и большую меру пшеничного хлеба (Папирус Фейум 119, 31, цитировано в Д. Х. Моултон и Джордж Миллиган - словарь греческого Завета, стр. 470. См. на 21:9).

Но что это? Андрей, кажется, задал этот вопрос почти в ироническом смысле, при мысли, мог ли Иисус даже предположить такую возможность - таким маленьким количеством пищи насытить такую большую толпу народа. Пять ячменных хлебов и несколько рыбок - как лакомство или своего рода гарнир, ещё более ярко представляли явно невыполнимую задачу. Всё же Иисус взял несерьёзную иллюстрацию Андрея и сделал её средством, демонстрирующим силу Божию, чтобы совершить то, что невозможно сделать никаким другим путём.

Иоанна 6:10

Велите им возлечь. В других переводах: "Велите людям возлечь". В гр. подлиннике для слова "людям" в данном случае применено "антропои" т. е. "люди" в общем смысле, а не только мужчины, очевидно включая всех присутствующих. Не должно быть мысли, что мужчины сидели, в то время, как женщины и дети стояли.

Возлегло людей. В других переводах и подлиннике - "мужчин". Здесь, с другой стороны, гр. слово для мужчин: "андрес" - "люди" в особом смысле, т. е. мужчины. В то время, когда все сидели, всё же, согласно восточному обычаю, только мужчины принимались в счёт (см. Мф. 14:21). Множество присутствовавших в этом случае может свободно в общем итоге насчитывать 10000 лиц. О специальном рассаживании в определённом порядке - см. на Мк. 6:39, 40.

Особы наставления Иисуса Своим ученикам - чтобы они рассадили народ, прежде его обслуживания пищей, - подчёркивает значение порядка. Несомненно, для учеников было бы невозможным сделать справедливое, беспристрастное распределение пищи в двигающейся толпе; но народ сидящий рядами на траве - каждый мог получить свою законную часть.

Иоанна 6:11

Воздал благодарение. Каждое из трёх других Евангелий заявляет, что Иисус благословил хлеб; Иоанн присоединяет мысль, что Он воздал благодарность Своему Отцу за чудо, о котором знал, что оно должно произойти. Заявление Иоанна является значительным источником силы, посредством которой Иисус совершил Свои чудеса (см. ЖВ 143). Он скрыл Свою собственную силу, как вторая личность божества, когда принял "образ раба" (Флп. 2:7). Он провозгласил: "Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего" (Ин. 5:19). Теперь Он полностью полагался на силу Своего Отца (см. ЖВ 335, 336, 535, 536), и продемонстрировал доверие, совершая благодарственную молитву прежде совершения чуда". "В Своей жизни, приняв человеческую природу, Спаситель безоговорочно полагался на Бога; Он знал, что сила Его Отца была достаточной для всякого дела... Христос просил благословения Своего Отца на пищу и оно снизошло" (ЕГВ Review and Herald 29 марта 1898 г. Относительно средств, посредством которых совершались чудеса Иисуса - см. ЖВ 143 стр.).

Ученикам. Значительность доказательств самого текста - за опущение слов, "ученикам" и "ученики". Или эти слова были первоначально в тексте Евангелия от Иоанна - не имеет значения с точки зрения повествования, поскольку в каждом другом Евангелии отмечено, что Иисус дал пищу Своим ученикам и что они равномерно распределили её народу.

Хотел. Т. е. желал, форма гр. глагола, употреблённого здесь, может подразумевать, что люди неоднократно просили пищи у учеников, пока все вполне насытились. Синоптические Евангелия отмечают, что и "ели и насытились" (Мф. 9:17). Люди были не просто подкреплены; каждый человек получил столько, сколько хотел.

Иоанна 6:12

Соберите. Каждый из авторов синоптических Евангелий отмечает, что народ после насыщения ещё набрал 12 полных коробов пищи, но только Иоанн отметил факт, что Иисус дал особое указание - собрать оставшиеся куски, чтобы ничто не пропало. Он восполнил нужды народа без ограничения, и теперь они получили более, чем они желали. И теперь, чтобы никто не подумал, что обильное чудо даёт повод к расточительности. Господ внимательно научил уроку бережливости в употреблении Божественных благословений.

Иоанна 6:13

Коробов. См. на Мк. 6:43.

Иоанна 6:14

Люди. Гр. "антропои" см. на ст. 10.

Чудо. См. стр. 208.

Сказали. Буквально "продолжали говорить" т. е. заявление было повторяемо снова и снова по мере того, как оно распространялось в толпе.

Пророк, которому должно придти. И снова Иоанн единственный из авторов Евангелий, который отметил впечатление, произведённое на народ посредством этого чуда (см. на Мф. 14:22). Готовность, с которой простой народ Галилеи был готов принять Иисуса как Мессию, подчёркивает, насколько всеобщим было ожидание Спасителя и как великой стала популярность Иисуса. Он уже проявил Себя как вождь людей; они знали, что Он может любого, кто, возможно, будет равен в сражении - истребить; теперь они увидели, что Он сможет снабдить армию необходимой пищей! Безусловно, такой вождь будет непобедимым в битве против римских угнетателей. Он должен быть Мессией!

Иудеи остро осознавали тот факт, что истинный пророческий дар не проявлялся среди них на протяжении нескольких столетий до н. э. (см. 1Мак. 4:46. 14:41. ср. Ин. 1:21). Неоднократно на протяжении первого столетия чрезмерно усердные иудеи были обмануты самозванцами, провозгласившими себя пророками и обещали освободить иудеев от римского правления, как предвидело популярное мнение о Мессии. Иосиф Флавий (Древности ХХ 5. 1. 8:6) отметил падение двух из таких "пророков" - Февды и Египтянина (ср. Деяния 5:36. 21:38). Иисус предостерёг своих учеников о пришествии ложных "Христов" или "Мессий" (Мф. 24:4, 5).

Хождение Иисуса по морю.

(Ин. 6:15-24. Мф. 14:26-36. Мк. 6:45-56)

Иоанна 6:15

Взять. Гр. "харпазо" - "схватить внезапно". Это слово наглядно изображает намерение народа, которого Иисус только что насытил, и который теперь был убеждён, что Он - Мессия. Его сдержанность в предъявлении претензий на царское звание только увеличило их пылкое желание - сделать Его царём и, по-видимому, всеобщим стало убеждение, что они должны внезапно схватить Его и провозгласить Его царём. Они, несомненно, полагали, что если однажды провозгласят Его как такового, Он должен будет в таком случае поддерживать требования, которые они представят Ему. Поскольку наступала пасха, они намеревались представить Его толпам народа, которые вскоре должны собраться в Иерусалим. В виду последующего рвения учеников о непосредственном установлении земного царства (см. Мк. 10:35-40. Ср. Лк. 24:19-21) не будет неразумным заключить, что они теперь побуждали толпы народа принудить Иисуса принять Его царские права (см. ЖВ 378. См. на Ин. 6:64, 65).

Царём. См. на ст. 14.

Удалился. Гр. "аначорео" - "уходит", "возвратиться назад", подразумевая возможно, что Иисус сошёл с горы или гористой местности, где Он пытался отдохнуть со Своими учениками и был встречен множеством народа на берегу моря. Соответственно, Он теперь должен был возвратиться на гору для дальнейшего размышления. Вместо "аначорео" один возможный ранний гр. манускрипт имеет "пхеудо" - "убегать". Такое чтение также содержится в некоторых древних переводах. Каким бы ни было правильное чтение - ясно, что Иисус осознал, что кризис находился рядом, и тихо удалился...

На гору. См. ст. 3.

Один. Факт, что Иисус удалился один, в то время как до прихода множества народа Он имел намерение побыть наедине вместе с учениками для размышления и отдыха, - суть дальнейшее доказательство, что они сами не понимали Его намерения, почему Он отказался от воцарения (см. на Мф. 14:22). Этот день, который начался как день отдыха с Его учениками после их путешествия по Галилее, вместо этого стал фактическим пунктом в служении Иисуса - когда в конце этого служения Он остался непонятым и совершенно одиноким (см. на Мф. 14:23). Ещё раз Иисус стал победителем над таким же искушением, которое сатана представил Ему в пустыне, искушением, направленным к тому, чтобы предать духовную природу Его царства на мирскую славу. Ещё раз Он пытался показать Своим не понимающим последователям, что Его царство "не от мира сего" (Ин. 18:36); оно было лишь царством благодати (см. Мф. 5:3, 10... 13:18-52), духовным царством, куда верующие могут войти через опыт рождения свыше (Ин. 3:3). Только при "последней трубе" царство благодати будет преобразовано в царство славы (1Кор. 15:51-57. См. на Мф. 4:17. 5:2).

Иоанна 6:16

Когда. См. на Мф. 14:23.

Ученики сошли. Сообщения у Матфея и Марка, отмечают, что Иисус прежде отослал учеников, а затем распустил толпу и после этого - Сам возвратился на гору. Иоанн, с другой стороны говорит, что Иисус отправился на гору и когда наступил вечер, ученики направились на ту сторону моря. Это кажущееся противоречие может быть улажено, принимая во внимание факт, что хотя Иисус повелел Своим ученикам отправиться, они, в действительности не отправились тотчас же в плавание, но задержались на некоторое время т. е. до вечера (см. ЖВ 379, 380).

Иоанна 6:17

Отправились. Буквально "начали путешествовать" через море; т. е. они начали переправляться на другую сторону.

Капернаум. Марк заявляет, что Иисус повелел Своим ученикам плыть в сторону Вифсаиды, которая находилась вблизи северной части города (см. Мк. 6:45; см. на Мф. 14:22). Как Марк, так и Матфей говорят, что когда они, в конце концов, пристали к берегу, это была Генисаретская окрестность (Мк. 6:53. Мф. 14:34) около пяти миль юго-западнее Вифсаиды. Иоанн с другой стороны говорит, что ученики отправились в Капернаум, как центр пребывания Иисуса в Галилее, который расположен на северо-западном берегу озера, между Вифсаидой и Генисаретской местностью. В итоге их прибытие в Генисаретскую местность, вероятно, было последствием отклонения от их курса по причине шторма.

Иоанна 6:18

Волновалось. Буквально "пробудилось", "поднялось". Внезапные, яростные штормы часто бывают на Галилейском озере, по причине холодных потоков воздуха, прорывающегося из окружающих горных местностей через глубокие ущелья на поверхность озера. Они быстро возникают, но также и внезапно стихают. Эти штормы настолько суровы и жестоки, что даже в наше время маленькие рыбачьи лодки обычно держатся ближе к берегу, где вода более спокойна. Исходя из места их ухода из восточной части Вифсаиды Филиевой, ученики, естественно, никогда не должны были быть далеко от берега на своём пути в Капернаум. Однако, Матфей говорит о них, как находившихся в это время "на середине моря" (Мф. 14:24) и очевидность самого текста (ср. стр. 146) - за чтение: "Они находились на расстоянии многих стадий от земли". Не зависимо от того, какое чтение является оригинальным, факт остаётся фактом, что из-за шторма они отклонились от своей цели и пристали к берегу дальше на юг, в Генисаретской местности. Следовательно, они (под влиянием бури) носились далеко от земли (см. Мф. 8:24. 14:24).

Иоанна 6:19

Стадий. Гр. "стадион" (см. 50). Ученики проплыли около 3,5 миль, что уже равнялось расстоянию до Капернаума, если бы они не уклонились от их курса (по причине шторма).

Увидели. Гр. "тгеорео" - "заметить", "обратить тщательное внимание. " Употребление в данном случае в гр. подлиннике настоящего времени - особенно ярко подчёркивает появление Иисуса таким неожиданным образом.

По морю. Это выражение снова встречается в 21:1, где оно ссылается на Иисуса, идущего вдоль берега моря, следовательно, доказывают некоторые, в данном случае факт, отмеченный Иоанном, не обязательно означает чудо и что ученики, будучи близко к земле, увидели Иисуса идущего вдоль берега. В то время, как это может быть истиной в отношении повествования Иоанна и, возможно, таким образом может быть истолковано сообщение Марка - параллельное повествование у Матфея, описывающее хождение Петра по воде, ясно подчёркивает, что Иисус действительно ходил по морю. Для учеников Иисуса это чудо было свидетельством о Его Божественности, о чём говорит их реакция на это событие (см. Мф. 14:33). Иов говорит о Боге, что "Он ходит по высотам моря" (Иов 9:8). Древний иудейский комментарий цитирует Пс. 85:8 и затем спрашивает: "Почему сказано: "Нет между богами, как Ты, Господи и нет дел, как Твои?" Ибо нет никого, кто мог бы сравниться по делам Твоим". "К примеру, человек в состоянии полагать себе дорогу по земле, но не в состоянии сделать это на море, а Бог простирает Свой путь посреди моря" (Мидраш Ваббах на Исх. 16:4 в издании Санкина стр. 306).

Иоанна 6:20

Это Я. Гр. "его еими" - "Я есмь". Эти слова неоднократно встречаются в переводе 70-ти, как перевод из еврейского "ани ху" - "Я есмь", провозглашённый Иеговой, что Он является Богом (Втор. 32:39. Ис. 43:10. 46:4). Иоанн неоднократно отмечает это высказывание Иисуса, как применённое в критические моменты Его жизни. Так утверждая о Своём Божественном предсуществовании Он заявляет: "Прежде, нежели был Авраам - Я есмь" (Ин. 8:58); предсказал о Своём предательстве, Он сказал Своим ученикам: "Теперь сказываю вам, прежде нежели то сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я" (13:19); и когда был встречен Иудой и солдатами в саду, в ответ на их заявление, что они ищут Иисуса из Назарета, Он снова подтвердил: "Это Я" (18:5). Относительно этого последнего случая, Иоанн прибавляет: "И когда сказал им: "Это Я" они отступили назад и пали на землю" (ст. 6). В то время как во многих контекстах эти слова "Я есмь" не должны быть рассматриваемы как особенное значение (такие как 6:35. 8:12) всё же, когда они употребляются Иисусом особым образом в критические моменты, провозглашая Его тождественность, - они выражают значение, соответствующее ветхозаветному "Иегове" и таким образом являются заявлением Его Божественности. Это кажется совершенно ясным об истинности такого заявления из 8:58. 13:19. 18:5. Хотя в настоящем контексте такое истолкование не вполне ясно выделено, однако, отклик учеников в заявлении: "Истинно Ты Сын Божий" (Мф. 14:33) подразумевает, что слова Иисуса "его еими" "Это Я" - здесь подразумевает намного более чем простое заявление, отождествляющее Его человеческую природу.

Иоанна 6:21

Хотели. Гр. "тгело" - "хотеть", "желать". Применённую здесь форму глагола можно перевести "пожелали". Эта форма подчёркивает изменение состояния, происшедшего в учениках после слышания слов Иисуса. Прежде они были испуганы; теперь они не только желали принять Его, но желали и Его присутствия. "Они были рады принять Его в лодку. " (Анг. проверенная Библия).

Тот час... к берегу. Это можно истолковать как следующее чудо, отмечающее, что вскоре, как Иисус вошёл только в лодку, она сверхъестественным образом переместилась к берегу. С другой стороны, слова Иоанна могут быть поняты, как отмечающие, что шторм удалил лодку ближе к западному берегу моря, где в то время появился Иисус. Это, кажется, подтверждается фактом, что ни Матфей, ни Марк не отмечают, что плавание после входа в лодку Иисуса было необычным. Заявление Матфея, что ученики были на середине моря" (Мф. 14:24), когда увидели Иисуса, может быть понято, как означающее не географическую середину озера (центр озера), но что вода была вокруг них (см. на ст. 17).

Иоанна 6:22

Народ, стоявший. Несомненно, многие из 5000 возвратились в свои дома в близлежащие местности ещё предыдущим вечером, но очевидно некоторые, более ревностные, чем другие, оставались на берегу моря всю ночь и возможно другие, чудесно насыщенные днём прежде, теперь возвратились, надеясь на повторение чуда (см. ст. 24).

По ту сторону моря. Т. е. на восточном берегу Галилейского озера - в противоположном по отношению к месту пребывания Иисуса и учеников, куда они, согласно только что отмеченного, прибыли (ст. 21).

Видел. Не легко определить точность указанного времени, на которое ссылается каждый из глаголов в этом стихе, но кажется, что глагол "видел" здесь необходимо понимать в смысле "осознал". Т. е. в следующее утро, народ оставшийся на восточном берегу Галилейского озера осознал значение того, что они заметили ещё в предыдущий день, - что ученики отплыли в единственной имевшейся лодке и что Иисус не отправился с ними.

Кроме одной лодки. Очевидность самого текста раздвоена (ср. стр. 146), или слова: "кроме одной лодки, в которую вошли ученики Его" являются частью первоначального текста. Поскольку некоторые значительные древние манускрипты не содержат этих слов, и поскольку их можно рассматривать как прибавление, чтобы объяснить иначе неясное место, некоторые современные переводчики не считают его оригинальным текстом и не включают его в свои переводы. Для повествования Иоанна не является существенным - находятся ли эти слова в оригинальном тексте или нет.

Иоанна 6:23

Между тем. Этот стих имеет в виду объяснить причину, почему лодки с народом пересекли озеро утром после чуда. Ибо элемент времени этого стиха подчёркивается словами "на другой день" (ст. 22). Мы не должны понимать, что это случилось в предыдущий день, когда ученики остались без Иисуса и таким образом подразумевать, что Он мог пересечь озеро на лодках из Тивериады.

Пришли из Тивериады другие лодки. См. на ст. 1. Это могли быть лодки, занятые ловлей рыбы на озере в течение ночи (см. 21:3) и прибитые к берегу штормом.

По. Временный элемент фразы "по благословению Господнем" указывает на время, когда народ кушал, но не по прибытии лодок из Тивериады, что могло случиться лишь на следующий день.

Благословении Господнем. Специальное упоминание Иоанна здесь, что люди вкушали пищу "по благословении Господнем", - ещё более подчёркивает мысль, что чудо Иисуса о насыщении 5000 человек, - суть прямой результат Его молитвы и, следовательно, было делом Отца, совершённом чрез Сына (см. на ст. 11. 6:24).

Иоанна 6:24

Вошли в лодки. Буквально "они также вошли в лодки", т. е. в лодки, пришедшие утром из Тивериады. Эти лодки были небольшого размера, а поэтому в них могла поместиться и пересечь озеро лишь малая часть людей из многих тысяч, которые были собраны в предыдущий день.

Капернаум. Центр работы Иисуса в Галилее и место, где народ естественно ожидал Его см. на ст. 17.

Ища Иисуса. См. на ст. 26.

Проповедь о Хлебе жизни; отвержение в Галилее.

(Ин. 6:25 до 7:1. см. карту 220 стр. таблицы стр. 231)

Иоанна 6:25

Нашедши Его. Ст. 59 подчёркивает, что народ, переправившийся через море, нашёл Иисуса в синагоге Капернаума.

На той стороне моря. Здесь в противоположность стиху 22, эти слова ссылаются на западный берег Галилейского моря. Они высказаны в терминах предшествующего контекста, где сцена происходила на восточной стороне озера.

Равви. См. на Мф. 23:7. Применение ими этого титула по отношению к Иисусу - иллюстрирует их ошибочное понятие о Нём и Его работе (Ин. 6:26).

Иоанна 6:26

Истинно, истинно. См. на Мф. 5:18. Ин. 1:51.

Вы ищете Меня. Не отвечая на их вопрос, Иисус сразу же начал рассуждать об их побуждениях в искании Его. Он раскрыл их материалистические побуждения, применимые не только к удовлетворению физического аппетита, но также и ко всякого рода их честолюбивых ожиданий, что Он должен выставить Себя как завоеватель и политический правитель.

Чудеса. См. на стр. 208.

Иоанна 6:27

Старайтесь не. Здесь не имеется в виду труд или старание, с целью приобретения питания. Его упрёк скорее всего направлен к тем, которые настолько предались труду, что забыли о насыщении своей души. то, что Иисус здесь порицает - суть всеобщая привычка трудиться только для временного, пренебрегая вечным.

Пище. Гр. "бросис", ссылка на место, относящееся к питанию. Следовательно, - на пищу в общем.

Жизнь вечную. См. на ст. 53, 54.

Положил печать. В древние времена печать употреблялась так широко, как в настоящее время подпись, - это был знак подтверждения личности или права собственности. В 3:33 это слово применено в первом из этих значений и в данном случае оно также применено в этом же смысле, подчёркивая свидетельство Отца, что Иисус является Его Сыном. Все чудеса Иисуса, совершаемые силою Отца, имели такое же свидетельство; однако, поскольку ап. Павел связывает запечатление с принятием Св. Духа, которое обычно сопровождает крещение (Еф. 1:13. 4:30). Кажется благоразумным понять, что в данном случае имеется особая ссылка на его личное принятие духа, сопровождавшееся подтверждением Отца во время Его крещения (см. на Мф. 3:17, 18).

Иоанна 6:28

Что нам делать? Гр. "типоиомен"? В настоящее время может подразумевать, что иудеи спрашивали скорее относительно обычного образа жизни, чем о каким-либо отдельном поступке или действии. В этом они были точны, как отмечено в ответе Иисуса в ст. 29. В их вопросе скрывалось признание, что для них слова Иисуса были обвинительным актом относительно их религиозной жизни в общем.

Дела Божии. Эти слова обнаружены также в Иер. 48:10 (в переводе 70-ти как и здесь - множественное число) где они ссылаются на дела, одобряемые Богом. В понятии иудеев истинная религия заключалась в большей степени в перечне дел и посему естественно спрашивая, как они могли угодить Богу, они подразумевали - какие дела им нужно делать.

Иоанна 6:29

Дело Божие. Иисус встретил иудеев на их собственной почве и выразил Свой ответ терминами их вопросов. Таким образом, Он старался отвлечь их умы от ошибочного взгляда на религию к пониманию, что она означает - воистину угодить Богу.

Веровали. Очевидность самого текста свидетельствует (ср. стр. 146) о чтении "пистеуете", подразумевающее непрерывное действие веры, вместо "истеузете", подчёркивающее особое действие веры в указанное время. В этом контексте более приемлемо первое значение.

Слова Иисуса здесь представляют основную истину о спасении верой. Веровать (или иметь веру); гр. слово "истеуо" можно перевести любым образом; является главным действием христианской жизни; никакое другое действие не может быть воистину "делом Божиим", не может быть делом, желаемым Богом, и, следовательно, угодным Ему, - если ему не предшествует вера, поскольку только через веру человек входит в истинное отношение с Богом (см. Евр. 11:6). Слова Иисуса здесь параллельны увещеванию Павла и Силы к темничному стражу в Филиппах. Страж воскликнул: "Что мне делать, чтобы спастись?" Апостолы ответили: "Веруй в Господа Иисуса Христа" (Деяния 16:30, 31. 1Ин. 3:23).

Иоанна 6:30

Знамение. Гр. "семеион", это же слово переведено термином "чудеса" в ст. 26, см. стр. 208. Люди, спрашивающие Иисуса уже видели чудо в насыщении 5000 хлебом и рыбой и должны были поверить, что Он - Мессия, но поскольку Он не исполнил их ожиданий, каким в их воображении должен быть Мессия, они остались разочарованными. Теперь, когда Он начал вникать в истинное положение их сердец, и требовать, чтобы они верили, несмотря на их разочарования - они шумно требовали следующего чуда. Их позиция, что касается этого требования, подобна отмеченной в древнем иудейском комментарии на Втор. 18:19, где говорится: "Если пророк начинает пророчествовать, и представит знамение или чудо, тогда люди слушают его; но если нет, тогда люди не слушают его" (Сифре, Втор. 18:19 - 177а, цитировано в Штарк и Биллербек - комментарий на Новый Завет т. 1 727 стр.).

Мы... поверили Тебе. Гр. "пистеузомен зои". Это заявление находится в резком контрасте с увещеванием в ст. 29 - "чтобы вы веровали в Того", Кого Бог послал. Иисус заявил, что они должны верить в Него; иудеи в ответ потребовали совершить чудо, чтобы они могли верить Ему, т. е. верить тому, что Он сказал им. Ещё раз они упустили возможность осознать, что спасение заключается не в простом согласии ума, но что более важно - в союзе через веру с Божественной личностью.

Иоанна 6:31

Манна. См. на Исх. 16:15. Древний иудейский комментарий на Еккл. 1:9 заявляет о Мессии: "как первый избавитель" (Моисей) вызвал падение манны, так последний Избавитель Мессия также вызовет (Мидраш Раббах, в издании Санкина стр. 33). Хотя это заявление, по крайней мере в настоящем его виде, восходит только к четвёртому столетию, кажется, что оно отражает более раннее предание, которое очевидно было в мыслях иудеев, которые спорили с Иисусом в Капернауме. Так во второй книге Варуха 28:8 сказано: "И это произойдёт именно в то время, (когда Мессия начнёт открываться) что сокровенная манна снова падёт с высоты, и они будут кушать её в те годы, ибо они суть те, которые придут к концу времени. "Иисус лишь недавно насытил народ чудесным хлебом, но, сомневаясь в Нём как Мессии, они теперь заявили, что Моисей сделал ещё большее чудо, даровав им "хлеб с неба". Кроме того, они, очевидно, подразумевали, что истинный Мессия должен повторить чудо, сделанное Моисеем; но согласно их взгляду, Иисус не низвёл хлеб с неба, но просто лишь умножил ячменные хлеба и рыбки, которые уже были в руках. Согласно их рассуждения, если Иисус был истинным Мессией, Он, по крайней мере, должен совершить такое же великое чудо, как сделал, согласно их веры Моисей.

Дал. Эти слова, точно в их виде не обнаружены ни в подлиннике Ветхого Завета, ни в переводе 70-ти. Кажется, они взяты в свободном изложении из Псалма 77:24, а также из книги Неемии 9:15. В каждом из этих мест отмечен факт, что Бог, а не Моисей дал им манну.

Иоанна 6:32

Истинно, истинно. См. на Мф. 5:18. Ин. 1:51.

Не Моисей дал вам. Очевидно, иудеи верили, что дар манны ниспослал Моисей (см. на ст. 31). Ответ Иисуса был понят некоторыми как отрицание этого взгляда и утверждением истины, что манна "хлеб с неба" в действительности снизошла от Бога. Другие поняли, что Иисус не затрагивал вопроса или Моисей низвёл манну с неба, но скорее - как провозгласившего, что манна, как физическая пища в действительности не была "хлебом с неба" в духовном смысле, и таким образом не была "истинным хлебом с небес". Это будет здравым и благоразумным понять, что Иисус в данном случае провозгласил обе эти истины: что Бог, а не Моисей даровал физическую манну, и что истинный хлеб с небес надо рассматривать как духовный, а не материальный дар.

Даёт. Применение в этом месте в гр. подлиннике настоящего времени подчёркивает факт, что дар Божий был простёрт к ним в это же самое время в лице Того, Кто стоял перед ними.

Иоанна 6:33

Сходит. Форма глагола в гр. языке подразумевает непрерывное действие. Эти слова говорят о пришествии Иисуса в этот мир, как вечный факт (см. на контраст в ст. 38, 41). До этого места иудеи помышляли об Иисусе, как подателе хлеба. Теперь Он начал говорить о Себе, как самом Хлебе, хотя в этом месте в гр. подлиннике заявление можно применить или к хлебу, или ко Христу. Что иудеи поняли Иисуса, указывающего на Хлеб, Который сходит с небес - ясно из их ответа в ст. 34. В это же самое время мышление иудеев не было готово вполне к духовному понятию.

Жизнь. "Зое" - см. на 1:4. 8:51. 10:10. Как физический хлеб поддерживает физическую жизнь, так Христос - "Хлеб Божий... Который сходит с небес" является источником духовной жизни (Ин. 6:34).

Иоанна 6:34

Подавай нам всегда. Этой просьбой иудеи показали, что они не поняли применения, заключённого в 33 стихе, что Сам Иисус был Хлебом, сошедшим с небес. Они всё ещё видели в Нём Того, Кто дал им обычный хлеб. В такой же мере, как самарянка просила воды, могущей навсегда утолить её жажду, чтобы не иметь нужды приходить за ней снова (4:15), так теперь иудеи просили о непрерывном снабжении хлебом. Моисей, согласно их понятия, снабжал Израиль небесным хлебом на протяжении 40 лет; конечно, если Иисус был истинным Мессией, Он должен совершить ещё большее чудо - снабжать их хлебом всегда (см. на ст. 31, 32).

Иоанна 6:35

Я есмь Хлеб. Теперь Иисуса ясно заявил о Себе, что Он является небесным Хлебом, о котором Он прежде высказывался. В этом рассуждении Он три раза повторил это заявление о Самом Себе (ст. 41, 48, 51).

Приходящий. Гр. "хо ерчоменос", буквально "тот, кто приходит". Гр. форма глагола не подразумевает приход ко Христу только однажды, но постоянную привычку жизни. В данном случае выражение "приходящий ко Мне" становится очень ясным в параллели с "верующим в Того", ибо приход ко Христу совершается только через веру (см. на ст. 29). Как приход ко Христу, так и вера - суть "дела Божии".

Не будет алкать. Слова Иисуса находятся в резком контрасте со словами, обнаруженными в неканонической книге Екклесиаста (книга, известная иудеям Его времени), где мудрость заявляет: "кушающие Меня опять будут алкать и пьющие Меня, будут снова жаждать" (Еккл. 24:21).

Иоанна 6:37

Всё. Гр. "пан", прилагательное среднего рода и таким образом может быть понято в наиболее широком значении. Иисус здесь выразил истину, что всё буквально - Его сила и авторитет, Его ежедневный хлеб, Его последователи были даны Ему Его Отцом. Он заявил: "Я ничего не могу творить Сам от Себя" (5:30, см. на 6:11). Этот стих нельзя рассматривать как отмечающий, что Бог избрал определённых лиц ко спасению и что они неизбежно придут ко Христу и будут спасены (см. на ст. 40). Скорее всего, этот стих является провозглашением в самом широком смысле взаимоотношения Иисуса с Отцом, отношения совершенного подчинения, абсолютной зависимости и полного доверия, что всё, что Бог желает для Него - с уверенностью исполнится.

Приходящего ко Мне. Вторая половина этого стиха является особым применением всеобщей истины, изложенной в первой части стиха. Только посредством любви Божией, предложенной милостиво, грешник может придти к Иисусу и через Него к Отцу.

Не изгоню вон. Пример образа речи, известный как "литотес" - приуменьшённое определение с целью подчёркивания, этими словами Иисус хотел выразить, что Он сердечно примет каждого, кто придёт к Нему.

Примечание. "Литотес" означает:

а) оборот речи, обратный гиперболе - приуменьшение. Например: "лошадь величиной с кошку".

б) замена какого-либо выражения другим, поставленным в отрицательной форме. Например: вместо "согласен" говорят "не возражаю" (Словарь иностранных слов стр. 407).

Иоанна 6:38

Я сошёл. В гр. языке время указывает на особое законченное действие и также на рассматривание существующих результатов этого действия. В ст. 38 указывается на воплощение как на вечный факт; здесь с точки зрения особого события рождения Иисуса в сердце человечества и на результат этого события, как они видны в Его служении и постоянном присутствии (см. на ст. 33, 41).

Волю Мою. Полное подчинение Иисуса Своему Отцу является гарантией для верующего, что всё, что Иисус совершает для него, имеет свой источник в любящем сердце Бога. Слова Христа здесь ясно вскрывают неверное мнение, что Бог гневается на человека и что спасение для грешников имеет своё основание в умиротворении Христом гнева Отца. Скорее жизнь служения и жертвенная смерть Иисуса Христа вместо человека являются выражением любви Его Отца.

Иоанна 6:39

Отца. Очевидность самого текста свидетельствует - за опущение этого слова, и чтение: "Воля же Пославшего Меня... есть та". Независимо от того, было ли или не было это слово в оригинальном тексте, ссылка, конечно, относится к Отцу.

Всё. Гр. "пан" (см. на ст. 37). Что этот стих нельзя подразумевать, как отмечающий, что человек однажды принявший Христа, неизбежно принадлежит Ему навсегда, - ясно из таких мест, как Лк. 9:62. Ин. 15:9. Евр. 6:4-6. Этот стих не выражает в себе также учения о предопределении в смысле, что Божье избрание человека от вечности является решающим фактором в спасении одного человека и в осуждении другого (см. на 6:40). Скорее это выражение полного доверия Иисуса к Своему Отцу (см. на 3:17-20).

Всё... воскресит. Гр. "анастезо ауто". Как и в предыдущей части главы, так и здесь "всё" отражено в среднем роде, включая не только людей, но и всё данное Христу Отцом. В ст. 37 Иисус заявил, что воля Отца заключается в том, что всё должно придти к Нему. Теперь Он ведёт эту мысль дальше, чтобы заверить, что воля Божия в этом отношении простирается к "последнему дню". Здесь Иисус взирает вперёд на "конец", когда Он предаст царство Богу и Отцу (1Кор. 15:24); когда каждое создание во вселенной провозгласит: "Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь и слава и держава во веки веков" (Отк. 5:13).

Иоанна 6:40

Пославшего Меня. Очевидность самого текста склонна к чтению "воля Моего Отца", скорее, чем "воля Пославшего Меня". Здесь Иисус снова подтверждает заявление, высказанное Им в ст. 37, что воля Отца заключается в спасении. Теперь Он ясно заявляет, что Отец не только желает, чтобы грешники пришли ко Христу, но чтобы Его намерение простёрлось к завершению плана спасения во время воскресения.

Всякий. Гр. "пас", прилагательное мужского рода, отмечающее личность, в противоположность гр. слову "пан" - "всё" в ст. 37, 39. Как и в ст. 37 прежде всего излагается общая истина и затем следует особое применение этой истины в случае человека, который приходит ко Христу, так и в ст. 39 излагается та же общая истина, но в ещё более широком смысле, а в ст. 40 применение этой истины к особому случаю каждого, кто видит Иисуса и верит в Него. Уверенность Отца, что Его Сын, в конце концов, примет всё, принадлежащее Ему, предусматривает гарантию, что всякий человек, который верит в Сына, будет воскрешён через Него, когда Он, в конечном счете, потребует принадлежащее Ему.

Видящий Сына. Конечно, это не означает, что только те, которые видели Иисуса во плоти, будут иметь участие в воскресении. Слово "видящий" подразумевает здесь духовное зрение, созерцание глазами веры как отмечено следующим словом "верующий" (см. 12:45).

Верующий. Как в ст. 35 Иисус здесь снова заявляет о выдающемся значении веры в Него лично. Это подчёркивание о вере ясно показывает, что недостаточно только согласия с истиной нашего ума; те, которые будут иметь участие в воскресении праведных - суть те, которые верят, которые имеют веру действующую вне границ их естественных чувств, т. е. превосходящую все их естественные чувства.

Жизнь вечную. См. на 8:51. 10:10. 1Ин. 5:12. Ср. ЖВ 338.

Воскрешу. Как контраст с подобным местом в ст. 39 это заявление замечательно своим дополнением "воскрешу его", подчёркивая скорее личность мужского рода, чем среднего, как в ст. 39. Здесь Христос таким особым образом говорит о праведных, которые воскреснут из их могил, ввиду факта, что всё, на что заявляет свои права Христос, в конечном счёте будет принадлежать Ему. Это место выделяется также и подчёркнутым положением местоимения "Я". Смысл провозглашение Иисуса суть: "Я именно, Я воскрешу". Поскольку единственным посредником между Богом и человеком является Христос, и Он же спас человека от греха, посему Ему принадлежит право воскресить человека в последний день (см. 5:25-27).

Иоанна 6:41

Сшедший. Гр. "хо катабас". Здесь сошествие Христа с небес на землю с точки зрения Его воплощения (см. на 3:13. 6:33, 38). Не признавая Иисуса как действительного Сына Божия, иудеи возбуждались мыслью высказанной в Его заявлении, что Он сошёл с небес.

Иоанна 6:42

Сын Иосифов. Слова этого стиха, очевидно, отражают арамейское "Иешуа бар Йосеф" - "Иисус Сын Иосифов", имя, посредством которого Иисус был известен среди своих соседей. Для них мысль, что Он был Сыном Иосифа и Марии, которых они знали, совершенно исключала возможность признать за Ним небесное происхождение.

Я сшёл. Буквально "Я пришёл" (см. на ст. 38).

Иоанна 6:43

Не ропщите. Примечательно, что Иисус не пытался объяснить тайну Своего рождения и Своего Божественного происхождения. Скорее всего, Он сразу же обратил их внимание на духовную проблему, которая находилась вне ложного понимания иудеями без Его слов. Ропот не мог привести их к более ясному пониманию этого вопроса.

Иоанна 6:44

Если не привлечёт его Отец. Существенно спасение - это дело Божие, а не человека. Человек может придти к Богу, по своей свободной воле, но его приход возможен только ввиду факта, что Бог привлечёт Его Своей любовью (см. на Иер. 31:3).

И воскрешу его. См. на ст. 40.

Иоанна 6:45

Пророков. Это слово очевидно применено в особом смысле, чтобы указать на пророческий раздел ветхозаветного подлинника Библии, который уже так назывался во дни Иисуса (см. Лк. 24:44. Деяния 7:42. 13:40. т. 1 стр. 37, ср. Пролог к книге Екклесиаста).

Будут все научены. Это цитирование взято из Исаии 54:13, но не следуя точно ни традиционному еврейскому тексту, ни переводу 70-ти, который можно перевести: "И все твои дети будут научены Богом". В настоящем месте оно, вероятно, было приспособлено соответственно контексту. Древние иудейские толкователи понимали это место в книге пророка Исаии, как пророческое дело Бога в то время, когда придёт Мессия. Их истолкования гласят: "Бог сказал Аврааму: "Ты научи твоих детей закону в этом мире, а в будущем мире Я научу их закону в Моей славе, как сказано: "И все твои сыновья будут учениками Иеговы" (Из Тангума Б. Цитировано в Штрак и Биллербек - комментарии на Новый Завет т. 4 стр. 919). Если такое понимание было общепринятым в дни Иисуса, его применение к этому месту Писания предстало перед слушателями как мессианское и сделало ясным Его заключение, что все наученные Отцом, придут к Нему.