Верующие очень часто спрашивают безбожников: «Если бы не было бога, то каким образом могла бы возникнуть у всех народов вера в существование бога, в существование сверхъестественного мира. Если вера в бога существует, и притом существует у большинства людей, значит есть бог, который и научил людей веровать, молиться, т.е. дал им ту или другую религию».
Безбожник не должен оставлять без ответа такие вопросы: он должен объяснить, каким образом, несмотря на то, что бога не существует, могла возникнуть вера в него. Чтобы иметь возможность ответить на этот вопрос, безбожник должен знать, каким путем впервые у людей зародилась религия. Он должен уметь показать земные корни религиозных верований.
В этой главе будет рассказано о том, каким образом впервые появилась у людей вера в бога, которая иначе называется религией. Причем мы будем говорить не о какой-либо отдельной религии, например, христианской или иудейской, а о религии вообще, о самой древней религии, существовавшей у людей тогда, когда еще не было ни христиан, ни иудеев, когда еще не существовало даже самого представления о едином боге.
Но прежде чем рассуждать о религии и ее происхождении, необходимо определить, что такое религия. Обыкновенно религией называется вера в бога. Однако такое определение религии будет недостаточно полным. Многие религиозные люди веруют еще в существование ангелов, святых угодников, чертей и других сверхъестественных существ. Поэтому можно сказать, что религией называется вера в существование сверхъестественного мира. Это самый основной признак религии. Многие верующие, однако, скажут, что для них главное в религии не вера, а молитва, богослужение, таинства, обряды, что это самая важная часть религии. Такое утверждение будет неправильным. Некоторые сектанты, например, духоборы, не признают таинств, не имеют строго установленного богослужения. Однако религия у них есть, в существование бога, ангелов, злых духов они верят. Значит, обряды не есть главное в религии. Не будут согласны с тем, что религия есть прежде всего вера в сверхъестественное, также толстовцы. Некоторые из них считают религию не верой в существование сверхъестественного мира, а учением о том, как жить. При этом они ссылаются на учение Толстого, признанного потом многими сектантами за своего учителя. Много туманных слов наговорил Толстой о религии, но все же вера в существование сверхъестественного мира является основой его учения, хотя скрыта она часто под мало понятными словами, как, напр., «бесконечная жизнь», «бесконечность» и др.
Наука установила, что религия возникла в глубокой древности. В глубокой древности люди, как это мы выяснили в главе о происхождении человека, жили совсем не так, как в настоящее время. Они были ближе к животному состоянию. У человека еще не было развитой техники, он не знал еще письменности, науки, искусства, был слабым, беспомощным существом. Вот в это отдаленнейшее от нас время у человека зародилась религия. По этому поводу верующие часто задают такой вопрос: «Вы говорите, что религия возникла в такие времена, когда письменности не было? Но каким же путем наука может раскрыть эту тайну, когда время возникновения религии относится к глубочайшей древности?» Поэтому для безбожника очень важно знать и уметь показать, каким путем ученые исследуют древнейшие времена истории человечества.
Богатейший материал по истории первобытной религии даст нам археология – наука о древностях. Учеными археологами собраны и изучены дошедшие до нас орудия труда, украшения, предметы обихода первобытного человека. Вероятно, многие слышали, что под почвою в земле иногда находят каменные топоры, каменные наконечники копий и стрел, костяные шила, скребки, ножи. Все эти орудия теперь вышли из употребления. Но когда-то они были единственными орудиями человека. Находят еще погребения древних людей (рис. 50). По этим погребениям можно узнать, какие у них существовали религиозные обряды. В некоторых местах, по берегам морей ученые открыли большие кучи раковин, рыбных костей, обломков каменных орудий и других отбросов. Здесь жили когда-то древние люди. От них остались эти кучи мусора – кухонные остатки. Внимательно изучая их, ученые узнают, чем питались древние люди, за какой дичью они охотились, как жили. Все это дает нам богатейший материал для изучения вопроса о возникновении первых религиозных верований. Однако одних данных археологии еще недостаточно, чтобы узнать, как появилась религия. Археология дает нам сведения об орудиях труда первобытного человека, орудиях охоты, воспроизводит до некоторой степени технику первобытного общества, а ведь мы желаем узнать, как он мыслил, как он пришел к мысли о существовании сверхъестественного мира. Поэтому если бы мы располагали только сведениями о первобытной культуре человека, то еще очень трудно было бы чисто умозрительным путем восстановить, как на основе этой первобытной культуры возникает религия, возникает религиозное мировоззрение. И тут на помощь археологическим данным приходят данные науки об отсталых народностях – этнологии. Как известно, в настоящее время продолжают сохраняться отставшие в своем общем развитии народности – австралийцы, огнеземельцы, некоторые племена Южной Америки, и многие другие.
Рис. 50. Скелеты двух представителей каменного века, найденные в так называемой «детской пещере».
Австралийцы живут в диких степях Австралии. В настоящее время их почти всех истребила захватившая Австралию английская буржуазия. Но несколько десятков лет тому назад австралийцев было сравнительно много. Употребляли они, как и древние люди, только каменные орудия, не имели домов, добывали средства к жизни охотой и собиранием диких Плодов. Жили небольшими племенами. Одним словом, жили так, как жили люди в глубокой древности. Они как бы застыли на относительно первобытном уровне развития. Изучая их технику, производственные отношения, общественное устройство и умственное развитие, мы можем воссоздавать картину жизни первобытного человечества. Мы можем, таким образом, пролить свет на вопрос о возникновении первобытной религии. Кроме археологических и этнологических данных, мы еще располагаем целым рядом других возможностей при исследовании истории первобытной религии. Например, возможно использовать с этою целью историю языка. Говорить мы, как известно, учимся у своих родителей, те, в свою очередь, научились говорить от более старшего поколения. Таким образом, язык имеет свою длинную историю. Существует наука о языке, которая устанавливает законы развития человеческого языка. В нашем языке хранятся следы далекого прошлого. Возьмем, например, то же слово – «бог». Исследование показывает, что это слово произошло от древнего слова – «бгага», которое у древних народов Ирана означало «богатство», «удачу». Отсюда мы можем сделать вывод, что слово «бог» могло возникнуть только тогда, когда появилось какое-то богатство, которое и дало повод к возникновению слова «бог». Но богатства не могло быть в первобытном обществе потому, что первобытный человек не мог накоплять богатства даже в виде продуктов или одежды, не говоря уже о том, что у него не было денег. Поэтому мы и делаем такой вывод, что слово «бог» – позднейшего происхождения. Оно появляется на той ступени развития, когда появляется возможность сосредоточить богатство в руках отдельных лиц. Этот пример показывает, что мы не только путем раскопок, путем изучения отсталых народов, но и пользуясь данными языкознания, можем установить происхождение весьма древних религиозных верований. Затем мы располагаем богатейшим запасом пережитков, относящихся к первым ступеням развития человеческого общества: в народных песнях, поговорках, пословицах, сказках, былинах, которые возникли в тот период, когда еще не было письменности, которые передавались от поколения к поколению по наследству. Вы, вероятно, знаете, что в глухих деревнях до сего времени сохранились рассказчики былин. Эти былины сохраняют следы далекого прошлого человечества. Например, у северных народностей существует легенда о «великой лоси». По этой легенде «великая лось» обладала двумя огромными клыками, а вместо носа у нее имелась большая рука. Очевидно, это животное было похоже на, слона. На севере слонов не водится, а легенда существует. Эта легенда возникла в тот отдаленнейший период, когда на севере водились предки слонов, так называемые мамонты. И вот, первобытный человек охотился на них и складывал эти легенды, которые и сохранились до нашего времени под видом легенды о «Великой лоси».
Таким образом, мы имеем много способов, при помощи которых можно узнать о происхождении и развитии религиозных верований. Поэтому, когда верующие задают вопрос: каким же путем вы можете убедительно показать, как возникла религия, если ее возникновение относится к древнейшему времени, – мы указываем способы научного исследования истории первобытных верований. Конечно, каждый отдельный способ, взятый порознь, принесет мало пользы. Выше было сказано, что на основе одних археологических данных чрезвычайно трудно сказать, как возникла религия. Правда, археология дает бесспорные данные о технике первобытного человека, но они недостаточны. Когда мы пользуемся данными этнологии, мы имеем дело с живым человеком, мы получаем большое количество сведений, но нужно заметить, что эти сведения менее достоверны, чем сведения археологические, потому что современные отсталые народности живут рядом с соседями более высокого культурного уровня. Влияние более высокой культуры должно было как-то отразиться на культуре более отсталой. Поэтому говорить, что первобытный человек был таким, как современный австралиец, можно только с известной оговоркой, и пользоваться данными этнологии с осторожностью. Но, соединяя все эти способы вместе, проверяя один из них другим, наука имеет возможность довольно точно установить, как жили люди в глубокой древности, какая у них была религия и как она появилась.
Жизнь первобытных людей, как это выяснено наукой, во многом отличалась от жизни современных народов. Несколько сотен тысяч лет тому назад люди не имели никакого представления о машинах, двигателях, фабриках, пароходах, железных дорогах. Даже самых простых земледельческих орудий они еще не знали.
Люди тогда не умели пахать землю. Не было у них ни сохи, ни бороны. Не знали еще они прирученных животных. Питались всем, что попадется под руку: собирали дикие плоды, охотились за мелкими животными. Больших же зверей боялись, так как не было у них хорошего оружия. Орудовали больше дубиною или каменными топорами и стрелами. Подыщут хороший, твердый камень, чаще всего кремень, отобьют его аккуратно, наточат, привяжут к палке – вот и топор готов. Что можно сделать таким топором? Голову иному зверю можно разбить, но хаты им не построишь. Поэтому жили тогда люди совсем без домов, в шалашах или пещерах. Одежды никакой не имели, кроме сыромятных шкур, накинутых на тело шерстью вверх. А в теплых странах совсем без одежды обходились. Большим домашним скарбом не обзаводились, потому что на себе его не потащишь, а на одном месте стоять долго первобытным людям не приходилось. Много ли грибов наищешь, не сходя с одного места? Много ли дичи убьешь в одной и той же роще? Так и бродили древние люди с места на место в поисках пищи небольшими группами. Большому количеству людей и нельзя было собираться на одном месте – дичи и плодов нехватало бы. Если группа увеличивалась в размерах, приходилось разделяться и итти на новые места. В это очень давнее время первобытные люди совсем не имели никакой религии.
Даже до настоящего времени сохранились такие первобытные народы, которые еще не имеют религии.
На границе Индийского и Тихого океанов лежит большой остров Суматра. Находится он в самой жаркой полосе земного шара и поэтому имеет роскошную южную, или, как говорят, тропическую растительность. В дремучих лесах этого острова обитает одно очень дикое племя «кубу». Кубу чуть ли не подлинные первобытные люди, настолько они отстали в своем развитии от других народов. И вот исследовавшие их ученые пришли к выводу, что кубу еще не имеют никакой религии. Она у них еще не зародилась.
Леса, в которых живут кубу, только по внешности роскошны, в действительности же они очень скудный источник пропитания. Деревья приносят много плодов, но большинство из них несъедобно. Внизу же, под деревьями, царит вечный полумрак – настолько густа растительность. Так и живут дикие кубу в этих чащах, в вечном полумраке, отрезанные непроходимыми зарослями от всего остального мира. Беспрестанно бродят они с места на место в поисках пищи и созревших лесных плодов. Кубу питаются плодами, ягодами, корнями, клубнями. Едят ящериц, гусениц, лягушек и личинки различных жуков. Даже охота на животных играет для них малую роль, так как для охоты у них нет подходящего оружия. Единственное орудие, которое они имеют, – это палка с острым концом для выкапывания корней и клубней. Единственное же оружие – деревянное копье с деревянным же наконечником. Даже каменных орудий они не имеют. Кубу не умеют добывать огонь и вареную пищу едят с большой неохотой. Одежды совсем не имеют и не знают, как обрабатывать звериные шкуры. Постоянного жилища у них нет. Где застанет их ночь, там сплетают они из веток нечто вроде шалаша. Иногда приютом служит дупло большого дерева.
Соответственно с этим уровень умственного развития кубу необыкновенно низок. Например, даже название дней недели и месяцев им неизвестны. Счета времени у них никакого нет. Язык имеет очень мало слов. Основные черты их характера – необычайная пугливость и недоверчивость.
Знакомившиеся с их жизнью ученые особенно старательно пытались выяснить, имеется ли у кубу хотя бы зародыш религии – вера в духов, в загробное существование. Ученый Фольц, например, вел с ними с этой целью беседы, ставил различные вопросы и не открыл у них даже намека на религию.
Кубу также не имеют никаких религиозных обрядов. При рождении не справляют никаких церемоний. Умерших не хоронят, а быстро покидают ту стоянку, где произошла, смерть. Какой вывод можно сделать из всего этого? Все сказанное подтверждает, что религия не всегда существовала, что она когда-то зародилась, раз имеются такие народы, как кубу, не имеющие никакой религии.
Каким же образом появляется вера в душу и в загробное существование? Нужно заметить, что мы сейчас приступаем к самому важному вопросу зарождения религии. Из веры в душу возникло поклонение душам умерших предков (религия предков), поклонение силам природы и все прочие формы религии.
По учению какой угодно религии душа продолжает существовать и после смерти человека.
Мы уже в предыдущих беседах узнали, что никакой души не существует, и вот, несмотря на это, по религиозному учению выходит, что душа существует, что она может жить даже после уничтожения организма. Попы уверяют, что только после гибели «бренного тела» начнется истинная жизнь. Только тогда, когда у трупа провалятся глаза, человек будет наслаждаться райскими картинами, когда расползутся ушные раковины, он будет слышать ангельское пение.
Однако первобытные дикари не обладали современным научным знанием о деятельности нервной системы. Первоначально смерть не вызывала у них никаких размышлений о том, что тут произошло. Когда у кубу проф. Фольц спросил, почему мертвый человек не может ходить, кубу пожимали плечами. Для них этот вопрос непонятен. Они могут только сказать, что мертвый человек не ходит, а почему, – они и не думают. Им некогда размышлять о смерти, так как вся тих жизнь заполнена беспрерывными поисками пищи.
Рис. 51. Вера в душу в древнем мире – греков. Душа в виде птицы вылетает из человека, пронзенного копьем.
Первоначально первобытный человек даже не представлял, что должен обязательно умереть. Смерть была редким явлением в той небольшой группе людей, которую представляла собой первобытная бродячая орда. Особенно редко приходилось им видеть умершего естественной смертью, так как в небольшой группе дикарей в несколько десятков человек почти не бывает умирающих естественной смертью. Поэтому такая смерть им кажется необычайным явлением. В Южной Америке сохранилось, например, дикое племя «бакаири». Они говорили постившим их путешественникам, что умирать для них вовсе не обязательно. Они могут умереть случайно, на охоте, но чтобы смертью оканчивалась жизнь каждого, они этого не знают. Итак, древние люди, подобно племени кубу, не имеют еще веры в загробную жизнь. Было время, когда у них не было никакого представления о душе, о смерти, о мире сверхъестественном, они были безрелигиозниками.
Первобытные люди с трудом даже понимали, что человек умер и больше никогда не станет живым. Ведь и в настоящее время иногда с трудом можно установить, наступила ли смерть. Часто зовут врача для этой цели. В древнюю же пору первобытные люди всякий глубокий обморок принимали за смерть. Ударили, например, человека дубиной по голове. он перестал двигаться, но прошел небольшой промежуток времени, он опять зашевелился. Для дикаря трудно понять: где сон, где обморок, где смерть.
Понимание затруднялось еще тем, что больных и ослабевших первоначально бросали, так как нести на себе во время постоянных переходов не могли, рабочего же скота не было. Кубу, например, в страхе разбегаются от тяжело больных и умирающих, бросая их на произвол судьбы. Да и нельзя о них заботиться, так как-пищи хватает только на здоровых.
Но постепенно люди узнали, что смерть не то, что глубокий обморок или тяжелая болезнь. Помогло тут то обстоятельство, что постепенно положение древних людей изменилось к лучшему. Появились у них хорошие каменные орудия. Охота сделалась более удачной. Появился досуг. Не так часто уже приходилось переходить с места на место и гоняться за добычей. Развивалась оседлость. Раньше продуктов хватало только для здоровых, теперь же появился излишек. Больных и стариков перестали бросать на произвол судьбы, а стали прикармливать их. Стали присматриваться к явлениям смерти. Многие века протекли, пока освоились с явлением смерти и смогли безошибочно определять, когда наступает смерть.
В конце концов было установлено, что мертвый делается неподвижным. Дыхание у него прекращается, тело холодеет и костенеет. Если больной умирает от раны, из нее выливается кровь, и после этого человек умирает. И опять долгое время прошло, прежде чем люди задались новым вопросом: почему же вместе с тем, как отлетело дыхание или вытекла кровь, человек делается мертвым? Какой ответ могли дать на этот вопрос древние люди? Ведь они не знали, как знают современные врачи, почему и как происходит смерть. Они разрешили загадку смерти по-своему, так, как могли разрешить, не обладая никакими научными знаниями о душевной деятельности человека.
На охоте, в стычке с врагом, в работе над изготовлением орудий – везде люди видели, что человек как бы «оживляет» окружающие его вещи, заставляет их двигаться. Дубина волчком вертится в ловких руках. Копье, брошенное меткой рукой, быстро стремится к цели. Но стоит только человеку оставить эти вещи, как они делаются неживыми, неподвижными. С этими явлениями люди сталкивались в своей жизни очень часто, и когда возник вопрос: почему человек умирает, – они на него ответили так: живет человек потому, что кто-то его двигает, умирает же потому, что кто-то, вместе с дыханием и теплой кровью, уходит из человеческого тела. Это оживляющее начало, то-есть то, что, по мнению древних людей, заставляет тело двигаться, так и назвали дыханием, духом или душою. Смысл этих слов одинаков.
Какие можно привести доказательства, что действительно таким образом появились первые представления о душе? Посмотрим, какое значение имеет слово «душа» у различных народов. Смысл этого слова для нас очень важен, так как в нем должны были отразиться те условия, в которых сложилось самое представление о душе. Значение слова «душа» у большинства народов вполне подтверждает наши предположения. Например, у австралийцев слово ‹душа» означает жизненную силу. Понятно почему. Этим они хотят как бы сказать, что при смерти уходит оживляющее начало. У некоторых народов слово «душа» означает тень. У нас даже имеется такое выражение: «загробная тень». Произошло это название, очевидно, таким образом. Древние заметили, что у трупа не бывает тени, то-есть она становится незаметной воледствие того, что труп лежит на земле. Они решили, что душа является тенью, которая исчезает после смерти.
Существует еще очень много доказательств, что древние люди составили представление о душе, неправильно толкуя явление смерти. Эти дикарские представления, связанные с явлением смерти, живы еще до настоящего времени. Всякий слышал такое выражение: «вышибло дух вон». В этом выражении душа отождествляется с дыханием. А в старое время люди настолько были убеждены, что дыхание это и есть душа, что даже в летописи отметили такой факт: когда умирал великий князь Василий Иванович (отец Грозного), около его постели стоял любимый его дворецкий Шигона Поджогин, «и види Шигона дух его отошедши, яко дымец мал».
Сохранились эти остатки дикарского взгляда на душевные явления также в библии. В книге бытия сказано: «И создал господь-бог человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (глава II, стих. 7). Следовательно, по библии, душа – это дыхание. Находится она, как и по представлениям многих диких племен, в крови. Вот как об этом говорит считающаяся верующими священной книга Левит: «Ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его» (глава XVII, стих. 14). Нельзя, однако, представлять себе дело так, что понятие о душе возникло в человеческом обществе вдруг, что нашелся такой мудрец, который выдумал душу и рассказал об этом всем остальным. Нет, представление о душе складывалось постепенно, из поколения в поколение. Вероятно, было много различных толкований смерти, пока, наконец, не установился однообразный взгляд у большинства народов.
После того, как у первобытных людей сложилось представление, что при смерти душа уходит из тела, возник новый вопрос: что дальше с душою делается, продолжает ли она существовать или она уничтожается? Во сне они видели умерших сородичей, даже говорили с ними и охотились. В сновидениях умершие ведут себя, как живые. Поэтому сложилось мнение, что души умерших продолжают существовать после того, как труп уничтожится и обратится в прах. Но разве первобытные люди не знали, что сновидения не есть действительность? Современные люди это хорошо знают, но у первобытного человека были совсем другие понятия о сне и сновидениях. Даже в настоящее время многие доверяют сновидениям. Гадают по снам о будущем, расстроены, когда увидят во сне нехорошее. Существуют даже книги, называемые сонниками, напечатанные в старое время проходимцами, хотевшими нажиться на невежестве темных людей. Там сочинены различные толкования снов. Есть «специалисты» по отгадыванию снов. А в библии сновидения без всяких оговорок приравнены к действительности. Патриарх Иаков будто бы видел во сне ангелов и, проснувшись, поверил, что действительно их видел. Апостол Павел во сне побывал на седьмом небе. Во времена же царицы Екатерины сновидения даже по закону приравнивались к действительности. Существовал закон, наказывающий смертною казнью всякого, кто во сне убьет царя.
Если еще не так давно сновидения ставили на равную доску с действительностью, то первобытные люди и подавно не делали различия между сновидениями и действительностью. Они были убеждены, что все то, что человек видит во сне, происходит на самом деле. Современные австралийцы часто встают утром глубоко убежденными, что они во сне охотились, воевали и занимались другими делами. Поэтому они верят, что души умерших, явившиеся им во сне, действительно продолжают жить и после смерти. Один австралиец, с которым говорил английский путешественник Гуит, следующим образом доказывал, что загробный мир существует: «Часто, когда, я сплю, я иду в далекую страну, вижу других людей, вижу даже тех, которые давно мертвы и говорю с ними». Итак, неправильно толкуя сновидения, первобытные люди пришли к мысли, что и после смерти душа продолжает существовать.
Возникшими представлениями о душе вскоре воспользовались для своих целей лекари-колдуны. Появились они в первобытном человеческом обществе вследствие необходимости ухаживать за больными и ранеными. Когда больных и раненых перестали бросать на произвол судьбы, за ними кто-то должен был ухаживать, оставаться с ними где-либо в укромном месте, так как вся орда не могла ждать, пока больной выздоровеет, и уходила на новые места. Обыкновенно наблюдать за ранеными и больными выделяли какого-либо старика, не способного к другой работе. Выделенный опекатель больных постепенно специализировался в этом деле, накоплял некоторый врачебный опыт. Из поколения в поколение опекатели накопили некоторый опыт в лечении болезней. Им стали известны лечебные свойства различных трав, ядовитые растения, лечебное действие некоторых минеральных веществ.
Рис. 52. Танцующий африканский колдун. Для большего украшения он одет в маску и обвешан причудливыми предметами.
Но больше всего они лечили колдовскими, знахарскими способами, при помощи заговоров и нашептываний. Такие колдуны имеются у всех диких племен. Имелись они и у наших предков-славян. В некоторых же глухих уголках нашей страны они сохранились и до настоящего времени. Первоначально колдуны содержались за счет тех продуктов, которые доставлялись больным и умирающим. Вместе с выздоровлением или смертью опекаемых больных прекращался приток продуктов опекателям-колдунам. Когда возникла вера в загробное существование, в жизнь души после смерти, колдуны позаботились о том, чтобы продукты не переставали поступать даже после смерти больного. Нужно не забывать, что жизнь души за гробом первобытные люди представляли себе такой же, как и жизнь человека на земле. Ведь в сновидениях они видели, что умершие ведут себя так же, как живые, – пьют, едят, охотятся. Следовательно, они и были уверены, что для души необходимо на том свете все, что нужно для живого человека, и, в первую очередь, пища.
Колдунам такие верования были на-руку. Ведь они получали продукты для «передачи» их душам умерших. Когда продуктов жертвовали мало, колдуны просили от имени душ увеличить. Если получали отказ, угрожали и запугивали. Ссориться с ними было всем остальным членам общины очень невыгодно. Рано или поздно каждый должен был обратиться к их помощи; кроме того, колдуны знали яды, могли незаметно отравить неугодного им человека. Своими преследования и вымогательством они держали членов общины в постоянном страхе. Стоит только вспомнить, какой ужас вызывают современные знахари у суеверных людей. Суеверные люди думают, что колдун может одним взглядом убить человека, навести болезнь или какую другу беду. С ним стараются не встречаться. Если даже в настоящее время знахари пользуются такой дурной славой, хотя, конечно, они не могут своим волшебством ничего сделать, то у древних людей их боялись несравненно больше.
Рис. 53. Деревянные изображения духов водянки, которые, по уврениям колдунов-шаманов, помогают от этой болезни.
Когда австралиец заболеет какой-либо болезнью, зовут колдуна. Колдун определяет, что болезнь вызвана злым духом. Лечение же состоит в том, что колдун старается «выгнать» злого духа из больного. По сие время попы и сектантские проповедники лечат этим дикарским способом, без всякой пользы, конечно, для больного.
Так постепенно, под влиянием эксплоатации со стороны жречества, души умерших в представлении людей обратились в могущественных духов, прожорливых и всегда готовых наказать не угодившего им человека. От имени этих духов колдуны-жрецы вели переговоры с верующими.
Однако не всегда колдуны действовали только угрозами и застращиваниями. Многого они могли добиться и обещаниями, тем более, что за посулами в карман, как говорится, не лезут. Обращавшихся к им за помощью они уверяли, что имеются добрые духи, которые помогают человеку, если их хорошо задобрить жертвоприношениями. Иногда, конечно, случалось, что независимо от знахарского лечения, больной выздоравливал. Тогда колдуны приписывали это выздоровление действию доброго духа.
Рис. 54. Божок сухого ветра древних вавилонян. Вавилоняне-земледельцы представляли неблагоприятные для земледелия силы природы в виде свирепых духов.
Таким образом возникли представления о злых и добрых духах. Это деление духов на добрых и злых сохранилось во всех современных религиях. У христиан, у иудеев, у мусульман и других существует вера в чертей и ангелов – злых и добрых духов. Причем современные колдуны – попы, раввины, муллы, ламы, сектантские проповедники – орудуют при помощи тех и других. Чертями, адскими муками запугивают, а ангелами и райскими блаженствами приманивают. Вера в существование души после смерти, в существование добрых и злых духов была самой древней религией, кормежка духов – самым древним богослужением, колдуны же – самыми древними попами.
Мы объяснили, как возникла самая первоначальная религия – вера в духов – анимизм, в то время, когда еще люди занимались охотой. Но человеческое общество постепенно развивалось. Люди научились обрабатывать землю и приручили некоторые породы диких животных. Появилось земледелие и скотоводство. Вместе с тем как менялось хозяйство менялось и устройство человеческого общества, а вместе с этим менялась и религия. Древняя вера в добрых и злых духов сменилась обожествлением предков, то-есть душ умерших родоначальников, патриархов, вождей, князей. Такова, например, была религия наших предков славян незадолго до появления у них христианства.
Жили тогда славяне большими семьями. Занимались главным образом земледелием. Тогда это было трудное занятие. И в настоящее время пахать не легко. Но теперь мы имеем железную соху, борону, плуг, а во многих местах их заменил уже трактор. В те же времена ничего такого и в помине не было. Пахали деревянной сохой или просто виловатым суком. Земли подходящей было мало. Все было покрыто лесом.
Расчищать землю из-под леса и пахать ее первобытной сохой – работа очень трудная. Одному и даже маленькой семье она не под силу. Поэтому жили тогда славяне большими семьями. Число членов такой семьи достигало нескольких десятков человек. Жили вместе несколько поколений: отцы, дети и внуки, племянники и племянницы. И теперь еще в глухих местах сохранились такие семьи. Во главе каждой такой семьи стоял самый старый дед – «большак». Он всем распоряжался. Указывал, когда пахать и когда сеять, разбирал семейные ссоры, наказывал провинившихся. Глава такой семьи пользовался большим почетом. Его все боялись и беспрекословно ему подчинялись. Он был единственным представителем власти.
Это почитание продолжалось даже после смерти. Славяне тогда уже верили, что у человека есть душа, которая живет после смерти. Но почет душе умершего был разный. Если умрет какой-либо младенец или даже рядовой член семьи, поговорят и забудут. Иное дело, когда умрет главный дед, глава большой семьи. Славяне верили, что даже после смерти он продолжает хозяйничать и наводить порядки. По сие время распространено поверье, что умерший хозяин приходит по ночам на двор посмотреть, все ли на месте. В те же времена в силу умершего дедушки верили все. Иной веры и не было. Дух умершего большака, считался божеством.
Этим богам-предкам молились, как теперь молятся христианскому богу и его святым, приносили им жертвы. Эти обычаи и обряды отчасти сохранились до наших времен. Кто не слыхал сказки про мельника, который мукой водяного в полночь подкармливает! Здесь мы имеем дело со старым обрядом кормежки богов-предков. Много старых религиозных обрядов в честь бога-предка исполняется до сего времени при новосельи. Еще в половине прошлого века в Пермской губернии переход на новоселье совершался обязательно ночью, когда пропоют первые петухи.
Рис. 55. Изображение духа-предка на острове Борнео.
Старуха-хозяйка накрывала стол скатертью, хозяин снимал с божницы икону, прятал ее за пазуху, подходил к голубцу и, открыв дверь в подполье, говорил домовому: «Соседушко, братанушко! Пойдем в новый дом. Как жили в старом доме хорошо и благо, так будем жить и в новом, ты люби мой скот и семейство». В других местах этот обычай справлялся немного иначе, но везде обращались к домовому с просьбой перейти в новое жилье.
Сохранился еще от времени почитания предков обычай ставить для дедушки-домового в определенный день на запечку горшок с кашей. Если дедушка забунтует, начнет выживать кого-либо из дому, – режут петуха и кровью его обмазывают углы.
Когда на Руси появилось христианство (подробнее об этом написано в конце девятого занятия), христианские попы пришли к славянам со своими богами и молитвами. Древние славянские боги им были не по сердцу. С ними и их служителями они повели упорную борьбу. Однако искоренить древние религиозные обычаи было очень трудно. Сами попы должны были сложить в конце-концов молитву «против беса хороможительствующего» и зачислить старых славянских богов в разряд чертей. Но вера в них еще живет по сие время, хотя постепенно, под влиянием поповской агитации, верующие начали считать прежнюю религию суевериями. Но по существу нет никакой коренной разницы между верой в бога и верой в духов и предков. Ведь сами попы и сектантские проповедники утверждают, что бог есть дух. Живет он в каком-то сверхъестественном духовном мире.
Ангелы же и дьяволы, в которых веруют многие люди, – это те же добрые и злые духи, в которых веровали первобытные дикари. Разница только в том, что у христиан, магометан и иудеев существует еще вера в одного главного бога-духа, а остальные – все мелкие и слабые божки. Объясняется эта разница тем, что поклонение духам, или, иначе, культ духов – вера очень древняя, поклонение же единому или, точнее, главному богу-духу – вера более молодая, появившаяся позже
Самое слово «бог» показывает, что вера в него появилась тогда, когда уже существовали богатые. У первобытных же дикарей, какие могли быть богатеи, когда каждый был «гол, как сокол» и питался «с руки да в рот». Не было тогда собственности, не было и разделения на богатых и бедных. Но со временем человеческое общество разделилось на классы. Появились угнетатели и угнетенные. Появилась власть одних людей над другими, появились цари, князья, вельможи, чиновники, полиция, жандармерия, тюрьмы. Одним словом, установился такой порядок, когда «один ходил с сошкой, а за ним семеро с ложкой», когда всякий чиновник себя царем считал… Соответственно с такими порядками на земле изменились и представления людей об устройстве неба. Люди всегда рисовали мир сверхъестественный так, как устроен мир земной.
Когда у наших предков-славян на земле были самые главные деды, патриархи, начальники больших семей, в сверхъестественном мире тогда дедушки-домовые, лешие, водяные тоже были главными богами.
Когда же вместо патриарха появились цари, соответствующим образом изменились и представления людей о небе. Теперь это уже было «царствие божие», устроенное по образу и подобию царства земного. Так как небо является отражением земли, то за земными переворотами всегда следуют небесные. Не трудно показать это. Царство небесное устроено по образу монархического царства на земле. На земле – царь земной, на небе – царь небесный. Царя до революции часто называли «земным богом», а бога и сейчас попы и сектанты зовут «небесным царем», даже есть такая молитва – «царю небесный». На иконе бога изображают в царской одежде, сидящим на троне со скипетром и державой в руках – знаками державной власти, царской власти. На голове у бога корона, которую сбросила с головы русского царя революция (рис. 56). Бог называется «господином», у него есть для поручений слуги божьи – ангелы, архангелы, серафимы, херувимы, святые угодники, мученики и святители. На земле у царей и королей тоже есть верные слуги – министры, генералы, чиновники, полицейские, жандармы. На земле к царям нельзя было добраться. Так и на небе. Между богом и верующим стоит целая туча «ходатаев» – разных святых угодников. И каждый из них имеет свою специальность. Одни больше по земледельческим делам ходатайствуют, как Николай-угодник, другие здравоохранением заведуют, как например целитель Пантелеймон. Небесные ходатаи взятки любят не меньше земных. Без «взятки» ни за что не уважат: сначала нужно молебен отслужить, свечку поставить, лампадку зажечь или на храм что пожертвовать, а потом уже просить о своих нуждах. Чиновничество при самодержавии делилось на ранги (чины). Византийская империя, откуда к нам перешла христианская вера в единого бога, имела 9 рангов, царская Россия – 14: Православная церковь устроила чиноначалия на небе по византийскому образцу: христианский бог, по учению церкви, окружен 9 чинами, то-есть рангами ангелов: ангелы, архангелы, херувимы, серафимы и другие.
Рис. 56. Греческая икона св. царицы Феодоры, женщины весьма развратного поведения, в молодости, до восшествия на престол, занимавшейся проституцией.
Самое слово «ангел» взято из канцелярского чиновнического обихода. Так назывались у византицев особые чиновники – вестники царя. Рисуют ангелов одетыми в византийскую чиновничью одежду с мечом – знаком чиновничьей власти. На земле у царя есть полиция, охранка, жандармы, подземелья, где подвергали всех врагов царя пыткам. На небе тоже есть такое место, где черти поджаривают грешников, то-есть неугодных богу людей. Нетрудно определить, кто более жесток – земной царь или небесный. Во всяком случае, на земле в охранке могли мучить только до смерти, на небе же, как уверяют попы и сектантские проповедники, всех противящихся богу будут мучить вечно. Выслужившиеся чиновники земного царя получали пожизненную пенсию. Выслужившиеся же слуги царя небесного поступают на вечное бесплатное содержание в раю. При царской власти все подданные считались рабами. В религии до сего времени сохранились эти рабские порядки. Верующие по поповской указке обращаются к богу: «мы рабы твои», становятся на колени, кланяются до земли.
Что все это значит? А это значит, что представление о несуществующем небесном царстве создалось по образцу земной монархии и отражает гнусные, рабские отношения людей на земле. Единый главный бог срисован с самодержавного земного царя. Следовательно, для появления веры в бога совсем не нужно, чтобы он существовал в действительности.
Почему же попы так старательно и с такой точностью переносили самодержавные порядки на небо? Потому, что это укрепляло старый строй, господство помещиков и капиталистов. «Разве можно бунтовать против царя и его министров, – учили попы, – когда на небе есть тоже царь и его министры». Кто из верующих осмелится бороться за свое освобождение, когда рабство угодно богу, когда все люди – рабы божии. Жандармерия запугивала трудящихся охранкой земной, попы же запугивали верующих охранкой небесной – адскими муками и чертями. Царство небесное помогало сохраняться земному царству помещиков и капиталистов.
Первобытные народы не знают деления загробного мира на рай и ад. На выработку представления о загробном мире повлияли способы погребения. Жители островов обычно представляют, что загробный мир лежит где-то за морем. Это представление развилось в связи с обычаями бросать трупы в воду. Наоборот, у американских индейцев, которые развешивают трупы на деревьях (воздушное погребение), развивается представление, что души обитают в лесах. Народы, населяющие горные местности, думают, что местожительством душ являются горные ущелья. Вместе с делением общества на классы загробный мир также подвергается разделению. Царство мертвых разделилось на два класса: в раю находятся души знатных – вождей, жрецов, а в аду души бедняков. Те и другие после смерти ту же жизнь ведут, что и на земле. Позже попы начали учить, что в рай попадут только души праведников, т.е. людей, смиренно переносящих угнетение, в ад же попадут души грешников. Грешниками попы считают непослушных людей, всех, кто осмеливается ослушаться поповских приказаний, кто нарушает религиозные заповеди о смирении и любви к врагам. Учение о загробных мучениях являлось в руках попов могущественным средством устрашать верующих и делать их покорными слугами эксплоататорского строя.
Итак, всякая религия есть вера в сверхъестественный мир духов. Было время, когда никакой религии не было. До настоящего времени сохранились племена, не имеющие никакой религии. Религия же возникла в глубокой древности, появилась она первоначально в форме веры в души умерших людей. Потом этим душам или духам начали поклоняться. Поклонение духам усиленно поддерживалось колдунами и старейшинами. С образованием царств на земле с царями во главе у людей сложилась и вера в единого бога – «царя небесного». Вера в сверхъестественный мир духов, в какой бы форме она ни была, – в форме ли обожествления предков или в форме поклонения единому богу, всегда служила орудием угнетения. До революции вера в небесное царство служила средством укрепления власти помещиков и капиталистов. В настоящее время попы и сектантские проповедники также тянут к старому, капиталистическому, помещичьему строю. Они запугивают вступающих в колхозы наказанием от бога и адскими муками, распространяют про колхозников самые вздорные слухи. Поэтому нужно разоблачать поповскую ложь о существовали сверхъестественного мира, рая и ада. Вера в бога – темное наследство от старого мира, от этого наследства необходимо избавиться, чтобы оно не мешало строить социализм.