Теперь, когда мы уже знаем, как возникла вера в бога, когда мы выяснили, что все религии в человеческом обществе являются орудием эксплоататорских классов, мы можем заняться выяснением вопросов: жил ли христос и как возникло христианство.
В качестве доказательства, что христос будто бы действительно жил, церковь ссылается прежде всего на так называемые евангелия. Евангелия – это четыре книги, о которых церковь утверждает, что они написаны – Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, людьми якобы хорошо знавшими христа. Однако теперь учеными доказано, что Матфей, Марк, Лука и Иоанн – выдуманные лица. Настоящих составителей евангелий было значительно больше, и составлялись и переделывались эти книги целых три столетия, прежде чем в конце IV века (на так называемом втором вселенском соборе) приобрели окончательно свою нынешнюю форму. Целые столетия отделяют людей, действительно писавших и редактировавших евангелия, от того времени, о котором они говорят и за современников которого они себя выдают. Это уж одно обстоятельство ставит под подозрение достоверность евангелий. Но и помимо него, можно ли серьезно верить таким книгам, которые выдают за подлинные факты различные сказки, вроде, например, того, что голубь, войдя во чрево (живот) женщины, может обратиться в младенца, что пятью рыбами можно накормить досыта несколько тысяч человек, что мертвые могут вставать и проч. Кроме того, в евангелиях имеется много противоречий, то-есть одни евангелия говорят о христе одно, другие евангелия об этом пишут по-другому. Противоречий много даже между различными частями каждого из евангелий, взятого в отдельности. Можно сказать, евангелий сами опровергают друг друга.
Возьмем, например, вопрос о происхождении христа. Два евангелия–– Матфей (глава. I) и Лука (глава III) – считают, что он – царской семьи, потомок иудейского царя Давида, и дают даже подробные родословные. Евангелие же от Марка говорит о нем, напротив, как о человеке без рода и племени, о прошлом которого ничего не известно. Четвертое же из евангелий – Иоанна – в главе I говорит о нем, как о принявшем человеческий образ боге. Какое же из этих четырех евангелий говорит правду? Такие же расхождения между евангелиями получаются, если сопоставить между собой родословные христа, приводимые у Матфея (глава I) и Луки (глава III); (чтобы не усложнять списка, мы берем только 10 ближайших поколений).
Ниже приведен список соответствия родословной христа по евангелиям от Матфея (гл. I) и Луки (гл. II):
Счет идет по восходящей линии.
1. Иосиф – Иосиф.
2. Иаков – Илий
3. Матфан – Матфат
4. Влеазар – Левий
5. Емуд – Мелхий
6. Ахим – Ианнай
7. Садок – Иосиф
8. Азор – Матфий
9. Елиаким – Амос
10. Авиуд – Наум
Обратите внимание на эти имена, начиная со второго. Что общего тут между двумя евангелиями? Какому из них верить? Ведь оба они об одном и том же пишут: о родословной, о предках христа. Не могло же у него быть двух родословных? Церковь учит, что евангелия писались боговдохновенными людьми. Но как же, спросим мы, тогда может получиться подобная несогласованность? Выходит, что дух святой, диктуя Луке, уже забыл, что диктовал Матфею и Марку.
То же самое можно подметить в евангельских рассказах о месте рождения, детстве и жизни христа. Так, по одним евангелиям выходит, что Иисус родился в маленьком городке Вифлееме, по соседству с Иерусалимом. В других же евангелиях Иисус сам называет себя природным жителем Назарета (Марк, глава 4, стих 1). Недостоверность всех этих указаний в евангелиях увеличивается еще и тем, что Назарета 1900 лет тому назад, то-есть в то время, к которому церковь приурочивает жизнь христа, вовсе не было (смотри дальше). Этот город возник много позднее.
Как противоречивы в евангелиях рассказы жизни Иисуса, так же противоречиво приписываемое ему учение. В одних местах евангелий говорится, что он учит непротивлению злу, любви, всепрощению, в других он сам говорит, что принес на землю не мир, а меч. Кому верить: учил ли христос любви, принес ли он мир на землю или меч? В евангелиях здесь опять противоречие.
Незнание евангелистами Палестины, такой, какой она была 1900 лет назад, видно и из того, что они упоминают в числе городов этой страны такие, которых там в то время еще и не было. Таков, например, город Назарет. Этот город был построен впоследствии, когда христианство стало уже господствующей религией. Сохранился список палестинских городов, существовавших 1900 лет назад, составленный одним тогдашним еврейским писателем Иосифом Флавием. В этом списке Назарета нет. В действительности тут, повидимому, произошла вот какая история, введшая в заблуждение евангелистов. У евреев существовала еще задолго до хритианства особая секта назареев. Это были своего рода еврейские монахи. Сочинители евангелий были настолько отдалены от Палестины и от того времени, которое они описывали, и так плохо знали его, что решили, что слово «назарей» произошло от названия города.
Так явилась сказка о несуществовавшем тогда городе Назарете, ошибка вроде того, как если-бы кто нибудь, слыша, как о некоем человеке говорят: он монах, решил бы, что этот человек происходит из какого то города Монахии.
Из всего сказанного мы приходим к тому выводу, что составителей евангелий никак нельзя считать не только что свидетелями и близкими спутниками христа, но даже людьми, жившими в то время, к которому они сами относят иисуса. Подобные сказки говорят также, что евангелия никак не могут быть признаны за книги, которые рассказывают о достоверных событиях.
Теперь история возникновения евангелия известна в науке достаточно хорошо. Эти четыре книги представляют из себя не творчество четырех лиц, а сборники различных сказок и верований о похождениях богов и мудрецов, пришедших, по мнению верующих, спасать мир или, вернее, своих поклонников. Большая часть этих сказок перенята христианством из других, более древних религий, существовавших задолго до христианства. Многое впоследствии присочинено христианскими писателями. Окончательно же эти сборники разнородных повестей и сказок приняли вид современных четырех признанных церковью (потому они и называются каноническими) евангелий сравнительно поздно, лет триста спустя после того времени, к которому верующие приурочивают жизнь христа.
Но если евангелия не могут служить доказательством действительной жизни христа, то где же тогда другие доказательства того, что христос действительно жил? Других доказательств, что Иисус христос когда-то жил, кроме вышерассмотренных неверных и противоречивых рассказов евангелий, нет.
Странное получается дело.
Чем позднее написана церковная книга, чем дальше отстоит она от того времени, к которому церковь относит христа, тем больше в ней рассказов о нем. И наоборот, чем древнее христианские писания, чем, казалось бы, они современнее Иисусу, тем меньше говорится в них о нем как о действительно жившем человеке. Возьмите, например, те послания, которые церковники связывают с именем апостола Павла. Здесь хотя христос и упоминается несколько раз, но никаких рассказов о его жизни не приводится. Получается впечатление, что Павел определенно не знает, кто такой христос; даже не ясно, за кого он его принимает, за человека или за какого-то духа.
То же самое мы найдем в так называемом «Учении 12-ти апостолов» – одной из древнейших книг христианской письменности, найденой лет 50 назад. Ничего не сообщают о христе, как о человеке, действительно когда-либо жившем, также и другие, более древние христианские книги. Ничего не говорят и не знают о его жизни апокалипсис (откровение Иоанна) и так наз. Деяния апостолов.
Если бы христос жил в действительности, творил бы на глазах у всех чудеса и основал бы такое крупное движение, которое связывается с его именем, – христианство, о нем должны были бы говорить не только его друзья и последователи, но и враги, и посторонние наблюдатели, люди, жившие в то время.
Это бывает с каждым политическим и общественным деятелем. Возьмите, например, вождей нашей революции. Разве враги рабочих и крестьян, английские и иные иностранные буржуа и русские контрреволюционеры мало пишут о них? Через тысячи лет люди будут знать об Октябрьской революции и ее деятелях не только по писаниям друзей революции, но и по писаниям ее врагов. Конечно, никто не будет ожидать, чтобы враги хвалили. Враги всячески порицают, ругают, но все-таки говорят.
Обращаясь же к вопросу о христе, мы видим, что нехристианские писатели, жившие в то время, к которому церковь относит жизнь христа, то есть приблизительно 1900 лет тому назад, совершенно не знают ничего об Иисусе, ни о суде над ним, ни об его проповеди. А между тем писателей, в особенности среди римлян и греков, было тогда очень много, и оставили они после себя много книг и записей о том времени. Во всех этих книгах и записях тогдашних писателей нет ни одного упоминания о христе.
Такое странное молчание о христе тогдашних римских, греческих и еврейских писателей, которые, по евангелиям, должны были, казалось, знать его хорошо (ведь по данным книгам выходит, что христа специально ловили, судили и распяли), сильно смущало позднейших церковников. Некоторые из них пошли на прямой подлог: вписали в сочинения трех известных нехристианских писателей того времени (римских историков Тацита и Светония и иудейского – Иосифа Флавия) по несколько слов о христе. Но подлог этот теперь наука разоблачила. Никто из тогдашних римских, греческих и иудейских писателей ничего не говорил о христе.
Итак, нет никаких сведений, что христос действительно жил. Ничем не отмечена его деятельность. Евангелия говорят, что он ходил с проповедью по Палестине, привлекая к себе массы народа, совершая замечательные чудеса, что власти его специально ловили и казнили, вызвав большое возмущение в Иерусалиме; что слухи еще больше возросли, когда прошел рассказ о его воскресении; что будто бы в день его казни разодралась завеса в храме, и сделалось сильное землетрясение.
Как же могло быть, что произошли такие крупные события, и никто не обратил на них ни малейшего внимания, не обмолвился ни словом о них? Ведь вот, например, вышеупомянутый Иосиф Флавий, живший в то время, был очень внимательный наблюдатель. Часто даже самые незначительные факты отмечались и записывались им. Например, он описывает даже такую мелочь, как пристройку к наружным стенам иерусалимского храма различных украшений. А чудотворца, преследуемого проповедника, жестокую казнь его, землетрясение – не замечает. Как же так? Ведь тут как будто выходит, что видят мух, а слона разглядеть не могут. Это лишь подтверждает, что все то, что рассказывают евангелия, одна сказка. В действительности ничего подобного не было. Иначе, повторяем, как же объяснить, что жившие тогда люди всех этих событий не заметили?
Но некоторые возражают: как же христа не было, когда в Иерусалиме, Вифлееме и по многим другим городам Палестины, а также по монастырям Европы, показывают оставшиеся якобы от христа предметы, вроде яслей, щепок и гвоздей от того креста, на котором он будто бы был распят? Но здесь перед нами явный обман верующих попами, которые наживаются на продаже «останков христа». В Вифлееме показывали одно время даже след той вифлеемской звезды, которая будто бы привела к новорожденному христу волхвов и которая, по церковному преданию, якобы ушла после этого в землю. Вифлеемские монахи показывали верующим три дырочки в каменном полу одной пещеры, шириной пальца в два, говоря, что эти дырочки – следы звезды. Вспомните, что говорилось о размере звезд в третьей беседе. Звезды во много раз больше земли. Некоторые из них больше солнца. Если бы звезда не только обрушилась на нашу землю, но просто приблизилась к ней, тогда погибла бы земля. А хитрые монахи выколачивали у верующих последние копейки, вбивая им в головы, что звезда ушла в землю!
Перейдем к вопросу об остатках креста. Показывают обыкновенно щепки, гвозди и говорят: вот вам доказательство, что христос был распят на кресте. Прежде всего надо вот что сказать: если бы собрать все «остатки креста», на котором будто бы христос был распят, и сложить их, то получится не один крест, а много сотен крестов. Ныне в Европе почти каждая церковь хранит кусок дерева якобы от креста христова. Но таких остатков – тысячи, и изготовляет их всякий, кому не лень. То же и с гвоздями. Если собрать все гвозди, коими будто бы был христос распят, то в итоге получится много центнеров гвоздей.
Рис. 57. Почитание креста в дохристианских религиях. Рисунок 1-й слева – крест на зелени в честь бога Индры, встречается в Тибете; 2-й – распятие во Флоренции, на христе мистический головной убор; 3-й – бог будда с крестом на груди.
Внизу справа – свастика, одно из древнейших орудий добывания огня и вместе с тем древнейшая форма креста. Свастика покаывает, что крест почитался прежде всего как место рождения огня, в котором первобытный человек видел бога. Когда с развитием земледелия появились культы бога солнца, огонь стал считаться земным воплощением солнца. Отсюда и дальнейшее почитание креста, как орудия, тесно связанного с богом огня, сыном бога солнца.
Откуда же все-таки взялось почитание креста? Крест почитался как священный предмет во многих религиях еще много сотен лет до христианства (рис. 57). Поклонение кресту восходит к первобытному человечеству, к тем временам, когда человек впервые научился добывать себе огонь. Крест был одним из орудий этого добывания. Складывались крестообразно две сухих палочки, посередине делалось отверстие, В него вставлялась третья палочка и вращалась. От трения получался огонь. Смутные воспоминания об этом существовали у многих древних народов, и крест почитался еще задолго до христианства во многих древних религиях, от которых его позаимствовали христиане.
Если христа никогда не было, то почему возникла сказка о нем? Сущность евангельских рассказов о христе вкратце можно свести к следующему. Бог спускается чудесным путем во чрево женщины, родится, проповедует, совершает чудеса, умирает и воскресает, обещая воскресение всем тем, кто последует за ним. Итак, вера в смерть и воскресение бога – самое главное, что мы находим в рассказах о христе. Откуда же появилась эта, вера?
Вера в страдающих и воскресающих богов появилась давно, у наших далеких предков.
Когда древние люди перешли к постоянному земледелию, они начали интересоваться жизнью полезных для них растений. Их начинало интересовать также солнце, потому что от него зависят успех земледелия, разливы рек, особенно в странах жарких и сухих, вроде хотя бы Египта или расположенной к востоку от него в Азии Месопотамии, где дожди очень редки, и только разливы протекающих там рек – Нила, Ефрата и Тигра спасают посевы. Слишком еще мало зная природу, ее законы, не будучи еще в состоянии уяснить себе действительных причин разлива и усыхания рек, заходов и восходов солнца, эти древние люди объясняли все эти явления как смерть и воскресение. Например, если листья опадали на зиму с растений, дикарь считал, что растение или его дух умерло. Солнце заходило, значит, по мнению первобытника, оно тоже умирало. Когда же листья весной зеленели вновь, солнце утром восходило, помелевшая река вновь наполнялась водой, дикарь считал все это воскресением листвы растений, солнца, реки или тех духов, которыми его фантазия населяла эти предметы. Так, еще задолго до христианства родилась вера в умирающих и воскресающих богов, родилась потому, что древние люди еще мало знали законы природы, видели, например, в заходе солнца смерть его, когда в действительности заход этот объясняется вращением земли вокруг своей оси.
Еще задолго до христианства возникли рассказы и о чудесном рождении таких воскресающих богов. Так, в индусской религии – буддизме, возникшей лет на 500 раньше христианства, существовал следующий рассказ о рождении главного бога этой религии – Будды. Его матери Магомайе явилась будто бы во сне яркая звезда и возвестила, что скоро родится Будда – мудрец, спаситель мира. Затем во чрево Магомайи, не причиняя ей никакой боли, вошел будто бы большой белый слон и превратился в божественного младенца. Сравните этот рассказ с евангельской повестью о рождении христа. Здесь в рассказе о рождении Будды очень много сходства с тем, что рассказывается о рождении христа. Не трудно видеть, что у евангельских рассказов о чудесном рождении бога-спасителя были предшественники и в других религиях, откуда христианство эти рассказы и переняло (рисунок 58).
Рис. 58. Древние изображения смерти и воскресения Озириса.
Разные имена носили эти умирающие и воскресающие боги. В Сирии такой бог звался Адонис, в Малой Азии – Аттис, в Египте – Серапис, а еще раньше – Озирис. Из Персии шло почитание солнечного воскресающего бога Митры. Еще задолго, лет по крайней мере за 200 до христианства, появилось почитание умирающего и воскресающего божества по имени Иисус. Образовалась даже одна еврейская маленькая секта, которая почитала этого бога. Около этого времени появляется и слово «христос», которое часто прилагается ко всем этим богам и означает «помазанник».
Таким образом евангельский образ жизни и деятельности христа был еще задолго до христианства выработан в других религиях.
Но если христа никогда не было, как человека, то спрашивается, как же появилось христианство? Кто основал его?
Не христос создал христианство. Напротив, само христиаяство окончательно сложило его образ, заимствованный из ряда предшествующих религий, старинный образ умирающего и воскресающего божества.
Христианство – прямое следствие тех общественных условий, которые существовали в римском государстве 1900–2000 лет тому назад. Что же это были за условия?
Рис. 59. Греческий бог Марсий, повешенный на столбе. По представлениям ранних христиан христос также не был распят, а повешен на столбе.
Ко времени появления христианства все народы, обитавшие по берегам Средиземного моря, были покорены Римом. Сам Рим превратился в монархию. Это было жестокое время державшееся на насилии и рабстве. Раб считался вещью господина, мог быть убит, замучен, продан. Римляне беспощадно эксплоатировали рабов. Не вынося тяжелых условий существования, рабы вымирали массами. Новые завоевания давали Риму, взамен погибавших, много тысяч других рабов. Например, когда римский полководец Цезарь (2000 лет тому назад) покорил Галлию (нынешнюю Францию), он вывел отсюда в римское государство свыше миллиона рабов. В самом Риме эту массу скупали немногие богачи и сажали их на свои земли, заставляя ее обрабатывать. Так возникли крупные имения, державшиеся рабским трудом. Мелкому земледельцу-крестьянину не под силу было тягаться с ними. Его или богатые помещики-рабовладельцы грабили и забирали его землю, или он разорялся сам и уходил в города, где становился ремесленником или неимевшим определенных занятий бедняком. Словом, мы видим, что всем трудящимся жилось очень плохо при таком строе. Бунтовали ли они? Да, конечно, восставали. Известны имена вождей восставших рабов. Из них самый выдающийся – Спартак. Но все эти восстания кончались неудачно, – Рим был слишком силен.
И рабам оставалось попрежнему сносить тяжелый гнет. В таких условиях они быстро вымирали. Первоначально, как мы уже сказали, римляне покрывали эту убыль новыми завоеваниями, но ко времени появления христианства завоевания пришли к концу. Рим дошел до пустынных, мало населенных стран, до безводных степей, дремучих лесов, океана. Жившие здесь полудикие народы отбились от нападений Рима. Завоевания окончились, приток рабов прекратился, старые же исчезли. Так была сорвана хозяйственная рабовладельческая основа римского государства. Исчезла его рабочая сила. Были большие здания, прекрасные дороги, водопроводы для орошения полей, а поддерживать все это уже было некому, – не было рабочих рук. Все разрушалось. Древний мир разрушился, предварительно вытянув все соки из своих рабов и вообще из трудящейся массы.
Как же могли себя чувствовать люди в такой безрадостной обстановке, особенно рабы и беднейшие классы, положение которых было, как мы видели, исключительно тяжело? Будучи неорганизованными, они в вооруженной борьбе с римлянами потерпели поражение. Помочь себе на земле они не могли, – они и стали ждать помощи с неба. Развилась вера в чудеса, в божье вмешательство. Возникли различные религии, которые учили: «Вы страдаете при жизни, – не беда. Сами боги страдали, когда принимали человеческий образ, и даже умирали. Но потом они воскресли. И вы, если уверуете им, воскреснете таким же чудесным образом, и бог устроит вам чудесную жизнь. Пока же терпите, покорно страдайте, а главное, непоколебимо верьте. В этом – все ваше спасение».
Христианство как раз и было одной из таких религий.
Из отдельных народов, завоеванных Римом, относительно мало покорными были к началу римской империи‚ т.е. 1900 лет назад, евреи. Они пытались отстоять свою независимость и вступили в борьбу с Римом. Борьба давала мало шансов на успех. Рим был крупное государство, Иудея – маленькая страна. Эта неуверенность в успехе породила веру в небесного спасителя: дескать, бог пошлет в помощь против Рима своего вестника – мессию. Но вера в мессию, не помогла: в войне 66 – 71 гг. римляне одолели евреев. Тогда среди евреев, а потом и других народностей римского государства, появилось учение, что мессия будет проповедником покорности, терпения и смирения, сам пострадает, но воскреснет и, так сказать, на небесах отыграется за проигрыши земных дел. Это учение о покорности эксплоататорам и о мессии спасителе тоже легло в основу христианства.
Что основного в христианском учении? Вот что: не заботьтесь о завтрашнем дне, – бог о вас заботится. Терпите: ведь и христос терпел. Покорно сносите все обиды, – если тебя ударят по правой щеке, подставь левую. А главное – верьте в воскресение, радостно ждите смерти, – в ней ваше избавление.
Такая религия и могла появиться сначала среди рабов и бедняков. Она была, конечно, выразителем их недовольства своей горькой долей. Но какое это было недовольство! Оно было порождено крайней безнадежностью, горьким сознанием рабов и бедняков‚ что на земле уже помощи ждать неоткуда, – она может притти только свыше, от бога, чудесно. Было ли такое учение опасно паразитам и эксплоататорам, рабовладельцам, господам, жившим за счет рабского труда? Нисколько. Для них такая религия была очень выгодна. Она скорее укрепляла их положение. Раб, покорно сносивший все обиды и гнет в надежде, что ему будет лучше на том свете, был вполне безопасен, тем более, что христанство (смотри послания, приписываемые апостолу Павлу) прямо учило: «Рабы да повинуются своим господам». Вот почему господствующие классы и сами охотно примкнули к христианству и стали усиленно насаждать его. Христианское учение непротивления злу, христианское учение о необходимости более заботиться о душе, чем о теле, о небе, чем о земле, вообще пошло на пользу эксплоататорам всех видов вплоть до современных капиталистов (подробнее об этом говорилось выше).
Но некоторые поповские круги, особенно в настоящее время, желая привлечь к себе трудящихся, говорят, что христианство будто бы было вначале коммунистическим движением. Так ли это? Нет, не так. Первое христианство, правда, учило, что в богатстве нет спасения. Но эту проповедь оно вело не для уничтожения рабства и эксплоатации. Наоборот, христианство вовсе не отрицало и никогда не было против рабства, а всегда учило рабов повиноваться своим господам. Первое христианство проповедовало страдание. Это ничего общего с коммунизмом не имеет. Коммунизм стремится сделать жизнь всех людей счастливой, а не полной страданий.
Первые христиане призывали переносить удел нищеты на земле. В некоторых церквах, например католической, есть даже особая молитва, чтобы нищие никогда не переводились. Коммунизм ничего общего с нищетой не имеет. Он будет обществом довольства для всех, а не обществом нищеты.
Христианство велит отказываться от борьбы и ждать спасения от бога, чуда. Коммунисты предлагают трудящимся бороться за освобождение своими собственными силами. Христианство говорит: «Терпите и надейтесь на бога». Коммунисты же утверждают, что «никто не даст нам избавления, ни бог, ни царь и ни герой, добьемся мы освобождения своею собственной рукой». Христианство, следовательно, с современным коммунизмом ничего общего не имеет.
Скажем еще несколько слов, как появилось хрпстианство в России. Русь стала христианской далеко не сразу, хотя церковники и утверждают, что она будто бы была крещена в течение каких-нибудь двух-трех лет при князе Владимире. Этого князя церковь даже назвала «святым». В действительности же крещение Руси растянулось почти на несколько сот лет, начиная с X века. В первую очередь были подвергнуты крещению города. Сельское население долго сопротивлялось принятию христианства. Крещение часто сопровождалось насилиями: не рассчитывая на силу своей проповеди, духовенство прибегало к помощи княжеских войск. На севере, в Новгородском крае, даже существовала в XI столетии поговорка о том, как два военачальника князя Владимира, Добрыня и Путята, крестили Новгород «огнем и мечом». И действительно, крещение новгородцев сопровождалось большим побоищем: не желавших принять христианство убивали.
Население древней Руси жило, главным образом, по течению рек Днепра и Волхова, частью Оки и Волги. Большая часть наших предков жила по лесам, занимаясь звероловством и земледелием. Группы же, жившие по берегам вышеназванных больших рек, с течением времени стали заниматься еще и торговлей. Тогда дорог еще не существовало, страна была покрыта дремучими лесами и болотами. Единственными торговыми путями являлись реки. Особенно славился так называемый путь из «варяг в греки» или «великий путь», который шел от Черного моря по рр. Днепру, Волхову, Неве и Балтийскому морю и связывал север Европы с богатым греческим царством, центром которого в то время был город Константинополь (смотри карту). По этому пути возникли и первые русские большие города – Киев и Смоленск по Днепру, Новгород на Волхове. В них, особенно в Киеве, стали появляться и греческие торговцы – первые представители христианства на Руси.
Чем же, однако, могла торговать тогдашняя Русь с Грецией? Русская страна была страной дикой, покрытой лесами. Лесные продукты, воск для свечей, шкуры и кожи животных находили сбыт в греческом царстве.
Но был еще один товар, в котором Греция или, вернее, правившие в ней цари и окружавшие их крупные землевладельцы (помещики) очень нуждались. В то время существовало еще рабство, и греческие помещики охотно покупали рабов. Рабами торговала с ними и Русь. Более удалые, воинственные люди образовывали шайки разбойников. Среди этих шаек были не только русские, были и выходцы из Северной Европы, главным образом Швеции (варяги или враги, как их называли). Через Балтийское море, по Волхову, Днепру и Черному морю они плавали к Греции, где поступали на военную службу к греческим царям. Эти-то военные шайки торговали также и людьми. Они нападали на слабые поселения, брали пленных и увозили в Грецию, где и продавали в рабство.
Итак, среди тогдашнего населения Руси были две главные группы: военная группа – разбойничьи шайки купцов-работорговцев и все остальное население, подчиненное им. Предводители этих шаек купцов-работорговцев – звались князьями, остальные воины-торговцы составляли их дружину. Постепенно простой разбой заменился у них постоянной эксплоатацией подчинившегося им населения, начавшего платить им дань продуктами и людьми, чтобы избавиться от их набегов. Эту дань они с выгодой сбывали грекам. Так из предводителей разбойничьих шаек князья стали правителями целых областей. Вот тут-то и были заложены первые основы христианства на Руси.
Торгуя с греками, которые были христианами, князья скоро узнали, как укрепляет церковь (которая у греков уже более пятисот лет находилась в союзе с государством) царскую власть, внушая подданным повиноваться властителям не только за страх, но и за совесть. С другой стороны, греческие торговцы охотнее вели дела с теми, кто был той же веры, что и они. Все это побуждало князей и их ближайших сподвижников, бояр и дружину, принять христианство. Таких попыток было несколько. Окончательно крестились князья и дружина при князе Владимире Святославиче (конец X века). Но народ не хотел принимать новой веры еще лет двести, да и впоследствии христианской церкви пришлось признать много старых верований крестьян, дабы этим сблизить христианство со старой религией, чтобы крестьяне его охотнее приняли.
Путь распространения христианства на Руси.
Старые боги-бесы только превратились в слуг христианского дьявола.
Итак, Русь была окрещена в силу двух причин: стремления князей укрепить свою власть при помощи христианской религии, которая велит повиноваться царям «яко христу», и при помощи греческого духовенства, привыкшего издавна поддерживать власть царей, и в интересах укрепления торговли рабами с греческими купцами. Выписанные на Русь при Владимире греческие священники вполне оправдали доверие князя: изо всех сил поддерживали они его власть. Эти же заветы переняло от них потом и русское духовенство. При его помощи окончательно подчинили себе крестьянство бояре, князья и цари, особенно последние, в тесном союзе с которыми православная церковь пребывала непрерывно до самого падения царской власти.