Красноармейский антирелигиозный учебник

IX. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСКИХ ПРАЗДНИКОВ

Христианский праздник рождества христова у нас начали праздновать лет тысячу тому назад. Он перешел к нашим предкам-славянам вместе с христианством из древнего греческого государства – Византии.

В Византии этот праздник был установлен полторы тысячи лет тому назад византийским императором Феодосием и епископом Иоанном Златоустом. В то время между попами шли споры о рождении христа. Часть духовенства, во главе которого стоял епископ Иоанн Златоуст, считала, что христос родился как бог. Другая же часть держалась того мнения, что христос родился, как человек, и только впоследствии стал богом. Эту группу возглавлял Арий. Златоуста поддерживал сам император Феодосий. В 380 году он приказал своим воинам истребить приверженцев учения Ария и передать их церкви в распоряжение попов, приверженцев Иоанна Златоуста. Чтобы закрепить свое учение и как можно шире распространить его среди верующих, победившая партия попов ввела особый праздник рождества христова. Но народные массы, поддерживавшие арианскую партию, долгое время не участвовали в празднике рождества. Приходилось верующих загонять в храмы чуть ли не насильно.

Празднование рождества было назначено на конец декабря. Эта последняя неделя декабря называется неделею солнцестояния (2000 лет тому назад неделя солнцестояния приходилась на конец декабря, как и теперь, по новому стилю), так как с этого момента солнце поворачивается на весну, день становится длиннее, а ночи короче. Назначили праздник рождества на это время совсем не случайно. Еще задолго до появления христианства в это же время справляли праздники рождения богов другие древние народы.

Память о древней дохристианской религии еще жила в народных массах в момент установления праздника рождества. Можно прямо сказать, что в то время христианские праздники конкурировали с дохристианскими, языческими. Зимние же праздники рождения богов даже пользовались большим почетом. Христианским попам это было невыгодно поэтому они свой праздник рождества назначили на то самое время, когда справлялись и языческие праздники.

25 декабря праздновали рождество бога Озириса, спасителя людей по верованиям древних египтян, в это же время справляли праздники рождения персидского бога Митры, греческого бога Диониса и многих других богов.

^{Рис. 60 (слева). Бегство Изиды с Гором (древнее изображение).}

^{Рис. 61 (справа). Бегство Марии с Иисусом в Египет (старинное изображение).}

Христианские сказки о похождении Христа во многом сходны со сказками о жизни и похождениях богов других более ранних религий. Сравните оба рисунка: один изображает бегство Марии с Иисусом, другой бегство египетской богини Изиды с сыном Гором. Оба рисунка в высшей степени сходны. А так как египетская религия много древнее христианской, то очевидно, что христианство сказания о своих богах переняло у более древних религий.

Все эти боги были олицетворением стихийных сил и явлений природы, главным образом солнца. Поэтому-то и праздники рождения языческих богов приходились на конец декабря, когда совершается солнцеворот, солнце как бы возрождается вновь.

Устанавливая праздник рождества на 25 декабря, церковники думали придать старому языческому празднику рождения бога-солнца христианский характер. Это откровенно признал Иоанн Златоуст в своей проповеди о празднике рождества христова:

«Несомненно правильно, – говорит он, – люди называют этот святой день рождества нашего господа днем нового солнца, ибо в день рождества не только возобновляется счастье человечества, но и обновляется самое солнце».

Но из языческих верований перешло в христианство не только время праздника рождества, но и самое сказание о рождении бога. Если сравнить евангельскую историю рождества с легендами различных языческих народов, населявших Римскую империю и даже живших за пределами ее, то можно заметить большое сходство вплоть до совпадения отдельных подробностей.

В Индии большим распространением пользовалась в то время религия Будды – индусского бога-спасителя. Рассказы о будде были уже записаны за несколько сот лет до появления христианства. Многие из этих рассказов очень близко напоминают евангельские легенды. Так, например, будда, согласно сказанию о нем, родился для того, чтобы уничтожить зло в мире. Мать будды называлась Маией. Это имя очень близко напоминает имя Марии – матери Иисуса. Сказание передает, что мудрецы предсказали будде, что он будет великим царем. То же самое рассказывается в евангелиях об Иисусе: ему поклонялись волхвы и предсказывали царский престол. Ангелы и архангелы присутствовали при рождении будды. То же пишут про рождение Инсуса. Отшельник Асита сходит с Гималаев, чтобы поклониться будде. Симеон поклоняется Иисусу и т.д.

Евангельские легенды также похожи на рассказы об египетском боге Озирисе, о персидском боге Митре, греческом Дионисе и многих других языческих богах.

Таким образом евангельский рассказ о рождении Христа, а также и о других событиях его жизни, является переделкой языческих сказаний о жизни солнечных богов.

^{Рис. 62 (слева). Христианская божья мать с младенцем. Средневековая резьба из слоновой кости.}

^{Рис. 63 (справа). Дохристианская божья мать с сыном.}

Каким же образом появились вообще рассказы о рождении богов во время зимнего солнцестояния у древних народов?

Эти народы занимались земледелием и поклонялись богу солнца и другим силам природы. Богов они молили главным образом о хорошем урожае, который, при низкой технике того времени, всецело зависел от погоды. Засуха могла погубить урожай, солнце могло его сжечь, раннее захолодание – уничтожить недозревшие овощи. Для земледельца главной заботой было повлиять, при помощи религиозных обрядов, на бога солнца.

В легендах о своих богах земледельцы рисовали их применительно к обстановке своего производства. Наступает летняя засуха в южных странах или холодная зима в северных – древние земледельцы представляли себе, что это боги умирают, терпят гонения. Поворачивает в середине декабря солнце на тепло, на весну – боги рождаются, обновляются. Воскресает растительность весною – воскресают боги. Вот почему боги Римской империи, по верованиям язычников, а позднее Иисус, по верованиям христиан, рождаются 25 декабря, т.е. во время зимнего солнцеворота.

В дальнейшем, с развитием в обществе классовых противоречий, насилия и эксплоатации, эти растительные и солнечные боги все более начинают принимать характер богов-страдальцев, ежегодно умирающих и воскресающих.

Эксплоататорские классы создали в своих классовых интересах эту легенду о боге-страдальце, чтобы внушить угнетенным мысль о неизбежности страданий.

Все события рождества христова, как мы видели, написаны по образцу сказок о рождении древних языческих богов. Никакого рождества христова в действительности никогда не было. Однако, по мнению верующих, это противоречит тому факту, что у многих современных народов счет времени ведется от рождества христова. Верующие говорят: «Если христа никогда не было, то почему же ведется счет времени ст его рождества?»

То обстоятельство, что счет времени ведется от рождества христова, еще не доказывает, что рождество было в действительности. В России установился счет от рождества христова только двести лет тому назад. В Западной же Европе начали считать время с рождества христова в VIII веке. Прежде чем установить этот счет, христианские церкви долго спорили между собою о том, когда родился христос. Восточная православная церковь полагала, что христос родился 5508 лет после сотворения мира. Западно-католическая же церковь находила, что христос родился в 3983 году от сотворения мира. Таким образом, сами попы расходились между собою на 1525 лет в определении года рождения христа. В виду того, что эти споры ни к какому результату не привели, а попам нужно было как-либо помириться, то решено было определить год рождения христа не по библии, а по старому римскому летосчислению. Монах Дионисий Малый высчитал по данным евангелия, что христос должен был родиться в 753 году по римскому летосчислению (древние римляне вели счет от основания города Рима). Сделал свои вычисления Дионисий Малый в середине VI века, т.е. уже 5 столетий прошло со времени предполагаемого рождения христа: тогда только начали определять, в каком году это было. Причем Дионисий Малый считал евангельский рассказ вполне заслуживающим доверия. Следовательно, не он своими расчетами может подтвердить, что рождение христа действительно было, а, наоборот, нужно сначала доказать, что евангелие говорит правду, чтобы расчеты Дионисия были верными. Таких же доказательств не имеется. Нужно заметить, что древние народы обычно вели счет времени от вымышленных событий. Так, римляне считали от основания города Рима, Рим же, по их сказаниям, был основан двумя легендарными царями Ромулом и Ремом, которых выкормила своей грудью волчица.

Когда христианский праздник рождества появился среди славян, у них уже было свое языческое рождество богов. От старых своих языческих верований славяне отказывались с большим трудом. Нередко славянские племена убивали наиболее усердных христианских проповедников. Славянским князьям, поддерживавшим христианских попов, было немало хлопот с водворением христианства у славян. Во многих городах предварительно приходилось устраивать побоища, а потом уже крестить оставшихся в живых. Еще труднее прививались христианские обычаи в быту. Попам до сего времени еще не удалось искоренить старого язычества. Многие же языческие обряды смешались с христианскими, византийскими, и живут по сие время. Вскоре попы открыли, что выгоднее примириться с некоторыми языческими праздниками и обычаями и объявить их христианскими.

Христианское рождество, когда оно было перенесено из Византии, слилось с языческим, славянским праздником святок. Святки праздновались в половине зимы. Они были праздником рождения богов, рождения солнца, обновления творческой силы богов-предков, которые на древне-славянском языке назывались святками. Святочные языческие обряды смешались с христианскими и сохранились в несколько измененном виде до настоящего времени.

В глухих уголках современной деревни святки сопровождаются ряжением. Ряжение, или маскирование, существовало во время святок еще у древних славян и существует у всех диких народов как религиозный обычай. В то время оно имело другой смысл. Замаскированные люди, обычно жрецы, изображали собою души умерших предков. От их имени они делали предсказания, вымогали подарки и приношения. Конечно, души умерших хотели того, чего требовали интересы старейшин, жрецов, являвшихся в замаскированном виде. По верованиям древних славян, вместе с поворотом солнца на весну приходили вновь на землю, оживали духи предков. Их возвращение изображали ряженые.

Предков представляли в такой одежде, которую когда-то они носили. В глубокой древности люди, как известно, еще не имели материй и одевались для защиты от холода в шкуры животных, шерстью вверх. Поэтому и предков по обычаю изображали, нарядившись в тулуп, вывернутый наружу. Способ рядиться в тулупы шерстью вверх, переходят из поколения в поколение, сохранился до настоящего времени. Угощали ряженых-предков кутьей. В этом также сохранился пережиток глубокой древности. Кутья приготовляется из немолотых хлебных зерен, сваренных в воде.

Когда еще не было мельниц для размола зерен, их растирали между двух камней. А чаще всего ели в немолотом виде. Древних предков поэтому и угощают кутьей, т.е. пищей, употреблявшейся в глубокой древности. В настоящее время кутья также считается пищей покойников.

Рождественская елка была священным деревом в древнегреческой и в древнегерманской религиях, откуда она была позаимствована нашими предками. Но у древних славян нечто похожее на елку также было. Это именно бадняк. Бадняк – бревно, украшенное и обвитое зеленью. Назначение его – гореть все святки. Вокруг бадняка собиралась вся семья, как вокруг елки.

Рождественская звезда взята из евангельского рассказа, но сам обычай колядовать – ходить по домам и собирать продукты – языческого происхождения. Это – остатки общинной жертвы, общинного пиршества в честь возвращения духов-предков

В настоящее время праздник рождества является средством борьбы против социалистического строительства. Он помогает современной буржуазии и кулачеству подчинять влиянию религии несознательную часть трудящихся. Религия же в руках кулака служит средством борьбы с коллективизацией сельского хозяйства.

В буржуазных странах сказка о рождении спасителья служит орудием укрепления господства капитала.

Религиозные праздники укрепляют церковные организации, возглавляемые кулаками в деревне и бывшими капиталистами в городе. Во время религиозных праздников собираются средства для религиозной пропаганды, которая, в конечном счете, направлена против социалистического строительства. Религиозные праздники своим пьяным разгулом и хулиганством приносят вред делу строительства социализма и социалистического быта. Трудящиеся должны бороться за то, чтобы была прекращена бесполезная трата средств на праздничное пьянство, ведущее к преступлениям, пьяным дракам, хулиганству. Трудящиеся СССР вместо религиозных праздников празднуют дни Великих Революционных событий (Октябрьская революция и др.), которые сплачивают их для борьбы за социализм, для выполнения пятилетки в четыре года.

Религиозный праздник пасхи, так же как и праздник рождества, унаследован христианством от древних языческих земледельческих народов. У них он был праздником весны, весеннего обновления растительности и творческих сил природы. Очень часто он сопровождался обрядами, изображавшими смерть, погребение и воскресение божества. Многие из этих обрядов близко напоминают современные пасхальные обряды.

В Египте еще за тысячу лет до появления христианства спасителем мира считался бог Озирис. По учению египетских жрецов, Озирис прожил на земле 28 лет и научил людей земледелию, ремеслам и искусству. Потом его предательски умертвили, но он воскрес, вознесся на небо и там производит суд над умершими. В общих чертах этот рассказ почти совпадает с евангельским рассказом о христе, который после тридцатилетней жизни на земле был также предательски убит, умер, воскрес и вознесся на небо, где сел по правую сторону бога-отца, чтобы судить живых и мертвых.

Египтяне перед началом весенних полевых работ устраивали продолжительный праздник страданий и смерти Озириса. Перед праздником, как христиане на страстной седьмице, носили траур, плакали, молились, постились и делали вид, что разыскивают части тела своего бога, которые, по жреческому сказанию, были разбросаны убийцей по всей земле. Богиня Изида будто бы собрала все части тела бога, склеила их и воскресила Озириса. По евангелию, божия мать также принимает деятельное участие в омовении тела Иисуса и в его погребении. По прошествии пяти дней поисков тела Озириса египетские жрецы объявляли, что Озирис воскрес. Пост после этого прекращался, и начиналось пьяное ликование, как у верующих христиан па пасхе.

Под видом погребения и воскресения бога Озириса древние египтяне олицетворяли посев и прорастание зерна, а сам праздник был сигналом к началу весенних сельскохозяйственных работ. Обычно он начинался с запашки поля, Озириса же египтяне изображали в виде плащаницы с прорастающими из нее колосьями. Это изображение показывает, что весенние похороны Озириса были не чем иным, как религиозным изображением посева зерна в землю. Прорастающие же из тела Озириса колосья изображали его воскресение, т.е. появившиеся всходы посева. В одном месте своих послания ап. Павел сравнивает воскресение мертвых с прорастанием семян (I послание к коринфянам, XV гл., 35, 36, 42-44 ст.).

^{Рис. 64. Египетская фреска, изображающая смерть Озириса, египетского умирающего и воскресающего бога, судью в загробном царстве. Проросшие сквозь него колосья указывают, что это божество носило растительный характер, тесно связано с установлением земледелия, олицетворяло жатву и новые посевы.}

Однако было бы неверно, если бы мы сказали, что христианская пасха сложилась под влиянием только египетского праздника воскресения бога Озириса. Поклонение умирающим и воскресающим богам было широко распространено в древности среди народов Римской империи, т.е. среди тех народов, у которых позже сложилось христианство. Почти повсеместно в память смерти и воскресения этих богов ежегодно справлялись большие праздники в начале весны. В Греции спасителем мира считался сын бога Зевса – Дионис. Он, по преданию, пострадал и умер лютой смертью, а потом воскрес и улетел на небо, чтобы вместе со своим отцом судить живых и мертвых. Греческое предание говорит, что из тела Диониса произошел хлеб и из крови – вино (вспомните христианское таинство причащения).

Воскресение Диониса также праздновалось весною перед началом весенних полевых работ.

^{Рис. 65. Тайная вечеря древнего персидского бога Митры.}

Можно было бы привести еще много языческих праздников и обрядов, имеющих сходные черты с христианскою пасхою. Но уже приведенных примеров достаточно, чтобы установить языческое происхождение христианской пасхи. Совсем не случайно, что этот языческий праздник смерти и воскресения бога имел широкое распространение у земледельческих народов древности. Ведь посев хлеба и его прорастание, олицетворяемые смертью и воскресением бога, для земледельца являются важным событием. К началу посевных работ мобилизуются все силы, и земные и «небесные», чтобы обеспечить успешное завершение посева и удачные всходы. Однако средств, чтобы повлиять на будущий урожай, у древнего земледельца было очень мало. Наука о земледелии была тогда в зачаточном состоянии. Земледельческих машин не было и в помине. Самое прорастание зерен было для древнего земледельца неразгаданной тайной. По его мнению, здесь дело не обходилось без вмешательства сверхъестественных сил. Это непонимание законов природы вместе с низкой первобытной техникой сельского хозяйства ставили земледельца в полную зависимость от стихийных сил природы, толкали его к их обожествлению.

Таким образом весенние праздники смерти и воскресения были созданы зависимостью древнего земледельца от стихийных сил природы. Таково происхождение христианской пасхи как весеннего праздника смерти и воскресения бога.

Но в современном обществе пасха приобрела совершенно иной характер. Праздник пасхи, равно как и все другие религиозные праздники в капиталистическом обществе, обслуживает интересы врагов рабочего класса и трудящегося крестьянства. Все пасхальные службы и обряды рассчитаны на то, чтобы влиять па сознание верующих в нужном для эксплоататоров направлении. Для буржуазии необходимо, чтобы трудящиеся терпеливо переносили страдания, на которые их обрекает капиталистический строй. Для этого попы учат верующих брать пример с христа, который «сам терпел и другим велел».

Эта проповедь терпения и покорности достигает наибольшего напряжения в так называемую «страстную» седьмицу. Вся церковная служба этой недели посвящена прославлению вымышленных страданий Иисуса. Еще с четвертой «крестопоклонной» недели великого поста попы начинают прославлять крест как образ тех страданий, через которые бог ведет человека к спасению.

В четверг на страстной седьмице попы при торжественной обстановке читают «12 евангелий», т.е. 12 отрывков из евангелий, подобранных с таким расчетом, чтобы возбудить у верующих чувство умиления и восторга перед образом терпеливого и кроткого страдальца-христа.

В пятницу и субботу в храмах появляется плащаница, т.е. изображение израненного трупа христа, покрытого кровью, с терновым венцом на голове. Совершается обряд погребения плащаницы. Это нужно эксплоататорам для того, чтобы трудящиеся, ослепленные поповской агитацией, добровольно согласились, ради подражания христу, терпеть страдания.

В пасхальное утро церковная обстановка резко изменяется. Попы выходят в светлых облачениях, поют радостные молитвы, плащаница уносится, и проповедь страданий сменяется проповедью классового мира. «Друг друга обымем», «Ненавидящим нас простим вся воскресением», – поют попы. Этим они хотят убедить верующих, что классовая борьба, против помещиков и буржуазии не нужна, что при господстве капитала возможен мир на земле.

В то время когда попы поют о всеобщем мире, в капиталистических странах царствует белый террор, в застенках капитала идет бесчеловечная расправа с революционерами, и палачи работают, не покладая рук. В польских тюрьмах, в Болгарии, в тюрьмах Италии, в Румынии и других странах гниют тысячи борцов за рабочее дело. Буржуазия беспощадно расправляется с коммунистами.

С таким же христианским «смирением» расправляются империалисты с революционным движением в колониях.

Попы, распинаясь на пасхе о любви, благословляют и оправдывают самые дикие расправы с восставшими народами, самые утонченные пытки революционных рабочих.

Вся деятельность религиозных организаций в ССОР направлена против социалистического строительства. Их пропаганда воспитывает равнодушие к классовой борьбе, к строительству социализма. В своих проповедях попы особенно усиленно подчеркивают тщетность всего земного и этим подрывают доверие к социалистическому строительству.

Привязанность к старым религиозным обрядам используется кулачеством для борьбы с строительством колхозов. Действуя на отсталых женщин, кулаки нередко, под предлогом праздника пасхи, пытаются открыть закрытую церковь, пригласить попа, использовать праздник с целью агитации против колхоза. В городе пасхальные прогулы и пасхальное пьянство ведет к снижению производительности труда, к подрывам промфинплана. Особенно вредно религиозные праздники отражаются на транспорте. Число погруженных вагонов в праздничные дни резко падает.

Таким образом пасха и в СССР и за границей обслуживает интересы врагов рабочего класса и трудового крестьянства.

К числу наиболее почитаемых верующими христианских праздников относится праздник троицы. Установлен он церковью в честь трех лиц христианского бога: отца, сына и святого духа. По учению отцов церкви, эти три лица существуют вместе в виде единого бога и в то же время врозь, по отдельности. Каким образом возможно это, попы сами не понимают и, чтобы выйти из положения, предлагают верующим слепо верить, что бог един по существу, но троичен в лицах. Вот каким образом излагает учение о святой троице Афанасий александрийский: «Один бог в троице и троица – одна. Ипостаси (т.е. лица) не сливаются и не существуют раздельно. Одно – отец, другое – сын, третье – дух, но отец, сын и дух – один бог. Не создан отец, не создан сын, не создан дух; непостижим отец, непостижим сын, непостижим и дух; вечен отец, вечен сын, вечен и дух; но не три но созданы, не три непостижимы, не три вечны, а один бог не создан, непостижим и вечен».

Решительно нельзя понять, какой смысл заключен в этих словах. Недаром митрополит Макарий сам заявил, что учение о троице «совершенно превышает всякое наше разумение».

Каким же образом появилось в христианстве такое учение? Оно было создано во время бесконечных споров попов между собою о сущности и свойствах бога. В течение многих десятилетий между ними был спор о том, равен ли христос богу или только подобен ему. В 325 году на вселенском соборе в Никее попы пришли к соглашению по этому вопросу, потому что продолжать спорить дальше было невыгодно, так как спор между попами начал проникать в народные массы, грозя церкви расколом. На Никейском соборе спорящие стороны, исчерпав все доказательства, прибегли к форменной потасовке, во время которой, в конце концов, удалось притти к соглашению, что христос – бог и человек одновременно. Но не успели попы помириться, как возникли новые разногласия. Под влиянием языческих религий начало в среде христиан развиваться учение о троичности бога. Троица была еще известна в глубокой древности. Египтяне веровали в Озириса – бога-отца, Изиду – мать божью и Гора – сына божьего. У индусов троица состояла из богов: Брама, Вишну, Шива. Еврейская религия тоже знала свою троицу. По учению талмудистов бог был гермафродит, т.е. мужчина и женщина одновременно. Одно из имен его во множественном числе Элогим – боги, одновременно означает и мужчину и женщину. А первый человек, созданный этим Элогимом, является сыном божьим. Эти языческие верования в троичность божества имели широкое распространение в первые века христианства. Попам нужно было определить свое отношение к ним. И вот, 56 лет спустя после Никейского собора, на вселенском соборе в Константинополе, вместо ранее признанного двуединства божества, была установлена его триипостасность, т.е. троица. Причем в качестве третьего лица в этом божественном союзе был признан святой дух.

^{Рис. 66. Тройственный Озирис, культ которого встречался в Египте.}

У древних же народов представления о троичности божества сложились по образу и подобию человеческой семьи. Древние греки, например, верили, что их боги живут так же, как и люди. Про своего главного бога Зевса они рассказывали, что он имеет жену, но иногда не прочь поволочиться за другими богинями. Греческие боги ссорились между собою, хитрили и обманывали друг друга, совсем как люди. Перенося отношения людей на небо, древние народы считали вполне законным, если бог имеет жену и сына. По этому типу сложилась, например, египетская легенда о троице – Озирис – Изида – Гор. Причем египтяне перенесли на небо даже все особенности своего семейного уклада. У них допускался брак между родными братьями и сестрами. И вот египетские жрецы учили, что Изида, жена Озириса, является в тоже время его сестрою. Эти представления о семейной жизни богов частично сохранились и у христиан. В христианской троице имеются бог-отец и бог-сын. Недостает богини-матери, ее заменяет дух божий. Однако замечательно то обстоятельство, что дух божий принимает участие в рождении сына. В евангелии Луки имеются такие слова, которые будто бы архангел Гавриил сказал Марии: «Дух святой найдет на тебя… по сему и рождаемое святое наречется сыном божиим» (Ев. Луки, I гл., 35 ст.). Самое понятие о святом духе имелось еще у древних евреев. По их же представлениям святой дух – «руах элогим» – был существом женского пола. Таким образом, в христианском учении о троице сохранились остатки более древних языческих верований. Праздник троицы по времени своего празднования совпадает с праздником пятидесятницы, который по своему происхождению является заимствованным из древнееврейской религии земледельческим праздником «пятидесятницы».

Древние евреи, как и все земледельческие народы, отмечали праздниками все главные моменты посева и уборки урожая своих полей и садов. На юге хлеба созревают рано, вследствие чего рано там происходит и жатва. Раньше всего созревает там ячмень и последней – пшеница. Начало жатвы ячменя евреи в древности отмечали большим весенним праздником – пасхой, когда они вкушали первый хлеб из новой муки.

За ячменем наступала очередь других хлебов и заканчивалась пшеницей, которую дожинали в конце седьмой недели после пасхи.

Семь недель тянулась вся жатва. Начиная ее радостным праздником пасхи, древние евреи заканчивали ее таким же праздником – пятидесятницей. Когда возникло христианство и начало вырабатывать свой культ с его праздничным календарем, первохристиане, бывшие в массе из евреев, занесли туда, в числе прочего, и старинный праздник пятидесятницы. Церковь же позднее, в эпоху окончательного разрыва с иудейской религией, постаралась приспособить его по-своему и подвела под него свою мнимоисторическую подкладку – сказочное сошествие святого духа на апостолов, якобы имевшее место на пятидесятый день после воскресения Иисуса и пасхи.

Так, древнееврейская пятидесятница, связанная с концом жатвы хлебов, попала в христианский календарь. Занесенная вместе с христианством на Русь, она слилась здесь с местным, славянским праздником – семиком.

Славянский семик справлялся по случаю окончания пашни и посева. Происходившие при этом общинные собрания по случаю окончания одних работ и ухода на другие сопровождались совместным пиршеством и различными увеселениями на лужайках и лесных полянках.

Увеселения заключались в распевании особых песен, в играх, хороводах, плясках. Молодежь обоего пола украшала себя свежей древесной зеленью, цветами и венками из них, так как все это происходило обычно под сенью деревьев, на лужайках.

Большую роль в празднике семика играло почитание умерших и их душ, духов. Славяне верили, что весной, с оживанием природы и весенними работами, на землю выходят и проявляют здесь свою деятельность духи добрые и злые. Первых надо было стараться задобрить, расположить к себе, а злых прогнать от себя и от хозяйства.

Ходили на могилы умерших родственников, приносили туда угощения и ели, считая, что в этой трапезе принимают участие покойники. Для ублаготворения душ умерших могилы украшали зеленью, цветами, плакали на могилах, веря, что умершие все слышат и всем интересуются.

Труднее казалось древним славянам поладить с душами чужих, превращавшихся в их представлении в злых духов, бесов. С целью прогнать последних поднимали крик, шум, грохот.

В связи с этим поверьем стоял также обычай ублаготворять «русалок». Русалками считались души девушек, умерших неестественной смертью. Верили, что русалки весной выходят из рек, прудов и лесов, бродят среди живых и принимают участие в их жизни.

Обряды, сопровождающие в настоящее время праздник троицы, приносят огромный вред народному хозяйству. На троицу каждый верующий, особенно в деревне, украшает свое жилище срубленными молодыми деревцами. Рубят для этого самые хорошие породы деревьев – березу, клен и дуб. В безлесных районах, благодаря этим порубкам, сильно сокращается площадь лесов. В СССР имеется около 25 миллионов крестьянских хозяйств. Если из них отбросить хозяйства безбожников, отказавшихся от религиозных обычаев, и те крестьянские дворы, которые находятся в лесистых местностях СССР, все же получится, что не менее 10 миллионов крестьянских дворов рубят к троице молодые деревца. Каждый двор срубает от 5 до 10 березок, или 7 деревьев в среднем. Это значит, что в безлесных, наиболее страдающих от засухи районах ежегодно срубается 7 миллионов корней. Если считать на одну десятину 15 тысяч деревьев, как обычно растет молодняк, то к празднику троицы ежегодно погибает до 4.000 десятин леса

Для нашей страны, в особенности для безлесных районов, – это громаднейшая ценность. На средства, вырученные от продажи леса, мы можем получить за границей необходимое для наших новых заводов оборудование и машины. Таким образом вред для крестьянского хозяйства от варварского обычая рубить березки на троицу настолько велик, что делает необходимой самую решительную борьбу с этим праздником. День троицы нужно заменить «днем леса», днем охраны природы, днем новых лесонасаждений.

Но не только этим вреден праздник троицы. Как и всякий религиозный праздник, он способствует поднятию религиозного фанатизма, религиозных настроений в народных массах. А религия, как мы уже знаем из предыдущих занятий, – орудие борьбы с социалистическим строительством в руках кулачества и всех антисоветских элементов. Укрепляя в день праздника у верующих веру в бога-промыслителя, религия отвлекает народные массы от борьбы за строительство социализма.

По учению православной церкви, ильин день установлен в честь Ильи-пророка, древнего еврейского святого, который будто бы жил при нечестивом израильском царе Ахаве. Много небылиц рассказано про этого пророка в библии. В третьей книге царств описано, как он одним словом своим наслал на землю засуху, воскресил сына сарептской вдовы и низвел огонь с неба. Всякому ясно, что этого не могло быть, следовательно, многое в истории Ильи-пророка нужно признать вымышленным. И если выбросить из его жизнеописания все, чему заранее нельзя верить, от рассказа библии почти ничего не останется. Таким образом существование Ильи-пророка остается под большим сомнением. Да и нет особой нужды выяснять, жил ли этот библейский пророк. Верующие признают совсем другого Илью, чем тот, о котором написано в библии. Илья-пророк представляется им прежде всего как громовержец. Наиболее отсталые из верующих думают, что гром гремит – Илья на колеснице по небу катается. Частые дожди в последнюю половину июля ставятся ими в прямую зависимость от ильина дня (20 июля по старому стилю). По народным поговоркам и пословицам – «До Ильи им дождя не умолить, после Ильи баба фартуком нагонит». По народным поверьям Илья распоряжается не только дождем, но и реками и озерами. В начале августа вода в реке холодеет. Верующие крестьяне объясняют это тем, что – «Илья в реку помочился». Таким образом по народным представлениям Илья – олицетворение водяной стихий.

Однако круг хозяйственных обязанностей Ильи-пророка не ограничивается только заведыванием влагой. Ему приписывают также общее заведывание урожаем. Чтобы отблагодарить Илью-пророка за хороший урожай, верующие крестьяне бб. Орловской, Курской, Воронежской губерний и некоторых других оставляют на полосах недожатые пучки колосьев: «Илье на бороду».

Почему же так не похож образ Ильи-пророка, описанный в библии, с представлениями о нем верующих? Потому, что под видом поклонения Илье-пророку сохранилось в народе древнее поклонение языческому славянскому богу Перуну.

Древние славяне были по преимуществу земледельцами, но землю им приходилось обрабатывать самыми простыми орудиями. Земледельческих машин тогда еще не было. Не было даже плуга и железной сохи. В более древнее время единственным земледельческим орудием был виловатый сук, а еще раньше – простая заостренная палка. Работать этими орудиями было трудно, земля прорабатывалась плохо. Урожай всецело зависел от благоприятной погоды. Засуха и другие стихийные бедствия часто губили посевы. Древний земледелец всецело находился во власти сил природы. Неразвитая земледельческая техника делала его беспомощным и слабым. Приходилось жить под постоянным страхом потерять урожай от стихийных бедствий. Грозные явления природы казались древнему земледельцу проявлениями гнева богов. Грозу и бурю, град, истребляющий хлебные поля, древние славяне-земледельцы считали наказанием разгневанного бога Перуна, солнечного бога, управляющего также солнечным светом и теплом. В полях и лесах, по их верованиям, обитали более слабые боги, полевые, русалки, лешие, водяные. Они также могли причинить не мало вреда хозяйству. Вечная забота о пище, тяжелый непрерывный труд вследствие слабой техники не оставлял времени для размышления о причинах тех или других явлений природы. Поэтому даже обыкновенное естественное прорастание зерна для них было чудесным явлением, совершающимся при непременном участии богов. И если не попросить этих богов, не умилостивить их жертвами, они могут разгневаться, и посеянное зерно без соблюдения религиозных обрядов погибнет. Для совершения религиозных обрядов еще у древних славян были особые лица – жрецы, колдуны, кудесники. Считалось, что они умели особенно удачно умилостивлять богов, знали все, что им нравится, умели совершать религиозные заговоры и обряды. Жрецы обыкновенно пользовались своим авторитетом и положением для корыстных целей, поддерживали наиболее сильных и богатых. В конце первого тысячелетия по нашему летоисчислению славянские князья нашли, что христианская религия более выгодна, чем древнеславянская языческая. Поэтому киевский князь Владимир решил принять христианство от греков, с которыми он вел оживленную торговлю. В 988 году он призвал греческих христианских попов, приказал силою согнать жителей Киева в Днепр и крестил таким образом Русь. Затем христианство огнем и мечом было введено в других славянских городах.

Но изменить старую славянскую религию было трудно. Христианские попы скоро открыли, что легче приспособить христианство к потребностям язычников-славян. Поэтому христианские праздники они подогнали к древним языческим. И постепенно христианские обряды смешались с языческими, христианские святые приобрели облик древних языческих богов.

Георгию-победоносцу и Власию пришлось взять на себя «работу» языческого бога Велеса. Илье же пророку – заниматься тем, чем занимался языческий бог Перун.

Вот, например, молитва Илье-пророку о дожде:

«Илья словом дождь держит на земли и паки словом с небес низводит, тем же молим тя (боже): молитвами его, щедре, посли дожди водные земли с небеси». Песнь 8-я из канона (молебного пения) по случаю бездождия.

Она почти совпадает с языческой молитвою богу Перуну, которая сохранилась у литовцев:

«Отврати от земли Литовской грады, молнии, громы, ливни, бури и всякие вредные перемены».

Таким образом верования, связанные с образом Ильи-пророка, сложились из остатков языческих верований в бога Перуна, приспособленных к христианству. Замены эти произошли не случайно.

Подобно богу Перуну, по библейскому рассказу, Илья-пророк зарекомендовал себя как повелитель над дождем, засухою и крутой при расправе громовержец. Более подходящую персону для выполнения хозяйственных обязанностей Перуна было трудно подыскать среди других христианских святых. Грозный образ Ильи-пророка вполне соответствовал немилостивым для отсталого земледельца стихийным силам природы. Он подходил и по внешности для их олицетворения.

По смыслу христианских легенд, Илья – муж «бяше космат», «весь в волосах» и весьма кровожаден. На горе Кармил он собственноручно перерезал 850 пророков вааловых, (4 кн. Царств, гл. I, ст. 8; см. также Жития святых).

Как представитель карающей десницы, Илья-пророк помогает религиозным организациям запугивать верующих. Обыкновенно верующих попы устрашают адскими муками. Но адские муки – медленно действующее средство, небесная же артиллерия Ильи-пророка всегда к услугам и в каждый момент может покарать грешника. Панический страх, которому подвергается малокультурное население во время грозы, и действительно существующий риск пострадать от удара молнии, от бури или ливня укрепляют и поддерживают поповские сказки о «карающей деснице».

В современных условиях вера в Илью-пророка, как остаток рабской зависимости земледельца от стихийных сил природы, мешает подъему сельского хозяйства, путем коллективизации на социалистический путь развития.