Кто боится гендера?

Половое воспитание обычно включает в себя обсуждение сексуальной этики и условий согласия, обучение тому, когда и почему нужно говорить "да" и "нет". Оно также обычно включает в себя объяснение человеческой сексуальности, которое в идеале помогает молодым людям понять, что происходит с их телом, и позволяет им рассмотреть формы желания и удовольствия, которые не причиняют вреда и которые никогда не должны позориться. При рассмотрении вопроса о том, что значит быть гендерным и какие возможности существуют для того, чтобы быть гендерно иным, программы полового воспитания в идеале способствуют осознанному суждению, принятию этических решений и чувству телесной автономии. Перспектива нежелательного проникновения пугает любого человека, а проникновение, если оно происходит, должно происходить только при условии, что его хотят и на него соглашаются. Именно феминизм наиболее четко выступает против изнасилований и нападений, и именно движения ЛГБТКВ+ выступают против издевательств и насилия. И все же в этом призрачном преображении тело проникает в эти "идеологии", как будто те, кто больше всего учил нас сексуальному согласию и автономии, своими учениями нарушают оба принципа.

22 февраля 2022 года губернатор штата Техас Грег Эбботт выступил с заявлением в адрес Департамента по делам семьи и служб защиты, в котором назвал уход за подростками, подтверждающий их пол, формой "жестокого обращения" и поручил властям штата провести расследование в отношении родителей, чтобы защитить детей от дальнейшего вреда. Он потребовал, чтобы медицинские работники сообщали о родителях, которые обращаются за медицинской помощью для своих детей с переходным возрастом. Пока неясно, каким может быть юридический статус такого распоряжения, учитывая, что законодательное собрание штата всего за несколько месяцев до этого отказалось принять SB 1646, который бы определил медицинскую помощь при смене пола как форму жестокого обращения с детьми. К настоящему моменту в тридцати штатах представлено более ста законопроектов о медицинской помощи.

В 2022 году в США активизировались законодательные усилия, направленные на запрет упоминаний о гендере и сексуальности в школах. Катастрофическая отмена судебного решения Roe v. Wade в июне 2022 года активизировала эти движения, и, определенной степени, они опирались на схожую лексику. Противники сексуального образования, в котором упоминается "гендер", и те, кто возражает против таких терминов, как "геи и лесбиянки", опираются на карикатурные представления о сексуальном образовании как о форме насилия над детьми, совращения детей или попытке обратить их в гомосексуальность и, в некоторых случаях, транссексуальность. Закон о родительских правах в сфере образования, подписанный губернатором Флориды Роном ДеСантисом в марте 2022 года, гласит, что обучение в классе "по вопросам сексуальной ориентации или гендерной идентичности не может проводиться в детском саду до третьего класса", и вступил в силу 1 июля того же года. Защищая свою инициативу, ДеСантис обвинил "проснувшуюся гендерную идеологию" во внедрении подобных тем в начальную школу. К апрелю 2022 года более десятка законодательных органов штатов представили аналогичные законы, которые критики назвали законопроектами "Не говори "гей"". Сразу после подписания законопроекта учителя гендерного и полового воспитания по всей стране стали получать угрозы жизни, а некоторые потеряли свои должности. Других называли "грумерами", то есть людьми, которые готовят детей к сексуальным отношениям со взрослыми, или откровенными "педофилами". А во многих регионах страны школы, в которых проводятся консультации для учеников, желающих сменить пол, должны быть объявлены вредными для молодежи. Реакция на это и на распоряжение губернатора Эбботта о проведении расследований в отношении родителей, которые способствовали получению их детьми медицинской помощи, подтверждающей их пол, была сильной со стороны организаций ЛГБТКВ+, включая восьмидесятистраничный иск против Эбботта от Lambda Legal и ACLU, который оказался лишь отчасти успешным в смягчении последствий этой политики. Удалось остановить действия против одной семьи с трансгендерным ребенком, но не удалось распространить это решение на все подобные случаи.

В каком смысле, если это вообще возможно, предложение медицинской помощи детям является жестоким? "Насилие" - сильное слово, и Эбботт эксплуатирует сильные чувства гнева и ужаса, которые питают моральное неприятие насилия над детьми, утверждая, что прогрессивные программы "являются насилием, включая медицинское обслуживание транс и гендерно нечистой молодежи и детскую литературу, которая изображает положительный взгляд на жизнь геев, лесбиянок, бисексуалов или трансов". Один из аргументов, который справедливо выдвигает проект Trevor Project заключается в том, что отказ детям в доступе к материалам, которые позволяют им понять гендерный спектр или то, как гомофобные издевательства происходят на игровой площадке или, более того, в классе, приводит к изоляции и стигматизации квиров и трансов, что исторически связано с депрессией и самоубийством. Это лишает их знаний и навыков, необходимых для того, чтобы ориентироваться в этом мире. В этой ситуации цензура на обсуждение сексуальности, гендера и множества способов существования действует как форма разрушения, подавляя жизнь и голос детей, которым необходимо знать, что они могут жить и быть здоровыми, что они могут говорить и быть услышанными.

В Алабаме десятки медицинских организаций, включая Американскую психиатрическую ассоциацию и Американскую медицинскую ассоциацию, выступили против закона (SB 184), вступившего в силу 8 мая 2022 года, который криминализирует гендерно-утверждающую помощь трансгендерным детям и подросткам и предусматривает наказание до десяти лет лишения свободы для врачей, оказывающих такую помощь. Закон стремится скрепить биологический пол и индивидуальность, подразумевая, что индивидуальность - это вопрос биологии и устанавливается в момент зачатия. Этот аргумент направлен сразу и на права транссексуалов, и на права абортов. Медицинские ассоциации, возражающие против этого закона, подробно описывают пагубные последствия того, что в медицинском мире называют "гендерной дисфорией", включая высокий уровень самоубийств среди молодых людей, не получающих лечения. Закон Алабамы ошибочно предполагает, что пол, присвоенный транссексуалам при рождении, со временем окажется тем, который они подтвердят, но медицинские ассоциации в своей совместной записке утверждают, что это предсказание чисто умозрительное и не имеет под собой никаких оснований, поскольку медицинские данные, по сути, свидетельствуют об обратном. По сути, медицинские организации, выступающие против этого закона, ясно дают понять, что лечение, включая гормональные блокаторы, может спасти жизнь, и что "было бы неэтично отказывать в потенциально спасительной помощи пациентам с любым другим серьезным заболеванием".

Как и в случае, когда беременной отказывают в аборте на том основании, что жизнь плода имеет приоритет, мы видим, что жизнь транс-молодежи может быть и будет принесена в жертву законами, отказывающими им в медицинской помощи. Присвоение плоду статуса личности ущемляет свободу, если не саму жизнь, человека, обязанного вынашивать этот плод до срока. На основании этого последнего утверждения в медицинской помощи отказывают целому классу беременных людей. В случае с транс-молодежью изначальный пол человека превалирует над любым ощущением пола или гендера, которое может возникнуть у него впоследствии, и поэтому и в смене пола, и в медицинском обслуживании отказывают по тем же причинам. У феминисток, транссексуалов и гендерно неполноценных людей есть все основания проанализировать то, что происходит с законами, наказывающими тех, кто предоставляет жизненно важную медицинскую помощь, поскольку против них обоих используются взаимосвязанные аргументы.

Ограничивая медицинскую помощь, государство расширяет свою власть и сферу интересов, ограничивая телесную автономию и основные свободы во имя защиты плода, в случае аборта, или воображаемого молодого человека, уязвимого для вреда, в случае смены пола. В то же время вводится явный принцип неравенства, поскольку отказ в медицинской помощи обеим группам также явно подчиняет их государственной власти. Это группы, которые не могут выбирать, которым не должно быть позволено выбирать, чья свобода по праву отменяется государством, что означает не только разделение людей на тех, кому можно позволить свободу, и тех, кому нельзя, но и то, что государство должно иметь расширенные полномочия для принятия этого демографического решения. Более того, это жизнь тела, в которую государство теперь вступает без свободного согласия и с целью ограничить само право на согласие. В свете призрачной сцены, которую мы описываем, разве не разумно спросить, чьи телесные границы нарушаются и контролируются, и какая самодовольная жестокость санкционирует это расширение полномочий государства решать, чьи тела будут жить в свободе, а чьи нет?

В гомофобном и трансфобном мире детям, лишенным возможности получить образование в области секса, гендера и сексуальности, которое признало бы и утвердило их жизнь, остается только гетеронормативное образование, причем обязательное. И мальчикам, и девочкам необходимо понять, что заданные гендерные роли - это не обязательно те, которые они примут или которые окажутся устойчивыми в их жизни. Это может означать смену пола, но может быть и способом переосмысления того, что значит быть мальчиком или девочкой, или поиском словарей, выходящих за рамки бинарного. Можно перевернуть ситуацию и утверждать, что криминализация сексуального образования сама по себе является следствием лишения, истинным местом и инструментом насилия. Но, возможно, "злоупотребление" как термин сейчас слишком плохо используется, чтобы включать его без оговорок. Повторим, что утверждение о злоупотреблении эксплуатирует моральный ужас перед жестоким обращением с детьми, когда этот ужас должен оставаться именно там, где он должен быть, то есть с детьми, которых бьют, калечат, бросают или лишают средств к существованию взрослые и учреждения, ответственные за эти травмы и потери. Детям, лишенным образования и заботы, наносится серьезный вред. Подобные лишения наносят психический ущерб, создавая ситуацию, в которой сама жизнь становится формой ущерба, от которого они должны бежать. Если ребенок-квир или транс стремится жить, если девочка, назначенная при рождении мужчиной, стремится изменить возложенные на нее гендерные ожидания, если мальчик, назначенный при рождении женщиной, стремится утвердить свою жизнь, а языка или сообщества, в котором эти жизни могут быть утверждены, не существует, они становятся отходами, изгнанными из человеческого сообщества, а их сексуальность и гендер становятся невыразимыми. Гетеронормативность становится обязательной, подкрепленной законом или доктриной, формируя горизонт мыслимого, пределы мыслимого и живого. Таким образом, задача состоит в том, как утверждать жизнь вместе с другими, чтобы придать ценность и поддержать всех тех, кто стремится дышать, любить и двигаться без страха перед насилием. И где, кстати, в этой сцене "сторонники жизни"? Ни одно государство, отказывающее трансвеститам в медицинской помощи и признании, не утверждает их жизнь.

Атака на гендерную идеологию использует аргументы, затрагивающие широкий круг людей, и ее формы обезображивания и цензуры параллельны так называемой критической расовой теории. Эта фраза также функционирует как аббревиатура, призрачно наделенная разрушительной силой, которая может быть остановлена только немедленным расширением государственных полномочий. В Соединенных Штатах и Великобритании оппозиция критической расовой теории часто фокусируется на фразе "системный расизм". Если расизм в Соединенных Штатах является системным, или история империи в Соединенном Королевстве - это одновременно и история расизма, и если расизм продолжается в обоих контекстах в иммиграционной политике, которая дает преференции белым и регулярно отказывает цветным, тогда расизм, конечно, изменил формы, но он был там с самого начала, и он не закончился. Утверждение, приписываемое критической расовой теории, состоит в том, что она сообщает, что Соединенные Штаты с самого своего возникновения являются расистским обществом, восходящим как к геноциду коренных народов, так и к институту рабства. Это также описывается как "индоктринация". Подстрекательский подтекст, который, как кажется, следует за этим, заключается в том, что Соединенные Штаты "являются" расистскими, и это "являются" воспринимается как исчерпывающее утверждение: Соединенные Штаты (или Соединенное Королевство) являются расистскими, и не что иное, как расизм во всех аспектах и на протяжении всей своей истории и настоящего времени. Есть разные способы осмысления этого утверждения, один из которых звучит так: Соединенные Штаты никогда не были свободны от расизма, и мы должны бороться за тот день, когда они наконец освободятся от него. Это утверждение и правильно, и разумно. Мы можем посмотреть на показатели заболеваемости и смертности в Соединенных Штатах, чтобы совершенно четко подтвердить, что чернокожие и коричневые люди имеют меньший доступ к достойному медицинскому обслуживанию, чем белые, чаще становятся объектами полицейского насилия и чаще попадают в тюрьмы. Это утверждение, безусловно, хорошо задокументировано.

При запрете "критической расовой теории" для оправдания цензуры часто используется антидискриминационное законодательство, утверждающее, что белые люди не должны обвиняться в расизме, потому что они белые, и не должны нести ответственность за преступления, совершенные белыми людьми предыдущих поколений. Но при нападении на критическую расовую теорию термин "критический" приравнивается к уничтожению, а "расовый" - к полномасштабному нападению на нацию, как будто речь идет об угрозе национальной безопасности. Конечно, мы должны спросить, чья нация подвергается нападению, и кто были люди, подвергавшиеся нападению во времена рабства, а теперь на улице, в метро, в тюрьме? Не переименовано ли, если не сказать перебрендировано, это самое уничтожение в реакционном повороте, который наделяет правовую теорию такой огромной разрушительной силой? Несущая в себе грозную силу, фраза "критическая расовая теория", как известно, ведет наступление, и в Соединенных Штатах на момент написания этой статьи она запрещена в учебных программах по крайней мере семи штатов, а еще в шестнадцати штатах находится на стадии разработки. Неудивительно, что некоторые из тех же самых правых организаторов в Соединенных Штатах, которые выступают против критической расовой теории, также нацелены на преподавание "гендерной" и "гомосексуальной теории" в школах.

Do No Harm, некоммерческая группа, выступающая против транс аффирмативной медицинской помощи для молодых людей, финансировала лоббистов в нескольких штатах США, включая Канзас, Миссури, Теннесси и Флориду, чтобы помочь принять законопроекты, ограничивающие доступ к медицинской помощи. Она стремится "защитить детей от экстремальной гендерной идеологии", поддерживая усилия по ограничению транс аффирмативной медицинской помощи для молодых людей. Однако вначале она выступала против "критической расовой теории" при приеме на работу и обучении в медицинских школах. На сайте организации можно найти набор метонимических ссылок, в которых ряд социальных движений и академических теорий рассматривается как опасность: "То же самое радикальное движение, которое стоит за "Критической расовой теорией" в классе и "Отказом от финансирования полиции", наступает на здравоохранение, но почти никто об этом не знает".

Некоторые оппозиционеры стремятся к еще более призрачным эквивалентам, пытаясь разжечь народные страсти, чтобы выступить против преподавания как сексуальности, так и расовых исследований. Кристофер Руфо, связанный с Манхэттенским институтом политических исследований, инициировал несколько кампаний, обвиняющих начальные школы в преподавании BDSM - дикое утверждение, которое отражает скорее неистовую фантазию, чем реальную педагогику. Его склонность к разжиганию антиакадемических страстей правых движений основана на радикальном сокращении обоих наборов аргументов в пользу зажигательных фантазмов. Оппозиция Руфо против критической расовой теории не позволяет поместить эту теорию в рамки черных исследований и черного феминизма, и , очевидно, не может различить совершенно разные парадигмы Анджелы Дэвис и Кимберли Креншоу, например, поскольку он позволяет CRT обозначать все, что связано с расовыми исследованиями. Никто из его последователей не интересуется различием между черной феминистской мыслью и марксизмом или критическим взглядом на то, как равенство может быть более полно востребовано в суде и вне его. Фактическое содержание сексуального образования или критической теории права не имеет значения, поскольку каждая позиция сводится к общему обвинению: "Ваша страна расистская" или "Вы должны стать геем или сменить пол!". Представляется, что педагогика заинтересована только в том, чтобы заставить белых людей чувствовать себя плохо или убедить молодых людей быть геями или трансами. Она представляется как педагогика морального осуждения или одобрения и, таким образом, упускает более общие цели расовых и гендерных исследований. Ведь одно дело - осуждать все формы расизма, что, безусловно, правильно, а другое - понимать, как расизм работает, каковы его различные формы и каковы были реакции и сопротивления расизму на протяжении времени. Знаем ли мы, например, что мы понимаем под словом "раса"? Как возникла эта категория и с какой целью? Аналогично, "гендер" - это лишь одна из теоретических точек отсчета в феминистских и гомосексуальных исследованиях, и существует множество вариантов того, что он означает, как исторически, так и теоретически. Другими словами, это проекты знания с открытыми вопросами, поскольку академические области, подобные этим, основаны на проблематике, а не на догмах, что является одной из причин, по которой академическая свобода остается столь важной для защиты.

Если мы спросим, что является "критическим" в критической расовой теории или даже в формах гендерных исследований, связанных с критической теорией, ответ потребует некоторого терпения. Критика - это не осуждение или абсолютная оппозиция: это исследование условий возможности определенных концепций, которые либо принимаются как должное без обоснования, либо наделяются значениями, которые устанавливают их как сверхдетерминированные. Идея критики заключается в том, чтобы открыть мышление для более исторического и структурного анализа места гендера и расы в обществе, включая неизбежные и вытекающие из этого пути взаимосвязи двух категорий. И все же в антиCRT-вражде методология воображается как содержащая все работы по расе, которые осуждают расизм, или все работы по расе, которые пытаются понять, как раса и расизм были исторически и экономически произведены. Эта работа понимается не иначе как атака на белых людей, хотя в центре внимания, безусловно, находятся способы, которыми превосходство белых воспроизводило себя почти во всех превратностях социальной и экономической жизни на протяжении веков. Теория, методология, посвященная достижению расового равенства, превращается в атакующую машину, которую необходимо уничтожить, чтобы защитить белых людей - или их претензии на превосходство - от вызова. Проблема в том, что белых людей заставляют переживать из-за своей белизны, страдая от заниженной самооценки, или, скорее, в том, что белых людей просят присоединиться к усилиям по противостоянию и ликвидации белого превосходства? Белое сопротивление CRT отказывается оплакивать именно потерю этого само собой разумеющегося превосходства. Хотя оплакивать его нужно, и, надеюсь, скоро.

Находятся ли дети под угрозой из-за CRT или того, что CRT стал обозначать? Или это повседневная пресуппозиция превосходства белых, которая разрушается рядом работ в области расовых исследований, стремящихся осветить долгий и болезненный путь к существенному расовому равенству в Соединенных Штатах? Если быть белым - значит быть супремасистом, то критика превосходства белых будет восприниматься как противостояние всем белым людям. Вместо того чтобы заняться поставленными вопросами, в том числе почему расовое превосходство так долго принималось или какие формы оно все еще принимает, чтобы более четко подумать о том, каким может быть радикальное равенство, антиCRT отвечает принятием белизны как раненой идентичности. Таким образом, сопротивление тому, что называется CRT, само по себе является отказом потерять это превосходство, отказаться от него, разобрать его на части и столкнуться со свежей идеей совместной жизни на основе радикального равенства. "Идеология бодрствования" теперь содержит в себе и "КРТ", и "гендерную идеологию", а атака на "бодрствование" вдохновляется психосоциальной фантазией о том, что утрата патриархального, гетеронормативного и белого супрематического социального порядка невыносима, равносильна социальной смерти и, порой, физической опасности. Очевидные опасные фантомы, объединенные теперь под рубрикой "проснувшиеся", фигурируют как агенты вреда и разрушения, и они собирают гендер, расу и сексуальность как различные версии этой мнимой опасности. И как только они появляются на фантазматической сцене в качестве опасных акторов, их необходимо остановить любыми средствами, включая насильственные. Эта антипробужденческая риторика нападает на образование и здравоохранение, морализируя свое противостояние "индоктринации", но затем навязывает доктрину, которая лишает молодых людей знаний и медицинской помощи и воспроизводит превосходство белой расы, присваивая антидискриминационное законодательство и статус жертвы для белых людей в своих собственных разрушительных целях. Кто кому вредит в этой сцене, в этой инверсии? Как "мораль" служит целям политического садизма, заглушая и подчиняя тех, кто стремится обрести голос, равенство и свободу? Если "любовь" была сведена к обязательной гетеросексуальности, а ненависть распространяет искажения собственного производства, чтобы оправдать поджигательские атаки на критическое мышление, общественные движения за свободу и справедливость, гендерные и расовые исследования и академическую свободу, то именно те, кто стремится жить и дышать в условиях свободы и равенства, страдают больше всего, будучи превращенными в демонические и опасные силы. Под ударом оказываются не только принципы свободы и равенства, но и все те, кому эти принципы необходимы для жизни.

Глава 4. Трамп, секс и Верховный суд

Может показаться, что в проведенном до сих пор анализе не затронут ключевой вопрос, вызывающий большую часть общественного беспокойства по поводу "гендера", а именно: следует ли понимать пол как неизменный. Не заключается ли проблема гендера в том, что он навязывает материальной реальности искусственность, подменяя фальшь чем-то прочно истинным? На самом деле термин "гендер" не отрицает материальность тела, а лишь задается вопросом о том, как оно оформлено, через какие средства массовой информации представлено и как это представление влияет на то, что мы о нем понимаем. Интересно, что для того, чтобы утверждать, что пол неизменен, требуется определенная работа. Известно ли, что он неизменен без того, чтобы быть установленным как таковой? Кто устанавливает это, с помощью какого исторического набора протоколов и с какой целью? Установить реальность секса должно быть достаточно просто, и для многих это относится к области очевидного. Но, как уже должно быть очевидно, люди не всегда одинаково воспринимают очевидное. Если мы хотим установить единый смысл, нам придется исключить конкурирующие версии, несомненно, отрицая изменчивый и спорный набор критериев, предложенных в самой истории науки.

В последние недели своего президентства Дональд Трамп попытался привлечь Министерство здравоохранения и социальных служб США к определению "пола" как неизменяемой характеристики человека, то есть либо мужчины, либо женщины, основанной на гениталиях и присвоенной при рождении. Его целью было не установить "реальность" в противовес искусственной конструкции. Нет, он стремился сузить рамки дискриминации по половому признаку в соответствии с законом, чтобы транссексуалы не могли претендовать на дискриминацию по признаку пола как приобретенного статуса в соответствии с разделом VII. Если пол присваивается только при рождении или определяется по тому, какие гениталии у человека есть (или были), то транссексуалы не смогут легко доказать, что дискриминация, которой они подверглись как транссексуалы, произошла по признаку пола. Сам Трамп пошел дальше, когда попытался заявить, что гендер следует понимать исключительно как "пол", и что обращение к фиксированному биологическому статусу - это все, что нужно для определения "пола" по закону.

В пятницу, 12 июня 2020 года, Служба здравоохранения и социального обеспечения объявила, что отныне и в будущем при рассмотрении всех дел о дискриминации она будет опираться на ограниченное понятие "пол", уничтожая возможность для трансгендеров, интерсексуалов, лесбиянок и геев использовать существующий антидискриминационный закон по признаку пола для продвижения своих дел. Интересно, что правительство США выдвинуло два критерия: гениталии и простота речи. Одна из интересных особенностей "простой речи" заключается в том, что ее не нужно объяснять. Предполагается, что все знают, что это такое. И все же, если бы это было так, не было бы причин привязывать его к закону и объявлять другие формы речи запутывающими или обскурантистскими, как это делают многие критики гендера. В предложенной политике неясно, будет ли обращение к гениталиям превалировать над простой речью, или же простая речь - это способ установить гениталии, но предполагается, что эти два критерия будут работать вместе каким-то неопределенным образом. Если предположить, что противоречий между двумя критериями не существует, то презумпция заключается в том, что "обычное значение слова "пол" как мужского или женского" соответствует идее "пола", определяемого гениталиями. Таким лексическим решением правительство стремилось исключить возможность того, что пол, будь то юридический статус или социальная реальность, может меняться со временем, или что такой термин, как "гендер", может быть одним из способов обозначить разницу между присвоенным полом и устойчивым чувством гендерной идентичности.

Провозглашение правительства было своевременным, но не попало в цель. Оно пыталось повлиять на ход рассмотрения Верховным судом решения по делу "Босток против округа Клейтон", которое должно было определить, будет ли Закон о гражданских правах 1964 года защищать геев, лесбиянок и транссексуалов от дискриминации по половому признаку. Хотя Трамп, несомненно, рассчитывал на верность своих недавних назначенцев, не все из них действовали так, как он, видимо, ожидал. В итоге администрация Трампа не согласилась с достоинствами его плана и отказалась от предложенной политики. Все их усилия по переопределению гендера как пола и закреплению значения пола с помощью гениталий и просторечия должны были помешать целым классам людей искать защиту от гомофобии или трансфобии. Остается неясным, считало ли правительство, что эти истцы должны оставаться незащищенными от дискриминации или просто найти другие законные или не законные средства для отстаивания своих требований. Давало ли правительство сигнал тем, кто дискриминирует, что они могут свободно это делать и что то, что другие называют дискриминацией такого рода, на самом деле является законным проявлением свободы самовыражения? Однако стало очевидным то, что Трамп бросил вызов прогрессивным юридическим требованиям со стороны сообщества ЛГБТКВ+, пытаясь завладеть силой определений: Что такое пол? Что такое гендер? Стратегия была ясна: не может быть дискриминации по половому признаку, если "пол" определяется таким образом, что трансы, квиры, лесбиянки, геи и интерсексуалы не подпадают под это определение.

Свобода дискриминации должна была быть обеспечена официальным утверждением, что гендер - это не что иное, как пол. Если бы это утверждение было успешным, то гендер был бы не нужен, а дискриминация тех, кто отклоняется от изначальной половой принадлежности, понималась бы как свобода. Администрация Трампа дала лицензию фанатикам, подтвердив не только то, что гомофобные и трансфобные практики должны процветать без вмешательства закона и что те, кто стал объектом таких практик, должны оставаться незащищенными от тех, кто действует против них, часто с применением насилия, но и то, что правительство отныне бросит их на произвол судьбы. Люди ЛГБТКВ+ не должны были восприниматься как имеющие равную защиту перед законом, потому что они не равны, и они не идентифицировали себя в терминах, которые были бы приняты "простыми" людьми. Не нужно никаких новых слов или терминов, достаточно просто говорить. И все же государственная политика решает, какой должна быть "простая речь". Мы можем спросить: это государственная речь или обычная речь? Что подвергается нападкам - теоретическая речь или новые термины для обозначения гендерной идентичности и самовыражения? Проблема в том, что новые способы говорить, включая новые формы гендерного самоопределения, используются все чаще и входят в обычный язык, даже бросая вызов его грамматике, как мы видим, например, в случае с расширением использования множественного числа местоимения "они"? Если такие языковые практики становятся все более общепринятыми, они меняют термины "простого" языка - в некоторых кругах они даже могут быть приняты как просторечие. Что считать простым языком, зависит от региона и истории, поэтому ничего удивительного в этом нет.

Здесь дело не столько в психосоциальной конституции самого Трампа - это вопрос для дальнейших светских спекуляций, - сколько в том, что привлекает его базу в год выборов. Если он стремился привлечь на свою сторону христианских консерваторов, то подражание языку Ватикана, вероятно, было разумной тактикой. Трамп попытался воззвать к тревогам и страхам тех, кто хочет, чтобы секс вытеснил гендер, кто хочет, чтобы мир, в котором первое назначение пола является единственным, предполагал, что оно основано на ощутимых генитальных различиях. Но апеллировать к этим опасениям означает как пробуждать спящие, так и порождать новые, связанные с новым лексиконом, определяющим предположительно бинарный и неизменный характер пола, понимаемого как биологически обусловленный. Трамп работал над тем, чтобы разжечь эти страхи, создавая повод или сцену для их накопления и усиления. Чтобы удержаться в мире, который они знают, или жить в фантазии, созданной ими самими, правые должны вернуть гендер в пол и искоренить любую возможную разницу между ними. Для Трампа это был не столько теоретический вопрос о различии пола и гендера, сколько риторический ход, призванный обеспечить сексуальный миропорядок, укрепляющий патриархат и гетеронормативность и предположительно организованный по белым нормам. Кажется, что он встал на сторону "науки", хотя этот ход, несомненно, был рассчитан на то, чтобы привлечь внимание его христианской базы. Евангельские правые рассматривают секс как часть естественного порядка (версия науки), который был создан Богом с определенной целью (теология), поэтому никому не нужно выбирать между ними. Эта политика также была направлена на то, чтобы лишить людей права на смену пола, даже если все указывает на то, что этот вариант является единственно гуманным. Она была направлена на подрыв гендерного самоопределения разного рода во имя "неизменности", которая свободно заимствовала противоречивые религиозные, биологические и лингвистические модели, не потрудившись примирить их. Его основа вряд ли отчитывала его за непоследовательность, поскольку неважно, какими средствами достигается отказ в правах, лишь бы он произошел.

К огорчению Трампа, Босток пошел по другому лексическому пути, опираясь на другую модель языка, которая подтверждала возможность самоопределения в вопросах пола. Судья Нил Горсуч и председатель суда Джон Робертс, едва ли самые прогрессивные члены суда, отвергли точку зрения правительства. Один из аргументов Горсуха заключался в том, что потеря работы из-за того, что человек заявляет или демонстрирует влечение к кому-то одного пола, несомненно, является дискриминацией, поскольку работа, предположительно, не была бы потеряна, если бы человек, к которому он испытывает влечение, был противоположного пола. Действительно, аргументы в Бостоке, закрепившие право транссексуалов, лесбиянок и геев подавать иски под юридической рубрикой дискриминации по половому признаку, ясно показали, что не так важно определить значение слова "пол", как определить, каким образом "пол" становится фактором дискриминационного обращения на рабочем месте.

В обыденной речи, даже простым языком, мы можем считать, что дискриминация по половому признаку - это форма дискриминации по половому признаку. Кто-то определяет, какого вы пола, а затем проводит дискриминацию на основании этого определения. Но это не так. Дискриминация по признаку пола означает, что кто-то ссылается на этот пол при принятии решений , и этот пол играет определенную роль в принятии решения. Они вполне могут делать предположения о поле, не зная, что такое пол, а в дискриминационном поведении обычно преобладает предвзятое понимание. Если работодатель, например, обращается с человеком так, что делает предположения о его половой принадлежности и решает, что ему следует платить меньше, чем другим, или не допускать его на определенные должности, не так важно, что сделанные предположения о половой принадлежности неверны, как то, что эти предположения или предрассудки сыграли свою роль в неравном обращении. Действия работодателя превращают пол в ключевой элемент решения, связанного с трудоустройством, которое в результате приводит к неравному обращению. Неважно, правы они или нет в отношении пола человека, поскольку большинство дискриминационных действий такого рода действительно делают ложные предположения о поле, о том, как будет выглядеть человек, которому присвоен пол определенного типа, какие у него есть ограничения, какие склонности он проявляет. "Пол" здесь вступает в игру не столько как установленный факт, сколько как ключевой компонент дискриминационного обращения. Задача состоит в том, чтобы выяснить, как это обращение определяет пол, как "пол" возникает в процессе принятия решения, воспроизводящего неравенство. Нам не нужно иметь общее определение "пола", чтобы установить факт дискриминации по половому признаку. Нам нужно лишь знать, как пол упоминается и фигурирует в определенных видах дискриминационных действий - как предвзятое понимание приводит к дискриминационному поведению.

Важно отметить, что предположения о половой принадлежности, которые высказываются в актах дискриминации по половому признаку, как правило, являются ложными. Как правило, это стереотипы и ложь, которые мешают справедливому рассмотрению вопроса о трудоустройстве или обращении с человеком. Проблема заключается не только в том, что в таких решениях используются стереотипы, но и в том, что ссылки на пол, какими бы правдивыми или ложными они ни были, не имеют оправданного места в таких решениях. Решение Верховного суда опирается на историю судебной практики по вопросам дискриминации по признаку пола, которая фокусируется не столько на онтологии пола, сколько на том, как предположения о нем используются в решениях, закрепляющих неравенство. Суд фактически требует, чтобы мы позволили нашему обычному дискурсу о сексе быть оспоренным и переориентированным в вопросе дискриминации по признаку пола, неявно оспаривая аргумент "простого языка", предложенный политикой Трампа в области здравоохранения и социальных служб:

Работодатели утверждают, что дискриминация по признаку гомосексуальности и трансгендерности в обычном разговоре не называется дискриминацией по половому признаку. Если бы их спросил друг (а не судья), почему их уволили, даже современные истцы, скорее всего, ответили бы, что это произошло из-за того, что они были геями или трансгендерами, а не из-за пола.

Снова здесь:

Поскольку дискриминация по признаку гомосексуальности или трансгендерности требует, чтобы работодатель намеренно относился к отдельным сотрудникам по-разному из-за их предполагаемого пола, работодатель, намеренно наказывающий сотрудника за гомосексуальность или трансгендерность, также нарушает Раздел VII... Работодатель, дискриминирующий по этим признакам, неизбежно намеревается опираться на пол при принятии решений".

По сути, акт дискриминации зависит даже не от того, знает ли работодатель пол работника, а только от доказательств того, что работодатель принимал кадровые решения на основании "правил, основанных на поле", то есть предпосылок о том, что должны делать представители разных полов или на что они способны. Сказать, что эти правила "основаны" на сексе, не означает, что эти правила вытекают из пола; скорее, они вытекают из представлений - предрассудков или условностей - о том, как должен выглядеть пол, что, как считается, пол подразумевает способность выполнять работу, и какие ценности приписываются работе, когда ею занимается женщина или мужчина. Правила, основанные на половой принадлежности, не являются основанием или оправданием для утверждения о дискриминации: они, по сути, и есть та проблема, которую пытается решить закон о половой дискриминации. Они не должны влиять на решения о приеме на работу или продвижении по службе . Такие правила изобилуют нормативными ожиданиями относительно внешности, самоопределения и способностей, которые не должны играть никакой роли при принятии решений о найме и обращении. Решение Верховного суда предельно ясно говорит об этом: "Умышленно устанавливая правило, по которому прием на работу зависит от пола, работодатель нарушает закон, что бы он ни знал или не знал об отдельных кандидатах". 4 Другими словами, как бы мы ни определяли свой пол, это вряд ли имеет значение, если речь идет о регулярном или "связанном правилами" использовании "пола", когда правила несправедливы и фактически формализуют предрассудки.

Некоторые феминистки, отвергающие гендер и призывающие вернуться к сексу, не только подхватывают аргументы Трампа и Ватикана, но и неправильно понимают принцип действия дискриминации по половому признаку. Нам не нужно устанавливать единое и неизменное определение пола, чтобы констатировать дискриминацию по половому признаку по причинам, изложенным выше. Действительно, в той мере, в какой упоминание о сексе окутано нормами и конвенциями о том, каким должен быть секс, какие границы подразумевает секс и какие формы внешнего вида должны сочетаться с сексом, секс уже находится в процессе гендеризации. Если секс оформлен в рамках культурных норм, то он уже является гендерным. Это не значит, что он фальшивый или искусственный, но лишь то, что он мобилизуется на службу той или иной власти. Утверждение, что секс неизменен, подразумевает религиозные и лингвистические рамки мышления о сексе. Там, где есть такие рамки, действует гендер. Сказать, что в таком случае секс конструируется культурой, не означает, что культура производит секс из воздуха. Однако это означает, что вопрос о сексе определенным образом формулируется и преследует политические цели. Даже утверждение, что секс есть секс, или семья есть семья, должно демонстрировать, почему такие тавтологии имеют смысл, почему другие формы невозможны. Иначе это звучит как догма. На самом деле, это звучит как барабанная дробь для культурной войны, которая черпает свою интенсивность из сексуальных страхов и беспокойства о стабильности секса. Или , возможно, более вероятен обратный вариант: разжигание базовых страхов по поводу стабильности секса провоцирует, возбуждает и вербует тех, кто внезапно почувствовал страх, что их пол может измениться, или что его могут отнять, или что все, что они связывали со стабильностью своего пола, может быть поставлено под сомнение. Таким образом, неистовые усилия по рестабилизации сексуального порядка с помощью правовых норм становятся ответом на призыв государства объявить смену пола вне закона. Государство получает дополнительные полномочия для рестабилизации сексуального порядка. Но именно государство Трампа, которое теперь повторяет ДеСантис, порождает ужасающую перспективу внезапного лишения секса или его радикальной обусловленности, чтобы расширить свои собственные полномочия по обеспечению "гендера" в патриархальных и гетеронормативных рамках. Транссексуалы, по его мнению, не могут страдать от дискриминации по половому признаку, потому что они не подвергаются дискриминации на основании пола, присвоенного им при рождении.

Удивительно, но Верховный суд перечеркнул планы Трампа и постановил, что транссексуалы, а также лесбиянки и геи на самом деле подвергались дискриминации по половому признаку. В части "B" решения суда по делу Бостока содержатся категоричные и недвусмысленные формулировки, касающиеся оправданности исков транссексуалов, лесбиянок и геев о дискриминации по признаку пола:

Гомосексуальность или трансгендерность человека не имеет значения для принятия решения о приеме на работу. Это потому, что невозможно дискриминировать человека за гомосексуальность или трансгендерность, не дискриминируя его по половому признаку. Рассмотрим, например, работодателя, у которого есть два сотрудника, оба из которых испытывают влечение к мужчинам. По мнению работодателя, эти два сотрудника идентичны во всех отношениях, за исключением того, что один из них - мужчина, а другой - женщина. Если работодатель увольняет сотрудника-мужчину без какой-либо причины, кроме того, что он испытывает влечение к мужчинам, он дискриминирует его за черты или действия, которые он терпит в его коллеге-женщине.

Конечно, можно утверждать, что дискриминация по половому признаку отличается от дискриминации по признаку сексуальной ориентации (формулировка, которую обычно использует закон), но данное решение было посвящено вопросу о том, следует ли распространять защиту, уже предусмотренную разделом VII, который запрещает дискриминацию по половому признаку. Для этого нам предлагается выполнить гипотетическое упражнение. Если мы - работодатели, считающие, что для мужчины нормально испытывать влечение к женщине, но не нормально для женщины испытывать влечение к женщине, и мы стремимся к тому, чтобы наши сотрудники были равны, то мы явно выбрали какую-то особенность женщины, а именно ее сексуальное влечение, в качестве дисквалифицирующего условия найма, что является явным актом дискриминации. Если бы ее пол был другим, мы бы не дискриминировали ее, поскольку в рамках ограниченной логики этого юридического решения она, предположительно, была бы мужчиной. Следовательно, она подвергается дискриминации именно "по половому признаку". Некоторые геи и лесбиянки могут захотеть узнать, какие анатомические особенности можно ожидать при сексуальном контакте, и это вполне логично. Но анатомия сама по себе не определяет пол человека, как может подтвердить каждый, кто занимается рассмотрением вопросов участия интерсексуальных и трансгендерных спортсменов в спорте. Кроме того, наличие у человека одних анатомических особенностей, а не других, ни в коем случае не гарантирует, что гей или лесбиянка захочет его в сексуальном плане, хотя некоторые гомофобы считают, что одних только частей тела достаточно для желания.

В ряде публичных аргументов такого рода задействован фантасмагорический сценарий, вызывающий сильный страх. Например, одна из причин, по которой некоторые вооруженные силы запрещают солдатам-геям служить в армии, заключается в том, что, по их мнению, геи будут угрожать натуралам в раздевалке, нарушая сплоченность группы, которая зависит от подавления желания геев. Аналогичные аргументы приводятся в отношении транссексуалов в армии. Их аргументы параллельны страху, озвученному такими фигурами, как Дж. К. Роулинг, который заключается в том, что транс-женщина по определению будет угрожать женщинам, назначенным женщинами при рождении. Чей страх закодирован в такой политике и разжигается ею? В обоих случаях проблема заключается не в "поле" того, кого боятся, а в страшном фантазматическом сценарии, в котором этот пол интерпретируется, или, лучше сказать, в том страшном способе, которым этот пол конструируется в сцене. Такая трактовка, основанная на необоснованном страхе, не должна иметь места при приеме на работу или принятии политических решений, а когда она имеет место, то является формой дискриминации. Очень немногие люди, дискриминирующие по половому признаку, видят или знают анатомию, гормональный или генетический состав человека, которого они дискриминируют. У них могут быть свои представления об этом, и когда эти представления входят в их решения о том, как обращаться с этим человеком дискриминационным образом, тогда пол, безусловно, имеет значение. Но какой вариант пола? Вопреки обычным ожиданиям и простым словам, пол человека не всегда можно определить по внешнему виду. Поверхностная внешность, которую некоторые называют гендерной презентацией, имеет свою историю: она воспринимается в рамках, которые активно предвосхищают структуру и форму того, что мы видим. Они также нарушают и бросают вызов этим эпистемическим рамкам некоторыми феминистскими и LGBTQIA+ движениями, против которых направлены антигендерные движения. Определенные несоизмеримости нельзя ни "решить", ни отрицать, когда речь идет о сексе: то, что мы показываем о себе, и то, как мы себя понимаем, вполне могут быть двумя совершенно разными вещами, и они могут отличаться от того, как нас видят, а то, как нас видят, может меняться в зависимости от культурного контекста, включая медицинскую среду, классные комнаты, улицы и бары.

В этой части решения, однако, формулировка Суда ясно показывает, что пол человека может меняться, и что дискриминация, которая ссылается на это изменение, сама по себе является дискриминацией по половому признаку. Суд также фактически утверждает, что пол не может быть определен исключительно в терминах пола, присвоенного при рождении, что пол - это процесс, характеризующийся возможными изменениями. В следующем отрывке ясно говорится, что пол, присвоенный или определенный при рождении, не является полным определением пола, поскольку человек может изменить эту идентификацию:

Возьмем работодателя, уволившего трансгендера, который при рождении был идентифицирован как мужчина, но теперь идентифицирует себя как женщина. Если работодатель оставляет на работе идентичного сотрудника, который при рождении был идентифицирован как женщина, он намеренно наказывает человека, идентифицированного как мужчина при рождении, за черты или действия, которые он терпит в сотруднике, идентифицированном как женщина при рождении. И снова пол сотрудника играет несомненную и недопустимую роль в решении об увольнении.

В этом отрывке суд ясно дает понять, что для трансгендеров могут существовать два момента идентификации: первый связан с тем, как пол человека определяется при рождении, а второй - с тем, как пол принимается в качестве самоидентификации с течением времени. Важно, что и то, и другое считается частью "пола", даже, можно сказать, в равной степени частью "пола". Другими словами, пол не определяется окончательно или бесповоротно при рождении. В решении большинства это выражено следующим образом:

Дискриминируя трансгендеров, работодатель неизбежно дискриминирует людей с одним полом, определенным при рождении, и другим сегодня. Как ни крути, работодатель намеренно отказывает соискателям в приеме на работу отчасти из-за пола пострадавшего человека, даже если он никогда не узнает пол соискателя. 9

Здесь суд исходит из того, что пол, присвоенный при рождении, "идентификация" пола младенца, проведенная медицинскими или юридическими органами, не всегда совпадает с полом, с которым человек активно идентифицирует себя во времени. В противовес пунктуальному и вневременному представлению о "сексе", суд просит нас рассматривать эту категорию в течение жизненной траектории. Кажется, что у "пола" есть временная жизнь, в которой он может меняться. В начале жизни происходит идентификация пола, обязательно с помощью других людей. Затем формируется самоидентификация, которая может продолжать, оспаривать или отменять первоначальную идентификацию. Когда мы пытаемся определить, что такое пол, нам приходится ставить вопрос в рамках времени и как минимум с двух разных точек зрения: как тело идентифицируется с помощью имеющихся категорий при рождении и как тот, кому они присвоены, идентифицирует себя в рамках этих категорий (или, я бы добавил, вне их, очень возможно, с помощью новых номенклатур, оспаривающих обыденный язык).

С одной стороны, суд, кажется, ясно дает понять, что нам не нужно раз и навсегда определять пол человека, подвергающегося дискриминации, или даже понимать социальные идентичности, в рамках которых он сознательно живет. Мы должны лишь учитывать очевидную и предосудительную роль "пола" в решениях о найме и увольнении. С другой стороны, суд выдвигает второстепенную теорию пола, которая является предварительным условием для любого дальнейшего исследования: при рассмотрении вопроса о поле необходимо сначала выяснить, как человек идентифицируется (и, возможно, кем) при рождении, и как он идентифицирует себя со временем. Таким образом, возникает разрыв между тем, как человек изначально идентифицируется определенным образом, и тем, как он со временем идентифицируется по-другому. Этот разрыв является конституирующей характеристикой становления гендера.

Эта временная траектория жизни справедлива не только для транссексуалов, но и, возможно, для того, что мы можем назвать "формированием пола" в более широком смысле. Ведь нет никакой гарантии, что категория, прописанная в юридических формах при рождении, останется той, которая сохранится во времени, или что ожидания, заложенные в эту интерпелляцию, будут реализованы. То, что между этими двумя категориями может образоваться разрыв, означает, что нет никаких гарантий того, что первое назначение останется непрерывным во времени, и это проблема всей гендерной жизни. Присвоение пола - это не столько пунктуальный акт, сколько социальная история, которая может воспроизводиться, а может и не воспроизводиться самоидентичным образом в течение времени. И когда с кем-то обращаются дискриминационным образом, потому что пол, присвоенный при рождении, не соответствует полу, с которым он идентифицирует себя в настоящем, это тоже половая дискриминация. Разрыв между двумя присвоениями не уважается, не признается как разрыв, который знаменует собой формирование пола как такового. Или так это вижу я. Суд не столь амбициозен, но все же он ставит под сомнение редуктивные биологические концепции пола, подобные той, которую предложил Трамп, давая понять, что пол нельзя определять исключительно по гениталиям или простым языком.

Верховный суд не придерживается теоретической схемы, которая позволила бы отнести "гомосексуальность" и "трансгендерность" к "дискриминации по половому признаку", но указывает, что дискриминация первых двух может происходить только через ссылку на пол. В решении ставится вопрос не о том, как действует обычный язык в таких вопросах, а о том, как должен действовать юридический язык. Суд утверждал, что "дискриминируя трансгендеров, работодатель неизбежно дискриминирует людей с одним полом, определенным при рождении, и другим сегодня". Как ни крути, работодатель намеренно отказывает соискателям в приеме на работу отчасти из-за пола затронутых лиц, даже если он никогда не узнает пол соискателя"

Попытка Трампа определить пол на основе биологии и анатомии была отвергнута и редакцией журнала Nature, чье заявление, опубликованное 30 октября 2018 года, ясно показало, что предложенное Трампом определение не имеет под собой никакой научной основы. Они назвали предложенное им определение

ужасная идея, от которой следует отказаться. Она не имеет под собой никакой научной основы и сведет на нет десятилетия прогресса в понимании пола - классификации, основанной на внутренних и внешних телесных характеристиках, - и гендера - социальной конструкции, связанной с биологическими различиями, но также укорененной в культуре, общественных нормах и индивидуальном поведении. Хуже того, он подорвет усилия по снижению дискриминации в отношении трансгендеров и тех, кто не вписывается в бинарные категории "мужчина" или "женщина".

Логично спросить, почему судьи Робертс и Горсуч могут выступать за распространение защиты от дискриминации по половому признаку на геев, лесбиянок и транссексуалов , даже если они голосовали за лишение женщин и беременных права на аборт, когда Суд отменил решение "Роу против Уэйда". В первом случае речь идет о равном обращении, а во втором - о правах на частную жизнь и заинтересованности государства в ограничении репродуктивных свобод, которые ранее находились под защитой. Решение суда по делу "Доббс против организации женского здоровья Джексона" ясно показывает, что государство имеет больше прав на беременность, чем женщина или любой другой человек, желающий сделать аборт, чтобы прервать беременность. Фигура чрезмерной свободы, которая должна быть ограничена, уже ставшая мишенью антигендерного движения, появляется и здесь, повторяя убеждение католиков и евангелистов в том, что права на аборт, как и права транссексуалов, а также права геев и лесбиянок на брак, представляют собой ложные, незаконные или чрезмерные формы свободы, которые должны быть справедливо ограничены государством и его неявно патриархальной властью. Формулировки решения лишь намекают на влияние религиозной критики "гендерной идеологии", но следы явно прослеживаются, особенно в отдельном согласии Кларенса Томаса.

Томас предупредил, что отмена решения "Роу против Уэйда" - лишь первое из грядущих решений, и что ключевые решения Верховного суда, основанные на доктрине неприкосновенности частной жизни, введенной в 1965 году в деле Griswold v. Коннектикут (1965), теперь будут уязвимы для отмены: эти решения гарантировали однополые браки, право на доступ к контрацепции и получение медицинских консультаций по этому поводу, а также отмену уголовного наказания для тех, кто занимается тем, что в законе называется "содомией". Лозунг, циркулирующий сейчас в социальных сетях и недавно повторенный губернатором Калифорнии Гэвином Ньюсомом, предостерегает от плана Томаса: "Они придут за тобой следующим!". Опасаясь, что решение по делу Доббса - лишь первое из тех, что ожидаются от правого суда, Конгресс США довольно быстро принял законопроект, защищающий однополые браки, хотя это право остается под защитой и в настоящее время. По мнению большинства, это решение расширяет и усиливает "интерес государства" к плоду, превалируя над любыми правами беременной на свободу и телесную неприкосновенность. Власть государства над женщинами, их сексуальностью и свободой, а также над их правом на медицинское обслуживание теперь стала откровенно пугающей и гротескной. Когда судья Томас рекомендовал суду "пересмотреть все прецеденты этого суда, касающиеся материального права, включая Грисволд, Лоуренс и Обергефелл", он утверждал, что некоторые свободы - право давать и получать советы по выбору репродуктивной функции (Грисволд), право на содомский акт (Лоуренс) или право на однополые браки (Обергефелл) - могут быть справедливо ограничены или отменены государственной властью.

Материальные процессуальные права закреплены в Пятой и Четырнадцатой поправках к Конституции США и относятся к свободам, на которые не должны посягать никакие государственные органы. Обычно считается, что они носят частный или личный характер или относятся к свободе отдельных лиц. Хотя содомия, аборты и контроль над рождаемостью не упоминаются в Конституции, суды, применявшие эти принципы в подобных случаях, признавали их защищаемыми действиями именно потому, что они носят личный и частный характер и относятся к свободе личности. Для Сэмюэла Алито заявлять, что он не может найти в Конституции термин "аборт", или для Томаса утверждать, что ни одно из этих смежных прав не может быть там найдено, значит отказывать в применении абстрактных прав к конкретным социальным проблемам, которые Конституция не предусматривала и не могла предусматривать в их нынешнем виде. С одной стороны, консерваторы превратились в активистов, стремящихся помешать или продвинуть определенные политические платформы. С другой стороны, они преследуют свои цели с помощью умопомрачительного буквализма, который в случае с Бостоком относительно хорошо сработал для прав транссексуалов и геев/лесбиянок, но в случае с Доббсом разрушил репродуктивную свободу.

Одна из причин, по которой не стоит отбрасывать угрозу, прозвучавшую в согласном мнении Томаса, как одинокий голос изгоя, заключается в том, что Суд уже некоторое время подает неоднозначные сигналы о своих намерениях. Активисты движения за репродуктивные права знали об этой угрозе уже много лет, и Томас просто несет факел, переданный ему консервативными евангелистами.

Дело "Планируемое родительство против Кейси" (1992 г.) подтвердило основной принцип дела "Роу против Уэйда", согласно которому женщины имеют право самостоятельно решать вопрос об аборте без вмешательства государства, и постановило, что штаты не могут запрещать аборты до того момента, когда плод может выжить вне утробы матери - примерно на двадцать третьей неделе беременности. В этом постановлении 1992 года суд подтвердил основные принципы Роу, но поставил под сомнение его правовой статус. В нем суд прямо заявил, что не готов принять такое "непопулярное решение" - отменить Роу, - хотя и поставил под сомнение ключевой вывод Роу о том, что аборт можно оправдать, прибегнув к клаузуле о надлежащем процессе. Они не признали "свободу" женщин - Алито теперь добавляет эти пугающие кавычки - прерывать беременность как свободу, которая должна быть защищена от государственной власти, и подтвердили законный интерес государства к жизни плода. Суд отказался действовать в соответствии со своими выводами по этому делу тридцать лет назад, но комментарии судей, несомненно, предсказали то, что консерваторы теперь называют более "смелым" решением в Доббсе об отмене Роу.

Если Томас добьется своего, если он будет открыто говорить о консервативной программе, которую другие еще не объявили своей, то ряд социальных движений увидят, как некоторые из их самых трудно завоеванных и необходимых прав будут аннулированы на федеральном уровне. Права равенства, свободы и справедливости остаются абстрактными правами до тех пор, пока они не реализуются в конкретных исторических обстоятельствах, вынужденные реагировать на новые социальные реалии и выносить по ним решения с течением времени. Когда мы спрашиваем, включает ли право быть свободным право свободно вступать в брак с человеком того же пола, мы отвечаем "да" и тем самым расширяем и углубляем наше представление о свободе. Или, анализируя историю освобождения порабощенных людей, ученые в целом соглашаются с тем, что до освобождения представления о свободе были ограничены белыми владельцами собственности и поработителями, основывались на повсеместном расовом неравенстве и должны были быть переосмыслены. К счастью, наши представления о свободе меняются с течением времени, и суды обязаны пересматривать и переформулировать свободу в ответ на законные исторические вызовы, которые выявляют неравенство и стирание, заложенные в прежних представлениях о свободе. В Обергефелле суд заявляет, что основные права не возникают исключительно из "древних источников", а должны рассматриваться в свете развивающихся социальных норм. История неизменно участвует в процессе принятия решений. В судьбоносном решении, установившем права на однополые браки, содержится предостережение от того, чтобы основывать закон на традиционной практике, в результате чего нетрадиционным партнерствам будет запрещено претендовать на равные права. Здесь, как и везде, консерваторы ставят под сомнение, действительно ли новые свободы должны считаться "свободой". И мы видим, как Суд, самый мощный судебный инструмент Соединенных Штатов, теперь отстаивает интересы государства в принятии репродуктивных решений, а не любые претензии, которые могут иметь женщины и беременные люди.

Алито заключает слово "свобода" в пугающие кавычки, подразумевая, что любое утверждение о свободе, поддерживающее право на аборт, является ложной свободой. Это ошибочная свобода, ложное понятие свободы, на которое ссылаются женщины, на которое ссылаются все беременные люди, и они не имеют на это права. Их нужно остановить, чтобы они не пользовались этой чрезмерной и опасной формой свободы, и суд обязан сделать именно это. Мы видели, как Ватикан высмеивал и порицал свободу в отношении форм гендера, выходящих за рамки бинарного, как академическая свобода была отвергнута как догма (точнее, была догматически отвергнута как таковая), и как свобода определять для себя новый пол считается ошибочной и чрезмерной. Свобода определять свое репродуктивное будущее - это свобода, которая явно и частично отрицается отменой решения Roe v. Wade. В это время важно увидеть, как много борцов за свободу унижаются и уничтожаются теми, кто хочет усилить государственную власть, при поддержке и содействии которых утверждается, что коллективные свободы, стремящиеся к более радикальной актуализации демократии, представляют опасность для общества и что свобода или "вольность" должна быть ограничена все более авторитарными мерами. Почему свобода так пугает? Это вообще вопрос? Или скорее: Как свобода стала казаться настолько пугающей, что люди начинают жаждать авторитарного правления?

Мы можем рассматривать каждый из этих вопросов отдельно, и для этого есть веские причины. Дебаты об абортах и назначении пола отличаются друг от друга, так же как и дискриминация по половому признаку, и государственный контроль над образованием. Аргументы против абортов, однако, могут быть использованы против любого количества решений, которые предполагают, что новые права возникают из новых социальных условий, касающихся сексуальности, гендера, интимных связей и репродуктивной свободы. Дело не в том, что правые будут бороться в первую очередь с абортами, во вторую - с однополыми браками, а в третью - с контрацепцией. Нет, формирующаяся правовая база направлена против самой идеи новых исторических формаций свободы (и равенства) и стремится ограничить свободу в интересах восстановления патриархального порядка, поддерживаемого федеральным законом, а также в интересах корпоративных финансов и религии. Очернение женщин, делающих аборты, как насильниц или убийц перекликается с атакой на сексуальное образование в таких штатах, как Флорида, Техас и Оклахома, где учителя, рассматривающие в классе такие темы, как гендер или сексуальность, теперь обвиняются в жестоком обращении, а на родителей, обращающихся за медицинской помощью для своих трансгендерных детей, должны подаваться заявления в государственные органы о причинении вреда их детям. В каждом из этих случаев "интересы государства" расширяются за счет искоренения фундаментальных свобод, тех, которые принадлежат женщинам, транссексуалам, квирам, педагогам и ученым, политикам и законодателям, добивающимся больших социальных свобод и равенства. Расширение и приоритизация интересов государства в этих случаях является еще одним способом описания зарождающегося авторитаризма и основывается на изображении борьбы за свободу как места опасности и, более конкретно, как угрозы причинения вреда детям.

Если мы думаем, что наступление на гендер - дело одного движения, мы не понимаем, что "правила по половому признаку" - это все еще формы гендерной нормативности. Да, Верховный суд правильно понял, что дискриминация по половому признаку может справедливо относиться к женщинам, которым при рождении присвоили женский пол, к мужчинам, которых феминизируют на работе и которые от этого страдают (Oncale v. Sundowner), и к транссексуалам, которые изменили пол и в результате подверглись дискриминации. Но расширение того, что юридически считается дискриминацией по половому признаку, - это не то же самое, что расширение того, что считается свободой. Борьба за признание коллективных свобод - в том числе тех, которые обеспечивают репродуктивную и расовую справедливость, гендерное равенство и гендерную свободу, - активно сводится на нет государствами, которые берут на себя усиление полицейского и охранного контроля над перемещениями населения, будь то проезд мигрантов или собрания людей на улицах. По мере того как Верховный суд издевается над "свободой" женщин, он также расширяет свободу слова корпораций, как показала Венди Браун. Когда эти тенденции осознаны, и мы видим, как коллективная борьба трансформируется, унижается и отрицается, нет смысла отделять борьбу транссексуалов и квиров от борьбы, которую ведет феминизм и права женщин на социальное и экономическое равенство, а также права всех беременных людей рассчитывать на государственные услуги и оставаться свободными от патерналистских государственных ограничений их свобод. Союз против все более авторитарной власти - это одновременно и критика ее патернализма, который лишает женщин свободы, а транссексуалов - права на самоопределение, права на образовательные ресурсы и медицинское обслуживание, лишает всех, кто страдает от навязывания нежелательных и принудительных гендерных норм, психологической и медицинской поддержки.

И все же эти основные свободы нельзя отнять, не демонизируя само проявление свободы, не высмеивая новое использование языка для облегчения гендерной свободы и самовыражения, не требуя медицинского обслуживания, позволяющего людям жить и дышать без страха как на улицах, так и в учреждениях, на которые они полагаются, будь то образовательные, религиозные или медицинские. Не стоит разбегаться по своим собственным углам, цепляясь за одну повестку дня в ущерб другим. Настало время объединиться по осям, которые сильно отличаются от тех, что приготовили для нас правые. Это означает, что феминистки должны объединиться с транссексуалами, что сторонники однополых браков должны объединиться с теми, кто борется за бары и общественные пространства для квиров и транссексуалов, что репродуктивное здоровье должно быть в повестке дня для всех видов женщин, мужчин и небинарных людей, как и защита от гендерного и сексуального насилия. И ничего из этого не получится, если мы не увидим, что наиболее пострадавшими от этих новых форм лишения прав являются цветные бедные люди в "несвободных" штатах, то есть там, где аборты криминализированы.

Авторитарные власти в настоящем зависят от усиления страстей, разжигая страх и перенаправляя его в ненависть, морализируя садизм и представляя собственные формы разрушения как обещания искупления. Если правые разжигают страсти, включая праведные формы ненависти, чтобы консолидировать и экстернализировать угрозы, создаваемые полом и расой, то где найти движущие страсти у левых? Мы так часто с ужасом наблюдаем, как большинство избирателей приводит к власти авторитаристов, как фашизм становится приемлемой позицией, а нацисты получают места в парламентах европейских стран. Авторитарный человек, который получает большинство голосов на выборах, разжигая страх перед культурным "вторжением" или "терроризмом", может быть избран именно потому, что он выступает за грубую силу и непреклонный национализм. Мы знаем, как разрушить аргументы и разоблачить риторику, но к каким страстям нам апеллировать и как бороться со страхами, как обнаруженными, так и спровоцированными правыми? И наконец, какие страсти могли бы объединить целевые движения более эффективно, чем те, на которые нацелены мы? Если мы не сможем объединиться и продвигать более убедительные представления о мире, в котором мы хотим жить, то мы точно проиграем. Для этого нам нужно знать, за что мы боремся, а не только то, против чего мы боремся. И если мы впадаем в формы междоусобной войны, когда солидарность наиболее необходима, то мы не используем возможность сформировать новые солидарности, чтобы ответить на вызовы авторитарных структур и фашистских страстей. Солидарность требует оставаться с антагонизмами, которые не всегда можно разрешить, оставаться, другими словами, с неразрешимым, оставаться в борьбе против тех форм власти - капиталистической, расистской, патриархальной, трансфобной, - которые лишили бы нас жизни и основных свобод, которые одним махом лишили бы нас языка, желания, способности дышать и двигаться. Даже если мы не можем отбросить наши разногласия, мы должны нести их с собой, ссорясь, пока мы формируем солидарность на будущее, поскольку, несомненно, одна из самых неотложных задач - выявить и активизировать силы коалиции, чтобы обеспечить формы свободы и равенства, необходимые для любой будущей демократии, достойной этого имени. Нет смысла имитировать трансфобию правых во имя феминизма, чтобы еще больше нагнетать фантом, поскольку сейчас необходим альянс, который знает и укрепляет взаимозависимость, без которой мы не можем жить. Против страсти к авторитаризму мы могли бы противопоставить другое желание - то, которое достаточно страстно желает свободы и равенства, чтобы оставаться в борьбе.

Глава 5.

TERFs

и британские вопросы секса. Насколько критичен гендерно-критический феминизм?

Было бы неверно полагать, что движение против гендерной идеологии приобрело единую форму, поскольку оно проявляется в разных регионах и странах. Хотя некоторые религиозные и цифровые сети связывают разные регионы, форма и цели антигендерных движений различаются в зависимости от того, кем они порождены - католической церковью, Русской православной церковью, евангелической политической системой в США или пятидесятническими церквями в Африке. Возражения против "гендера" существуют также в мусульманских государствах, ортодоксальном иудаизме и в светской среде. В Соединенном Королевстве появление феминисток, выступающих против "гендера", что является почти противоречием в терминах, затрудняет любые попытки понять антигендерное движение как консервативное религиозное, хотя готовность некоторых феминисток оставаться в союзе с правыми силами по этому вопросу кажется бесспорной. Дебаты между феминистками, называющими себя "гендерно-критическими", и теми, кто настаивает на том, что в феминистские союзы должны входить транссексуалы и гендерно нечистые люди, стали предметом ожесточенных публичных конфликтов, травли, цензурных кампаний и заявлений о враждебном окружении на рабочем месте. Будущее некоторых академических факультетов оказалось под вопросом, поскольку администраторам приходится выслушивать группы самопровозглашенных феминисток, выступающих против "гендерной идеологии" в учебных программах, и других, защищающих свои методы, педагогику и исследования от врага, который, очевидно, должен быть союзником.

Как бы больно ни было узнавать, что феминистки охотно цитируют и подтверждают карикатуры правых на гендерные исследования, как в университете, так и в СМИ, стоит задуматься, почему они находят там свой союз, несмотря на некоторые очевидные различия. Различия между двумя лагерями, похоже, сводятся к вопросам о том, кто может считаться женщиной или мужчиной, а также к тому, что они называют "материей" пола - термину, который всегда поднимает вопрос о теле и проблемах, которые это тело представляет. Хотя антигендерные приверженцы феминизма в целом не являются материалистами в марксистском смысле, они, как и позитивисты, набрасываются на стол, настаивая на том, что те, кто защищает идею "гендера", отрицают материальную реальность секса.

Таким образом, речь идет о двух важнейших вопросах о феминизме. Во-первых, является ли феминистская политика политикой альянса? Ведь мало кто из феминисток концентрируется исключительно на гендере, поскольку эта категория с самого начала уже вплетена в отношения расы, класса, геополитического положения, возраста, способностей, религии и истории. Все эти вопросы встречаются на месте гендера, влияя на материальность тела и даже на его осмысленность. Те, кто принимает феминизм как политику союза, не только защищают женщин, но и выступают против всех форм пересекающегося угнетения, утверждая, что черные и коричневые женщины живут на пересечении сложных угнетений, что женщины часто страдают от экономической дискриминации и бедности, что их положение должно быть сформулировано с учетом неравенства полушарий, ухудшающихся или отсутствующих условий труда и здравоохранения, а также подверженности различным формам насилия и безразличия.

Те феминистки, которые стремятся подорвать "гендер", намеренно или ненамеренно атакуют союзы, неотъемлемой частью которых является феминизм, включая более широкую левую политику, которая сохраняет гендерное угнетение, эксплуатацию женского труда и сексуальную справедливость в качестве приоритетов. Экстраординарная история социалистического феминизма и черного феминизма в Великобритании выхолащивается антигендерными феминистками, чтобы сосредоточиться на единственном вопросе: почему секс имеет значение. К сожалению для антигендерных сторонников, сама формулировка, которая должна дать однозначный сигнал: "Секс - это материальная реальность", неизбежно связана с другим вопросом: Почему это настаивание на сексе имеет такое большое значение именно сейчас? Они стремятся отделить секс от политического вопроса о сексе по политическим причинам, поэтому неудивительно, что возникает вопрос: Какую политическую функцию выполняет это настаивание в данный момент?

Чтобы понять, почему дебаты в Великобритании стали такими острыми, нужно понять, как карикатурно изображается гендер и гендерные исследования, и почему академические попытки разоблачить эту карикатуру как ложную так часто остаются в стороне. Парадоксально, но оппозиция гендеру как социальной конструкции опирается на конструкцию гендера, которую можно продемонстрировать не только как ложную, но и как враждебную и подстрекательскую.

В то время как в других регионах мира создаются сильные коалиции, такие как Ni Una Menos в Аргентине, в которую входят транс, феминистки и LGBTQIA+ группы, выступающие против расизма, экстрактивизма и капиталистических структур долга, финансового террора, и экономического неравенства, ситуация в Великобритании демонстрирует радикальное разделение и противостояние, попытки закрыть программы гендерных исследований и ассоциировать ученых в области гендерных исследований со сценами насилия. Причин такого раскола много, но определенную ответственность несет само правительство, которое предложило общественности обсудить детали медицинского обслуживания транссексуалов, пытаясь сформулировать и затем пересмотреть свою собственную политику в области здравоохранения.

Гендерно-критические феминистки стремятся оспорить транс-идентичность, особенно претензии транс-женщин, утверждая, что секс реален, а гендер сконструирован, под которым они подразумевают ложь и искусственность. Эта позиция неверно понимает социальное конструирование, и я надеюсь показать, почему, далее в этой книге. Но идея о том, что гендер - это фальшивка или "идеология", - одна из , которую они взяли на вооружение, хотя это означает разрыв с долгой и внутренне разнообразной историей феминистского взаимодействия с этим термином. Хотя в публичных дебатах в Великобритании все чаще проводится различие между феминистками, с одной стороны, и сторонницами гендерных исследований, с другой, такое разделение является бессмыслицей и способствует разделению, которое стремятся усугубить транс-исключающие радикальные феминистки (TERFs). Изучение гендера - это часть феминизма, а дебаты о правах трансов и социальном конструировании ведутся между учеными и активистами, которые на самом деле представляют разные феминистские позиции. К лучшему или худшему, широкий спектр позиций можно назвать "феминистскими", и нет смысла позволять одной фракции, цензурной и лишающей прав, претендовать на этот термин. Вести себя так, будто феминизм и гендер противоположны, значит принимать термины, предлагаемые транс-исключающими феминистками. Они хотят, чтобы их точка зрения обозначала весь феминизм, но она не может этого сделать, и это справедливо. Это форма феминизма, которая активно поддерживает дереализацию транс-людей и участвует в формах дискриминации, что противоречит приверженности равенству, которую отстаивает феминизм. Таким образом, можно сделать более обоснованный вывод, что трансфобный феминизм - это не феминизм. Но правда в том, что он и не должен им быть.

В публичных дебатах часто игнорируется тот факт, что многие транс-люди и их союзники являются феминистками и что транс-исключительные позиции представляют собой форму дискриминации, которую их защитники решительно отвергли бы, если бы она была направлена против них самих. Подобно попыткам правых лишить транс-людей права на самоопределение, самые жестокие из транс-исключительных позиций также отрицают право транс-женщин и мужчин на самопринадлежность и направлены против секс-работников, чьи права на организацию здравоохранения и защиту от насилия должны быть центральной частью любой феминистской программы. Отрицая реальность жизни трансов, TERF заявляют о правах собственности на гендерные категории, особенно на категорию женщин, однако гендерные категории не являются собственностью, и ими нельзя владеть. Гендерные категории предшествуют и превосходят наши индивидуальные жизни. У категорий есть социальная и историческая жизнь, которая не такая же, как у нас, живых существ. Категории предшествуют нам и проявляются в нас, когда нам дают имя и присваивают пол, как это произошло с большинством из нас. Однако когда нам присваивают пол, мы входим в класс людей, названных таким образом, и если мы переименовываем себя, то переходим в другую категорию, историей которой не владеет никто в отдельности. Гендерные категории меняются со временем, и феминизм всегда опирался на исторически меняющийся характер гендерных категорий, чтобы требовать изменений в определении женщин и мужчин и отношении к ним. Если бы это были категории вне времени, они не могли бы быть переопределены, а значит, что бы ни означала категория "женщина" однажды, она будет означать ее всегда. В этом случае и феминизм, и история оказались бы выброшенными на помойку. Описание Джоан В. Скотт, сделанное в 1988 году, остается более чем полезным: "Мужчина" и "женщина" - это одновременно пустые и переполненные категории. Пустые, потому что не имеют конечного, трансцендентного смысла. Переполненные, потому что даже когда они кажутся фиксированными, они все равно содержат внутри себя альтернативные, отрицаемые или подавляемые определения."

Если бы такие категории понимались как формы собственности, принадлежащие индивидам или классам, то отношения собственности - и капитализм - уже заранее запечатлели бы рамки, в которых мы стремимся к изменениям. Отказ трансам в праве на самоопределение отсылает их обратно к их мертвым именам, отрицая само их существование, при этом патерналистски претендуя на то, что знают истинную экзистенциальную реальность трансов лучше, чем сами трансы.

Справедливости ради стоит отметить, что некоторые транс-исключающие феминистки называют себя "гендерно-критическими" феминистками, поскольку, по их утверждению, антитранс-политика не стоит в центре их внимания. Одна из главных сторонниц "гендерно-критического" феминизма, Холли Лоуфорд-Смит, утверждает, что в центре ее внимания находится пол, а не транс идентичность, поскольку угнетение по половому признаку всегда было отличительной чертой того, что гендерно-критические феминистки сейчас называют "радикальным феминизмом", понимая себя как его современное воплощение. Лоуфорд-Смит называет ряд радикальных феминисток в качестве предшественниц "гендерно-критического" феминизма, в том числе Ти-Грейс Аткин сын, Андреа Дворкин и Кэтрин Маккиннон, но доказательства, приведенные для этого утверждения, не говорят полной картины. Материалы Маккиннон по делу Oncale v. Sundowner (1997), литературные эксперименты Дворкин и опубликованные свидетельства ее союза с транссексуалами опровергают утверждение, что эти две феминистки являются антигендерными и антитранссексуалами соответственно. Дворкин писала: "Мы, очевидно, разнополый вид, сексуальность которого распространяется вдоль обширного континуума, где элементы, называемые мужским и женским, не являются дискретными". Возможно, мы можем хотя бы признать, что в истории радикального феминизма есть те, кто не придерживается тезиса о биологическом диморфизме. На самом деле, транс-утвердительное наследие в радикальном феминизме было выдвинуто на первый план как бесценный предшественник "транс*феминизма", как его сформулировал Джек Хальберстам.

Интересно, что для построения своей точки зрения Лоуфорд-Смит прибегает к помощи Маккиннон, но Маккиннон ясно дала понять, что гендер производится через формы патриархальной власти и что гендер может измениться, когда эти формы власти будут оспорены. Лоуфорд-Смит справедливо замечает, что Маккиннон предложила критику эссенциализма в следующем высказывании: "Поскольку мужская власть создала в реальности мир, к которому относятся феминистские идеи, когда они точны, многие из наших утверждений будут отражать эту реальность... То, что женщина "есть", - это то, что вы заставили женщину "быть"... Если мужская власть создает мир таким, какой он "есть", теоретизирование этой реальности требует ее фиксации, чтобы подвергнуть ее критике, а значит, изменить". Здесь мы понимаем, что критика связана с изменениями, а не только с деятельностью по развенчанию. Но, кроме того, гендер создается через определенные структуры власти, что, увы, означает, что гендер конструируется. Когда власть оспаривается и подвергается сомнению, гендер также меняется, и, я бы добавила, трансформация гендера может быть одним из способов оспаривания патриархальной власти. Отрывок, который Лоуфорд-Смит выбирает, чтобы показать, что "гендерно-критические" феминистки не являются эссенциалистками, предполагает, что Маккиннон на их стороне, но наследие Маккиннон по гендеру, работающей в марксистских рамках, на самом деле совершенно иное. Маккиннон категорически не интересовало, что представляет собой женщина в отрыве от того, как с ней обращаются, и она никогда не считала, что для развития феминистской юриспруденции мы должны ответить на этот вопрос. По крайней мере, в рамках закона пол становится вопросом дифференцированного обращения, включая дифференцированный вред. Упомянутое ранее дело "Онкейл против Sundowner" - это дело, в котором мужчина по имени Джозеф Онкейл, которого домогатели на работе считали эффементом, утверждал, что у него есть право на защиту в соответствии с законом о сексуальных домогательствах, чтобы доказать, что ему был нанесен ущерб в результате дискриминации по половому признаку. Хотя некоторые суды утверждали, что сексуальные домогательства - это, по определению, домогательства мужчин к женщинам, Маккиннон, один из авторов-основателей закона о сексуальных домогательствах, с этим не согласилась:

Если действия носят сексуальный характер и причиняют вред представителям одного пола, они являются половыми, независимо от пола и сексуальной ориентации сторон. В основе решения Пятого округа лежат неверные представления о гендерном характере сексуального насилия над мужчинами, в частности, о его связи с неравенством женщин по отношению к мужчинам и геев и лесбиянок по отношению к гетеросексуалам. Мужское изнасилование - независимо от того, является ли жертва мужчиной или женщиной - является актом мужского доминирования, что делает такие действия явно гендерными и делает доступ к правам на сексуальное равенство для Джозефа Онкале неоспоримым.

Ссылаясь на работы Джудит Лорбер о гендере, написанные в 1990-е годы, Маккиннон даже предлагает свою версию гетеронормативной матрицы, в рамках которой утвердился традиционный бинарный гендер: "Пол человека, с которым человек занимается сексом или считается, что занимается сексом, является мощной составляющей того, считается ли он женщиной или мужчиной в обществе". Или рассмотрим это утверждение из книги "Феминизм, марксизм, метод и государство" (1982): "Сексуальность, таким образом, является формой власти. Гендер, как социальная конструкция, воплощает ее, а не наоборот. Женщины и мужчины разделены по половому признаку, разделены на полы, как мы их знаем [выделено мной], социальными требованиями гетеросексуальности". 9 Здесь "радикальная феминистка" показывает, как анализ иерархии полов на самом деле требует конструктивистской позиции.

Тем не менее, было много причин оспаривать прочтение Маккиннон Oncale, о чем подробно рассказали такие критики, как Кэтрин Франке и Джанет Халли в книге "Сексуальные домогательства". Но эти критики расходятся в том, как следует понимать гендер, а не в том, следует ли его использовать. В этом споре разные способы осмысления гендера были обнаружены как со стороны радикальных феминисток, если Маккиннон можно так назвать, так и со стороны квиров и феминисток, по-разному представленных Халли и Франке. Маккиннон, по сути, работала в рамках социалистической феминистской системы, когда формулировала свое понимание сексуальности и гендера. Вопросы, безусловно, сложнее, чем хотелось бы сторонникам гендерной критики. Проблема с взглядами Маккиннон заключается не в том, что она считает гендер полезным, а в том, что она использует его для формулирования статичного взгляда на сексуальное доминирование мужчин над женщинами, делая вывод, что мужчины занимают доминирующую позицию, а женщины - подчиненную. Однако Маккиннон не смогла признать, что гендеры не остаются привязанными к гетеронормативным условиям их возникновения или к версиям сексуальности, полностью организованным мужским господством.

Если гендерно-критические феминистки хотят быть критичными, то им следует сначала подумать об истории термина "критика" и его месте в борьбе за социальные преобразования. Критика чего-либо - это не просто способ выступить против чего-то и покончить с этим или призвать к его отмене. Критика мужского господства, например, показывает, что жизнь не обязательно должна быть организована в соответствии с этой социальной формой. С критикой приходит новый способ понимания мира, который может быть важен для борьбы за социальные изменения и открытия новых возможных способов жизни. Критика гендерной бинарности, например, не утверждала, что с "женщинами" и "мужчинами" покончено. Напротив, она спрашивала, почему гендер организован именно так, а не иначе. Это также был способ представить себе жизнь иначе. Критика гендерной бинарности привела к появлению множества полов за пределами установленных бинарных версий и за пределами гендерной иерархии, против которой справедливо выступает феминизм. Действительно, нет никаких причин для союза с позициями, которые выступают против "гендера", чтобы восстановить патриархальный порядок и гендерную иерархию. И все же продолжение дискурса об "антигендерной идеологии" ставит современных "радикальных феминисток" в положение ужасающего соучастия с ключевыми целями нового фашизма.

Справедливости ради: если правые называют свою позицию "антигендерной идеологией", то транс-исключительные феминистки делают акцент на "идеологии гендерной идентичности", обозначая разницу, возможно, но позволяя эху перекликаться с правой и зачастую фашистской политикой. Транс-исключительные феминистки нацелены на концепцию гендера и призывают вернуться к сексу, но должны ли мы тогда считать, что "гендерная идентичность" охватила все возможные смыслы гендера, включая, например, обсуждение гендерного разделения труда в рамках капитализма, что, несомненно, было бы актуально для феминисток, достойных этого названия? Они предпочитают "гендерно-критическое" "транс-исключительному" и "TERF", но они неправильно поняли и исказили историю и значение "критики", поэтому мы должны остаться с "транс-исключительным". Когда они утверждают, что проблема не в трансах, а в "сексе", они имеют в виду биологический пол, который, как они утверждают, вытесняется идеей гендерной идентичности (мы рассмотрим этот вопрос о биологическом поле в следующей главе). Однако "идеология гендерной идентичности", против которой они выступают, связана со статусом трансов. Лоуфорд-Смит даже показывает, что на самом деле речь идет о транс-идентичности, и заявляет, как и полагается в ее дисклеймере: "Гендерно-критический феминизм - это не "про" трансов. Он о сексе. Но поскольку речь идет о сексе, он вступает в противоречие с идеологией гендерной идентичности, которая лежит в основе транс активизма". Мы можем сделать вывод, что в основе гендерно-критического феминизма лежит атака на сердце транс-активизма. Силлогизм стоит, несмотря на риторику, которая отрицает то, что в нем ясно сказано.

Однако больше всего беспокоит настойчивое требование феминизма разрушить свои собственные рамки за счет всех коалиций, к которым он принадлежит и которые составляют его многообещающие связи с расовой справедливостью и антифашистской борьбой, среди прочих. Призыв Бернис Джонсон Рейгон к сложным коалициям даже включен в "гендерно-критические" учебные планы? Именно там Рейгон, обращаясь к чернокожим женщинам перед лицом белого феминистского расизма, подробно рассказала о сложности и необходимости оставаться в коалиции с теми, кто вполне может представлять угрозу для жизни. Там же для многих из нас решительно обнажились границы радикального феминизма, отделенного от борьбы против расового подчинения. Даже когда те, кто фокусируется на "сексе", полагают, что обеспечивают основания для феминизма, они вступают в союз с другими расовыми дискурсами, задействованными в биологических дискурсах. По мнению Софи Льюис, феминистского ученого и журналиста, британский ТЕРФизм одержим "биологическими реалиями", продолжая "давнюю традицию взаимодействия британского феминизма с колониализмом и империей, указывая на то, что принуждение к бинарности пола на "биологической" основе служило сходящимся целям гетеронормативности и колониального господства."

Гендерно-критические феминистки хотят перевернуть дебаты внутри феминизма, заявив о праве собственности на сам термин. Их противодействие транс-утверждающему законодательству и учебным программам приводит к тому же виду дискриминации и цензуры, что и у правых. На первый взгляд, поразительно и печально видеть, как феминистки участвуют в актах дискриминации после стольких лет борьбы за законы против дискриминации по половому признаку. Парадоксально видеть, как консервативные судьи Верховного суда защищают права трансов от дискриминации на основе существующего закона о дискриминации по половому признаку, в то время как феминистки, претендующие на владение категориями пола, осуществляют патерналистскую прерогативу, лишая людей права на самоопределение, чтобы бороться с призрачной атакой на "женственность".

Транс-исключающие феминистки утверждают, что транс-женщины не могут быть женщинами или что они могут принадлежать к второму классу женщин. В противном случае они бы отняли что-то у женщин, которым при рождении присвоен женский пол. Когда TERF утверждают, что их пол присвоен, они, по сути, признают, что считают свой пол собственностью, чем-то украденным у них, но они все еще существуют в рамках тех полов, которые у них есть, так что же именно изменилось? Действительно ли что-то было потеряно или отнято? Самоопределение - извечная феминистская прерогатива, так зачем же отказываться от нее во имя авторитета, который одновременно является патерналистским и собственническим? Трудно понять, почему жизнь трансгендерной женщины должна каким-то образом угрожать жизни женщины, сохранившей свою изначальную половую принадлежность. Это два разных пути, но один не отменяет другого.

К сожалению, антитранс аргументы делают еще один шаг, настаивая на том, что транс-женщины - это замаскированные мужчины-хищники, или что они могут ими быть. В такой момент идея трансфемининности представляется как опасный фантом, подобно тому, что можно увидеть в дискурсе правых. Это не люди, которые борются за то, чтобы назвать себя, открыто жить в соответствии со своим полом, требуя прав на доступ к медицинскому обслуживанию и юридической защиты от дискриминации и насилия. Нет, транс-женщины здесь - это призрачно увеличенные хищницы, воплощающие все самое опасное в мужском сексуальном насилии. Это не первый случай, когда феминистки вступают в союз с правыми. Мы видели это, когда Маккиннон и Дворкин заключили союз с кампаниями по борьбе с порнографией, поддерживая христианских правых в США даже тогда, когда они выступали против визуальных репрезентаций лесбиянок и геев, столь важных для этих движений.

Перспективы коалиции действительно кажутся туманными, когда подобные заявления усиливают фантомы, которые укрепляются по мере их распространения. Социальные медиа только усугубляют ситуацию, поскольку обвинения и доносы разлетаются свободно, без личной ответственности, а репутация разрушается с поразительной легкостью. Вся эта история вызывает особую тревогу, если учесть, что антигендерные идеологические кампании правых направлены как против феминизма, так и против прав транссексуалов, мобилизуя психосоциальные фантазии о том, что обе группы "убивают детей" или подвергают их насилию, что они бросают вызов неизменному характеру "естественной семьи" и отходят от патриархальной иерархии. По мере обострения дебатов в работу включается еще один актор, который сначала кажется просто фоновым шумом: государство расширяет свои регулятивные и дисциплинарные полномочия в вопросе смены пола, решая, какие учреждения могут предоставлять гендерно-утверждающий уход и каковы будут условия ухода или патологизации; государство расширяет свой контроль над репродуктивными свободами, ограничивая права каждого на прерывание беременности; военная машина усиливается, а вместе с ней и гипермаскулинные национальные идеалы; социальные услуги и социальная демократия разрушаются, поскольку неолиберальные метрики становятся единственным определяющим фактором ценности.

Подобно Трампу, Орбану, Мелони, Ватикану и всем остальным правым, которые отказываются от самоопределения как основы для смены пола, транс-исключительные феминистки утверждают, что гендерная мутабельность - это незаконное использование свободы, превышение полномочий, присвоение, и поэтому они поддерживают бюрократические, психиатрические и медицинские барьеры на пути реализации этого права. Ватикан считал, что защитники гендера крадут творческие силы Бога; транс-исключительные феминистки думают, что их собственные половые тела присваиваются гнусными субъектами. И все же, когда наступает тишина, их тела остаются нетронутыми, и у них ничего не украли. Многие TERF вряд ли согласились бы с позицией Ватикана, но их убеждения порождают тот же страх и подавление.

С одной стороны, транс-люди, в частности женщины, сталкиваются в современном радикальном феминизме с отрицанием того, кто они есть, с согласованными усилиями по выхолащиванию транс-существования. С другой стороны, транс-исключающие феминистки утверждают, что их законная собственность, их пол, отнимается у них "ненастоящими" женщинами. Кому же на самом деле причиняется вред? В Испании TERF утверждают, что "быть женщиной - это не чувство", стремясь такой фразой развенчать транс-женщин, которые говорят, что чувствуют себя женщинами. Эти феминистки утверждают, что быть женщиной - это не чувство, а реальность. Однако для трансженщин и трансмужчин быть женщиной или мужчиной - это тоже реальность, прожитая реальность их тел. Категория "женщина" не говорит заранее, сколько людей могут участвовать в описываемой ею реальности, и не ограничивает заранее формы, которые эта реальность может принимать. На самом деле, феминизм всегда настаивал на том, что вопрос о том, что такое женщина, является открытым, что позволило женщинам реализовать возможности, которые традиционно были недоступны для их пола.

Самое важное, что гендер - это не просто индивидуальный атрибут или свойство. Никто не владеет своим полом. Мы рождаемся в гендерной среде благодаря определению пола и сопутствующим социальным ожиданиям. Если принять это как истинное утверждение, то можно согласиться с идеей гендера. Конечно, некоторые из нас претендуют на данные нам полы и в этом смысле становятся теми, кто нам присвоен. Другие пытаются расширить эту категорию или каким-то образом квалифицировать ее, чтобы она работала в их жизни. Другие же выбирают другую категорию, которая позволяет расцветать в том виде, в котором гендерная принадлежность была заблокирована. Можно заявить о своем гендере, но он уже по своей сути выходит за рамки его понимания. Говоря: "Я - женщина", человек уступает категории, которую он не сам создал. И все же мы пытаемся сделать ее своей, в то время как все это происходит вне логики собственности.

Междоусобная борьба феминистских и транс-ученых и активистов в Соединенном Королевстве, похоже, является самой раздирающей в современной жизни, за исключением, пожалуй, Испании, где права трансов обсуждаются в национальной ассамблее. В то время как в других регионах мира создаются сильные коалиции, такие как Ni Una Menos, включающие транс, феминисток и LGBTQIA+ группы, выступающие против расизма, добывающей промышленности и капиталистических структур долга и экономического неравенства, ситуация в Соединенном Королевстве является примером радикального разделения и противостояния, с попытками закрыть программы гендерных исследований и ассоциировать ученых в области гендерных исследований со сценами насилия. Причин для такого крайнего раскола много, но определенную ответственность несет само правительство, которое попросило общественность обсуждать детали медицинского обслуживания транссексуалов, пока оно пыталось сформулировать, а затем пересмотреть свою собственную политику в области здравоохранения.

Государство является особенно влиятельным игроком на сцене как в Испании, где закон о транссексуалах обсуждался в 2023 году, так и в Великобритании, где дебаты ведутся с момента принятия Закона о признании пола в 2004 году, его реализации в 2005 году и пересмотра в 2018 году. Этот закон разрешал людям, охваченным Национальной службой здравоохранения (NHS), менять пол, если они проходили лечение и были одобрены практикующим врачом или зарегистрированным психологом. В законе Соединенного Королевства не было положений для небинарных людей (таким образом, пол оставался строго бинарным), и даже после опроса тысяч людей в 2018 году, которые призывали к существенным реформам, правительство отказалось от медикализации процесса в пользу той, которая принимает самоопределение как достаточный критерий (как, например, в Норвегии, Аргентине, Мальте и Ирландии, а также в некоторых штатах США). Фактически, существующая в Соединенном Королевстве процедура идет вразрез с растущим числом международных норм, которые утверждают, что для изменения правового статуса достаточно простого акта самоопределения, а подвергать транс- и гендерно нечистых людей тщательному наблюдению, проверке, диагностике и патологизации - ненужно и вредно. Британская транс-писательница Шон Фэй объясняет:

Через два года после вступления в силу Закона о гендерном признании группа международных экспертов по правам человека собралась в Джокьякарте (Индонезия), чтобы подписать "Джокьякартские принципы". Принципы были призваны установить международный стандарт равенства и достоинства всех ЛГБТК. Принцип 31 призывает все государства принять "быстрый, прозрачный и доступный механизм" для признания гендерной идентичности людей. В нем также говорится, что "никакие критерии приемлемости, такие как медицинские или психологические вмешательства, психомедицинский диагноз, минимальный или максимальный возраст, экономическое положение, состояние здоровья, семейное положение или статус родителей, или любое другое мнение третьей стороны, не должны быть обязательным условием для изменения имени, юридического пола или гендера".

Последующие годы дебатов о том, можно или нужно ли менять пол и какие виды медицинской помощи, включая психологические услуги, должны получать трансгендерные молодые люди, обострили ситуацию до мании в Соединенном Королевстве. Тори в конкурсе на пост премьер-министра в 2022 году и "гендерно-критические" феминистки придерживаются многих из тех же взглядов на смену пола, что и активисты движения против абортов, Ватикан, Трамп, Орбан, Мелони и другие правые консерваторы и националисты. Странно, но нападки на гендер в Соединенном Королевстве часто предпринимаются феминистками, которые отмежевываются от альянсов ЛГБТКВ+ или хотят разрушить их там, где они существуют (например, беспокоясь, что лесбиянки страдают от участия в коалициях). Они хотят не только развенчать саму идею гендера, но и отделить феминистские исследования от гендерных. Боясь вытеснения и экспроприации, они отказываются от альянсов, представляя их как новые возможности для господства маскулинных иерархий.

Хотя транс-исключающие феминистки предлагают отдельные основания для своей критики, нежели их коллеги из правых, они все же разделяют некоторые предпосылки. Как бы им ни хотелось отделиться от гендерных исследований или доказать ошибочность их предпосылок, TERF фактически объединены с гендерными исследованиями силами растущего движения против гендерной идеологии. TERF невольно присоединяются к правым политикам, некоторые из которых являются откровенно фашистскими, что способствует психосоциальным фантазиям о "гендере", и в то же время, будучи феминистками, они также подвергаются нападкам со стороны правых за то, как феминистские взгляды на репродукцию и родство бросают вызов патриархальной семье. В какой-то момент им придется решить, объединиться ли с другими, кто подвергается подобным нападкам, или углубить раскол среди тех, чья научная и политическая жизнь находится под угрозой дискриминации, насилия и экстремальной цензуры.

Альянс между антигендерными феминистками и реакционными правыми, нападающими на гендер, заслуживает более широкого обсуждения, и я обращусь к этой сложной проблеме позже, когда попытаюсь привести доводы в пользу новых коалиций и новых воображений. Пока же достаточно отметить, что "гендерно-критические" феминистки пытаются навязать новые учебные программы в своих университетах, подрывая десятилетия научной деятельности и исследований, признанных международными научными ассоциациями как область гендерных исследований. Их усилия вносят раскол, и хотя иногда они предлагают аргументы в пользу своей точки зрения, полемический характер их позиций говорит о том, что они не так вдумчивы, как следовало бы. TERF обвиняют "транс-адвокатов" в том, что они пронзительны и нападают на них в социальных сетях, и некоторые из этих оскорблений и угроз, безусловно, необоснованны и самооправданы. В то же время они, похоже, не понимают, что ставят под сомнение само существование тех, с кем спорят. Это не то же самое, что просто иметь другую точку зрения и разумное несогласие, поскольку позиция TERF сводит на нет требования, которые транссексуалы предъявляют к своей жизни, своему телу и самому своему существованию. Их аргументы создают, возможно, невольный союз с правыми группами, которые на самом деле хотели бы закрыть клиники абортов, искоренить феминизм, подвергнуть цензуре теорию критической расы и этнические исследования, а также ограничить права ЛГБТКВ+. В контексте транс-людей TERF выступают против основных требований самоопределения, свободы и автономии, права на защиту от насилия, права на доступ в общественное пространство и на медицинское обслуживание без дискриминации - все эти права, за которые они, как феминистки, борются и от которых зависят в противном случае. Неудивительно, что те, кто сталкивается с этой попыткой экзистенциального аннулирования, иногда кричат. Не помогает и то, что "гендерно-критические" феминистки называют своих оппонентов глупыми, страдающими от ложного сознания, причудливыми, доктринерскими, даже тоталитарными, соответствующими риторическим целям христианских правых. Именно потому, что они не думают о коалициях и не озабочены тем, как лучше всего бороться с подъемом правых, они отступают в идентичные утверждения и распространяют необоснованные страхи, способствуя антигендерному фантому.

Хотя это феминистское меньшинство склонно выступать против того, что они называют "идеологией гендерной идентичности", и не совсем следует за Ватиканом или евангелической оппозицией, они никогда не перестают отличать себя от этих утверждений. Некоторые, правда, называют себя консерваторами и мажут той же реакционной кистью всю "идеологию" гендера как "разбуженную". Иногда, однако, они причисляют себя к радикальным феминисткам, возвращаясь к временам, когда "женщина" и "женский" были синонимами, и отказываясь от той части радикального феминизма, которая посвящена пониманию гендера как исторической категории, отягощенной контекстом, но также несущей богатый потенциал для будущего.

Кэтлин Сток, автор книги "Материальные девушки", присоединилась к ряду гендерно-критических феминисток, обвинив ученых и активистов, занимающихся гендерной проблематикой, в цензуре, групповом мышлении и общем идиотизме. Ссылаясь в интервью на данные нейронауки, Сток утверждала, что восприятие двух полов - это то, что мозг просто делает. Этого я не знала. В результате, утверждала она, помочь детям понять, что человек, которому при рождении присвоен один пол, может выбрать другой пол на основе своего жизненного опыта в отношении пола, - это, по ее мнению, потенциально исказить восприятие детьми фактов или истинной реальности - это значит навредить детям! Не интересуясь различными способами определения и использования понятия "пол" в ходе истории, Шток постулирует, что мы с ранних лет обладаем неопосредованным восприятием реальности и что только фальсифицирующая идеология может убедить нас принять фикцию в качестве альтернативы. Транс-жизнь - это не фикция или, как утверждает Ватикан, "выдумка", а прожитая реальность, которая не менее реальна от того, что принимает различные исторические формы во времени и пространстве. Даже если бы это был вымысел - что более спорно в отношении, скажем, драга, - общий вопрос, волнующий теоретиков литературы и философов, специализирующихся на эстетике, остается в силе: Как вымыслы передают истины, которые мы не можем понять другими способами?

Сток называет себя оскорбленной "токсичной" и "жестокой" реакцией на ее мнение о том, что транс мужчина - не мужчина, транс женщина - не женщина, и что определение "женщина" должно быть связано с определением биологической женственности. Но она, похоже, не понимает, какую токсичность и жестокость она сама привносит в это дело. Конечно, и Сток, и Дж. К. Роулинг справедливо возмущены издевательствами в Интернете, которым они подвергаются, и я не собираюсь мириться с таким поведением, независимо от того, кто его совершает. Нам, безусловно, нужен лучший разговор. Но одна из причин, по которой этот разговор затруднен, заключается в том, что TERF отрицают существование людей, которые с большим трудом добились общественного признания , правовой защиты от дискриминации и адекватного и утверждающего медицинского обслуживания. Ни Сток, ни Роулинг не согласятся с тем, что они отрицают чье-либо существование, но это потому, что они верят, что владеют единственным языком, который дает реальность, а все, кто с этим не согласен, заблуждаются. Таким образом, они в очередной раз соглашаются с правым дискурсом о жизни транссексуалов.

Представьте, что вы еврей, а кто-то говорит вам, что это не так. Представьте, что вы лесбиянка, а кто-то смеется вам в лицо и говорит, что вы запутались, поскольку на самом деле вы гетеросексуальны. Представьте, что вы чернокожий, а кто-то говорит вам, что вы белый, или что вы не расифицированы в этом якобы пострасовом мире. Или представьте, что вы палестинец и кто-то говорит вам, что палестинцев не существует (а они существуют). Кто эти люди, которые считают, что у них есть право говорить вам, кто вы есть и кем вы не являетесь, и которые отвергают ваше собственное определение того, кто вы есть, которые говорят вам, что самоопределение не является правом, которым вам позволено пользоваться, которые подвергнут вас медицинскому и психиатрическому обследованию или обязательному хирургическому вмешательству, прежде чем они будут готовы признать вас в имени и поле, которые вы себе дали, в тех, в которых вы прибыли? Их определение - это форма вытеснения, и их право определять вас, очевидно, важнее, чем любое ваше право определять, кто вы, как вы живете и какой язык ближе всего к тому, чтобы представлять вас. Возможно, нам всем следует просто отступить от такого человека, который отрицает существование других людей, борющихся за то, чтобы их существование было известно, отрицает использование категорий, которые позволяют многим из нас жить, но если у такого человека есть союзники, если у него есть власть над общественным дискурсом и он занимает исключительно позицию жертвы, и если он стремится лишить вас основных прав, то, вероятно, в какой-то момент вы почувствуете и выразите ярость, и вы, несомненно, будете правы, делая это.

В своем опубликованном объяснении причин, по которым она начала высказываться по вопросам пола и гендера 10 июня 2020 года, Дж. К. Роулинг ясно говорит, что "переход станет решением для некоторых людей, страдающих гендерной дисфорией", но затем приводит два набора статистических данных, на которые нет ссылок. Тот факт, что она называет это "дисфорией", предполагает, что это болезнь, сбой, патология, которую нужно лечить, и это также проявляется в ее рассуждениях о том, что она называет "биологическими женщинами", оспаривая разницу между присвоением пола и различными траекториями гендерной жизни.