Кто боится гендера?

Утверждая, что 60-90 % людей, страдающих гендерной дисфорией, перерастут свою дисфорию, она не сообщает нам, относятся ли эти люди к сорванцам, сисси, гендерквирам, кроссдрессерам, транссексуалам или к чему-то совсем другому. Мы не можем предположить, что гендерная дисфория относится только к транссексуалам, поэтому, даже если бы мы могли проверить статистику, которую упоминает Роулинг, она не убедила бы нас, если бы мы не понимали, кто входит в эту группу. На самом деле, количество сожалений о переходе пола среди людей всех возрастов очень невелико, но Роулинг этого не признает. Она также утверждает, что "аргумент многих нынешних транс активистов состоит в том, что если не позволить подростку с гендерной дисфорией перейти в другую категорию, то он покончит с собой". Она ведет себя так, будто это утверждение несправедливо или не соответствует действительности, но что, если это правда? Медицинские данные свидетельствуют о том, что трансгендерные подростки, не получающие медицинской помощи, в том числе и психиатрической, испытывают сильный стресс и беспокойство. Американская медицинская ассоциация, однако, не согласна с Роулинг в этом вопросе. Самоубийство не всегда является прямым результатом, но было бы неправильно и странно жестоко отрицать, что оно действительно происходит, когда социальная и медицинская поддержка не оказывается. Роулинг приводит известный случай психиатра Дэвида Белла, который покинул свой пост в Тавистоке, центральной гендерной клинике в Лондоне, в знак протеста против медицинского лечения трансгендерной молодежи. По словам Роулинг, Белл утверждает, что "заявления о том, что дети покончат с собой, если им не разрешить переходный возраст, не "согласуются по существу ни с какими надежными данными или исследованиями в этой области". Они также не согласуются со случаями, с которыми я сталкивалась на протяжении десятилетий в качестве психотерапевта". И снова "надежные данные" странным образом отсутствуют в этом решительном заявлении. И по крайней мере двенадцать крупных медицинских ассоциаций с этим не согласны, включая Американскую психиатрическую ассоциацию. Конечно, приятно осознавать, что Белл не сталкивался с подобной ситуацией в таких лечебных центрах, как Служба развития гендерной идентичности (GIDS) при лондонском Национальном фонде здравоохранения Тависток и Портман, но молодые люди, с которыми он там встречался, по определению уже получали доступ к лечению, по крайней мере до закрытия этой службы Национальным фондом здравоохранения в 2022 году. Статистика относится к молодым людям, которые вообще не имеют доступа к таким учреждениям. Подобно аргументам правых, утверждающих, что закрытие секс-просвета, драг-перформансов и медицинского обслуживания для транс-молодежи - это все усилия по предотвращению вреда для детей, в данном случае речь идет об отказе от транс-молодежи, лишении их медицинского обслуживания, что наносит им вред. Молодым людям наносится вред посредством аргумента о предотвращении вреда. Далее следует моральная двусмысленность, порождающая страх и непонимание того, что такое вред и с какой стороны он исходит.

Роулинг вводит в заблуждение своих оппонентов, утверждая, что они оспаривают реальность секса, точнее, она приписывает им это утверждение, но не дает нам оснований для приписывания. Ее высказывания предлагаются как достоверное представление позиции, против которой она выступает: "Если секса нет, то нет и однополого влечения. Если секс не реален, то стирается реальность жизни женщин во всем мире. Я знаю и люблю транссексуалов, но стирание понятия секса лишает многих из них возможности осмысленно обсуждать свою жизнь. Говорить правду - это не ненависть". Это точно не так. И все же, что здесь на самом деле правда? Правда ли, что о сексе больше нельзя говорить, если мы не относимся к нему как к неизменной характеристике человека? Если пол юридически назначается и регистрируется и может быть переназначен и перерегистрирован, не можем ли мы сделать вывод, что реальность секса изменилась, или что это изменение теперь является частью нашей исторической реальности? Секс может быть как реальным, так и изменчивым, если только мы не считаем, что "истина" всегда неизменна и никогда не подвержена историческим изменениям, что вновь объединило бы Роулинг с папством. Я не уверен, что изменчивость - достаточное условие для утверждения, что что-то нереально. Пол изменяется с помощью различных технологических средств, включая операции, проводимые в рамках процесса подтверждения пола. Но у пола также есть история, на чем справедливо настаивают многие феминистские историки . Жизнь женщин во всем мире, о которой, как кажется, беспокоится Роулинг, никогда не зависела от одной концепции пола, и интересно и важно рассмотреть различные способы, с помощью которых факты пола очерчиваются и понимаются.

Английское слово "секс" используется не везде, поэтому важно искать как лингвистические, так и антропологические объяснения того, как то, что называется сексом, рассматривается в других языках и практиках. Даже представление о "сексе" как о факте, а не как об отношении, выражении, отклонении или категории, ставит одну точку зрения в привилегированное положение по сравнению с другими. Более того, жизнь женщин во всем мире фактически зависела от меняющихся исторических значений секса, поскольку некоторые из прежних подразумевали довольно значительные социальные ограничения. Если нет, значит, я пропустил этот момент истории или продолжаю жить в другом, испытывая чувство непонятной отчужденности. Многие люди, вовлеченные в эти дебаты, считают свою точку зрения неопровержимой истиной, а открытые дебаты вряд ли процветают, когда каждый участник просто утверждает истинность своих слов и настаивает на том, что это очевидно и здраво, а все остальные каким-то образом сошли с ума, став жертвами идеологической лжи. А что, если на самом деле никто не говорил, что секс не реален, хотя некоторые люди спрашивали, в чем состоит его реальность? И далее: Как устанавливается эта реальность? Это, я бы сказал, разумные вопросы, которыми давно занимаются ученые в самых разных областях. Задавая их, никто не отказывается от реальности. Например, мы говорим, что мир реален, но в ряде дисциплин (в частности, в философии) мы также спрашиваем: "В чем состоит эта реальность?" Это вопрос, который относится и к теологии, и к физике, и к другим областям. Или даже больше: Как она создается и не создается, как она изменяется во времени или зависит от перспективы, через которую ее рассматривают? Все это - критические вопросы, вопросы, которые "критики" воспринимают всерьез, которые сторонники гендерной критики не имеют привычки задавать или уважать, и все же они принадлежат к классу фундаментальных вопросов, задаваемых гуманитарными науками, и в частности философией.

Защитники транса, которых оппоненты часто рассматривают как монолит с только одной точкой зрения, которая повторяется без изменений, имеют значительные разногласия между собой по поводу того, должны ли "пол" и "гендер" оставаться действующими категориями; некоторые, как я, видят место для обоих. Например, когда транс-писательница Андреа Лонг Чу утверждает, что она "женщина", она настаивает на том, что пол - это категория, которая ее описывает. На самом деле, ее вряд ли интересует биологический редукционизм, поскольку она утверждает, что "женственность - это не столько биологическое состояние, сколько фатальное экзистенциальное состояние, от которого страдает весь человеческий род", опираясь на давнюю традицию антиутопического феминизма. Из этого ясно следует, что биологические категории насыщены значениями, и мы упустим их, если решим, что только гендер придает значение полу, даже если "насыщенность" может быть одним из способов понять, как работает гендеринг. Моя собственная точка зрения отличается, но ее, безусловно, важно учитывать. Аналогичным образом, как мы уже видели, использование понятия "пол" в законодательстве о равенстве или дискриминации по половому признаку зависит не столько от согласованного взгляда на биологические реалии, сколько от способности понять, как пол используется в политике, порождающей неравенство. Хотя некоторые транс-люди интересуются гендером, многие больше заинтересованы в смене пола и работе с полом как категорией. Похоже, что те, кто причисляет себя к "гендерно критичным", не интересуются и не рассматривают эту динамику. Вместо этого они выбирают примеры, которые подтверждают их собственную предвзятость и вызывают страх у них самих и у других, и продолжают действовать так, как будто они просто сообщают очевидную и неоспоримую истину.

Когда Кэтлин Сток останавливается на нескольких случаях, когда транс-женщины переводятся в женские тюрьмы и совершают сексуальное насилие, она осторожно добавляет, что не все транс-женщины совершили бы такой поступок. И все же она, как и Дж. К. Роулинг, использует подобные примеры, чтобы объяснить свое неприятие транс-идентичности. Если ее интересует, кто подвергается нападениям в тюрьмах, то она могла бы спросить, как часто это делают трансгендерные люди или чаще всего ли в тюрьмах нападают на мигрантов и цветных людей. А если ее волнуют только женщины, то она могла бы подумать о том, что женщины принадлежат ко всем этим категориям, и для них лучше объединиться со всеми, кто страдает от преследований, жестокого обращения, изнасилований и насилия в тюрьмах и центрах содержания под стражей, и стремиться положить конец этому виду насилия. Проведя небольшое исследование, Сток может увидеть, что в Великобритании, по некоторым данным, каждый месяц нападают на транс-заключенных. Чтобы понять и противостоять насилию в таких учреждениях, мы должны понять круг людей, которые страдают, и как они страдают, и какое возмещение и компенсация возможны. И нам нужен политический анализ, который был бы достаточно внимателен ко всем этим формам карцерального насилия, включая одиночное заключение и смертную казнь. Сток использует только один пример из тюремной среды, чтобы сделать обобщение. Призывая к секс-сегрегации, где пол приравнивается к полу, присвоенному при рождении, она отвергает идею, что секс-сегрегация подобна расовой сегрегации, и воображает, что женщины будут защищены в таких условиях. Но защищены ли трансгендерные женщины в этом случае? Или их подверженность насилию и домогательствам в мужских тюрьмах не вызывает беспокойства? Хотя она ясно дает понять, что не все транс-женщины являются насильниками, она утверждает, что даже если очень небольшой процент окажется таковыми или даже будет симулировать транс-статус с этой целью, политика отделения транс-женщин от женщин, назначенных женщинами при рождении, должна применяться, предположительно, потому что присутствие транс-женщин представляет опасность для тех женщин, которые не являются трансами.

Какие предположения выдвигаются в этих аргументах, и насколько то, что выдается за аргументы, является призрачным скольжением в угоду нагнетанию страха? Есть ли у них основания? Сток действительно обеспокоена тем, что ни одна женщина не должна подвергаться возможному изнасилованию, и я согласен, что все должны разделять эту обеспокоенность. И все же, если бы защита женщин от изнасилований в тюрьме была ее главной задачей, не следовало бы ей сначала ознакомиться со статистикой участия мужчин-охранников именно в таких действиях, которая, учитывая ее масштабы, должна, по ее логике, привести к политике, при которой ни один мужчина никогда не будет работать охранником ни в одной женской тюрьме? Возможно, она подписывала петиции на этот счет или писала о такой политике, но я не нашел этого в своих исследованиях. А как насчет сексуального насилия, которому подвергаются женщины (назначенные женщинами при рождении) по отношению к другим женщинам? Многие люди сообщают о случаях насилия со стороны женщин, поэтому вряд ли правильно представлять, что только те, кто при рождении был назначен мужчиной, способны на насилие или нападение. Проблема не только в том, что одни истории и инциденты превалируют над другими, но и в том, что такие инциденты запускают цепь эскалации утверждений, пока не будет достигнута общая картина реальности, хотя это не более чем гипотеза, навеянная призраком, призванная нагнетать страх и делать козлом отпущения целый класс людей.

Если подразумевается, что тот, у кого есть пенис, или даже тот, у кого он когда-то был, будет насиловать, потому что пенис - причина изнасилования, или социализация тех, у кого есть пенис, - причина изнасилования, то, конечно, такие утверждения должны обсуждаться. Изнасилование - это акт социального и сексуального доминирования, как утверждают многие феминистки, вытекающий из социальных отношений, которые устанавливают мужское господство и доступ к женскому телу без согласия как право и привилегию. Причина такого господства не биологическая; тело, скорее, организовано и наполнено действующими отношениями власти. Да, изнасилование - это нежелательное проникновение, которое может быть совершено пенисом, кулаком или чем-либо еще, что может служить в качестве тупого инструмента. Инструмент не порождает изнасилование, хотя и делает его таковым. Для удушения нужны руки, но руки сами по себе не являются причиной того, что кто-то душит другого. Действия пениса или, более того, тупого инструмента для совершения изнасилования - это, конечно, не причина изнасилования, а один из возможных его инструментов.

Определенный способ аргументации скрывает организующую фантазматическую сцену: пенис на картинке является причиной и условием изнасилования, и без пениса в комнате изнасилование не произойдет. Изнасилование не разворачивается естественным образом из присутствия пениса, и нам, несомненно, будет полезно рассмотреть, как много видов предметов и частей тела используются для причинения боли и проникновения в тела других людей без их согласия. Когда целью является собственническое доминирование, в ход идут любые инструменты. Это насильственное желание не проистекает из пениса, но иногда исполняется пенисом в угоду не биологическому, а социальному стремлению к абсолютному господству (точка зрения, которая принадлежала радикальному феминизму до присвоения этого термина биологическим редукционистом). Нам, несомненно, будет полезно больше узнать о том, как возникает это желание доминировать, как это умело делали многие феминистки до поколения TERF.

Аргумент Сток, не пускающей транс-женщин в женские пространства - откровенно дискриминационная позиция, - похоже, основан на представлении, что женщины будут чувствовать себя небезопасно, если в комнате будет пенис. Откуда взялась эта идея? Какой властью наделяется пенис в таком сценарии и что он на самом деле представляет? Всегда ли пенис представляет угрозу? А что, если он хромает, или просто мешает, или это последнее, о чем кто-то думает? Когда мы воспитываем своих сыновей, не отшатываемся ли мы от их пенисов, как будто они всегда и только всегда являются потенциальной угрозой для женщин? Я уверен, что это не так, или, возможно, я должен более горячо надеяться, что это не так. Призывы к сегрегации и дискриминации могут казаться "разумными" только тогда, когда это призрачное представление о пенисе как об оружии организует реальность. Но такая точка зрения не выдерживает критического анализа того, как аналогия и обобщение работают в этой позиции. Если мы, например, обнаружим доказательства того, что двое чернокожих совершили преступления, станем ли мы тогда требовать социальной политики, которая заставит все чернокожее сообщество платить за эти преступления? Или если один еврей завышает цену за сделку, можем ли мы после этого обобщать о скупости евреев как класса? Очевидно, что мы не имеем на это никаких оснований.

Итальянские консерваторы, защищая семейную политику, нападают и на гендерную идеологию, и на Goldman Sachs, как будто эти две вещи очевидно связаны между собой. Оба они - фантомы, действующие в рамках конспиративной логики, которая в данном случае имеет многие из тех же черт, что и другие антисемитские аргументы. На самом деле они связаны только через конспиративное подозрение. Когда действия одного человека становятся символом всей группы, частью которой он является, начинает формироваться убеждение о коллективной вине: один действовал так, как действуют многие, или пример одного становится образцовым для всей группы - плохая форма обобщения, которая показывает нам, как происходит козлодрание, способ реагирования на один вред путем производства другого. Утверждать, что, поскольку очень немногие члены группы совершили преступление, все члены этой группы, следовательно, должны быть подвержены политике, которая отрицает их идентичность и желания, - это не только провал в логике, но и алиби для форм дискриминации, которые могут закончиться фашистскими формами целеуказания.

Если аргумент состоит в том, что транс-женщины подвергаются насилию, потому что они "на самом деле" мужчины, то неизменным предположением является то, что мужчины подвергаются насилию как класс или в силу своего пениса, и что в любом сценарии они, те, кому при рождении присвоен мужской пол, являются истинными насильниками. Чтобы понять смысл этого утверждения, мы должны знать, все ли мужчины являются потенциальными или фактическими насильниками, подвергаются ли они насилию из-за своего пениса, являются ли транс-мужчины с пенисом или без него частью этого класса насильников, и не заслоняют ли другие виды насилия эти довольно строгие рамки для определения того, когда и как они происходят. Кажется, что аргумент основывается на романтической идее о том, что женщины являются только жертвами и никогда не бывают насильниками, хотя дети жестоких матерей знают, насколько это может быть неправдой, как и жертвы лесбийского интимного и домашнего насилия. Если выдвигается аргумент, что транс-женщины представляют опасность для женщин, назначенных женщинами при рождении, потому что у некоторых из них все еще есть пенис, мы должны снова спросить, как пенис функционирует для организации и возбуждения фантазии об угрозе. Это совсем не то же самое, что представлять, будто причиной изнасилования является биологический орган. Однако есть условия, при которых воображение пениса как причины становится для некоторых убедительным.

Что происходит в рамках этой фантасмагорической схемы с диапазоном отношений людей к пенису (включая фантазии соперников), как со стороны тех, у кого он есть, так и со стороны тех, у кого его нет? Если изнасилование представляется как безудержная биологическая потребность, порождаемая только этим органом тела, то социальные аспекты культуры изнасилования явно недопонимаются или, более того, трагически ускользают. Социальная организация насильственного патриархального господства принимает множество форм, включая методы жестокости и домогательств, которые нельзя отнести ни к одному органу.

Если гендерно-критические феминистки просят нас в духе реализма признать реальность пениса, мы, конечно, можем согласиться с этим. Но такое признание вряд ли объясняет, почему мужчины насилуют, ведь сам по себе этот орган не порождает изнасилования. Что изнасилование делает для мужчины или чего мужчина ожидает от изнасилования? На эти вопросы нельзя ответить с помощью чисто психологического подхода, поскольку основой для понимания того, почему некоторые мужчины насилуют, несомненно, является широко распространенное мужское доминирование, которое включает в себя права доступа к телам, которые они стремятся контролировать. Такая форма господства поддерживает идеалы мужской власти, определяемые отчасти способностью (личной и социальной) или, более того, правом насиловать женщин. В одних условиях орган призрачно наделяется социальной властью, а в других становится объектом страшных фантазий. Возможно, орган как таковой редко появляется в этой сцене, не будучи в какой-то степени призрачной инвестицией, поскольку если мужчины понимают, что насилие над женщиной - это право, то это право откуда-то берется, и оно интернализируется, если не инкорпорируется, как способность и власть. Назовите меня радикальной феминисткой, если хотите, но эта социальная власть, несомненно, была тем, о чем ясно говорили предыдущие поколения феминисток. Фактически, описания, предложенные как Роулинг, так и Сток, свидетельствуют об этой власти. Транс-исключительный феминистский подход к запрету на посещение туалета или раздевалки для тех, у кого есть пенис, или к обязательным тюрьмам, разделенным по половому признаку, не имеет смысла без понимания силы фантазии, которая захватывает этот орган (включая те, которые приносят сами мужчины с пенисом), даже когда этот орган не вызывает беспокойства или, как это происходит для многих транс-женщин, когда он выведен из игры. Ирония заключается в том, что женщины, которых больше всего боятся за наличие пениса, могут быть одними из тех, кто больше всего не заинтересован в его наличии. Почему именно они должны нести на себе основное бремя мужского насилия? Транссексуалы, одна из самых уязвимых групп, в которую входят те, у кого может быть или не быть пениса, уже отделились от традиционной маскулинности и во многих, если не в большинстве случаев, знают, страдают и сопротивляются мужскому насилию в своей повседневной жизни. Как же глупо не осознавать, что между транссексуалами и феминистками всех мастей существует союз, особенно когда так часто они вовсе не являются отдельными группами. Трансфеминизм делает это очевидным, опираясь на межсекционный подход, разработанный черным феминизмом, и разрабатывая новую структуру, которая выходит за рамки рассматриваемых здесь разделений. Маскулинность не обязательно должна оставаться связанной с рамками доминирования и насилия, о чем свидетельствуют многие новые формы маскулинности, особенно в сообществах квиров и трансов.

В некоторые моменты Роулинг кажется, что она это знает, но ее аргументы отклоняются от курса, как только она вводит и экстраполирует свой личный опыт. В конце концов, мотивы, побуждающие человека вступить в публичную дискуссию, может быть, и стоит знать, но их редко бывает достаточно для того, чтобы все согласились с его точкой зрения. В противном случае субъективное раздувается до универсального, не позволяя ознакомиться с другими точками зрения или обстоятельно ответить на разумные вопросы. Далее Роулинг показывает, как могут и должны проявлять солидарность те, кого она называет женщинами, предполагая, что они при рождении получают женский пол, и транс-женщины, даже подчеркивая, что они могут подвергаться такому же насилию. Однако поворот, который она делает в конце этого отрывка, быстро обобщает конкретные случаи в общее утверждение, разрушая связи, которые она пыталась установить между женщинами всех типов, и невольно повторяя логику правых. К сожалению, она не называет буч-женщин и транс-мужчин, страдающих от аналогичных видов насилия. Сначала Роулинг рассказывает нам о жестокой истории домашнего насилия, от которого она страдала, а затем делает из этой ужасной истории ряд выводов, которые, как кажется, не следуют из нее. Вот ее слова:

Мне с некоторым трудом удалось избежать своего первого насильственного брака, но сейчас я замужем за по-настоящему хорошим и принципиальным человеком, в безопасности и защищенности, чего я никогда и за миллион лет не ожидала от . Однако шрамы, оставленные насилием и сексуальным посягательством, не исчезают, как бы вас ни любили и сколько бы денег вы ни заработали. Моя постоянная нервозность - семейная шутка, и даже я знаю, что это смешно, но я молюсь, чтобы у моих дочерей никогда не было тех же причин, по которым я ненавижу внезапные громкие звуки или обнаруживаю людей позади себя, когда я не слышал их приближения.

Затем она дает понять, что сопереживает трансженщинам - чувство, которое для нее несет в себе потенциал солидарности и даже родства:

Если бы вы могли заглянуть в мою голову и понять, что я чувствую, когда читаю о трансженщине, умирающей от рук жестокого мужчины, вы бы обнаружили солидарность и родство. Я чувствую ужас, в котором эти трансженщины провели свои последние секунды на земле, потому что мне тоже были знакомы моменты слепого страха, когда я понимала, что единственное, что сохраняет мне жизнь, - это шаткое самообладание нападавшего.

Я считаю, что большинство транс-идентифицированных людей не только не представляют угрозы для окружающих, но и уязвимы по всем причинам, которые я описал. Транссексуалы нуждаются в защите и заслуживают ее. Как и женщин, их чаще всего убивают сексуальные партнеры. Транс-женщины, работающие в секс-индустрии, особенно цветные транс-женщины, подвергаются особому риску. Как и все другие жертвы домашнего насилия и сексуальных нападений, которых я знаю, я не испытываю ничего, кроме сочувствия и солидарности с трансженщинами, подвергшимися насилию со стороны мужчин.

Исповедуемые чувства сочувствия и солидарности основаны на сомнительной аналогии. Мужчины склонны к насилию, а женщины, в частности трансгендерные женщины, подвергаются высокому риску быть убитыми домашними партнерами. Казалось бы, насилие, о котором она беспокоится, - это домашнее насилие, совершаемое мужчинами, но как насчет других форм социального насилия, совершаемого в отношении транс-людей в более широком смысле? Бытовая сцена насилия ограничивает рассмотрение насилия в этих параграфах. А как насчет лишения свободы, психиатрической патологизации, уличного насилия, потери работы? Проблема в мужчинах или в социальной организации патриархата и мужского господства? Разве вне таких порядков мужчины не были бы другими? Разве новые поколения мужчин не демонстрируют значительные признаки перемен? Включены ли геи в эту категорию, или они не мыслимы в ней? А как насчет гендерных мужчин или всех тех, кто определяет себя как трансмаскулинных? Трансгендерные мужчины?

Роулинг продолжает, но солидарность, о которой она только что заявила, довольно быстро исчезает, поскольку трансженщины оказываются мужчинами, что, по ее мнению, объединяет их с нападающими, а не с теми, на кого нападают:

Поэтому я хочу, чтобы трансженщины были в безопасности. В то же время я не хочу, чтобы натальные девочки и женщины были в меньшей безопасности. Когда вы открываете двери туалетов и раздевалок для любого мужчины, который верит или чувствует, что он женщина - и, как я уже говорил, сертификаты о подтверждении пола теперь могут выдаваться без необходимости хирургического вмешательства или гормонов, - вы открываете дверь для всех мужчин, которые захотят войти внутрь. Это простая истина.

Неужели обеспечение безопасности "натальных" девочек и женщин происходит за счет обеспечения безопасности транс-женщин? Если да, то безопасностью одной группы придется пожертвовать ради безопасности другой. Но нужно ли принимать это "или-или"? Что, если цель - обеспечить безопасность всех, а задача - придумать такую организацию пространства, которая сделает это возможным? Для этого нужно быть частью активного альянса, нацеленного на решение подобных проблем. Обеспечение безопасности трансженщин, как и всех женщин и девочек, не является противоречием, если только вы не считаете, что женщины, назначенные женщинами при рождении, подвергаются опасности со стороны женщин, чей гендерный статус публично достигается через самодекларацию, общественное признание или медицинское и юридическое переосвидетельствование. Внезапно фигура нападающей трансженщины, кажется, обозначает всех трансженщин, а категория "трансженщины" заменяется просто "мужчинами". Эти два утверждения как бы движутся вместе, но никакая логика их не связывает: трансженщины сводятся к мужчинам, а (все) мужчины - потенциальные насильники. Я полагаю, что те мужчины, которые при рождении были отнесены к женскому полу, могут подпадать, а могут и не подпадать под второе обобщение. Или: одна трансженщина нападает, и, следовательно, все трансженщины - нападающие. Те немногие, кто совершил нападение - среди них Карен Уайт, заключенная в тюрьму за сексуальные преступления в Великобритании в 2018 году, - представляют собой потенциал для нападения, который представляют все трансженщины, и причина этого в том, что трансженщины на самом деле мужчины, а мужчины - или их пенисы - являются нападающими. Это дикое сокращение и вытеснение позволяет частному случаю выступать за целое, уступая место обобщению, а затем и полномасштабной панике, призрачному сокращению мужчин не только до их пенисов, но и до нападающих пенисов. Да, такое может происходить во сне или в идеациях после травмы, но когда этот фантазм выдается за социальную реальность, то синтаксис фантазматической сцены занимает место вдумчивого рассмотрения социальной реальности.

Не проводится никакого различия между законом, который пускает "любого мужчину" в специальные пространства для девочек или женщин, и теми женщинами и девочками, которые приходят в эти же двери после перехода и самоидентификации в качестве женщины. Давайте проясним: переход и самоидентификация - это не прихоть, и даже если человек решает сделать шаг к самодекларированию в юридических формах, это не значит, что его гендерная реальность - это причудливый выбор, стратегический способ попасть в женские пространства и получить возможность общаться с теми, с кем он сталкивается. Даже если мы можем указать на несколько случаев, когда такое происходило, как эти цифры сопоставимы с постоянно растущими формами сексуального насилия, совершаемого над женщинами, лесбиянками, геями, травести и транссексуалами теми мужчинами и государственными органами, которые считают, что это их право и власть? Трансженщина в большей степени подвергается насилию в пространстве, полном мужчин, чем представляет угрозу для других женщин, которые разделяют ее потребность в защите. По данным некоторых исследований, в мужских тюрьмах трансженщины подвергаются нападениям в тринадцать раз чаще, чем мужчины.

После искренних выражений солидарности с транссексуалами, особенно с женщинами, Роулинг переходит к внезапному обращению к неизвестному второму лицу, которым может быть британское правительство или, возможно, все британское движение, поддерживающее депатологизацию процедур сертификации в пользу модели самодекларирования: "Когда вы откроете двери ванных комнат и раздевалок для любого мужчины, который считает или чувствует, что он женщина..." Любому мужчине? Роулинг ясно дает понять, что транс-женщины, с которыми она только что выражала солидарность, на самом деле, по ее мнению, мужчины, и что они - опасные подделки. Таким образом, она выражает солидарность с теми, чье существование она готова отрицать. Но она также намеренно неверно истолковывает Закон о гендерном признании, который на самом деле требует от тех, кто хочет воспользоваться своим правом на самоидентификацию, со временем пройти различные виды протоколов, прежде чем им будет разрешено это сделать. Никто не действует по своей прихоти или только в некоторых исключениях. Трансженщина - это не "любой мужчина", но Роулинг хочет, чтобы мы представляли ее именно так; она - один из многих взаимозаменяемых "мужчин", которые заинтересованы только в том, чтобы вторгаться в женское пространство и в их тела. По ее мнению, любые субъективные ощущения, заставляющие трансженщин верить в то, что они женщины, не должны восприниматься всерьез. Субъективное" считается беспочвенным, причудливым, никчемным, но оно также стратегическое, бесстыдное, низменное и оппортунистическое. В то же время Роулинг, безусловно, требует, чтобы ее субъективность воспринималась очень серьезно. Как и другие противники гендерной проблематики, Роулинг находит в себе противоречия, сшивая воедино диссонирующие элементы своей презентации, чтобы подтвердить, что то, что она пережила однажды, будет пережито всеми женщинами, если категория женщин будет расширена до тех, кто действительно живет в женщинах и как женщины.

Такое бесстыдное неуважение со стороны человека, исповедующего солидарность с транс-людьми, могло бы завершиться этим жестом ужасающей насмешки, но Роулинг идет дальше, отождествляя транс-женщин с насильниками и отказываясь проверить скорость и многослойность своего фанатского тазика, а именно, что транс-женщины на самом деле мужчины (берегитесь!) и что мужчины - насильники или потенциальные насильники (все они, правда?), в силу своих органов (понятно как?). Она косвенно ссылается на дебаты в Великобритании между теми, кто считает, что для выдачи сертификата гендерной идентичности правительство должно пройти медицинскую и психологическую сертификацию, и теми, кто, в соответствии с растущим числом правительств и медицинских организаций, возражает против этих зачастую бюрократических и патологизирующих процессов и считает, что для выдачи сертификата должно быть достаточно самодекларации. Шотландия, Аргентина и Дания относятся именно к таким государствам, но и многие другие сделали аналогичные шаги в сторону модели самодекларирования (которой я сам воспользовался, став небинарным в Калифорнии). Роулинг открыто заявила о своих возражениях против этого процесса, настаивая на том, что только те, кто принимает гормоны, делает операции и проходит все тесты, должны иметь возможность получить сертификат. Она назначила себя судьей в этом деле, но что дает ей такую квалификацию? В то время как аргумент в пользу адекватного самопровозглашения уважает достоинство и свободу тех, кто стремится к социальному и юридическому признанию пола или гендера, отличного от того, который был присвоен при рождении, патологизирующая модель наделяет правом определять пол человека медицинскими и психиатрическими инстанциями, которые зачастую менее всего способны понять жизнеутверждающие аспекты перехода или проживания своей истины.

Насильственные преступления реальны. Сексуальное насилие реально. Травматические последствия также реальны, но жизнь в повторяющейся темпоральности травмы не всегда дает нам адекватный отчет о социальной реальности. На самом деле, реальность травмы, которую мы переживаем, затрудняет проведение различий между тем, чего мы больше всего боимся, и тем, что происходит на самом деле, тем, что было в прошлом, и тем, что происходит сейчас. Требуется тщательная работа, чтобы эти различия появились в стабильной форме для четкого суждения. Стирание этих различий - часть ущерба, наносимого травмой. Ассоциации, с которыми каждый из нас живет в результате травматического насилия, затрудняют ориентацию в мире. Мы можем испытывать страх перед определенными видами или пространствами, запахами или звуками. Можно встретить человека, напоминающего того, кто совершил насилие, но разве не мы должны спросить, должен ли этот новый человек нести бремя нашей памяти, нашей травмы? Или мы должны получить лицензию на приписывание вины по ассоциации, потому что нам был причинен вред? Я думаю, что нет. Если пережитая травма позволяет человеку видеть сцену травмы повсюду, то частью возмещения ущерба является возможность локализовать произошедшее и освободить разум от неконтролируемых ассоциаций, которые, если их не контролировать, будут очернять всех, кто вызывает ассоциации с травматическим материалом.

Травматические ассоциации действуют через близость, сходство, отголоски, смещения и конденсации. Они представляют собой бодрствующую версию ужасных снов. Жить и преодолевать последствия сексуального насилия - это огромная борьба, которая требует поддержки, терапии и хорошего политического анализа как части процесса. Но никто из нас не подвергался насилию со стороны целого класса, даже если иногда так кажется. Отказываться признавать транс-женщин женщинами, боясь, что они на самом деле мужчины, а значит, потенциальные насильники, - значит дать волю травматическому сценарию в своем описании реальности, наводнить незаслуженную группу людей своим безудержным ужасом и страхом и не понять социальную реальность во всей ее сложности, а также не определить истинный источник вреда - понимание, которое вполне может привести к союзу на месте параноидального разделения. Если я убежден, что трансперсональный человек несет в себе или представляет мою личную травму, значит, я совершил проекцию и вытеснение, что еще больше затрудняет рассказ моей истории, равно как и их истории. Теперь транс-люди олицетворяют насилие, произошедшее со мной, хотя их там не было, а кто-то другой, по странному стечению обстоятельств безымянный и, несомненно, цисгендерный мужчина, был. Не подвергают ли феминистки транс-людей психическому насилию, проецируя их таким образом, ассоциируя их с изнасилованием, в то время как они сами борются за освобождение от бесчисленных форм социального насилия? Если феминистки исключающего толка отрицают реальность жизни трансов и занимаются дискриминацией, экзистенциальным отрицанием и ненавистью, обращаясь к личной травме, чтобы нанести новый вред, то они совершают несправедливость, а не создают альянс во имя справедливости. Феминизм всегда был борьбой за справедливость или, в лучшем случае, является именно такой борьбой, сформированной в союзе и утверждающей различия. Транс-исключающий феминизм не является феминизмом, или, скорее, не должен им быть.

Я использовала психоанализ в вышеприведенной критике транс-исключительного феминизма, но надеюсь показать, что он также дает нам возможность оставаться открытыми к меняющейся природе категорий гендера. Антитранс-феминистки стремятся сохранить категорию женщины, запереть ее, возвести ворота и патрулировать границы. Гейл Льюис, профессор и психоаналитик, в интервью о черном феминизме и о том, как белизна проникла в британское феминистское движение, говорит о том, что транс* представляет собой возможность пересмотреть то, как категории гендера открывают фундаментальные вопросы о том, что мы можем знать. В интервью Клэр Хеммингс она замечает: "Если у нас есть теория субъекта, которая говорит, что есть так много неизвестного и непознанного, тогда, возможно, мы можем сказать, что есть так много о человеческой жизни, которая неизвестна и непознаваема. Все эти попытки с помощью категорий закрыть ее в жесте удержания на месте иерархических оценок человеческой (и нечеловеческой) жизни вокруг токсичных нормативностей - это также способ, бессознательное желание, заключить то, что не может быть заключено во всей полноте... Поэтому я думаю, что психоанализ дает своего рода архитектуру, чтобы начать исследовать некоторые из этих вещей.

Льюис говорит об антитранс-феминистках, что они обратились против истории феминистской борьбы, истории, которая просила нас нести то, что мы не можем полностью описать или узнать в соответствии с переданными нам категориями: "И это страшно, да, демонтаж архитектуры подчинения, с помощью которой мы знаем себя, страшен, но вы должны отменить его снова, потому что отступление в кажущуюся безопасность тех самых нормативностей, против которых вы/мы протестовали с такой решимостью, не спасет вас, и они уничтожат меня/нас". Действительно, та самая категория, которая, как мы думаем, нужна нам для жизни, является той самой, которая совершает насилие над другими, так как же нам принять психический и социальный ландшафт, в котором и то, и другое является правдой?

Может ли феминизм объединиться в альянс против сил разрушения, а не стать разрушительной силой в союзе с другими такими же силами? Вопрос открытый, но на него, кажется, крайне важно ответить утвердительно, учитывая, насколько центральными для нового фашизма являются злобные нападки на женщин, транссексуалов, геев и лесбиянок, черных и коричневых людей, которые принадлежат ко всем этим категориям и в которых все эти категории также живут. Категории должны быть открыты, чтобы многие могли жить и находить жизнь пригодной для жизни, и в то же время эти категории важно захватить тем, кто еще не признан в их рамках. Этот парадокс сохраняется, и в парадоксе, как напоминает нам Джоан В. Скотт, кроется обещание.

Глава 6. А как же секс?

Одно из главных утверждений феминистских антигендерных активисток заключается в том, что гендерные теоретики отрицают факты "пола". Иногда нас обвиняют в отказе признать биологические различия или в искоренении биологических различий в попытке победить формы биологического детерминизма. Третье обвинение заключается в том, что претензии по половому признаку, включая претензии по дискриминации, станут невозможными, если гендер займет место пола. Мы уже затрагивали вопрос о том, что подразумевается под утверждениями "по половому признаку", и ниже мы рассмотрим его подробнее.

В предыдущей главе я подчеркнула, что определение пола - это первоначальная и мощная практика, с помощью которой устанавливаются и пересматриваются факты пола. Я также утверждал, что "половые" формы дискриминации обычно ошибочны в отношении пола, опираясь на представления, скажем, о том, какую работу может эффективно выполнять женщина, как должен выглядеть или вести себя работник или как работодатель принимает решения о рабочем месте. Отказ в должности основывается на идее, что пол человека делает его некомпетентным, или что должность должна достаться кому-то другому, потому что он мужчина или потому что его пол соответствует нормативным ожиданиям. Давайте вспомним, что принятие решения на основании пола человека считается дискриминационным, поскольку оно основано на определенных неправильных представлениях о том, что могут делать люди определенного пола. Представление о "поле", на котором основаны дискриминационные действия, обычно оказывается ложным или неважным. Устранение предубеждений относительно пола при принятии решений о трудоустройстве обычно, собственно, и является целью. Говоря, что для понимания дискриминации по половому признаку необходимо дать определение пола, мы, как правило, не признаем, что пытаемся избавиться от предубеждений относительно пола и не хотим основывать наш феминизм на этих предубеждениях. Мы также утверждаем, что секс не отрицается, если мы спросим о механизмах, с помощью которых он устанавливается. Назначение пола имеет долгую историю, и во многих традициях есть место для людей, которые с самого начала не вписываются в бинарные рамки. Отрицать существование интерсексуальных людей, чтобы сделать полемический вывод о "фактах", - это, по сути, отрицать факты в угоду политической повестке дня, направленной на сохранение бинарности.

Аргументы о биологических различиях часто основываются на наличии или отсутствии различных репродуктивных способностей, но такие утверждения, как правило, опираются на концепцию дифференцированных тел, которые останавливаются во времени. Женщин нельзя определять по их репродуктивной способности по всем тем причинам, которым феминистки учили нас на протяжении многих лет. Откровенно говоря, не все женщины обладают репродуктивной способностью, и было бы глупо и жестоко утверждать, что эти женщины, следовательно, не являются настоящими женщинами, особенно если они сами себя так понимают. А если некоторые люди, обладающие способностью к воспроизводству, не являются женщинами, то есть если наличие этой биологической способности не определяет их гендерную идентичность, и при этом они хотят иметь право рожать или делать аборты по всем тем же причинам, что и другие, то почему бы их не включить в класс людей, которые должны иметь возможность претендовать на такое право?

Интересно, что аргумент о том, что репродуктивные способности различают полы, идеализирует репродукцию как определяющий момент пола. Таким образом, этот социальный идеал определяет способ установления фактов. Но как только секс рассматривается вне репродуктивных рамок, мы можем увидеть, как социальные идеалы ограничивают виды фактов, которые обычно считаются значимыми. Как мы знаем, многие женщины могут быть слишком молодыми или слишком старыми, чтобы забеременеть, а некоторые никогда не имели такой возможности по другим причинам, или эта возможность перестала существовать в результате старения, гормональных проблем, медицинских вмешательств , отсутствия доступа к вспомогательным репродуктивным технологиям или воздействия токсинов окружающей среды. Некоторые женщины даже не знают, есть ли у них такая способность, потому что они просто никогда не хотели иметь детей или занимались сексом с людьми, от которых не могли забеременеть, и поэтому их фертильность никогда не проверялась. Несмотря на консервативную идеализацию женщин как матерей, всегда было так, что только некоторые женщины могут или хотели забеременеть. Они не больше и не меньше женщин, чем те, кто забеременел. И поскольку некоторые люди, включая транс-мужчин или небинарных людей, могут обладать такой способностью, имеет смысл расширить наши рамки, наши словари и наше сознание, чтобы принять факты в их нынешнем виде. Учитывая диапазон способностей, желаний и гендерных идентичностей, не имеет смысла определять гендер конкретной биологической способностью, которая никогда не должна служить исключительным или фундаментальным критерием, по которому определяется пол. Феминистки учат нас этому, настаивая на том, что не все женщины хотят стать матерями, а если и хотят, то не обязательно определяются этим фактом. Антидискриминационный закон "по половому признаку" должен разъяснять это каждый раз, когда женщине отказывают в должности или продвижении по службе на том основании, что она беременна или может родить ребенка.

Настаивание на репродуктивной способности для разграничения полов не только предполагает, что пол, присвоенный при рождении, остается полом, принятым во времени, но и подчеркивает годы предполагаемой фертильности как окончательные. Другими словами, если репродуктивная способность определяет пол человека, то он становится им наиболее полно и однозначно при половом размножении, и теряет этот пол или никогда не достигает его, если не может или не хочет участвовать в половом размножении. Норма снова оказывается жестокой, проводя различие между более и менее сексуальными, очень реальными и менее реальными. Этот критерий передает женщинам ожидание репродуктивности, даже если они не могут или не хотят этого делать, и стирает те способы, которыми способность забеременеть может быть важна для тех, кто живет вне категории женщин или на ее периферии.

Дело в том, что социальные нормы уже действуют, когда репродуктивная способность используется в качестве критерия для проведения фактических различий. Факты собираются и представляются в соответствии с рамками, которые явно пропитаны властью, биологическим детерминизмом и нормативностью. Это не значит, что фактов не существует; это значит лишь то, что они неизменно представлены в определенной рамке, и эта рамка способствует тому, что мы можем видеть и считать фактами, и, как следствие, тому, что мы поддерживаем и чего боимся.

Некоторые феминистки утверждают, что для защиты репродуктивных прав нам необходимо опираться на половые различия. Они считают половые различия основой аргументации: женщины определенным образом устроены, и социальная политика должна основываться на этом различии. Такого рода аргументы можно найти в заявлениях, подобных этому, опубликованному в The Guardian: "Патриархальное угнетение женщин в значительной степени коренится в нашей репродуктивной системе". Этот аргумент предполагает, что репродуктивная система порождает патриархальное угнетение, но не является ли более вероятным обратное? Именно патриархальная социальная организация репродукции приводит к выводу, что государство должно решать, уместен ли аборт, отказывая беременным в самостоятельности решать, как лучше вести свою жизнь. Конечно, нам необходимо понять, почему беременность не всегда желанна и как при некоторых обстоятельствах она может угрожать жизни беременной или самой возможности ее процветания. Но для этого нам нужна приверженность репродуктивной свободе как ценности, праву и норме, которая организует наши социальные миры. Было бы контрпродуктивно и неправильно приписывать существование угнетающих систем биологии, когда вместо этого мы должны задаваться вопросом о том, как эти угнетающие системы искажают биологические вопросы для достижения своих собственных несправедливых целей.

Связана ли репродуктивная свобода со свободой гендерного самоопределения? Если да, то есть все основания для солидарности, которая связывает феминистскую, транс и небинарную борьбу. Феминизм справедливо борется против интереса государства к маткам беременных людей на том основании, что беременные должны иметь возможность определять , доводить ли беременность до конца или нет. Эта борьба часто опирается на политические принципы самоопределения и коллективной свободы. Однако когда речь заходит о модели самодекларирования для изменения пола, некоторые из тех же феминисток считают, что государство своей гендерной политикой должно ущемлять права тех, кто стремится к изменению пола, и что государство имеет обоснованный интерес в ограничении их свободы. Но зачем соглашаться с тем, что государство имеет законные интересы в ограничении свободы, когда речь идет о смене пола? Что произойдет, если мы выступим против того, что государство имеет законные интересы в ограничении свободы тех, кто стремится к изменению пола или аборту? Это привело бы к созданию альянса, основанного на согласованном противостоянии вторжению государства в траекторию наших воплощенных жизней, понимаемому как патриархальное, трансфобное и неправильное.

Даже если приведенные выше аргументы окажутся убедительными, все равно найдутся те, кто утверждает, что понятие "гендер" противоречит здравому смыслу, повторяя аргумент Трампа о том, что гениталии и простой язык являются адекватными критериями для определения пола. Другие утверждают, что гендер отрицает материальность тела или что он возвышает язык и культуру над биологическими науками. Давайте спросим, есть ли у этой характеристики основания, или же она, по сути, является фантазией о том, что делает гендер, включая угрозу природе и биологии, которую он, по всей видимости, представляет. Аргумент против гендера как культурологического игнорирует распространенное мнение о том, что гендер - это место, где биологические и социальные реалии взаимодействуют друг с другом. Те, кто разделяет биологическую и социальную реальности в своих описаниях пола или гендера, склонны сбрасывать со счетов чрезвычайно важные интерактивные, динамичные и ко-конструктивистские позиции, разработанные феминистскими философами и историками науки, которые стремятся отменить то, что Донна Харауэй называет "антагонистическим дуализмом" феминистской теории второй волны.

Одни утверждают, что материальность секса установлена наукой и что мы должны основывать свои взгляды на устоявшихся научных парадигмах. Другие же утверждают, что нам просто необходимо вернуться к "здравому смыслу" и развенчать спекулятивные теории, подтверждающие материальность секса. Но сколько людей чувствуют, что "здравый смысл" о том, как они должны жить в соответствии со своим полом или предполагаемым гендером, на самом деле делает насилие над их сущностью? Раньше "здравым смыслом" было порабощение чернокожих белыми людьми, а "здравым смыслом" - понимание брака как исключительно гетеросексуального союза. Британская писательница Шон Фэй напоминает нам, что гендерно-критические феминистки вовсе не критичны, утверждая, что "здравый смысл" достаточен для нормативного мышления, поскольку он не ставит под сомнение пресуппозиции, которые мобилизует. В книге "Проблема трансгендеров" Фэй пишет:

Что значит быть женщиной или мужчиной (или ни тем, ни другим) - это не фиксированная и стабильная сущность, а сложная констелляция биологических, политических, экономических и культурных факторов, которые могут меняться с течением времени. В противовес этой сложности британский антитранс-феминизм, который его ученики с непреднамеренной иронией называют "гендерно-критическим" феминизмом (несмотря на отсутствие критического интереса к тому, как гендер возникает и изменяется в зависимости от времени и места), стремится представить себя как подход, основанный на здравом смысле, который легко отбрасывает нюансы.

Этот призыв к возвращению к здравому смыслу со стороны гендерно-критических феминисток оказывается не таким критичным и разумным, каким должен быть. Фобическая сосредоточенность на пенисе, лишающая здравого смысла, является примером, о котором мы уже говорили. В этих описаниях орган - не просто придаток, а инструмент нападения. Такое приписывание опасной силы вполне может основываться на ужасном опыте изнасилования и нападения, однако это не является достаточным основанием для обобщений. Такие обобщения, когда они все же происходят, как правило, являются фантасмагорическими проекциями, основанными на обобщении рассказа от первого лица на всех женщин и на подражании всем людям с пенисами по образцу насильника. Фобическое или паническое отношение к "пенису" как таковому отделяет орган от человека и от всего жизненного мира, в котором он имеет смысл. Последующее приписывание опасности трансженщинам, у которых есть пенисы, основывается на фобическом переносе этого органа - который, кстати, часто бывает вялым, который иногда вполне сознательно выводится трансфемининками из игры, который иногда является источником удовольствия для всех участников сцены без угрозы причинения вреда, а иногда - источником пассивного удовольствия для того, кто его носит. Итак, с одной стороны, реализм или здравый смысл говорит нам, что существует два пола и что их можно однозначно идентифицировать по органам, но с другой стороны, оказывается, что описания, основанные на здравом смысле, часто уходят в призрачные зоны, следуя синтаксису, который принадлежит скорее снам и фантазиям, чем аргументам и последовательным демонстрациям. По-видимому, именно эти органы могут быть местами интенсивного фантазматического инвестирования, ввергая некоторых из нас в зоны нереальности почти сразу же, как только мы приближаемся к ним. Подобные ассоциации возникают не в рассказах о желанных и нежеланных сексуальных контактах, а в различных "здравых" описаниях фактов секса.

Аргумент о том, что "гендерная теория" отрицает науку, не учитывает важную работу в науке о гендере, в основном проделанную феминистскими учеными. Транс-исключающие феминистки склонны повторять утверждение, что оспаривание биологического детерминизма не должно приводить к опровержению биологии. Я согласен. То, что называется гендерной теорией, на самом деле утверждает это уже некоторое время. Если, например, перейти от детерминистской модели к интерактивной, как это уже давно делают Энн Фаусто-Стерлинг и другие ученые, то окажется, что то, что мы называем нашей биологией, всегда взаимодействует с социальными и экологическими силами и что мы не можем думать о биологических фактах вне этого взаимодействия. 4 Не похоже, что биологические причины поступают из одного источника и по определенному каналу, в то время как социальные детерминанты поступают из другого места, чтобы встретиться в каком-то третьем месте под названием тело. Биологические и социальные силы вместе взаимодействуют в воплощенной жизни. Развитие, или формирование, организма предполагает, что биологическое требует активизации социального, а социальное требует биологического, чтобы произвести свои эффекты. Одно не может действовать как формирующая сила без другого.

Этот момент можно упростить, рассмотрев, как тело формируется под воздействием видов потребляемой пищи, которые, в свою очередь, зависят от того, какие виды продуктов производятся и доступны. Социальная и экономическая инфраструктура питания, включая цепочки поставок и неравномерное распределение, населяет материальность тел, в которых мы живем. Как должно быть очевидно, питание влияет на рост и плотность наших костей, состав крови и уровень смертности. Питание может быть одним из мест, где совместное конструирование материальной и социальной жизни наиболее очевидно. Но другим примером может служить влияние чистого или загрязненного воздуха на организм, сама его способность дышать. Как отмечалось выше, "репродуктивные способности" не всегда можно предполагать, и некоторые из них должны быть активированы, чтобы произошло воспроизводство. Одна из нескольких причин, по которым мы не можем считать, что женщины определяются их репродуктивной способностью, заключается в том, что не все люди, живущие в данной категории, обладают этой способностью или вынуждены ее использовать. Как среда, так и желание уже работают над созданием и снятием потенциала. Иногда "способность" активируется только при технологическом вмешательстве, и тогда ее зарождение можно понимать как появление более чем одного агента, сложное взаимодействие человеческих и технологических сил. Модель совместного конструирования вступает в игру и здесь. В любом случае, не стоит полагать, что "естественная" способность действительно существует, и зачастую такое предположение оказывается жестоким.

Иногда обращение антигендерных сторонников к биологическим фактам сочетается с призывом вернуться к здравому смыслу. Время от времени раздается стук по столу, сопровождаемый настойчивым повторением утверждения о чисто биологических различиях, как будто стук и повторение делают его таковым. Стук - это способ конструирования факта посредством повторяющегося упражнения, возможно, даже операция жестикуляционной перформативности. Попытка отделить биологическое тело от окружающей среды предполагает, что окружающая среда не находится уже в теле, не является частью его формирования. Если "окружающая среда" понимается как окружающая внешняя реальность, отделенная и дистанцированная от биологического "я", то никакой отчет о развитии или формировании этого биологического "я" действительно невозможен. Этот мир социальной и экономической инфраструктуры и жизненных процессов - тот, в котором биологическое тело живет, остается живым. Это мир, в котором жизнь уже связана с социальными и экономическими институтами, связанными с другими формами жизни. Действительно, биологическое тело живет только в той мере, в какой оно связано с другими формами жизни и целым рядом социальных систем и сил. Эти взаимодействия являются формирующими и, в идеале, поддерживающими. Тело не "было" бы тем, что оно есть, если бы эти связи не оставались живыми, если бы не было этих связанных с ним жизней, что означает, что жизнь тела уже и постоянно связана с другими живыми формами. Это формирующее взаимодействие более точно описывает то, чем "является" тело, то есть его рост и способ становления, а также его конституирующую реляционность.

Под последней фразой я имею в виду только "отношения, без которых тело вообще не может существовать". Для того чтобы жить, необходимо постоянно принимать внешнее, поэтому политика еды, воды, воздуха и убежища имеет решающее значение для жизни, для того чтобы жить дальше и жить хорошо. Благодаря своей пористости тело пропускает внешний мир, чтобы выжить, и когда его границы полностью закрыты от того, что находится снаружи, оно не выдерживает. Оно не может дышать или есть; оно не может изгнать то, что ему больше не нужно. Таким образом, бессмысленно думать о теле как об ограниченной сущности, которая несет в себе пол как простой атрибут. Если и тело, и пол понимаются как реляционные, то социальное окутывает и входит в нас задолго до того, как мы вступаем в какие-либо осознанные отношения с социальным. Мы как бы с самого начала находимся вне себя, в руках других, подвергаемся воздействию таких элементов, как воздух, питание и кров, и все эти внешние факторы становятся частью биологической жизни - впитываются, вдыхаются, включаются, воспроизводят клетки, а иногда и повреждают их. Если мы заботимся об искоренении экологических токсинов и экологического расизма, то мы знаем, что именно на уровне частицы, проходящей между внешним миром и телом, вопросы жизни и смерти выходят на первый план. В результате бессмысленно думать о теле как о том, что оно здесь, а окружающая среда - там, а затем спрашивать, как эти две частицы соединяются. Мы должны начать со сцены взаимодействия, взаимозависимости и взаимной проницаемости, а затем спросить, как идея первичного онтологического разделения между телом и миром стала восприниматься как "здравый смысл" в некоторых частях западного мира. Живое тело живо только в силу поддержания отношений, поэтому, когда мы думаем о теле или гендерном воплощении, мы всегда говорим и об этих отношениях. Действительно, если на нас не действуют каким-то образом, если мы не принимаем внешний мир и не находим в нем места, у нас мало шансов жить дальше.

Таким образом, "окружающая среда" - это не просто "там", на расстоянии от нашего тела. Мы вбираем в себя эту среду по мере того, как она вбирает нас, и эта среда коренным образом изменяется в результате вмешательства человека и его добычи, а изменение климата - яркое свидетельство того, как это вмешательство может стать разрушительным. Никто из нас не может сформироваться без определенного вмешательства, и эти внешние воздействия становятся условиями нашего появления; они становятся частью того, кто мы есть, неотъемлемой частью наших форм становления, которые не следуют по единой траектории.

Чтобы ответить на вопрос "Отрицает ли гендер материальность пола?", стоит подробнее рассмотреть три момента. Во-первых, социальное и материальное конструирование (или формирование) должны рассматриваться как интерактивные и поддерживаться несколькими научными рамками. Во-вторых, различие между природой и культурой, предполагающее, что пол естественен, а гендер - культурен или социален, не работает в таких рамках, потому что отношения между ними отвергают это самое разделение (исторически сложившееся, которое необходимо переосмыслить в свете как социальной теории, так и науки). В-третьих, присвоение пола - это одно из мест, где мы можем довольно ясно увидеть социальные силы, которые действуют на тела, чтобы установить пол в соответствии с диморфными идеалами и целым рядом связанных с ними социальных ожиданий. Если мы думаем, что присвоение пола просто называет то, что уже существует, мы отказываемся рассматривать способы, которыми установленные и обязательные категории описывают и формируют тела одновременно, и как эти описательные и формирующие силы могут исключать и стирать половые тела, которые появляются со временем. Утверждать, что в вопросе пола действует целый ряд формирующих сил, включая наши собственные самоформирующиеся силы, - значит не отрицать секс, а предлагать альтернативный способ понимания его реальности, отличный от естественно-правового тезиса комплементарности или любой формы биологического детерминизма.

Давайте начнем с присвоения пола и вернемся к различию между природой и культурой, а затем рассмотрим интерактивную рамку, в которой действуют социальные и материальные конструкции. Некоторые транс-исключающие феминистки вернулись к позитивизму в своем противостоянии гендеру, уточняя, что отрицание материальности тела - это то же самое, что и отрицание фактов пола. Позитивисты утверждают, что факты есть факты и что только глупец станет их отрицать. Наша задача, по их мнению, заключается в том, чтобы соизмерять ценность того, что мы хотим сказать, с фактами, и позволить фактам определять, что правильно, а что нет в наших различных мнениях и теориях. Некоторые полагают, что гендерные теоретики страдают от заблуждений, не полагаясь на четкое наблюдение фактов. Брови регулярно поднимаются. Но что, если мы наблюдаем через линзы или рамки, в которых культивируются привычки и правила, регулирующие наблюдение? А что, если нам нужно знать, как очерчено поле наблюдения, чтобы понять, что мы наблюдаем, или с какой точки зрения направлен наш взгляд, если мы зрячие? Как было создано это поле наблюдения? Что оно не позволяет нам увидеть, и как ненаблюдаемое определяет, до некоторой степени, поле наблюдаемого? Если мы согласимся с тем, что способы видения влияют на то, что мы видим (важное замечание Джона Бергера не только о живописи, но и о повседневной жизни), и что существуют различные способы наблюдения за телом, а также различные рамки, в которых происходит наблюдение , будет ли результат чистым хаосом и отрицанием, или это условие возможности для более емкого способа познания? Что, если эти различные способы видения и восприятия на самом деле нагружены предпосылками о смысле того, что должно быть известно, такими как идея о том, что диморфизм действует как достаточный критерий для различения полов, и что бинарные отношения всегда ясны, и никаких других образований не существует вне этих рамок? Как часто, видя первичные половые признаки младенца, мы одновременно видим нормативную социальную траекторию этого ребенка, гендерную и репродуктивную жизнь будущего младенца, его конечную материализацию в виде девочки или мальчика, женщины или мужчины? Эти мысли не просто приходят нам в голову в тот момент. Они являются частью той самой структуры, через которую многие люди видят, чувствуют и подтверждают пол младенца.

Один из вопросов заключается в том, происходит ли определение пола без воображаемых рамок или рамок, которые активно помогают создать то, что можно увидеть. Является ли определение пола младенца уже определяющим моментом для взрослого воображения этой жизни? Воображаемое предвосхищение нормативного пола уже присутствует в рамках, через которые происходит присвоение пола. Позитивизм, однако, никогда не был в состоянии объяснить эту имагинативную и интерпретативную структуру, через которую определяются и оцениваются факты. В то же время позитивизм действует в рамках своего собственного воображения. Он воображает, что факты появляются такими, какие они есть, если мы используем наилучший метод их обнаружения. Но что, если этот метод обнаружения также в какой-то степени определяет то, что уже считается ценным видеть и называть, какую ценность для нас имеет или должно иметь то, что мы наблюдаем? Никто не отрицает фактов, задавая такие вопросы. Никто не отрицает факты, когда спрашивает: "Какие факты являются значимыми?". Или даже: "Что сделало их значимыми?". Все это не означает, что "секс" - это искусственный эффект неких рамок, или что рамки вызывают появление "секса", или что секс - это не что иное, как интерпретация, или что он каким-то образом состоит из лингвистических вещей. Скорее, это означает лишь то, что рамки, которые организуют для нас сексированные явления, являются частью того, что наблюдается и называется, и что не всегда легко или возможно отделить одно от другого.

Учет материальных измерений тела не только возможен без позитивизма - он необходим. Материализм - это не позитивизм, и Маркс, например, ясно понимал, что любая форма материализма должна содержать критику позитивизма. Для Маркса социальные отношения, которые помогают организовать материальную реальность, настраивают не только познаваемый мир определенным образом, но и наши способы познания. Позитивизм рассматривает тело как факт, безжизненный и деконтекстуализированный. Но как только мы рассматриваем живое тело, то есть трудовое тело или сексуальное тело, тело, которое появляется для других, тело на хирургическом столе или тело, предстающее перед судом, то материя тела оказывается втянутой в социальные отношения и институты, и не может быть познана без отсылки к ним. Гендерное тело формируется в рамках таких институтов, как семья или рабочее место, и вырвать его из определяющих его социальных форм - значит потерять его историческое определение в пользу "факта", абстрагированного от прожитых отношений и исторических реалий.

Действительно, исторически сложилось так, что и присвоение пола, и пол как категория относятся к системам классификации. Пейсли Курра, например, делает полезный вывод о классификации и реклассификации пола в связи с законом. В своей необычной книге Sex Is as Sex Does: Governing Transgender Identity он показывает, как юридические классификации зависят от странных противоречий и порождают их. 8 Он пишет: "Возможно, потому что считается, что секс предшествует или находится вне политики, раскапывание его производства как юридической классификации кажется качественно иным, чем размышления о политике многих других видов классификаций". Различные виды классификаций используются разными государственными органами, чтобы "определить" пол человека. Два человека, которым при рождении присвоен мужской пол, могут иметь одинаковую гендерную идентичность, но в зависимости от того, с каким ведомством они столкнулись или в каком регионе, в итоге они могут иметь разную юридическую классификацию пола. Правила, по которым конкретное агентство решает, М или F (если эти два варианта являются единственными), связаны с тем, что Курра называет "проектом управления". Хотя кажется, что кто-то ставит галочку, основываясь на неинтерпретируемых фактах, эта галочка служит определенной государственной политике, и в зависимости от того, какой политике служит конкретное агентство, галочки могут быть разными. Флажок и политика должны рассматриваться вместе, и то, какой флажок ставится, и какие флажки существуют, зависит от того, какой политике он служит.

Хотя мы можем представить, что государство упорядочивает секс в последовательном порядке или что оно стремится осуществлять суверенный контроль над тем, каким может быть секс, ситуация оказывается более сложной. Власть, которую мы ожидаем считать суверенной и расчетливой, распределена и относительно непоследовательна, так что в ней не господствует ни одна операция власти. Ее регулятивная функция регулярно дает сбои, поскольку одно регулирование вступает в конфликт с другим. Курра отмечает, что для привязки человека к государству с помощью галочки используется целый ряд терминов. М или Ф говорят, что они "указывают", "описывают", "перечисляют" и "констатируют", что, конечно, создает впечатление, что выбранная графа просто и исключительно регистрирует факт. Но за этой связью стоит "разрешающая сила". Курра цитирует Гейл Саламон: "Секс - это то, что сами документы вводят в действие, и секс становится перформативным в том смысле, что "м" или "ф" в документе не просто сообщает о поле его носителя, но становится истиной и наделяет носителя его полом"

Использование слова "перформативный" в этой цитате вызывает некоторые вопросы. Пока давайте проведем различие, которое, надеюсь, окажется полезным. Иногда в популярном языке последних лет говорить о чем-то "перформативном" означает, что это всего лишь шоу, поверхностное явление, нечто полностью искусственное и не совсем реальное. Но когда закон называет вас определенным образом, загоняя в рамки, тогда сила языка действительно создает новую ситуацию: присваивается правовой статус. В этих контекстах перформативное использование языка приводит к реальности, которую он называет. Когда судья объявляет вас женатым или мертвым, это не просто искусственный пустяк. Произошло нечто очень реальное. И все же перформативная власть действует не только через закон. Перформативная реальность - это реальность, которая выражается и актуализируется в самом действии, будь то язык, жест или движение. Иногда перформативное действие - это форма вытеснения, а иногда - жизнеутверждающий дискурс или практика. Например, введение X в качестве графы, которую можно отметить в целом ряде стран наряду с M и F, теперь приводит к социальной легитимности гендерно нечистых и небинарных людей или трансов, которые понимают себя как находящихся вне бинарности. В самом деле, когда человека называют мужчиной, когда он женщина, или называют женщиной, когда он мужчина, это название вытесняет его сущность. Это вытеснение - фактический эффект, модификация реальности и особая форма насилия. Ни один из этих случаев перформативности не следует называть "просто театральным" или "ненастоящим" - это прожитые акты, которые действительно меняют то, как мы живем и дышим, определяя условия пригодности и непригодности для жизни. Сказать, что перформативные акты ничего не делают, значит лишить дыхания и жизни в мире тех, кто в них нуждается.

Подумайте о том, что определение пола - сложный акт, с помощью которого медицинские и юридические органы определяют наш пол, - выдвигает на первый план определенные аспекты тела, чтобы соответствовать преобладающим критериям, которые отличают один пол от другого в бинарных рамках. Можем ли мы провести различие между силами, которые обычно назначают пол в начале жизни, и самим полом? Можем ли мы узнать, что это за пол, не прибегая к каким-то критериям? И если нам нужны эти критерии, то из этого следует, что они определяют и даже ограничивают то, что мы определяем как пол. Можем ли мы решить, что значит быть или иметь пол, вне рамок, которые устанавливают и пересматривают пол, то есть рамок, которые должны быть навязаны с регулярностью во времени, где право на самоназначение осуществляется теми, кто уже был назначен? Некоторые транс-люди выступают против любого присвоения, утверждая, что оно неизменно работает на благо иерархии.

Когда медицинские и юридические органы присваивают пол при рождении, мы предполагаем, что они делают это, как правило, на основе наблюдений. Однако ничто из того, что они наблюдают, не говорит нам о том, как человек, чей пол они определили, будет понимать и называть себя, и будет ли это определение пола работоспособным со временем. Существует определенный разрыв между присвоением пола и тем, как человек, которому он присвоен, будет определять себя в категориях пола. Даже тем, кому нравится и кто сохраняет свой первый пол, все равно приходится устанавливать отношение к нему, а это значит, что они проходят через воображаемое отношение к своему полу. Если они стремятся быть едиными с назначением или считают, что всегда были едины с назначением, они принимают отношение к этой идентичности, повторяя ее в некотором роде и находя способ, иногда довольно счастливый, жить в ее условиях. Для одних это означает жить в соответствии с социальным мандатом, который, как кажется, подразумевает присвоение пола, и жить в рамках воображаемого, которое окружает этот пол, а для других единственный способ жить - это бороться с этим мандатом или против него, расширять значение того, что значит жить телом в этом мире. Если мы согласны с тем, что категория пола приходит в нашу жизнь с воображаемым, мандатом, сложной рамкой, неявным набором критериев, то с самого начала существует призрачное условие, которое сообщает факту пола, актуализированное в его разграничении, и это означает, что гендер уже делает свою работу.

В современной популярной культуре мы понимаем "гендер" как сокращение от "гендерной идентичности", но "гендерная идентичность" - не единственное и даже не основное употребление этого термина. "Гендерная идентичность" - это глубоко прочувствованное ощущение того, как человек вписывается в гендерную схему вещей, проживаемая реальность собственного тела в мире. "Гендерное выражение" относится ко всем проявляющимся характеристикам, которые социально определяются как мужские, женские или другие гендерные категории. Одна из проблем с определением таких терминов заключается в том, что данное гендерное выражение, которое читается в одном месте в мире, читается по-другому в другой части, или настолько переплетено с классом или расой, что не читается одинаково в одном и том же месте, в зависимости от перспективы, с которой оно читается. С другой стороны, "гендер" - это гораздо более широкое понятие, и оно не всегда относится к конкретному человеку, его глубоко укоренившемуся чувству собственного достоинства или к тому, как он проявляет определенные читаемые характеристики. По мнению Джоан В. Скотт, например, сказать, что наше восприятие мира гендерно, значит сделать предположение о том, как мир упорядочен в соответствии с полом. Это не обязательно означает, что мы видим мир только в соответствии с тем полом, к которому принадлежим (это установило бы гендер как перспективу, идентичность или точку зрения, что точно не соответствует ее мнению). Для Скотт, вновь обращающейся к своей новаторской статье 2010 года, "гендер" - это не то, кем человек является, а способ исследовать различные смыслы, которые пронизывают отношения между полами. Ее взгляд на гендер требует понятия полового различия, и это понятие, а не какой-либо биологический эссенциализм, должно быть также подвергнуто допросу на предмет его исторических и призрачных значений. Она пишет:

Слишком часто "гендер" подразумевает программный или методологический подход, при котором значения "мужчины" и "женщины" воспринимаются как фиксированные; смысл заключается в описании различных ролей, а не в их исследовании. Я думаю, что гендер остается полезным только в том случае, если он выходит за рамки этого подхода, если он воспринимается как приглашение критически подумать о том, как значения половых тел производятся по отношению друг к другу, как эти значения развертываются и изменяются [выделено мной]. В центре внимания должны быть не роли, отведенные женщинам и мужчинам, а само конструирование половых различий.

Иногда гендерная идентичность и это более широкое понимание гендера работают вместе. Например, гендер, как форма власти, развивает те классификационные схемы, из которых мы черпаем информацию, пытаясь понять гендерную идентичность. Работая вместе с расой, классом, инвалидностью, личной и национальной историей, гендер пропитывает то, как мы видим, чувствуем и ощущаем себя в мире. Это явно не вневременная реальность. Эта структура, насыщающая мир, остается практически не изученной, если мы не исследуем ее повсеместное действие в представлении того, как все устроено. Гендер влияет на то, как мы понимаем профессию врача, призвание науки, экономику, особенно разграничение публичной и частной сфер, организацию труда, распределение бедности и структурное неравенство, а также способы насилия и войны. Но она также может назвать одно из самых сокровенных и неизменных чувств того, кто мы есть по отношению к другим, к истории и к языку. Если бы она не поднимала этот интимный вопрос о том, кто мы есть и как мы связаны с другими, о проницаемости и выживании, мы бы не вели эти споры, и они не были бы столь актуальны, как это очевидно.

Глава 7. Какого вы пола?

Вместо того чтобы рассматривать гендер как культурную или социальную версию биологического пола, мы должны спросить, действует ли гендер как структура, которая стремится установить полы в рамках определенных классификационных схем. Если да, то гендер уже действует как схема власти, в рамках которой происходит присвоение пола. Когда назначенный чиновник присваивает пол на основе наблюдения, он опирается на способ наблюдения, в целом структурированный предвосхищением бинарного варианта: мужчина или женщина. Они не отвечают на вопрос "Какого пола?". Скорее, они отвечают на вопрос "Какой пол?". Маркировка пола - это первая операция гендера, даже если обязательный бинарный вариант "мужчина" или "женщина" уже подготовил сцену. В этом смысле можно сказать, что гендер предшествует присвоению пола, функционируя как структурное предвосхищение бинарности, которая организует наблюдаемые факты и регулирует сам акт присвоения.

Теории 1980-х и 90-х годов в англоязычной гендерной теории, в основном формы белого феминизма, действительно требуют пересмотра по многим причинам, но не в том направлении, которого требуют "гендерно-критические" феминистки. Например, существует несколько пересмотров различия между полом и гендером, которые сейчас представляются важными. Во-первых, гендер не относится к культуре так же, как пол к природе: со-конструирование - лучший способ понять динамические отношения между социальным и биологическим в вопросах пола. Во-вторых, хотя гендер может быть одним из аппаратов, с помощью которых устанавливается пол, важно понять расовое и колониальное наследие различия пола/гендера, чтобы проследить условия, в которых возник идеализированный диморфизм.

Энн Фаусто-Стерлинг, профессор молекулярной биологии, клеточной биологии и биохимии в Университете Брауна, в 2021 году утверждала, что для объяснения субъективности "гендера/пола" необходима "система динамических систем". Система динамических систем, по ее мнению, выходит за рамки дебатов о природе/воспитании, которые предполагают противопоставление внутренних и внешних факторов. Те, кто остается в рамках этой модели, полагают, что внутреннее не формируется частично внешним, то есть взаимодействием, хотя такие биологические понятия, как "самоорганизация, сложность, воплощение, непрерывность во времени и динамическая стабильность", охватывают "многочисленные уровни биологической и социальной организации". Перспектива "динамических систем", разработанная целым рядом ученых, помимо Фаусто-Стерлинг, рассматривает воплощение не как дискретное и ограниченное явление, а как эффект сложного набора взаимодействий организма с окружающей средой с течением времени, некоторые из которых происходят быстрее, чем другие. Когда у человека появляется "гендерная/половая идентичность", которая является результатом сложного и динамичного процесса, биологические и социальные силы уже взаимодействовали. Наши ценные идентичности, если они у нас есть, являются стабилизированным результатом этих сложных процессов. Карен Барад, феминистка и физик, утверждает, что даже динамический характер "материи" пола регулярно упускается из виду как позитивизмом (секс - это факт), так и лингвистическим конструктивизмом (секс - это языковой эффект).

Если мы стремимся отделить биологические причины от социальных причин того, что Фаусто-Стерлинг называет "гендер/секс", признавая взаимодействие между ними как нечто второстепенное, мы теряем основу, которая устанавливает взаимодействие как условие развития и самой жизни. Фаусто-Стерлинг ссылается на Сари М. ван Андерс и Эмили Дж. Данн, которые в 2009 году опубликовали влиятельную статью о гормонах. Они были убеждены в этом интерактивном процессе и пришли к выводу, что "различия нельзя сознательно приписывать биологии или гендерной социализации", за исключением редких случаев. Аналогично, если мы утверждаем, что человек рождается с определенной гормональной конституцией, или определяем, что произошло в младенчестве или в период полового созревания, и делаем вывод, что то, что происходит позже в жизни - например, в спорте - определяется этими предыдущими уровнями, мы не учитываем все взаимодействия, которые активировали и наполняли смыслом эти гормоны в конкретных социальных отношениях. Одна из причин, по которой мы не можем удовлетвориться объяснениями, сводящими спортивные способности и самопонимание взрослых к предшествующим стадиям развития, заключается в том, что мы не знаем, какова была интерактивная жизнь этой гормональной ситуации в промежуточный период. А без этого знания мы не можем сказать многого о взаимодействии биологических и социальных сил на любого человека, включая спортсменов.

В спорах о том, кто может участвовать в соревнованиях по женским видам спорта, вопрос пола становится весьма сложным. В этих дискуссиях "пол" расчленяется на гормональные, анатомические, биологические и хромосомные признаки, которые не всегда соответствуют общепринятым ожиданиям. В ходе исследования, проведенного в 2014 году при финансовой поддержке Международного олимпийского комитета (МОК) и Всемирного антидопингового агентства, уровень тестостерона был проверен у почти семисот спортсменов, профессионально занимавшихся пятнадцатью видами спорта. По сообщению New York Times, исследование показало, что "16,5 % мужчин имели низкий уровень тестостерона, а 13,7 % женщин - высокий, причем эти две группы значительно различались". Если "пол" окажется спектром или мозаикой, как утверждают некоторые ученые, то так называемые факты пола окажутся более сложными, чем можно предположить из простой бинарности. Если мы признаем, что уровень тестостерона имеет значение в спорте только тогда, когда он взаимодействует с тренировками, и признаем, что тренировки часто зависят от доступа к спортивным клубам и залам, то именно взаимодействие тестостерона с широким спектром социальных практик и институтов, многие из которых основаны на классовой принадлежности, обеспечивает сильные мышцы, хорошую плотность костей и выносливость. Когда МОК в 2021 году пересматривал свои директивы 2015 года, согласно которым женщины, включая транссексуалов и интерсексуалов, должны были снизить уровень тестостерона ниже 10 наномолей на литр в течение двенадцати месяцев, он ссылался на исследования , которые показали, что уровни тестостерона у женщин и мужчин могут совпадать, и что у многих женщин уровень тестостерона уже выше, чем у многих мужчин. В 2015 году считалось, что уровень в 10 наномолей на литр является самым низким для мужчин, но даже среди мужчин, которым при рождении был присвоен мужской пол и которые занимаются элитными видами спорта, это оказалось не так - уровень мог составлять всего 7 наномолей на литр. Доктор Ричард Бюджетт, директор МОК по медицинским и научным вопросам, признал, что "наука пошла дальше" и что согласовать другую цифру просто невозможно, поскольку спортивные результаты не коррелируют предсказуемым образом с уровнем эндогенного тестостерона. Поскольку разные виды спорта в разных регионах разрабатывают свои рекомендации, уровень тестостерона и половое созревание мужчин могут быть двумя факторами из многих, но ни один из них не может быть единственным или определяющим.

Те, кто утверждает, что трансженщины имеют преимущество на спортивной площадке из-за своей гормональной конституции, не учитывают сложность гормонального взаимодействия с окружающей средой и диапазон эндогенных уровней тестостерона. Мужского полового созревания недостаточно, чтобы сделать из любого человека великого спортсмена. Мужское половое созревание и свободный доступ к теннисным кортам меняют картину. Мужское половое созревание и личный тренер меняют ее еще больше. Что должно произойти в биологической жизни человека, проходящего период мужского полового созревания, чтобы это стало преимуществом, и что делать с тем фактом, что схожие условия и уровень тестостерона не всегда приводят к схожим результатам? Помимо устаревшей науки, которая поддерживает исключение, мониторинг и регулирование интерсексуальных и транс спортсменов, соревнующихся в женских видах спорта, МОК указывает на вред, который наблюдение, отчетность и снижение уровня эндогенного тестостерона оказывают на организм спортсменов. Исключение транс-атлетов из спорта, похоже, продиктовано другими страстями, не подкрепленными научными данными. Допуск к участию в женских или мужских видах спорта должен зависеть не от определения пола, а от критериев, которые являются инклюзивными и справедливыми. В защиту новой политики МОК Бюджетт отметил, что на формирование спортсмена влияют многие факторы, включая "множество аспектов физиологии, анатомии и психики", поэтому трудно указать на половое созревание мужчины как на окончательную причину, по которой кто-то добивается успеха. Действительно, можно представить, что каждый раз, когда трансгендерный человек добивается успехов в спорте, в этом есть заслуга гормонов, но каждый раз, когда трансгендерный человек не выигрывает гонку, гормоны выпадают из поля зрения. Когда аргументы о развитии и гормонах отпадают, мы остаемся с более четкой картиной дискриминации транс-людей, направленной на исключение их участия в спорте. Ведь если всегда есть преимущество (а его нет), которым пользуются трансженщины, то трансженщины никогда не должны участвовать в соревнованиях. И все же недостаток, который они испытывают, не играя вообще, почти не привлекает внимания.

Хотя участие интерсексуальных и трансгендерных женщин в спорте иногда рассматривается как проблема инклюзии и справедливости, необходимо признать вред, который процесс "квалификации" для участия в женских видах спорта нанес тем, кому в соответствии с политикой 2003 года было сказано, что они должны сделать операцию и пройти курс заместительной гормональной терапии в течение как минимум двенадцати месяцев. Эти спортсмены, как, например, бегунья Кастер Семеня, страдают гиперандрогенизмом, и многим из них в течение многих лет предлагали принимать препараты, снижающие уровень тестостерона, рискуя собственным здоровьем и самочувствием, что приводило к набору веса и заболеваниям, вызывающим лихорадку и боли в животе. Семеня была вынуждена пройти обширное тестирование после победы на юниорском чемпионате Африки в 2009 году. Ей не сказали, что это были за тесты, и она решила, что это обычные допинг-пробы, которым регулярно подвергается большинство профессиональных спортсменов. После победы на чемпионате мира в Берлине в том же году Семеня снова подверглась всестороннему тестированию и осмотру в местной больнице. Новостные СМИ предались предсказуемому ажиотажу, распространяя утечки и слухи, а Семеня, поразмыслив, заявила, что это был "самый глубокий и унизительный опыт в моей жизни".

Несмотря на то, что МОК поступил мудро, отменив требования по снижению уровня тестостерона и убедившись, что женщины с высоким уровнем тестостерона не будут исключены из спорта, их стандарты функционируют только как рекомендации для конкретных спортивных организаций и региональных властей. МОК также принял мудрое решение отказаться от обязательных требований, которые затрагивали как психическое, так и физическое здоровье спортсменов, попавших под пристальное внимание. Правила, которые настаивают на создании нормы из сложной формы воплощения, накладывают бинарный идеал на спектр. Как утверждает Канела Лопес, в Соединенных Штатах появился целый ряд новых законопроектов, направленных на контроль или исключение трансгендерных женщин из спорта, ошибочно полагая, что различия в спортивных результатах обусловлены только тестостероном: "Нет никаких исследований, указывающих на то, что уровень тестостерона у транс-женщин, который сильно варьируется, дает им преимущество перед их цисгендерными соперницами". Более того, у многих цисгендерных женщин уровень тестостерона выше того, что многие считают "женским" средним показателем, а это значит, что широкие гормональные колебания уже являются неотъемлемым элементом женского спорта".

Дискуссия об участии трансгендерных женщин в спорте открывает само определение того, что такое быть женщиной, и закрывать ее было бы неразумно. Мы знаем одно: гормональный спектр велик, и мы не можем решать, кто является, а кто не является женщиной, основываясь только на уровне тестостерона. Некоторые пытаются выделить нормальные и чрезмерные показатели, но это патологизирующий способ отказаться от фундаментальной сложности. Если мы выступаем за женский спорт, а женщины - это сложный организм, мы должны подтвердить эту сложность. В ответ на опасения, что трансженщины всегда будут выигрывать у женщин, назначенных женщинами при рождении, статистика не совсем подтверждает это утверждение. Как говорит Лопес: "Далеко не доминируя в спорте, транс спортсмены остаются крайне недопредставленными в элитных соревнованиях. Из десяти тысяч спортсменов, приехавших в Токио на Олимпийские игры этого года, только трое являются транссексуалами, хотя транссексуалы составляют примерно 1 процент населения Земли". Когда новозеландская пауэрлифтерша Лорел Хаббард прошла квалификацию на Игры [в 2021 году], она стала первой открытой трансженщиной, заслужившей право выступать на Олимпиаде." В контексте утверждения, что трансгендерность дает игрокам несправедливое преимущество, давайте рассмотрим обратный риск, на который готовы пойти трансгендеры. В 2022 году олимпийский чемпион Эллиа Грин дал людям понять, что он транс, и в течение многих лет эффективно выступал в женском регби. Его история говорит о том, что пол, присвоенный при рождении, не определяет, кем человек будет в этой жизни, с какими преимуществами или недостатками он будет играть.

Половой диморфизм - это не просто факт и не невинная гипотеза. Он функционирует как норма, если не требование, которое упорядочивает то, как мы видим, почти определяет то, что мы найдем, и иногда заставляет людей отрицать множество гормональных и неврологических совпадений и сложностей вместо того, чтобы принять любой вызов этим освященным рамкам. Что делает эти рамки освященными, если не некая призрачная инвестиция? Очевидно, что можно сделать любое количество обобщений о том, как различные заболевания и медицинские состояния, например, влияют на женщин и девочек, отнесенных к женскому полу при рождении, но когда мы включаем подобные исследования в рубрику "диморфизм", мы предполагаем, что они подтверждают другой тезис, а именно, что существует только две формы тела, мужская и женская, и что эта бинарность не должна ставиться под сомнение никакими найденными нами доказательствами. В таких случаях гипотеза не пересматривается найденными доказательствами; она закрывает эти доказательства, проявляя себя как обязательная эпистемическая норма, принудительный фантом, а не как хорошая наука. По сути, это не научно обоснованный аргумент, а форма институционализированной жестокости, основанная на искажении доказательств.

Связь между наукой, медицинскими исследованиями и экспериментами и жестокостью очень долгая. Попытки отстранить целый класс людей от участия в спорте - это лишь один из примеров ущемления прав, предполагающий, что либо никому не будет дела до того, что эта группа не сможет играть, либо что эта группа является пагубной и использует свое мнимое преимущество для подрыва феминистских целей гендерного равенства. В любом случае при принятии таких решений происходит безнаказанное ущемление прав, а использование науки для поддержки жестокости - лишь одна глава в длинной истории, в которой сама наука становится инструментом угнетения.

Корректирующие операции, проводившиеся в клинике гендерной идентичности Джона Мони в Джонсе Хопкинсе (1966-1979 гг.), были упражнениями в жестокости, которые теперь критикуют как сторонники, так и противники транссексуалов. Мони предположил, что гендерная идентичность не всегда коррелирует с половой принадлежностью, и тем самым еще больше оспорил формы биологического детерминизма. Тем не менее, он по-прежнему навязывал регулирующие нормы гендера с помощью хирургических процедур для достижения социальной "адаптации", то есть насильственного подчинения, и эти процедуры сильно отставали от современных стандартов здравоохранения. Некоторые критики утверждают, что Мони несет ответственность за "гендерную идеологию", а защитники ЛГБТКВ+ возражают против его жестокого обращения с интерсексуальными младенцами с помощью хирургических методов.

Верно, что Моней ввел понятие "гендер" в современный обиход, но это вряд ли означает, что гендерная теория и гендерные исследования вытекают из системы Монея. Более того, именно критика Мони позволила гендеру стать частью борьбы за свободу и справедливость. До середины 1950-х годов, как показала Дженнифер Джермон, гендер означал лишь отношение между словами, вопрос грамматических правил, но все изменилось с публикацией гарвардской диссертации Мони о том, что он назвал "гермафродитами" в конце 1940-х годов. В последующие годы Мони использовал термин "гендер" для описания того, чем является человек, придавая ему онтологический статус. 16 Его диссертация "Гермафродитизм: An Inquiry into the Nature of a Human Paradox", которую цитирует культурный антрополог Катрина Карказис, считает прошлые хирургические вмешательства ошибочными, поскольку они были сосредоточены на гонадальной ткани. Мони оспаривает этот критерий, рекомендуя вместо этого сосредоточиться на психологических склонностях человека и физическом развитии в период полового созревания, причем и то, и другое может меняться. Чтобы доказать свою точку зрения, пишет Карказис, "Мани провел сравнительный анализ 248 опубликованных и неопубликованных историй болезни (с 1895 по 1951 год) и историй болезни пациентов, а также углубленную оценку десяти живых людей, классифицированных как гермафродиты". Хотя Мани считал сочетание психологических и развивающих факторов первичным, сформулированный им протокол никоим образом не утверждал гуманные ценности. Его версия социального конструктивизма была осуждена за утверждение, что пол может меняться, не только приверженцами тезиса о неизменности, но и потому, что она послужила основой для его глубоко неэтичных проектов социальной инженерии, включая корректирующие операции для интерсексуальных младенцев. В последующие годы социальное конструирование как теория выступило против социальной инженерии, отвергнув как психологический тезис Мони, так и жестокость его процедур. Тезис социального конструирования, вырванный из рук Мони, стал служить контрзаключению, а именно радикальному отказу от принудительного гендерного диморфизма в пользу больших требований автономии и более богатых языков самоутверждения для интерсексуалов, для тех, кто стремится изменить свою половую принадлежность, и для тех, кто стремится бросить вызов гендерным нормам хирургическим или иным путем.

Мони стремился выявить и исправить людей с интерсексуальными заболеваниями, поскольку считал, что жизнь со смешанными половыми признаками представляет собой серьезную проблему социальной адаптации и внешнего вида. В духе 1950-х годов он считал, что для счастья и самореализации необходимо соответствовать гендерным нормам, хотя и признавал, что многие люди этого не делают и не могут сделать. По его мнению, хирургическая коррекция была призвана привести ненормативные тела в соответствие с гендерными нормами. В некоторых случаях социальный облик человека после операции он считал более важным, чем тот факт, что способность человека испытывать сексуальное удовольствие была уничтожена хирургическим путем. То, что Money называл "управляемым", рассматривалось как нарушение ожидаемой истории развития ребенка. Начало этой истории развития должно было быть другим; эта траектория не могла начаться с этого нарушения в ее основе, или так они думали. Воспринимаемая неспособность соответствовать ожиданиям того, каким должен быть половой младенец, - вот что впервые ввело термин "гендер" в современный дискурс. Это была не идентичность, а пробел, или название для несовпадения. Дискурс о гендере начался, в соответствии с концепцией Мони, как способ обозначить проблему и как указание на то, что ожидания развития не оправдываются или что они сбиваются. Таким образом, гендер обозначает не нормативную идентичность, а девиантное или гомосексуальное начало, которое, по мнению Мони, должно быть исправлено, чтобы нормативная гендерная бинарность могла оставаться на месте.

Для Мони медицинские знания должны были служить задаче социальной нормализации. Он и его коллеги-исследователи предполагали, что с телом что-то не так, и это нужно исправить; они не задавались вопросом, может ли что-то быть не так с нормативными фантазмами, наполняющими практику назначения пола. Последние считались обязательными, если не принудительными, нормами. И хотя медицинские работники и семьи постоянно и с тревогой ссылались на "будущее ребенка", когда интерсексуальным младенцам навязывали операции, не было никакой рефлексии по поводу тревог взрослых, подпитывающих и навязывающих эти обязательные гендерные нормы. Не было понимания того, что человек, которому дают имя, может в какой-то момент решить, как его хотят назвать, и как он хочет понимать себя, и даже хочет ли он операции.

Для Мони присвоение пола не было простым актом описания того, что человек видит: присвоенная категория функционировала как предиктор нормальности, если не гарант адаптации. Секс был не естественным фактом, а нормативным идеалом. Однако вместо того, чтобы критиковать жестокость этих норм, Мони взялся за "исправление" и "коррекцию" ненормативных тел с помощью жестоких и отвратительных средств, оставляющих неизгладимые шрамы. Такие процедуры были не только неэтичны, но в некоторых случаях представляли собой преступные деяния, совершенные сексологами и другими медицинскими работниками, пока с помощью интерсексуальных активистов не были приняты новые этические стандарты.

В такое понимание назначения пола было заложено ожидание "счастливой" нормальности, а не самоопределения, и Мани стремился реализовать это ожидание хирургическим путем или изменить первичные половые признаки, чтобы добиться этой реализации. Его практика демонстрирует, как структуры ожидания и психосоциальные страхи встроены в практику назначения пола. Например, современные пренатальные технологии не только направлены на определение пола, но и инициируют набор восклицательных ожиданий до рождения. Предвкушение того, что можно увидеть на экране УЗИ, структурирует наблюдение в рамках перцептивного поля, обрамленного технологией до рождения. ли эти акты наблюдения закладывают основу для последующего лингвистического присвоения пола, как принято считать, или и восприятие, и язык ориентированы заранее, организуя то, как мы можем видеть и какие виды имен или категорий доступны? Если второе, то имеет смысл задаться вопросом о социальном ремесле наблюдения, а также о социальных нормах, регулирующих лингвистическое присвоение. Акт присвоения опирается на историю этих видов практик. Все они действуют в момент первого присвоения, даже если первый такой момент происходит с помощью пренатальных медицинских технологий. Вспомните также вечеринку по случаю "раскрытия пола", которая полна предвкушения и волнения не потому, что раскрывается простой факт, а потому, что может начаться реализация воображаемой гендерной жизни в соответствии с предвзятыми нормами.

Важно, что рассуждения Мони позволяют нам увидеть фантасмагорическую сцену, действующую при распределении по полу, - то, как гендерные нормы стремятся сохранить тревогу по поводу возможности того, что не все изначально принадлежат к одному из них. Использование термина "гендер" было призвано назвать проблему и сформулировать вопрос, а также попытаться решить их с помощью создания социальных идентичностей в соответствии с заранее установленными гендерными нормами. В случае с интерсексуальными младенцами, по его мнению, имела место ошибка или отклонение, несоответствие воспринимаемого тела существующим категориям, которые сами по себе актуализируют нормы развития, позволяющие стать женщиной или мужчиной. Гендер, таким образом, называл проблему несоизмеримости и, по его мнению, - неспособность реализовать родительские, социальные и медицинские ожидания относительно того, каким должен быть пол. В частности, эта морфологическая или хромосомная сложность считается "неудачей" только тогда, когда измеряется фиксированными нормами. Тревога дает нам понять, что Мони четко знал: ничто не гарантирует, что тело будет соответствовать заданному полу или что определение пола приведет к выполнению предписаний гендерных норм. Ибо эта тревога всегда и только существует в связи с ожиданием нормальности, то есть беспокойством о том, будет ли жизнь ребенка успешно развиваться как жизнь дискретного и узнаваемого мужчины или женщины. Вместо того чтобы подавить тревогу родителя и защитить ребенка, вместо того чтобы бросить вызов этим нормам, как это обычно делают современные теоретики гендера, Мани стала принудителем, главным действующим лицом на сцене хирургической жестокости и социального полицейского контроля.

Сегодня кто-то из нас, вслед за Джеком Хальберстамом, может говорить о "квире неудачи" в отношении тех жизненных траекторий, которые не соответствуют социальным ожиданиям. Или же некоторые из нас могут подчеркнуть радикальные "потенциалы", по выражению Хосе Муньоса, раскрывающиеся именно в результате разрушения или отказа от ожиданий гендерной жизни, навязанных нам родительскими, юридическими, психиатрическими и медицинскими властями. Теперь мы можем задаться вопросом, являются ли эти категории необходимыми или исчерпывающими, а затем приступить к созданию своих собственных. Но десятилетия назад, да и сейчас в антигендерном движении, никто не спрашивал, как можно изменить гендерные категории, чтобы приспособить и поддержать жизнь интерсексуального младенца. Нет, младенца нужно было "исправить". Это было и остается этическим провалом. Тело должно было измениться, чтобы поддержать бинарные ожидания, но существование неконформных тел никоим образом не ставило бинарные ожидания под сомнение. Таким образом, присвоение пола служило гендерному регулированию и идее нормальности, связанной с гетеронормативными представлениями о семье и репродукции. И хотя хирургическая практика, подобная практике Мони, к счастью, больше не принимается во многих местах, эти же идеи, страхи и ожидания питают современные реакции против гендерной теории, трансфеминизма и интерсексуального активизма.

Какими бы ужасными ни были практики Мони, он предложил полезную идею, даже если затем поставил ее на службу порочному социальному конформизму. Гендер назвал проблему, возникающую из-за несоответствия между телами и присвоением пола, что означает, что присвоение пола не только и не всегда описывает существующую реальность пола. Гендер в этом контексте возник не как идентичность, а как проблема, направленная на устранение этого разрыва, проект по преодолению этого разрыва и завершение процесса, когда гендер достигнут или достигнут. Таким образом, гендер возник как слово, описывающее эту самую трудность в определении пола, устанавливающее присвоение пола как социальную практику. В этом смысле гендер дал название различным медицинским и юридическим практикам, связанным с исследованием и выполнением присвоения. В каком-то смысле сексологи того времени уловили нечто, что позже уточнила Джоан В. Скотт. Гендер - это не существительное, а структура для

критически мыслить о том, как смыслы половых тел производятся по отношению друг к другу, как эти смыслы развертываются и изменяются [выделено мной]. В центре внимания должны быть не роли, отведенные женщинам и мужчинам, а само конструирование половых различий.

Мони - совсем не модель, поскольку он стремился закрыть этот открытый вопрос, навязав новую грамматическую функцию, которая позволила бы гендеру переместиться в форму существительного, закрепив гендер как онтологический эффект хирургического или психиатрического лечения. Для Мони присвоение пола привело к протоколам нормализации, которые включали нежелательные операции для младенцев и отказ от консультаций с родителями по поводу того, какие операции должны быть сделаны их детям во имя нормализации. Как мы также знаем, некоторые из этих операций на интерсексуальных детях оставляли их без способности к сексуальному удовольствию или оргазму. И снова стоит повторить: для Мони и многих других людей видимость гендерной нормальности в угоду социальному конформизму была важнее, чем настоящая и будущая сексуальная жизнь интерсексуальных детей. Он представлял, что быть полноценным в жизни означает соответствовать социальным ожиданиям, не принимая во внимание счастье, которое приходит с созданием новых способов осуществления гендера, исторических изменений в способах проживания и наименования гендера или воплощенной жизни, которая остается неописуемой в любой практике наименования.

Некоторые люди утверждают, что если гендер имеет такое гнусное начало в сексологии (несмотря на его более раннюю грамматическую историю), то мы должны отказаться от гендера вообще. Этот аргумент выдвигают некоторые транс-эксклюзионистские феминистки, утверждающие, что транс-идентичность и гендер являются лишь следствием этих практик и поэтому должны быть противопоставлены. Это также аргумент, представленный Габриэле Куби, энтузиасткой движения антигендерной идеологии правых в Германии, как убедительно показала Ева фон Редекер. Куби идентифицирует "гендер" как грядущий тоталитаризм, как будто это социальный проект контроля, а не свободы. Ее карикатуры на правых не так уж сильно отличаются от обвинений транс-исключителей в том, что гендерная теория остается укорененной в жестокости Денег. Транс-исключительная версия против гендера, однако, предполагает, что если Мони поддерживала социальную инженерию в "создании" гендера, то все теории, которые считают гендер социально сконструированным, виновны по ассоциации. Но в этом случае не учитывается, как гендерные исследования отвергли Мани, социальную инженерию и навязанные им обязательные нормы. Действительно, те, кто утверждает, что с гендером связаны только две жизненные траектории, те, кто настаивает на диморфизме любой ценой, на самом деле ближе к Мони, чем любой современный гендерный теоретик.

Я понимаю причины осуждения Мони и безоговорочно осуждаю его корректирующие операции и жестокие нормы. Другие ученые утверждают, что его работы, взятые в целом, не следует рассматривать ни как полностью гнусные, ни как освободительные. Подобные колебания, на мой взгляд, представляют собой моральную неспособность осудить жестокость его процедур. Однако реже признают, что он открыл теоретическую базу, которую не смог реализовать. Проще говоря, гендер называет потенциальную несоизмеримость тел с их категориями. Мы должны продолжать осуждать тактику Мони по насильственному выравниванию, навязываемую интерсексуальным детям, но при этом использовать этот важнейший момент из его работы, чтобы переосмыслить назначение и изменение пола. В сущности, наша обязанность состоит в том, чтобы использовать это понимание в том направлении, в котором он сам не пошел.

На каждом этапе этого процесса становления гендера существует постоянная несоизмеримость между живым телом и категорией, под которой оно должно быть понято. Мони стремилась преодолеть эту несоизмеримость, представляя ее как исключение, а не правило. Но что, если несоизмеримость, столь специфическая, как в случае с интерсексуалами, является также более общей структурой гендера, устанавливая таким образом преемственность между нормативными и ненормативными формами гендера? Разрыв между воспринимаемым или проживаемым телом и преобладающими социальными нормами никогда не может быть полностью закрыт, поэтому даже тем, кто с радостью принимает свой пол, присвоенный при рождении, все равно приходится выполнять перформативную работу, чтобы воплотить это присвоение в социальной жизни. Полы не просто присваиваются. Они должны быть реализованы, или предприняты, или сделаны, и ни один акт выполнения не обеспечивает сделку. Достиг ли я наконец того пола, которым стремился стать, или же становление - это название игры, временность самого пола?