kularnava_tantra1

Глава 17

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать об именах Гуру и глубинном смысле терминов Кулы, поведай Мне об этом, О, Парамешвара!

2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви! Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, засияет знание Кулы.

3 - 6. Я склоняюсь перед Высшим Повелителем, самим Богом Шивой в образе Гуру, воплощением Высшего Знания и Совершенства, принимающим многочисленные формы, чья сущность - сам Нараяна, чья сущность - сам Параматма, чье Сознание рассеивает тьму неведения, кто есть образ сострадания, дарующий высшее благо своим преданным. Я склоняюсь перед Тобой, Я склоняюсь позади Тебя, со всех сторон, наверху и внизу. Я буду вечно служить Твоему образу Сат-чит (Бытия и Сознания).

7. Гуру: Слог Гу - символизирует тьму; слог ру - рассеивание. Тот, кто рассеивает тьму неведения, является Гуру.

8. Буква га - означает дарующий совершенство; ра -сжигающий грехи; у - это сам Вишну. Тот, кто объединяет в себе все три, является высшим Гуру.

9. Буква га - означает полноту знания; ра - объяснение; у - тождественность с Шивой. Тот, кто объединяет в себе все три, является Гуру.

10. Так как он открывает тайну Агам и природу Атмана тем, кто пребывает в неведении, и являет собой образ Рудры, он назван Гуру.

11. Ачарья: Так как он ведет (ачарате) ученика к высшей Истине, и открывает сущность Шастр, назван Ачарьей.

12. Так как он обучает всех живых и неживых существ (чара-чара), и достиг совершенства в йоге, он назван Ачарьей.

13. Арадхья (святой; тот, кого почитают) - так как он открывает природу Атмана (атмабхаву), отбросил все привязанности и отвращения (рага-двеша), а его ум утвердился в медитации (дхьяна), он назван Арадхья.

14. Дешика (Наставник) - О, Любимая! Так как он являет собой образ Божества (девата), дарует милость ученикам (ши-шья) и является воплощением сострадания (каруна-майа), он назван Дешикой.

15. Свами (Мастер) - так как он источает внутренний (сванта) покой, созерцает высшую Реальность (Пара-таттву) и свободен от неведения (митхья-джнана; ложные знания), он назван Свами.

16. Махешвара - так как он свободен от оков ума (мано-доша), отбросил все бесполезные споры (хету-вада) и расширяется (шва) во всех направлениях от Твоей любви (рамья), он назван Махешварой.

17. Шринатха - так как он несет знание счастья (шри) и освобождения, пробуждает звучание (нада) Брахмана, и являет собой символ уничтожения (стхагита) неведения, он назван Шринатхой, О, Любимая!

18. Дева - так как он пребывает за пределами времени и пространства (деша-кала) и управляет (вашикрита) всем миром и живыми существами, он назван Девой.

19. Бхаттарака (святой) - так как он устраняет мирские узы (бхава), носит на своей голове луну в форме (та), защищает (ракшана) и очаровывает (камания), он назван Бхаттаракой. (?)

20. Прабху (обладающий силой) - так как он постиг мистический смысл тайных (прагупта) агам и веданты, и дарует наслаждение (бхукти) и освобождение, он назван прабху.

21. Йогин - так как он пробуждает мантру через практику йони-мудры и почитается множеством божеств (гирвана-гана), он назван йогином, О, Любимая! (?)

22. Самйами (аскет) - так как он отказался от всех страданий (санга-дукха), безразличен к возрасту (ашрама) и повсюду (ятра-кутра) живет в одиночестве (митха), утвержденный в Атмане, он назван самйами. (?)

23. Тапасви - так как он созерцает Высшую Реальность (Таттва), свободен от лицемерия (паривада) и живет (свикара) счастливо, он назван тапасви. (?)

24. Авадхута - так как через священный слог Ом (акшара), он освободился (дхута) от оков сансары и осознал смысл слов «тат твам аси» (Ты есть То), он назван авадхутой. (?)

25. Вира - так как он свободен (вита) от страсти (рага), гнева, ревности и иллюзий, и его не затрагивают (видхура) ни раджас, ни тамас, он назван вирой.

26. Каулика - Кула - это семья, рожденная Шивой и Шакти; тот, кто знает, что она дарует освобождение, назван кауликой.

27. Кула - это Шакти, Акула - это Шива; О, Возлюбленная! Тот, кто постиг совершенный союз Кулы и Акулы, назван кауликой. (?)

28. Садхака - так как он накапливает силу (сара), следует путем дхармы, и контролирует органы чувств (карана), он назван садхакой.

29. Бхакта - так как через свою любовь (бхаджанат) и высшую преданность (пара-бхакти), тела (кайа), речи и ума, он пересекает (тарати) океан страданий, он назван бхактой.

30. Шишья - так как он посвятил свое тело, богатство и жизненную силу (прану) Сатгуру, и получает наставления (шик-ша) йоги из уст Гуру, он назван шишьей.

31. Йогини - так как она практикует йони-мудру, служит божественным стопам Матери (Гириджа - Парвати) и во всем уповает (нирлинопадхи) на Нее, она названа йогини.

32. Шакти - так как она возлюблена миллионами (шата-коти) великих божеств и йогинь, и дарует освобождение (тивра-мукти) через страсть (страстную любовь), она названа Шакти.

33. Падука - так как они защищают (палана) от бедствий (дурита) и увеличивают счастье (камитартха), они названы па-дуки, О, Возлюбленная! (?)

34. Джапа - так как она разрушает грехи тысяч предыдущих рождений (джамна) и проявляет Свет Высшего Божества (пара-дева), она названа джапой.

35. Стотра - так как она постепенно (стока-стокена) наполняет ум высшей радостью и направляет (сантара) восхваление Божествам, она названа стотрой.

36. Дхьяна - так как посредством нее разум способен управлять беспокойными чувствами и созерцать избранное Божество, она названа дхьяной.

37. Чарана (поведение, образ жизни) - О, Парвати! Так как оно приводит к цели (чаритартха), защищает от негативных действий и обладает природой мужчины и женщины (нара-на-ри), оно названо чараной.

38. Веда - так как она содержит всю сущность священных знаний (ведита) и дхармы, и является основой всех философских систем (даршанов), она названа ведой.

39. Пурана - так как она повествует о грехах и добродетелях (пунья-папа), об уничтожении демонов (ракшасов) и пробуждает девятикратную преданность (нава-бхакти), она названа пураной.

40. Шастра - О, Деви! Так как она управляет (шасанат) теми, кто живет по правилам варнашрамы (стадий жизни) и спасает (тарана) от всех грехов, она названа шастрой.

41. Смрити - так как она определяет дхарму и адхарму для тех, кто верен преданиям (смарана), и рассеивает тьму (ти-мира), она названа смрити.

42. Итихаса (легенда) - так как она повествует о добре (ишта) и дхарме, рассеивает тьму (тимира) неведения и уничтожает (харанат) все страдания (сарва-дукха), она названа итихасой.

43. Агама - так как она повествует о пути (ачара) достижения божественного счастья (дивья-гати) и природе души (махатма), она названа агамой, О, Возлюбленная!

44. Шакта - так как он почитаем множеством Шактинь и посредством высшей изначальной Шакти пересекает (тарана) океан существования, он назван шактой. (?)

45. Каула - так как он отбрасывает все стадии жизни, начиная с юности (каумара), уничтожает рождение и смерть (лайа), и тотально погружен в Кулу, он назван каулой.

46. Парампарья - так как она разрывает узы (паша), преисполнена (ранджанат) Высшего Света (паратеджас) и сияет в умах аскетов (яти), она названа парампарьей.

47. Сампрадая - так как она является драгоценностью в этом мире (сансара), ведет к сияющему блаженству (пракаша-нанда-данатах) и дарует славу (йашас) и процветание, она названа сампрадаей.

48. Амная - так как она является высшей (адитват) из всех путей, увеличивает радость в уме (манолласа) и является причиной дхармы, и яджны (жертвы), она названа амнаей.

49. Шраута (тот, кто слышал) - так как он услышал (шрута) о великой мантре, янтре, тантре и девате, и его слух остался неповрежденным, он назван шраутой.

50. Ачара (поведение) - так оно воплощает сущность учения (амная), определяется мастерством (чатурья) и отсекает привязанности и отвращения (рага-двеша), оно названо ачарой.

51. Дикша (посвящение) - так как она дарует божественное состояние (дивья-бхава), смывает (кшалана) все грехи, и освобождает от оков мирского существования, она названа дикшей.

52. Абхишека (священное омовение) - так как она уничтожает чувство эго (ахамбхава) и страх (бхити) посредством возлияния (сечана), и вызывает трепет (кампа) блаженства, она названа абхишекой.

53. Упадеша (наставление) - так как она наполнена (улвана) Тобой (Шакти), дарует высшую (пара) любовь Божества (Девата) и наделяет силой (шакти), она названа упадешой.

54. Мантра - так как через размышление (манана) она проявляет сияние Божества и защищает (трайате) от всех страхов, она названа мантрой.

55. Девата - О, Парвати! Так как он наполняет тело (деха) преданного, исполняет желания (варадана) и избавляет от трех видов страдания (тапатрайа), он назван деватой.

56. Ньяса - так как она размещает на частях [тела] драгоценности, обретенные заслуженно (ньяйопарджита) и защищает от всего (сарва-ракша-кара), она названа ньясой.

57. Мудра - так как она доставляет радость (мудам) девате и расплавляет (драва) разум, она названа мудрой, которую нужно показывать, О, Кулешвари!

58. Акшамалика (гирлянда букв от а до кша) - так как она приносит неисчислимые (ананта) плоды, уничтожает (кшапита) все грехи и дарует благо через буквы алфавита (матрика), она названа акшамаликой.

59. Мандала (мистический круг) - так как в ней счастливо (мангала) пребывают дакини, и она является обителью множества йогинь и Лалиты, она названа мандалой, О, Девеши! (?)

60. Калаша (кувшин) - так как она подобна позе лотоса (камаласана), разрушает низшие (лагху) таттвы и устраняет (шамита) величайшие грехи, она названа калашей.

61. Янтра (инструмент, диаграмма) - О, Кулешвари! - так как от Ямы, от всех существ, и даже от страхов она всегда создает зашиту (трайате), она названа янтрой.

62. Асана - так как она приводит к самопознанию (атма-сиддхи), предотвращает все болезни (сарва-рога) и дарует девять сиддхи (нава-сиддхи), она названа асаной, О, Любимая!

63 - 64. Мадья (вино) - так как она разрушает оковы иллюзии (майи), указывает путь к освобождению и избавляет от

восьми страданий, она названа мадьей. Так как она является великой жертвой (махадана), средством осуществления йоги и пробуждает пьянящее переживание Богини, она названа мадьей.

65. Сура (особый сорт вина) - О, Любимая! - так как она наполняет ум радостью (суманасах), приносит царскую власть (раджья) и пробуждает состояние божества (суракара), она названа сурой. (?)

66. Амрита (нектар бессмертия) - так как она обладает формой луны (амритамшу), устраняет страх смерти (мритью) и открывает свет истины (таттва), она названа амритой, О, Возлюбленная!

67. Патра (чаша) - так как из нее можно выпить (пана) всю вселенную, поддерживает три четверти (тричатушка) мира и защищает (трана) от грехов, она названа патрой. (?)

68. Адхара (опора) - так как она обладает формой огня (ашушукшани - быстро движущегося), возлюблена Творцом (Дхартидевой) и защищает (ракшана) творение, она названа адхарой.

69. Мамса (мясо) - так как оно дарует счастье (мангалйа), пробуждает блаженство (самвидананда) и возлюблено всеми Божествами, оно названо мамсой.

70. Пуджа (ритуал поклонения) - так как она разрушает [карму] предыдущих рождений (пурва-джамна), останавливает круговорот рождения и смерти (джамна-мритью) и приносит великие плоды, она названа пуджей.

71. Арчана (почитание) - так как она дарует желаемые плоды (абхиштха-пхала), является основой четырех видов плодов (чатурварга), и доставляет радость (нанданат) всем Богам, она названа арчаной.

72. Тарпана (подношение) - так она Бог, который есть истина (таттва), окруженный своей свитой (паривара), дает девятикратный восторг (навананда), она называется тарпана. (?)

73. Гандха (аромат) -так как она уничтожает безграничные (гамбхира) страдания и несчастья, и дарует постижение дхармы, она названа гандхой.

74. Амода (радость, благоухание) - так как она порождает все, что можно обонять (агхра), указывает путь к освобождению (мокша) и сжигает (дагдха) все страдания, она названа амодой.

75. Акшата - О, Кулешани! - так как они даруют пищу (анна), устраняют (кшапита) все грехи и приводят к постижению истины (тат), они названы акшатой. (?)

76. Пушпа (цветы) - так как они увеличивают заслуги (пунья), устраняют множество грехов (папа) и даруют неисчислимое (пушкала) богатство, они названы пушпой.

77. Дхупа (дым от ароматических курений) - так как она полностью устраняет (дхута) все дурные запахи и пробуждает высшее блаженство (парамананда), она названа дхупой.

78. Дипа (лампа) - так как она рассеивает тьму глубочайшего (диргха) неведения и эгоизма и освещает высшую истину (парататтва), она названа дипой.

79. Мокша-дипа - так как она рассеивает тьму заблуждений (моха), предотвращает гибель (кшайарти), дарует божественный образ (дивья-рупа) и освещает высшую истину (пара-таттва), она названа мокша-дипой (лампой освобождения), так как она освещает путь к свободе.

80. Найведья (жертвенная пища) - О Кулешани! - так как еда четырех видов и шести вкусов доставляет радость при подношении (ниведанат), она названа найведьей.

81. Бали (жертва) - так как она возлюблена многочисленными (Баху-пракара) небесными существами и мгновенно (липта) разрушает грехи, она названа бали.

82. Таттватрая (три тела) - О, Возлюбленная! Простым служение Божественной Матери три тела (таттва-трая) очищаются; так как сквозь них светит Истина (таттва), они названы таттва-трая.

83. Чалука - так как она пожинает четыре вида (чатур-варга) плодов, вырывает (лунгита) из оков невежества, так как она корень благой дхармы (кали-ананда-дхарма), она названа чалукой. (?)

84. Прасада (милость) -так как она пробуждает свет блаженства (пракашананда), приводит к гармонии (самарасья) и открывает (даршана) высшую истину, она названа прасадой.

85. Пана (напиток, вино) - О, Парамешани! - так как он разрывает узы (паша), предотвращает попадание в ад (нарака) и очищает (павана), он назван паной.

86. Упасти (служение, поклонение) - преданное служение телом, речью и умом во всех действиях и согласно предписаниям, названо упасти.

87. Пурашчарана (предварительные ритуалы) - так как она даруют любовь избранного божества посредством пяти частей поклонения и ведет преданного вперед (пурах-чарати), она названа пурашчараной.

88. Упахара (подношение) - ритуал, где совершается шестнадцать или двенадцать подношений, назван упахарой.

89. Удвасана - О, Любимая! Призывание и почитание Божества с шестнадцатью подношениями в собственном доме, названо удвасаной.

90. Авахана - призывание Божества для почитания, названо аваханой.

Стхапана - размещение Божества на соответствующем месте, названо стхапаной.

91. Саннидхапана - размещение друг с другом лицом к лицу, названо саннидхапаной.

Санниродхана - никуда не идущий, является саннирод-ханой (?)

92. Сакликрити - выполнение шаданга-ньясы на теле Божества, названо сакликрити.

Авагунтхана - покрывание, как говорят, названо авагунтханой.

93. Амритикарана - О, Любимая! - выполнение дхену-мудры, названо амритикараной.

Парамикарана - произнесение кшамасвы (извинительной молитвы) и выполнение анджали-мудры, названо парами-караной, О, Любимая!

Свагата - вопрошение Божества о благополучии, названо свагатой.

94. Падья (вода для омовения ног) - Syamaka (Panicura Frumentaceum), Durva (Pnicum-dactylon), Abja (Barringtonia Acutangula) и Vishnukranta (Clitoria ternatea) составляют падью.

Ачаманья (вода для полоскания рта) - гвоздика (зубчик), джати (Жасмин грандифлорум), Каккола (вид растений с душистыми плодами), названа ачаманья.

95. Аргхья - так как она уничтожает грехи, увеличивает богатство, дарует сыновей и приносит бесценные плоды, она названа аргхьей.

96. Аштанга-ардхья - горчица, рис, кушарга (семена травы куша), сезам, ячмень, сандал, фрукты и цветы составляют восемь компонентов ардхьи.

97 - 98а. Мадхупарка - О, Кулешвари! - мед, творог и топленое масло, перемешанные вместе, названы мадхупаркой.

Снана (омовение) - омовение тела, водой, пропитанной ароматом сандала, мускуса, агугу и т.д., названо снаной.

98б - 99. Вандана (приветствие) - восьмеричное приветствие названо вандана.

Кшетра (место паломничества) - весь мир назван кшетрой.

Кшетрапала (защитник) - высший Защитник земли, назван кшетропалой.

100. О, Махешани! Итак, Я вкратце поведал Тебе об именах Гуру и прочем. Тот, кто знает их, родился почитающим.

101. О, Махешвари! Эта урдхвамная - самая высшая тайна из всех тайн, она была описана лишь поверхностно, но не подробно.

102. Эта Куларнава Шастра пребывает в сердце йогинь. Сегодня Я открыл ее, но ее нужно тщательно хранить в тайне.

103. О, Махешани! Этот текст нельзя держать в доме пашу, нельзя давать в руки пашу и нельзя читать в присутствии пашу. Этот текст нельзя класть на землю и читать в опьяненном состоянии.

104 - 105а. Его нужно регулярно почитать с преданностью, а знание, которое он содержит, нужно получить из уст Гуру. Его нельзя передавать ни сыну, ни ученику без посвящения. Тот, кто из жадности, страха или любви все же открывает его, быстро встречает свою смерть.

105б - 106а. О, Деви! Я изложил все, что необходимо знать садхаке, жаждущему обрести наслаждение и освобождение.

106б - 108. Тот, кто читает или слушает о величии этой Урдхвамнаи в кругу Шри-чакры и глубоко предан Высшей Богине, тот истинный каулика. Какие бы плоды не приносили обеты, омовения в тиртхах, жертвоприношения и поклонение Божествам, величие (Урдхвамнаи) дарует в миллиард раз больше и (каулика) всегда переживает Твое присутствие, в этом нет сомнений.