kularnava_tantra1

Глава 14

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать об испытании Гуру и ученика, о порядке обучения и о типах посвящения; поведай Мне об этом.

2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила; просто услышав об этом, очищается разум.

3. Без посвящения нет освобождения и нет посвящения без Учителя, представляющего традицию (парампару); так установлено Шивой.

4. Поэтому, поняв принципы учения, нужно найти наставника, который даст внутренние наставления, иначе никакая мантра не принесет плодов.

5. Божества защищают только тех Учителей, которые представляют традицию, знают мантру, Агаму и следуют Самаячаре.

6. После определенного времени, по указанию Шивы, Гуру, понимая преемственность ученика, передает ему свои полномочия.

7. Тот, кто наделен полномочиями, пребывает в союзе с Парашивой и после смерти тела, обретает вечное освобождение; так объявлено Шивой.

8. О, Возлюбленная! Поэтому из-за всех сил нужно искать Гуру, который представляет непрерывную традицию, исходящую от самого Шивы.

9. Только после испытания ученика, Гуру должен наделить его Шакти и передать мантру, тогда он обретет успех; иначе это будет бесплодно.

10. О, Деви! Если тот, кто передает и тот, кто получает, не соблюдают это предписание, то они оба обретают проклятие на несколько поколений.

11. Если перед передачей и получением наставлений Гуру и ученик по своему неведению не проверяют друг друга, то они оба становятся пишачами (злыми духами).

12. Если наставления противоречат Шастрам, то и передающий, и получающий отправляются в ужасный ад.

13. Тот, кто передает неверные наставления, совершает грех, а его мантра теряется, как рисовое зерно в пустыне.

14. Учение о мантрах никогда нельзя передавать недостойным, поэтому (ученик) должен пройти испытание, иначе (мантра) не принесет плодов.

15. Согласно правилам посвящения, Гуру должен передать Падука (мантру), посадив ученика рядом с собой.

16. Добродетельный и истинно преданный ученик должен получить полное Знание, не противоречащее Шастрам.

17. Знание, которое передано дурному и лишенному преданности ученику, становится загрязненным, подобно молоку, смешанному с маслом.

18. Тот, кто из-за денег, страха или жадности посвящает таких учеников, вызывает проклятие Божества, а его посвящение не приносит никаких плодов.

19. В течение года, полугода или трех месяцев, Гуру должен тщательно испытывать ученика в знании и действии.

20. Переходя от тонкого к грубому и от грубого к тонкому, в вопросах, касающихся жизни, денег, простирания, поручений и другого. (?)

21 - 22. Эти испытания не должны огорчать (испытуемого) кажущейся жестокостью поручений, или слов, соответствующих этим делам, частыми придирками, безразличием, многократным повторением, одергиванием или побоями и всегда приниматься как милость Гуру. (?)

23 - 24 Те, кто принимает с трепетом, радостью, дрожью, бегущими по спине мурашками, изменением голоса, глаз и др. упоминание о Гуру, его речи, его присутствие, простирание перед ним, служение ему, зовя и провожая его - те готовы для очищения и для инициации. (?)

25 - 26. Ученик также должен проверить Гуру. Он должен увидеть в нем благие знаки и убедиться, что он знает джапу, стотру, дхьяну, хому, ритуалы и т.д., знает упадеши (наставления), обладает мантра-сиддхи и силой передачи знания. Только тогда он может становиться его учеником.

27. О, Деви! Ученики, которые посредством передачи Шакти (Силы) осуществляют йогу в начале, в середине и в конце, соответственно названы низшими, средними и высшими.

28. Те, кто приходят на посвящение с преданностью, но затем очень быстро охладевают, названы низшими учениками.

29. Те, кто приходят на посвящение тогда, когда им удобно и не обладают ни знанием, ни мудростью, но затем постепенно развиваются, названы средними учениками.

30а. Те, кто сначала не имеют никакой преданности, в середине обретают зарождение преданности и в конце обретают абсолютную преданность, названы высшими учениками, и они известны как величайшие мудрецы.

30б. О, Возлюбленная! Существует три вида наставлений (упадеш) - карма, дхарма и джнана.

31. Карма-упадеша подобна движению муравья, который ползет медленно-медленно, чтобы достичь плода на вершине дерева.

32. О, Любимая! Путь дхармы подобен движению обезьяны, которая прыгает с ветки на ветку и достигает плода.

33. О, Куланаика! Джнана-упадеша подобна полету птицы, которая летит непосредственно к плоду и быстро достигает его.

34. О, Махешвари! Существует три вида посвящения: посвящение через прикосновение, посвящение через взгляд и посвящение через мысль; все они осуществляются без ритуалов и без усилий.

35. О, Любимая! Посвящение через прикосновение подобно нежному прикосновению птицы к своим птенцам.

36. О, Парамешвари! Посвящение через взгляд подобно пристальному взгляду рыбы, смотрящей только на своих детенышей.

37. Посвящение через мысль подобно мыслям черепахи, которая думает только о своих детенышах.

38. Из великого сострадания (учителя) ученик получает передачу Шакти (шактипат); там, где нет передачи Шакти, нет обретения сиддхи (успеха).

39. О, Деви! Как сказано, существует семь видов посвящения, дарующих освобождение: через ритуал, через звуки букв (варна), через особые вибрации (кала), через прикосновение, через речь, через взгляд и через мысль.

40. Они названы - самая, садхика, путрика, ведхака, пур-на, чарья и нирвана, соответственно.

41. В ритуальном посвящении Гуру использует кунду (углубление для огня), мандапу (навес) и каласу (кувшин). О, Девеши, это применяется для очищения тела.

42. О, Деви! Варна-дикша (посвящение через буквы) трехсложная, в ней используется 42, 50 или 62 буквы.

43. О, Возлюбленная! Гуру располагает буквы на теле ученика и возвращает их в обратном порядке, соединяя его сознание с Параматмой (высшим Я).

44 - 45. Затем буквы снова располагаются на теле ученика в порядке творения; таким образом, он утверждается в осознании. В ребенке (ученике Гуру) пробуждается состояние Божества (Девата-бхава), наполненное высшим блаженством.

О, Возлюбленная! Такова варна-дикша, разрушающая привязанности.

46 - 48. О Возлюбленная! Кала-дикша также является трехсложной. От ступней до колен - ниврити-кала; от колен до пупка - пратиштха-кала; от пупка до шеи - видья-кала; от шеи до лба - шанти-кала; и ото лба до макушки головы - шантьяти-та. Таково распределение в кала-дикше.

49 - 52. О Любимая! Затем выполняется обратный порядок, в той же последовательности, следуя от участка к участку вверх к голове. О Кулешани! Это пробуждает (в ученике) ди-вья-бхаву (божественное состояние). Либо выполняется порядок таттва-ньясы из 38 или 50 частей (кала), где в прямом и обратном порядке Гуру сосредотачивается на (теле) ученика. Это пробуждает божественное состояние, от встречи йогинь и вир. Такова кала-дикша, разрушающая животные привязанности. (?)

53. Призвав в свою руку Шиву во время джапы мулан-га-малини, Гуру должен коснуться ученика; это спарша-дикша (посвящение через прикосновение).

54. Утвердив сознание в высшей Реальности (Парататтве), Гуру должен раскрыть Ее через произнесение тан-мантр; это ваг-дикша (посвящение через речь).

55. Созерцая высшую Реальность, Гуру должен открыть глаза и пристальным взглядом посмотреть на ученика; это дриг-дикша (посвящение через взгляд).

56. Когда от простого взгляда, слова или прикосновения Гуру мгновенно открывается Знание, это также называют Шамбхави-дикшей.

57а. Мано-дикша, как говорят, бывает двух видов - тивра и тивратара.

57б - 58. О, Любимая! Знающий шесть Авадхан (пространств) должен создать бхувану, таттву, калу, варну, паду и мантру в теле ученика, в области колен, пупка, сердца, шеи, неба и макушки головы.

59. Затем, посредством метода, полученного от Гуру, мудрый должен выполнить ведху (пронизывание). В мгновение ока ученик станет свободным от пут. О, Кулешвари! Такова сила тивра-дикши, приводящей к освобождению.

60. О, Деви! Если Гуру, знающий ведху, просто вспомнит об ученике, тот освободится от всех грехов; такова сила тивратара-дикши.

61 - 62. О, Шамбхави! Как будто в обмороке, он падает на землю, в нем пробуждается божественное состояние, и он обретает полное Знание. О, Ишвари! Когда он возвращается, он не способен выразить то счастье, которое пережил.

63. Пронизанный этим импульсом, он становится самим Шивой. Такова тивратара-дикша, освобождающая от оков рождения и приводящая к состоянию Шивы. О, Куланаика! Я клянусь Тебе, что это действительно так.

64. О, Кулешвари! Блаженство, дрожь (в теле), возрождение, раскачивание, сонливость и обморок - это шесть признаков ведхи.

65. О, Кулешвари! Когда происходит пронизывание (вед-ха), всегда наблюдаются эти шесть симптомов. Тот, кто испытал это (пронизывание), достиг освобожения, в этом нет сомнений.

66. О, Любимая! Трудно найти Гуру, который может дать ведха-дикшу (посвящение через пронизывание); трудно найти ученика, достойного этого посвящения; только когда встречаются оба, происходит счастливый союз (йога). О, Парамешвари! Это посвящение нельзя давать кому попало, таковы правила.

67. Выполняя поклонение с кула-дравьями в кругу Кулы (кула-чакре), ученик обретает даршан (лицезрение) Богини; это известно как каулика-дикша.

68. Наполнив рот кула-дравьями, вместе с пятью молочными продуктами, Гуру должен окропить ученика; это названо гандуша-дикшей.

69. О, Возлюбленная! Затем Гуру должен совершить внешнее посвящение с рыбой, мясом, вином и кувшином, наполненным пятью нектарами (панчамритой).

70 - 71а. Рыба (мина) - это язык; кувшин (каласа) - это рот. О, Деви! Учитель должен посвятить ученика через уста, наполненные пятью нектарами; это известно, как сиддхабхише-ка (омовение, дарующее совершенство), приносящая радость Ачарье (наставнику).

71б - 72. О, Любимая! Очищение зубов и подношение цветов с анджали (мудрой) в течение трех вечеров, кала-нья-са с водой из раковины и постижение (джнана) - это восемь ритуалов.

73. Садхака с пушпанджали (мудрой с цветами), сын с водой в раковине, наставник, знающий ведху и ачарья, знающий пурнабхишеку - это пять условий посвящения (Абхишека). (?)

74. Тот, кто следует путем Кулы, предан Гуру, соблюдает обеты и очищен пурнабхишекой, достигает освобождения уже в этой жизни.

75 - 76. О, Куланаика! Тот, кто очищен пурнабхишекой, после смерти обретает высшее рождение; тот, кто очищен пурнабхишекой, соединяется с Шивой и обретает освобождение по милости Гуру в форме Шивы. О, Шамбхави! Так поведано Шанкарой.

77. Каулика, который не прошел обряд пурнабхишеки, после смерти останется пишачей (призраком) до конечного растворения.

78. Существует два вида посвящения: внутреннее и внешнее. Внешнее - это крия-дикша (ритуальное посвящение); внутреннее - это ведха-дикша (посвящение через тонкий импульс).

79. Существует два вида очищения: внутреннее и внешнее. Внутреннее посвящение осуществляется через ритуалы (крия); внешнее - через посвящение (дикшу).

80. Посвящение приносит свет освобождения даже чан-дале (неприкасаемому). Без него даже каулика не достигнет освобождения.

81. Без посвящения не очищаются ни тело, ни карма. Они очищаются только через посвящение, внутренней силой - кула-кундалини.

82. При посвящении используются одинаковые ритуалы, но результаты могут быть различные, в зависимости от Учителя и ученика.

83. О, Кулешвари! Подобно тому, как смертельный яд уничтожается силой мантры, так и оковы пашу мгновенно уничтожаются мантрой во время дикши (посвящения).

84. Посвящение, которое открывает высшее состояние, освобождает от сильнейших привязанностей и приводит в Божественную Обитель.

85. О, Девеши! Посвящение, выполненное согласно предписаниям, в мгновение ока сжигает миллион малых и миллиард великих грехов.

86. О, Деви! То, что открывает глаза пашу и пробуждает в них Шиву, известно как посвящение, освобождающее от животных оков.

87. О, Любимая! То, что мгновенно пробуждает веру и знание, известно как посвящение, дарующее освобождение; все остальное лишь для удовлетворения толпы.

88. Посвящение нужно получить от Шри Гуру, обладающего мантра-сиддхи; без него невозможно достичь успеха даже сотней поклонений.

89. О, Возлюбленная! Подобно тому, как железо посредством ртути становится золотом, так и душа посредством дикши становится Шивой.

90. В огне посвящения сгорают все кармы, исчезают все оковы Майи (Иллюзии) и обретается высшее Знание, неделимое состояние Шивы.

91. Когда ритуал посвящения выполнен, не остается никаких кастовых различий между статусом шудры и статусом брахмана; все исчезает.

92. Тот, кто после посвящения вспоминает свое прошлое, совершает грех, подобный греху того, кто считает Шива-лингам обычным камнем.

93. Подобно тому, как после ритуала посвящения дерево, камень, металл, глина или драгоценность становятся Лингой, так и после посвящения исчезают все кастовые различия.

94. Все, что было почтено посвященным, от Брахмана до обычной земли, становится священным, в этом нет сомнений.

95. Тот, кто имеет посвящение, достигает всего, что обретается тапасом, обетами, паломничеством и контролем тела.

96. О, Любимая! Без посвящения никакие джапы, пуджи и прочие действия не принесут плодов, подобно семени, посеянному на скале.

97. О, Деви! Без посвящения не будет ни успеха, ни счастья, поэтому нужно приложить все усилия, чтобы получить посвящение от Гуру.

98. Если брахман был посвящен позже, чем неприкасаемый, он является младшим, а неприкасаемый - старшим. Так установлено Шастрами.

99. Но даже если он был посвящен до шакти или сына Гуру, все равно он должен почитать их наравне с Гуру.

100. Если Гуру покинул этот мир, а ученик был только что посвящен, то он становится его единственным сыном и может проводить полный ритуал.

101. О, Возлюбленная! Тот, кто полностью посвящен в учение Гуру и обладает высшим знанием, является освобожденным и никем иным.

102. Перед участием в чакра-пудже ученик должен быть очищен через посвящение, иначе она не принесет плодов.

103. Для шудр и смешанных каст существует предварительное очищение. Они должны очиститься от грехов посредством омовения водой со стоп Гуру.

104. Брахман становится готовым к посвящению через год; кшатрий через два; вайшья через три; шудра через четыре.

105. Вдова может принять посвящение с согласия сына; дочь с согласия отца; жена с согласия мужа; женщина не может принимать решение самостоятельно.

106. О, Любимая! Подобно тому, как шудры не пригодны для изучения Вед, так и те, кто не подготовлен, не пригодны для посвящения, О, Кулешвари!

107. Посвященный должен всегда почитать Гуру, жену Гуру, сына Гуру, женщин и кауликов.

108. О, Деви! Я вкратце поведал Тебе о различных видах посвящения и об испытании Гуру и ученика, что еще Ты желаешь услышать?