kularnava_tantra1

Глава 13

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша, Океан нектара сострадания, поведай Мне о качествах Гуру и ученика, О, Девеша!

2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, пробуждается преданность Гуру.

3 - 22. О, Кулешвари! Гуру не должен брать в ученики злых, лишенных благих качеств, имеющих дурной характер, учеников других Учителей, отверженных, слабых, воображающих себя учеными, искалеченных, хромых, слепых, глухих, грязных, пораженных болезнями, отверженных от учения, лживых, привязанных к какой-либо одежде, тех, у кого искаженная речь, взгляд или органы тела, сонливых, ленивых, привязанных к азартным играм, трусливых, жадных, лишенных преданности, склонных к преувеличению, безчувственных, изгнанных, подстрекающих других, привязанных к богатству и женщинам, делающих то, что запрещено и не выполняющих то, что предписано, разглашающих тайны, нарушающих обеты, хитрых (подобных коту), лживых (подобных журавлю); тех, кто всегда ищет недостатки в других, приверженных к магии, неблагодарных, скрывающих свою внутренюю природу, предающих, враджебных по отношению к Учителям, греховных, недоверчивых, всегда сомневающихся, не стремящихся к освобождению, совершающих преступления, во всем ищущих свою выгоду, подверженных гневу, призывающих к лжесвидетельству, всегда обманывающих, гордых, жестоких, сквернословящих, болтливых, тех, у кого злые намерения и злая речь, любящих ссору, тех, кто постоянно упрекает других, глупых, ненадежных, унылых. Разводящих сплетни за спиной у других, надменных, присваивающих себе чужое, самовлюбленных, завидующих другим, причиняющих вред другим, беспокойных, вспыльчивых, излишне болтливых, привязанных к дурной компании; тех, кого все осуждают, грубых, гневных, постоянно говорящих о своих бедах, предавших своего наставника, нечестных с самим собой, ненасытных, похотливых, склонных к воровству, приверженных к пути пашу, проявляющих ненависть, насмехающихся, излишне страдающих, проявляющих гнев без какой-либо причины, чрезмерно смеющихся, пассивных, сентиментальных, лишенных стыда, провоцирующих других ко лжи и насилию, склонных к пьянству, ревнивых, завистливых, делающих все напоказ, эгоистичных, грубых, жестоких, жадных, злых, невоздержанных, приверженных страху и страданиям, безвольных, тупых, запутанных, постоянно испытывающих страх, приверженных к похоти, страсти и жадности, несчастных, постоянно недовольных, все время что-то требующих, привязанных к еде, создающих беспокойства, лишенных веры, преданности, сострадания, покоя и праведности, высмеивающих слова родителей, мудрецов, святых или Учителей, испытывающих отвращение к кула-дравьям, гордящихся свом служением Гуру, презирающих женщин, нарушающих традиции и проклятых Учителем. Такие ученики должны быть отвергнуты.

23 - 30. О, Кулешани! Гуру должен найти ученика, наделенного благими знаками, преданного садхане, ведущей к самадхи, обладающего благими качествами, с чистым телом и чистой одеждой, мудрого, преданного Дхарме, с ясным умом, соблюдающего обеты, правдивого, наделенного верой и преданностью, усердного, непривязанного к еде, обладающего острым интеллектом, бескорыстного, обладающего героическими качествами, свободного от неведения, чистого, старательного, исполнительного, благодарного, свободного от грехов, наделенного добродетелями, верующего в Бога, искреннего, желающего блага всем живым существам, скромного, не обманывающего ради богатства и прочего, смелого, радостного, сильного, доброго, способного к обучению, не склонного к пьянству, правдивого и сдержанного в речи, не склонного к обвинению других, понимающего все с первого раза, умного, восприимчивого к собственной критике и не любящего собственные похвалы, владеющего своими чувствами, внутренне удовлетворенного, образованного, соблюдающего брахмача-рью, свободного от всех беспокойств, болезней, страданий, мечтаний и сомнений.

31 - 37. Того, кто медитирует на своего Гуру и восхваляет его, поклоняется и почитает Деват, искренне предан Гуру и Девате, почитает Шакти, всегда пребывает рядом с Гуру, доставляет радость Гуру, выполняет все наставления Гуру и преданно служит ему телом, речью и умом, прославляет величие Гуру, понимает сущность слов Гуру, того, кто целиком посвятил себя служению Гуру, не гордится своим статусом, славой и богатством, не покушается на богатство Гуру и всегда стремится принести ему благо, кто предан Кула-дхарме, почитает йогинов и йогинь, следует путем Кулы, выполняет ритуалы Кулы, не боится поклонения с кула-дравьями, выполняет джапу и дхьяну, стремится к освобождению, любит тексты Каулы и отвергает тексты пашу - Гуру должен принять того ученика, который обладает такими качествами.

38 - 50. О, Парамешани! Сам Гуру - это тот, кто наделен всеми благими качествами, облачен в чистую одежду, обладает совершенным телом, знает сущность всех Агам, способен применять силу всех мантр, может очаровать весь мир, с виду счастлив и подобен Божеству, чистый, открытый, тот, кто рассеивает все иллюзии и сомнения, знает смысл жестов (мудр), обладает мудростью и знает закон причины и следствия, чей ум направлен внутрь, а взгляд - наружу, обладает всеведением, понимает природу времени и пространства, пробуждает сиддхи по своей воле, знает прошлое, настоящее и будущее, способен как проявить милость, так и вызвать смерть, способен обучать и открывать знание, умиротворен, испытывает сострадание ко всем живым существам, контролирует свои чувства, побеждает шесть врагов - гнев, желание, жадность, ревность, гордость и неведение, обладает различающим видением, одинаково воспринимает Шиву и Вишну, добродетелен, отвергает ложные учения, безупречен, всегда счастлив, независим, обладает силой мантр, любит преданных, неизменный, милосердный, разговаривает с улыбкой на лице, вызывает любовь преданных, всегда щедрый, знает свою глубинную природу, великий подвижник, радостно поклоняется Гуру, Деватам и мудрецам, безупречно выполняет три вида ритуалов - ежедневные, по особым дням и для исполнения желаний, свободен от гнева, страха, стаданий, лицемерия и эгоизма, погружен в практику своей видьи (мантры), несет свет дхармы, довольствуется тем, что приходит само, обладает различающим видением, не прикасается к женщинам, деньгам и прочее, ощущает свое единство со всем сущим, свободен от двойственности, соблюдает обеты, никогда не суетится, свободен от печали и страстей, не продает за деньги мантры, янтры и Тантры, решителен, свободен от сомнений, утвержден в Дхарме, неизменен в восхвалении и порицании, спокоен, не имеет предпочтений, свободен от болезней. О, Возлюбленная! Таковы признаки истинного Гуру.

51 - 52. О, Возлюбленная! Истинная Сущность Шивы -тончайшая, всепронизывающая Реальность за пределами ума, лишенная качеств, вечная, безграничная, подобно эфиру. Кто способен Ей поклоняться? Поэтому из сострадания к живым существам Шива принимает образ Гуру и когда Ему преданно поклоняются, Он дарует наслаждение и освобождение.

53 - 56. Шива - внеличностный, недействующий, Его невозможно увидеть человеческим зрением; поэтому Он принимает образ Гуру, чтобы защитить ученика, утвержденного в Дхарме. Гуру - это сам Парашива в человеческой форме и никто иной; в тайне от всех он странствует по земле и дарует свою милость праведным ученикам. Чтобы защитить своих преданных, непроявленный Шива принимает форму и действует в этом мире, подобно домохозяину. Скрывая свой третий глаз во лбу, полумесяц и две из своих рук, Он пребывает на земле в образе Гуру.

57 - 63. О, Любимая! Гуру - это Шива без третьего глаза, Гуру - это Вишну без четырех рук, Гуру - это Брахма без пяти лиц. Тот, кто омрачен дурной кармой, видит в Гуру обычного человека. Но тот, кто обладает благой кармой, поистине видит в Нем самого Шиву. Подобно тому, как слепой не видит восходящего солнца, так и омраченный неведением не видит в Гуру проявление Высшей Реальности (Парама Таттвы) даже тогда, когда находится с ним лицом к лицу. Поистине, Гуру - это Садашива, и никто иной; это истинно, и в этом нет сомнений. Шива - это только лишь Гуру; кто кроме Него дарует наслаждение и освобождение? О, Парвати! Нет никакой разницы между самим Богом Садашивой и Гуру; тот, кто делает какие-то различия, отправляется в ад. Гуру - это наставник, который отсекает все оковы привязанностей и приводит к высшему состоянию. Сам Ишвара, Источник доброты, из величайшего сострадания воплощается как Учитель и освобождает пашу (связанных) через посвящение.

64 - 66. Подобно тому, как одну и ту же вещь называют чашей, сосудом или кувшином, так и Гуру, Мантра и Девата, выражают одну и ту же Сущность. Так же как Девата неотделим от Мантры, так и Мантра неотделима от Гуру. Поклонение Гуру, Мантре и Девате приносит единый плод. О, Парвати! В образе Шивы Я принимаю поклонение; в образе Гуру Я освобождаю от животного состояния (пашу-бхавы).

67. «Я постиг Сущность всех учений, Я неделимая частица (биджа), извечно пребывающая в сердце». Тот, кто пробуждает такое осознание, является Гуру.

68. О, Возлюбленная! Тот йогин, что отбрасывает концепции ашрамов (жизненных стадий) и варн (социального статуса) и всегда пребывает в своей глубинной Природе, которая есть Высший Свет, независящий от ашрамов и варн, тот является Гуру.

69. О, Возлюбленная! Тот, кто обладает знанием шести адхван (пространств) - мантра, пада, янтра, кала, таттва и бху-вана; шести адхар (чакр) - муладхара и прочие; и шестнадцати адхар (опор) в их соответствующем порядке - тот является Гуру.

70 - 71. О, Возлюбленная! Тот, чей взгляд не мигает, ум устойчив без объекта, а прана (вайю - жизненная сила, дыхание) непоколебима, является Гуру. О, Куланаика! Тот, кто постиг Реальность чистого Сознания и Блаженства, является Гуру.

72. Тот, кто знает прошлое и будущее, тантру и мантру, доктрины Шакты и Шамбху и шесть Ведх (пронизываний), является Гуру, который проникает в Запредельное.

73. О, Возлюбленная! Тот, кто очищает через шесть Адхван, известных как пада, мантра, кала, янтра, таттва и бху-вана, известен как Гуру.

74. Тот, кто знает ведху (проникновение), паду (путь), ви-родху (прекращение), грахану (достижение) и мокшану (освобождение) - известен как Гуру.

75. О, Деви! Тот, кто знает пять состояний (сознания) -бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон, турия (четвертое - запредельное трем) и то, которое за пределами турии, известен как Гуру.

76. О, Возлюбленная! Тот, кто знает четыре принципа -пада, пинда (тело как микрокосм), рупа (форма) и рупатита (то, что запределами всех форм), известен как Гуру.

77. Тот, кто знает четыре проявления речи - пара (высшая), пашьянти (тонкая, мысленная), мадхьяма (средняя, шепот) и вайкхари (грубая, голос) - известен как Гуру.

78. О, Парамешани! Тот, кто знает четыре Таттвы (неизменных принципа) - Атму, Видью, Шиву и Сарву (всеобъемлющий) -известен как Гуру, и никто иной.

79. Тот, кто знает тройное посвящение, которое разрушает оковы и уничтожает пашу, известен как высший Гуру.

80. О, Варароха! Тот, кто знает тайный смысл слов паша (узы, оковы) и пашу (животное) - известен как Гуру.

81 .Тот,кто знает тройное значение чакры, мантры и пуджи -известен как Гуру.

82. Тот, кто знает истинное расположение трех Лингамов, названных Бана, Итара и Сваямбху - известен как Гуру.

83. Тот, кто обладает силой, которая очищает от трех загрязнений - порожденного эго, порожденного кармой и порожденного Маей - известен как Гуру.

84. О, Махадеви! Тот, кто знает три васаны (впечатления, мысленные отпечатки), названных ракта (красное), шукла (белое) и мишра (соединенное, смешанное), [кришна - черное] -известен как высший Гуру.

85. Тот, кто знает маха-мудру, набхо-мудру, уддияну, джаландхару и мула-бандху (упражнения хатха-йоги) - известен как высший Гуру.

86. Тот, кто знает порядок проявления тридцати шести Таттв, от Шивы до Притхви (элемента земли) - известен как высший Гуру.

87. О, Возлюбленная! Тот, кто знает внешнее и внутреннее жертвоприношение и метод создания янтр - известен как Гуру. (?)

88. Тот, кто знает о взаимосвязи между микрокосмом и макрокосмом, а также структуру головы, позвоночника, волос и прочее - известен как Гуру, и никто иной.

89. Тот, кто обладает знанием восьмидесяти четырех асан (падмасаны и прочих), а также восьми ступеней йоги (ямы, ниямы и прочих) - известен как высший Гуру.

90 - 91. Гнев, сомнения, страх, стыд, отвращение, желание, семья и каста - это восемь уз (паш). Тот, кто связан ими, назван пашу; тот, кто свободен от них - Махешварой; тот, кто освобождает от этих уз - известен как высший Гуру.

92. Тот, кто через йони-мудру пробуждает силу мантры (сознание мантры), кто знает сущностную форму янтры и мантры - известен как Гуру.

93. Тот, кто знает четыре состояния ума - рассеянное, взволнованное, инетрное и умиротворенное - известен как Гуру.

94. Тот, кто знает плоды, которые обретает Джива, когда движется через лепестки лотосов от муладхары к брахмарандхре - известен как Гуру, и никто иной.

95. Тот, кто обладает знанием всех Таттв в их соответствующем порядке, от Шива-таттвы до Гуру-таттвы - известен как Гуру, и никто иной.

96. Тот, кто открывает Реальность, даруя мгновенное освобождение - известен как Гуру, и никто иной.

97. Тот, кто пробуждает спонтанное блаженство и отсекает чувственные удовольствия, является истинным Гуру. Все остальные - это просто самозванцы, которые должны быть отвергнуты учениками.

98. Гуру, который внимателен к своему ученику и посредством постов, обетов, наставлений и прочего спасает его от страха сансары - является истинным Гуру.

99. Поистине трудно обрести Гуру, который в состоянии удовлетворения может в мгновение ока вытащить из океана сансары и даровать бесценное освобождение.

100 - 101. Поистине трудно обрести Божественного Гуру, который мгновенно дарует ученику свои способности без всяких усилий и ритуалов; который дает такие наставления, что они мгновенно пробуждают веру и наполняют счастьем.

102. О, Деви! Трудно обрести Гуру, который передает знание и методы без напряженной практики, что подобны движению от одного острова к другому.

103. Трудно обрести Гуру, чьи наставления мгновенно пробуждают Знание, подобно тому, как пища мгновенно удовлетворяет голод.

104. Есть много Учителей, которые подобны лампе, что освещает дом; но поистине мало тех, что подобны солнцу, которое освещает все.

105. Есть много Учителей, которые досканально знают Веды и Шастры; но поистине мало тех, кто постиг Высшую Реальность.

106. На земле есть много Учителей, которые обучают тому, что отлично от Атмана; но поистине мало тех, кто в этом мире открывает сияние Атмана.

107. Есть много Учителей, которые знают незначительные мантры; но поистине мало тех, кто передает мантры из Нигам, Агам и Шастр.

108. Есть много Учителей, которые забирают богатство своих учеников; но поистине мало тех, кто забирает страдания своих учеников.

109. Есть много тех, кто живет согласно своей варне (касте), ашраме (стадии жизни) и имеет семью; но поистине мало Учителей, свободных от всего этого.

110. Тот, кто простым прикосновением пробуждает высшее блаженство, является истинным Гуру; мудрый должен найти для себя именно такого Учителя, и никакого другого.

111. Тот, кто простым взглядом останавливает поток ума, достиг освобождения, в этом нет сомнений. (?)

112. Трудно найти Гуру, который проглотил мрак сомнений, которым поглощено все движущееся и неподвижное в трех мирах.

113. Подобно тому, как масло тает вблизи огня, так и все грехи рассеиваются в присутствии Учителя.

114. Подобно тому, как огонь сжигает дерево, сырое или сухое, так и взгляд Гуру мгновенно сжигает грехи ученика.

115. Подобно тому, как порыв ветра рассеивает гору хлопка в десяти направлениях, так и сострадание Гуру рассеивает все грехи ученика.

116. Подобно тому, как свет лампы рассеивает тьму, так и один вид Гуру рассеивает неведение.

117. Тот, кто наделен всеми благими знаками, знает Веды, Шастры и все методы, и постиг Реальность - является истинным Гуру.

118. Тот, кто не знает ни пуджи, ни хомы, ни ашрамы, ни тапаса, ни поломничества, ни обетов, ни мантры, ни Агамы, не постиг Реальность и не обрел никаких плодов. (?)

119. Высшая Реальность постигается в своей собственной природе (Атмане). Тот, кто не постиг Реальность в себе, как он сможет открыть Ее в других?

120. Тот, кто не постиг Брахмана в своем теле, в глубине своего ума, как он сможет других привести к освобождению?

121. Тот, кто постиг Реальность - истинный Гуру, даже если он не имеет никаких знаков. Он единственный, кто способен привести к освобождению.

122. Тот, кто постиг Реальность, даже в уме пашу может пробудить Знание. Но как можно получить Знание от того, кто сам его лишен?

123. О, Деви! Тот, кто получает наставления того, кто постиг Реальность, сам постигает Реальность, в этом нет сомнений. Тот, кто получает наставления пашу, сам становится пашу.

124. Только тот, кто проник в свою сущность, может проникнуть в сущность других. Только тот, кто сам достиг освобождения, может освобождать других; как связанный может развязать другого связанного?

125. Только Знанием можно уничтожить неведение; как неведением можно уничтожить неведение? Только лодка может переправить камень; как камень может переправить камень?

126. Тот, кто получает наставления от Гуру, не знающего Истины и связанного мирскими оковами, не обретает никаких плодов ни в этом, ни в другом мире.

127. В Шайве - существует три Гуру; в Вайшнаве - пять; в Ведах и Шастрах - сотни; но в Куле есть только один Гуру.

128. Как сказано, существует шесть типов Учителей - прерака (ускоряющий), сучака (указывающий), вачака (объясняющий), даршака (открывающий), шикшака (наставляющий) и бодхака (пробуждающий).

129. Из них первые пять - следствия, последний, бодхака - причина. О, Махешани! Из всех Учителей, которые дают посвящение, наиболее почитаемы те, что дают посвящение Падуки, в этом нет сомнений.

130. О, Деви! Тот, кто однажды встретил Гуру, наделенного благими знаками, отсекающего все сомнения и дарующего высшее знание, не должен искать прибежище в других Учителях.

131. Но если он имеет Учителя, который не обладает Знанием и всегда создает сомнения, нет греха в том, чтобы найти другого Учителя.

132. Подобно тому, как пчела, жаждущая меда, перелетает от цветка к цветку, так и ученик, жаждущий Знания, следует от Учителя к Учителю.

133. О, Кулешани! Я поведал Тебе о качествах Гуру и ученика, что еще Ты желаешь услышать?