1. Шри Дэви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать об Урдхвамнае - высочайшей из Дхарм, о ее мантре и ее величии. О, Повелитель! Поведай Мне об этом.
2. Шри Ишвара сказал: Слушай, О, Дэви, просто услышав об этом, радуются Божества.
3. О, Кулешвари! Ранее Я никогда не рассказывал об этом никому, но из любви к Тебе Я поведаю об Урдхвамнае. Слушай внимательно.
4 - 5а. О, Кулешвари! Веды, Шастры и Пураны излагаются открыто, но Шайва и Шакта-Агамы, передаются тайно. О, Парвати! Кула-шастра - это высшая тайна из всех тайн.
5б - 6. О, Амбика! Сущность Урдхвамнаи - это высочайшая тайна из всех тайн, так как она - Запредельная Сущность в образе Полноты Абсолюта (Пурна-Брахмана). Я тщательно хранил ее, но сейчас Я открою ее Тебе.
7. Из моих пяти Ликов изошли пять Амнай (Великих традиций); Пурва - (восточная) Амная, Пашчима - (западная) Амная, Дакшина - (южная) Амная, Уттара - (северная) Амная и Урдхва - (восходящая вверх) Амная. Эти пять Амнай известны как пять путей к освобождению.
8. Существует множество Амнай, но среди них нет равной Урдхвамнае. О, Дварароха! Это истинно и в этом нет сомнений. (?)
9. О, Куланаика! Из четырех Амнай родилось множество других глубинных Амнай. В этой Тантре Я дам их краткое описание.
10. О, Камини! Существует много последователей четырех Амнай, но поистине мало тех, кто знает Урдхвамнаю, О, Виравандита!
11. В каждой из Амнай существует столько мантр, дарующих наслаждение и освобождение, сколько частичек пыли на Земле.
12. А также есть бесчисленное множество дополнительных мантр, которые Я сам открыл на благо мира.
13. О, Богиня с прекрасной улыбкой! Деваты (Божества) всех этих мантр проявились из Нас и все они даруют определенные результаты.
14. Только Я знаю все мантры и никто другой. Посредством Моей Милости, из десятков миллионов людей их знают лишь единицы.
15. Тот, кто знает хотя бы одну из Амнай, становится освобожденным, в этом нет сомнений. Что говорить о том, кто знает все четыре! Он поистине становится самим Шивой.
16. Но знание Урдхвамнаи еще выше, чем знание всех четырех Амнай вместе взятых; поэтому оно должно быть известно тем, кто жаждет Самопознания.
17. Так как Урдхвамная - высшая среди Дхарм, она превосходит все (на свете). Так как она возвышается (урдхва) над остальными, она названа Урдхва (высшая). (?)
18. О, Кулешани! Она - Величайшая Сущность, уничтожающая океан сансары и ей поклоняются в высших мирах; поэтому она названа Урдхвамнаей.
19. О, Девеши! Знай, что Урдхвамная - единственный прямой путь к освобождению, дарующий плод больший, чем все остальные.
20. О, Благая! Подобно тому, как все миры почитают Меня выше всех остальных, так и Урдхвамнаю нужно почитать как высшую среди других Амнай.
21 - 25. Точно так же, как Вишну среди богов, солнце среди светил, Каши (Варанаси) среди тиртх (священных мест), Ганга среди рек, Меру среди гор, сандал среди деревьев, ашва-медха (великое жертвоприношение) среди жертв, алмаз среди камней, «сладкий» среди вкусов, золото среди металлов, корова среди четвероногих, лебедь среди птиц, саньяса среди ашрамов, брахмана среди каст, король среди людей, голова среди конечностей, мускус среди ароматов, и Канчи среди городов являются высшими, О Возлюбленная, так и Урдхвамная среди Дхарм является самой высшей.
26. О, Виравандита! Знание Урдхвамнаи открывается, как результат заслуг, обретенных в прошлых жизнях, и никак иначе.
27. Человек, знающий кула-даршану (учение Кулы), достоин восхвалений, но даже из миллиона таких людей едва ли найдется тот, кто знает Урдхвамнаю.
28 - 29. Ни Веды, ни Агамы, ни Шастры, ни Пураны, не открывают знание Урдхвамнаи; его нельзя обрести ни через аскетизм, ни через жертвоприношения, ни через посещение миллионов мест паломничества, ни через повторение мантр, ни через травы (алхимию). Его можно получить только из уст Гуру.
30. Поэтому нужно искать всеведающего (мудрого) и сострадательного Гуру, который наделен благими знаками, и обладает истинным знанием Урдхвамнаи. О, Кулешвари! Только Он может открыть это великое знание.
31. О, Дэви! Тот, кто знает Сущность Амнай, обретает желаемые сиддхи (мистические силы; совершенства). О, Прекрасная! Это действительно так. (?)
32. Тот, кто из уст Гуру получил сущностное знание Урдхвамнаи, обретает освобождение уже в этой жизни, как указанно в священных текстах.
33 - 36. О, Дэви! Тот, кто знает Урдхвамнаю - святой, истинный Садгуру, знающий все мантры и Божества; его почитают и ему поклоняются. Обладающий чистым видением и поведением, он - истинный аскет, истинный преданный, он знает все Веды, Шастры и Агамы, он - Учитель (Ачарья), он - каулика. Совершающий жертвоприношения, повторяющий мантры, он - садхака с чистой душой, он - йогин, всегда счастливый, лучший из героев. Он - праведный, всеведающий, освобожденный, сам Шива.
37. О, Дэви! Вся его семья - священна; его мать - святая, его отец - совершенен, его предки - освобожденные. Даже все его родственники, его братья, его друзья - все очищаются.
38 - 39. К чему говорить много? Тот, кто вспоминает, восхваляет, созерцает и общается со знающим Урдхвамнаю, обретает плод больший, чем от королевского (Раджасуе) жертвоприношения. Где бы ни жил такой человек, там пребывает Лакшми и Виджая. В том месте исчезают все болезни и беспокойства, оно получает обильные дожди и урожаи, там наступает мир и процветание. (?)
40. О, Дэви! Лучший из людей, кто по милости Гуру обрел знание Урдхвамнаи, становится Моим возлюбленным.
41. Пурвамная - это творение (сришти), Дакшина - сохранение (стхити), Пашчима - разрушение (самхара), и Уттара - сострадание (ануграха).
42. Путь Пурва - это мантра-йога, Дакшина - бхакти-йога, Пашчима - карма-йога и уттара - джнана-йога.
43 - 44. Существует двадцать четыре принципа Пурвамнаи, двадцать пять - Дакшинамнаи. Сказано, что в Пашчимамнае их тридцать два и тридцать шесть в Уттарамнае.
45. О, Куланаика! В Урдхвамнае нет ни одного из них. Это - чистая Форма Шивы и в ней нет никаких кармических разделений.
46 - 47а. О, Прекрасная! Вся полнота величия Урдхвамнаи известна только Мне и больше никому. Из Моей любви к Тебе Ты также узнала о ней. Таким образом, Я поведал Тебе о величии Урдхвамнаи.
47б - 48. О, Кулешани! Теперь Я открою Тебе великую мантру. О, Парвати! Прежде Я не открывал ее никому, но сейчас, О, Возлюбленная, Я открою ее только из любви к Тебе.
49. Шри-прасада-пара (Мантра Хам-Сах) - это мантра, олицетворяющая Урдхвамнаю. Она содержит всю Полноту Тебя и Меня. Тот, кто знает ее, поистине сам Шива.
50. Все живые существа, от Шивы до крими (самый крошечный червь), непрерывно повторяют эту мантру во время вдоха и выдоха.
51. О, Любимая! Подобно тому, как облака в небе не могут существовать без ветра, так и этот мир не может существовать без Пара-прасада мантры.
52 - 55. Все мироздание, все движущееся и неподвижное в этом мире наполнено Шри-пара-прасада мантрой. Они неразделимы в своей сущности. Точно так же, как воздух в веере, как росток в семени, как масло в сезаме, как жар в огне, как свет в солнце, как лунный свет в луне, как огонь в дровах, как аромат в цветке, как влага в воде, как смысл в слове, как Шакти в Шиве, как масло в молоке, как вкус во фрукте, как сладость в сахаре, как прохлада в камфаре, как благословение в мантре, как Девата в образе, как отражение в зеркале и как движение в ветре, так и вся Вселенная пребывает в этой мантре.
56. Подобно тому, как огромное дерево пребывает в семени (в своей непроявленной форме), так и весь мир пребывает в Шри-пара-прасада мантре.
57 - 58. Подобно тому, как самая изысканная и вкусная пища, приготовленная без соли, ощущается безвкусной, так и различные мантры, не объединенные с этой великой мантрой, не приносят плодов, так как они лишены собственной силы.
59. Шри-пара-прасада мантру нужно тщательно хранить в тайне.
60. Я знаю все Пураны, все Шастры и все мантры из различных Даршана-амнай.
61 - 62. Глупцы, окутанные Твоей Майей (Иллюзией) и даже сам Сахасракша (Индра), и прочие Деваты, блуждают в лабиринте различных Шастр. Вверженные в океан сансары, они бесконечно рождаются и умирают и, несмотря на это, о, Кулешани, они не воспевают Шри-пара-прасада мантру. Введенные в заблуждение Твоей Майей, они не достигают освобождения.
63. Лишь тот, кто обладает непоколебимой верой и преданностью Гуру, который является Моим проявлением, и знает Шри-пара-прасада мантру, достигает освобождения.
64 - 65. Только тот, кто в сотнях предыдущих воплощений соблюдал обеты Шайвы и прочих Дхарм, следовал наставлениям Гуру, поклонялся с мантрами четырех Амнай, освободился от покрова грехов, и стал чистый духом - только тот заслуживает благословения Гуру, посвящающего в Шри-пара-прасада мантру, и никто другой.
66 - 68. О, Парвати! Брахма, Вишну, Рудра, Шукра и другие высшие Божества; Васу, Рудрака, Дикпала, Ману, Чандра и другие; Маркандея, Васиштха и прочие мудрецы; Санака и другие освобожденные; якшасы, киннары, сиддхи, гандхарвы и видьядхары - все они обрели безграничное благо Шри-пара-прасада мантры, и повторяют ее даже сейчас.
69 - 70. Тот, кто повторяет Пара-прасада мантру, обретает силу, знание, почет, уважение, счастье, свободу от болезней, наслаждение и освобождение. Он становится выше, чем Брахма, Индра, Рудра и Вишну. Свободный от выполнения всех ритуалов, он следует счастливым путем, о котором не могут и мечтать последователи других Дхарм.
71. В доме того, кто повторяет Пара-прасада мантру, пребывает Чинтамани, Камадхену, Кальпатару и ему служит сам Кубера. (?)
72. Подобно тому, как от прикосновения божественного камня даже железо становится золотом, так и от повторения Пара-прасада мантры даже пашу становится Пашупати (Шивой).
73. Тот, кто постигает сущность Шри-пара-прасада мантры, постигает Твою и Мою сущность; он становится Нашим возлюбленным.
74. О, Парвати! Даже неприкасаемый из самой низшей касты, знающий Пара-прасада мантру, становится проявленным образом Божества, и в этом нет сомнений.
75. Даже чандала, знающий одно название «Пара-прасада», становится освобожденным; что говорить о том, кто постиг всю полноту этой мантры.
76. О, Махешани! Каждое действие, каждое слово и каждая мысль того, кто знает Пара-прасада мантру, становится тапасом, джапой и медитацией.
77. О, Махешани! Получивший посвящение Пара-прасада мантры, согласно традиции (парампаре), становится подобным Мне (Со-Хам), и в этом нет сомнений. (?)
78. Все четырнадцать миров, все движущиеся и неподвижные существа извечно пребывают в теле того, кто знает Пара-прасада мантру.
79. Где бы ни находился знающий Пара-прасада мантру, то место и все вокруг на расстоянии десяти йоджан (индийская мера длины) становится Божественной областью.
80. О, Куланаика! Даже боги и демоны почитают того, кто постиг сущность Пара-прасада мантры; что говорить о людях.
81. О, Парвати! То место, где пребывает знающий Пара-прасада мантру, боги и мудрецы считают местом Моей Силы.
82. Тот, кто знает Пара-прасада мантру, знает все мантры Шайвы, Вайшнавы, Шакты, Сауры, Ганапатьи и Чандры.
83. Один вид того, у кого на кончике языка сияет Пара-прасада мантра, освобождает даже неприкасаемых.
84. Будь он брахман или неприкасаемый, чистый или нечистый - он освобождается через повторение Пара-прасада мантры.
85. Повторяешь ли ее стоя или во время ходьбы, во сне или в бодрствовании, О, Девеши, она никогда не бывает бесплодной.
86. О, Кулеши! Каждая из тысяч общедоступных мантр после длительной практики дарует только один плод, но эта королевская мантра очень быстро дарует все плоды.
87. Шри-пара-прасада мантра - лучшая из всех мантр. Повторяешь ли ее, обладая полным знанием или вообще без знания, она всегда приносит желаемый плод.
88 - 90. Шачи и Индра, Рохини и Чандра, Сваха и Агни, Прабха (Свет) и Рави (Солнце), Лакшми и Нараяна (Вишну), Вани (Сарасвати) и Дхата (Брахма), ночь и день, Агни и Сома, Бинду и Нада, Пракрити и Пуруша, корень и ствол, наслаждение (бхога) и освобождение (мокша), прана и апана, слово и смысл, закон и запреты, счастье и страдание - все пары противоположностей в этом двойственном мире - это проявления Тебя и Меня (Шивы и Шакти, Сознания и Энергии), и в этом нет сомнений. О, Кулешвари! Все мужские и женские формы - лишь наши собственные части.
91. Пара-прасада-мантра - это Единая Душа (Атма) всего живого.
92 - 93. О, Кулешвари! Пара-прасада-мантра - это Парабрахма, абсолютно чистый, бесформенный, лишенный качеств, вечный, единый, безграничный, подобно эфиру (пространству); реальность за пределами речи и ума, постигаемая только опытом. Только через медитацию начинает сиять Сущность Пара-прасада-мантры.
94. О, Дэви! Поэтому она известна как Пара-прасада, Образ Высшей Реальности; Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) - ее атрибуты.
95. Она неотделима от Шивы и Шакти и дарует наслаждение и освобождение. Она одновременно Са-карма (действие) и Ниш-карма (лишенная действий); Сагуна (наделенная качествами) и Ниргуна (лишенная качеств).
96. Шри-пара-прасада - это величайшая драгоценность, сущность всех мантр. Тот, кто повторяет ее, несомненно, обретает наслаждение и освобождение.
97 - 101. О, Возлюбленная! К чему говорить много, осознай самую суть: нет мантры, равной Шри-пара-прасада мантре. Это - высшее знание, это - высший тапас (аскетизм), это - высшая медитация, это - высшее поклонение, это - высшее посвящение, это - высшая джапа (повторение мантры), это - высшая истина, это - высший обет (врата), это - высшая жертва, это -высшая запредельность, это - высшее счастье, это - высший плод, это - высший Брахман (Абсолют), это - высшая цель, это -высшая тайна, это - абсолютная истина. Тот, кто узнал об этой Высшей Реальности, должен всецело посвятить себя ей.
102. Следуя правилам поклонения и предписаниям Агам, нужно повторять Шри-пара-прасада мантру сто восемь раз. Это очищает от пяти великих грехов, включая убийство брахмана.
103 - 105. Тот, кто повторяет ее двести раз, очищается от всех грехов тела, речи и ума, совершенных сознательно или несознательно; в детстве, юности и старости; во время сна и во время бодрствования и в 8400000 предыдущих жизней. О, Прекрасная! В этом нет никаких сомнений.
106 - 107. Тот, кто повторяет ее триста раз, обретает плод всех жертвоприношений, всех ритуалов, всей благотворительности и омовения во всех тиртхах (священных местах). Он действительно получает все это, и в этом нет никаких сомнений.
108 - 110. Тот, кто повторяет ее четыреста раз, обретает восемь мистических сил (сиддхи), анима и прочие, а все другие сиддхи ожидают на пороге его дома. Все его желания, несомненно, исполняются. Дхарма, кама, артха и мокша (четыре цели бытия) поистине пребывают в его руках; он достигает Сатьялоки (Мира Шивы) и четырех видов освобождения. Этот садхака действительно обретает все это, и в этом нет сомнений.
111. О, Куланаика! Я не в состоянии описать то, что получает тот, кто повторяет ее пятьсот раз.
112. Поэтому тот, кто жаждет освобождения, должен всегда повторять Пара-прасада мантру, прилагая все силы и во всех состояниях.
113 - 114. Нет существа выше, чем Гуру; нет Бога выше, чем Шива; нет учения выше, чем Веда; нет пути выше, чем Каула; нет знания выше, чем Кула; нет счастья выше, чем постижение; нет поклонения выше, чем аштанга; нет плода выше, чем освобождение. Это - истина, абсолютная истина, единственная истина.
115. О, Варароха! Даже за сто миллионов кальп Я не смогу описать все величие Шри-пара-прасада мантры.
116. Точно так же, как горчичное зернышко по сравнению с горой, или песчинка по сравнению с океаном, так и Мое описание по сравнению с величием этой мантры.
117. О, Дэви! Таким образом, Я поведал Тебе об Урдхвамнае и Шри-пара-прасада мантре. Что еще Ты желаешь услышать?