kularnava_tantra1

Глава 6

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать об аспектах поклонения. Поведай Мне о практике очищения и поклонения с кула-дравьями.

2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви! Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, обретаешь восхваление богов и демонов.

3. Только тот, кто избавился от грехов, обрел благую карму, утвердился в знании Кулы и обладает непоколебимой верой, должен поклоняться Тебе.

4. О, Возлюбленная! Только тот, кто обладает полным посвящением, знает сущность Вед и Шастр, предан Гуру и Девате, должен посвятить себя поклонению.

5. О, Куланаика! Посвященный в тайны Кулагамы, жаждущий познания Бога и прошедший обучение у Гуру, должен посвятить себя поклонению.

6. Садхака с чистой душой, радостным взором, счастливый, свободный от гнева и жадности, и не склонный к ритуалам пашу, должен посвятить себя поклонению.

7 - 8. Когда после длительной практики в садхаке пробуждается истинная любовь и преданность, посредством Моей милости, тогда, следуя наставлениям Гуру, он должен поклоняться Божеству с кула-дравьями, как предписано Бхайравой. Иначе это приведет к греху.

9. О, Деви! Посредством мантра-йоги он должен поклоняться Шри-чакре; только тогда благословленное Тобой поклонение Я принимаю с радостью.

10. «Я - Бхайрава»; с этим осознанием и внутренней природой, подобной всепронизывающему знанию, высший йогин должен выполнять кула-пуджу.

11. Если каулика обладает такой природой, и, следуя наставлениям, поклоняется Тебе, О, Деви, только тогда он сможет обрести наслаждение и освобождение.

12. В уединенном месте, в лесу или в любом другом месте, где нет суеты, садхака должен сесть в удобную, устойчивую позу, лицом на север или на восток.

13 - 15. Затем он должен созерцать остров из драгоценных камней в центре океана нектара. Там, в роще деревьев, исполняющих желания, есть блестящий навес, украшенный рубинами и окруженный стенами из драгоценных камней. Он украшен гирляндами цветов, прозрачными занавесками, вокруг него горят лампы с камфарой и различные благовония. Созерцая себя с ясным умом, под этим навесом, садхака должен выполнять кула-пуджу, следуя наставлениям Гуру.

16. Очищение места, очищение себя, очищение дравий (предметов для ритуала), очищение мантры и очищение Деваты - это пять очищений. Если они не выполнены, как можно поклоняться Божеству? (?)

17. Очищение себя (атма-шуддхи), как говорят, достигается посредством омовения, очищения элементов (бхута-шуддхи), посредством пранаямы и шаданга-ньясы.

18. Когда место поклонения очищено так, что оно сияет подобно зеркалу и украшено гирляндами цветов, светильниками, камфарой, благовониями и пятью цветами, это названо очищением места.

19. Сочетание мула-мантры с буквами алфавита (матрикой) в прямом и обратном порядке, названо очищением

20. Очищение предметов для поклонения (дравья-шуддхи), как говорят, достигается окроплением водой, мула-мантрой пхаТ и выполнением над ними дхену-мудры. (?)

21. Призывая жизненную силу Божества и созерцая Его целостный образ, садхака окропляет Его три раза освященной водой, повторяя соответствующую мула-мантру. Это названо дева-шуддхи (очищение Божества).

22. После выполнения пяти очищений так, как они были описаны, садхака должен начать поклонение. Только тогда поклонение принесет плоды, иначе оно будет бесплодно.

23. О, Возлюбленная! Как сказано, поклонение без ман-далы также является бесплодным. Поэтому нужно правильно нарисовать мандалу и совершать поклонение в ней.

24. В форме мандалы пребывает вся Вселенная. Мандала трех миров - это форма Садашивы.

25 - 26а. Квадрат (четыре стороны) - это Уддияна-питха; круг - это Камарупа-питха; полукруг - это Джаландхара-питха; треугольник - это Пурнагири-питха. После поклонения этой мандале, соответствующие места должны быть размещены согласно их порядку. (?)

26б. Саманья-аргхья-патра (сосуд для подношения воды), Шри-патра, Гуру-патра, Бхога-патра и Бали-патра - это пять сосудов.

27 - 28. Нельзя ставить один, два или три сосуда. Расставив сосуды, справа налево, садхака должен почтить их и с мула-мантрой наполнить вином (асавой). Затем положить в каждый сосуд кусочек мяса и рыбы.

29. Нельзя использовать испорченные, несвежие, попробованные другими, дурно пахнущие или не имеющие запаха продукты. Подношение продуктов, которые хранились в другом сосуде, также не принесет плодов.

30. О, Кулешвари! Нельзя наполнять сосуды такими непригодными подношениями. Только свежие, приготовленные со вкусом, ароматные продукты принесут плоды.

31. Необработанное (некачественное) вино усиливает грехи, оно порождает вражду, болезни и страдания. Оно уничтожает жизненную силу, богатство, славу и счастье.

32. Поэтому все кула-дравьи должны быть качественными и правильно подготовлеными, прежде чем использоваться в поклонении, иначе и поклоняющийся, и участвующий в поклонении отправляются в ад. В этом нет сомнений.

33. Без правильного освящения дравий нельзя выполнять ни джапу, ни дхьяну. О, Возлюбленная! Тот, кто не соблюдает это правило, встречает препятствия на каждом шагу.

34 - 35а. Без вина (авасы - спиртного напитка) мантра -это не мантра, и без мантры вино также бесполезно. Какое может быть поклонение, если есть такое противоречие? Если есть какие-то сомнения по этому поводу, нужно получить наставления из уст Гуру.

35б. Дравьи должны быть очищены викшаной (пристальным взглядом), прокшаной (окроплением воды), дхьяной (медитацией), мантрой и мудрой (ритуальным жестом); тогда они доставляют радость Божеству.

36. Вино, очищенное двадцатью четырьмя мантрами Агни, Сурьи, Инду (Луны), Брахмы, Индры, Вишну, Рудры, и Садашивы, становится высшим нектаром.

37 - 38. Амрита, Манада, Пуша, Тушти, Рати, Дхрити, Шашини, Чандрика, Канти, Джйотсна, Шри, Прити, Ангада, Пурна, и Пурнамрита - это шестнадцать частей Луны (Чандрама Кала), исполняющих желания, возникающих из шестнадцати гласных звуков. (?)

39. Тапани, Тапини, Дхумра, Маричи, Джвалини, Ручи, Сушумна, Бхогада, Вишва, Родхини, и Кшама - это двенадцать частей Солнца (Саура Кала), дарующих богатство, начинающиеся с ка-бха и заканчивающиеся на тха-да. (?)

40. Дхумрарчи, Ушма, Джвалини, Виспхулингини, Сушри, Сурупа, Капила, Хавья-ваха и Кавья-ваха - это десять частей Огня (Агни Кала), дарующих знание (дхарму), начинающиеся с йа и заканчивающиеся на кша.

41. Сришти, Медха, Смрити, Арддхи, Канти, Лакшми, Дйути, Стхира, Стхити, и Сиддхи - это десять частей Сришти (Сришти Кала), буквы от ка до ча, рожденные Брахмой и возникающие из А-кары. (?)

42. Джара, Палини, Шанти, Ишвари, Рати, Камика, Варада, Хладини, Прити, и Диргха - это десять частей Стхити (Стхити Кала), буквы от та до та, рожденные Вишну и возникающие из У-кары. (?)

43. Тикшна, Раудри, Бхая, Нидра, Тандра, Кшут, Кродхини, Крия, Уткари, и Мритью - это десять частей Самхары (Самхара Кала), буквы от па до йа, рожденные Рудрой и возникающие из Ма-кары. (?)

44. Пита, Швета, Аруна и Асита - это четыре части Стиродханы (Стиродхана Кала), буквы ша-варги, рожденные Ишварой и возникающие из Бинду.

45 - 46. Нивритти, Пратиштха, Видья, Шанти, Индхика, Дипика, Речика, Мочика, Пара, Сукшма, Сукшмамрита, Джнана, Амрита, Апьяяни, Вьяпини и Вьйома-рупа - это шестнадцать частей Ануграхи (Ануграха Кала), рожденные Садашивой и возникающие из Нады.

47 - 48. После почитания Брахма-калы поклоняются с Хамсах и прочими мантрами; после почитания Вишну-калы поклоняются с Пратадхи-Вишну и прочими мантрами; после почитания Рудра-калы поклоняются с Траямбакам и прочими мантрами; после почитания Ишвары поклоняются с Tad Visnoh; и после почитания Садашивы поклоняются с Вишнуйони и прочими мантрами. Осознание Атмы, девяноста четыре Мантра-сиддхи и Девата-бхавы обретаются посредством поклонения с этими мантрами. (?)

49. О, Куланаика! После выполнения джапы вышеупомянутых пяти мантр, нужно прочитать Атма-ставу (Шлока 50-52). (?)

50 - 53. акхаНДаи-карасАнандА-каре пара-судхАтмани сваччханда-спхураНАматра нидхе-хмакула-рУпиНи акула-стхАмРитА-кАре сиддхи-джнАна-каре паре амРитатваМ видхе-хмасмин вастуни клинна-рУпиНи тадрУпеНаи-карасйаНча кРитвА-дхарья татсва-рУпини бхУтвА парАмРитА-кАраМ майи чит-спхураНаМ курУ

54 - 55. Затем нужно выполнить джапу тридцатипятислоговой мантры Амритеши:

аиМ плУМ срауМ джУМ саХ амРите амРитобхдаве амРи-теШвари амРитаршини амРитаМ срАвая срАвая свАхА.

56 - 58. После этого нужно выполнить джапу тридцатисемислоговой мантры Дипани, дарующую все сиддхи:

аиМ вада вада вАгвАдини аиМ клИМ клинне кледини кле-дая махАмокшаМ курУ курУ клИМ хсауМ мокшаМ курУ курУ хсауМ схауМ.

Очищение сосудов.

59 - 60. Затем Кала, Матрика, Акхандаика, Амритеши, Дипани и Мула-мантру нужно повторить, соответственно, один, два, три, четыре, пять и восемь раз. После этого нужно поклониться сосудам и выполнить над ними дхену-мудру.

61. Этой мантрой нужно очистить сосуды: брахмАНДа-кхаНДа-самбхУта-маШеша-раса-самбхРитам АпУритаМ махАпАтраМ пИйУша-раса-мАваха.

62 - 63а. О, Любимая! Затем нужно почтить свою Атму очищенными дравьями, цветами, благовониями и рисом, а также ньясой и всеми мантрами. Над головой нужно созерцать лотосовые стопы Гуру, а в муладхаре Шри-падуку. (?)

63б - 64. Адинатха и Его Шакти, Садашива и Его Супруга, Ишвара и Его Супруга (Бхая), Рудра и Его Супруга (Вадху), Вишну и Его Возлюбленная, Брахма и Его Супруга - это двенадцать Дивья Гуру (линия Божественных Учителей).

65 - 66. Санака, Сананда, Санатана, Санаткумара, Санатсуджата, Арбхукшаджа, Даттатрея, Раиватака, Вамадева, Вьяса и Шука - это одиннадцать Сиддха Гуру (небесная линия Учителей).

67. Нрисимха, Махеша, Бхаскара, Махендра, Мадхава и Вишну - это шесть Манава Гуру (земная линия Учителей).

68. После каждого имени Дивья Гуру нужно всегда добавлять «намах» и «Парамашива»; после каждого имени Сиддха Гуру - «намах» и «Махашива»; после каждого имени Манава Гуру - «намах» и «Садашива».

69 - 70. О, Любимая! Затем, поклонившись Питхе (месту), нужно призвать Деви:

махАпадма-ванАнтАХ-стхе кАраНАнанда-виграхе сарва-бхУта-хите мАтарехмехи парамеШвари девеШи бхакти-сулабхе сарвА-вараНа-саМйуте йАваттвАМ пУджайА-мИха тАваттваМ сустхирА бхава.

71. Призвав Деви, нужно медитировать на Ее образ; затем выполнить мудру и почить Ее цветами, благовониями и прочими подношениями.

72. Несмотря на то, что Брахман - это Чистое Сознание, не имеющее ни тела, ни качеств, созерцание Его в конкретном образе принесет благо садхаке.

73 - 74. Лингам (символ), Стхандила (алтарь), Вахни (огонь), Джала (вода), Вастра (одеяние), Супра, Мандала (форма для ритуального поклонения), Пхалака (доска), Мурдхини (голова) и Хридая (сердце) - это десять мест, где садхака должен почитать Парамашиву, созерцая, как образ, Его внеобразную Сущность. (?)

75. Подобно тому, как молоко пропитывает все тело коровы, но струится только через ее соски, так и Бог наполняет собой весь мир, но проявляется только через конкретный образ.

77. Пока гхи (очищенное масло) пребывает в теле коровы, его нельзя попробовать; но когда оно извлечено и обработано, оно дает питание телу.

78. Подобно маслу в теле коровы, Парамешвара, пронизывающий все тела, не воспринимается человеком без правильного поклонения.

79. Только когда тело Божества наполнено жизнью, когда Его прана (жизненная сила) и индрии (чувства) оживлены, только тогда Ему можно поклоняться; иначе поклонение будет бесплодным.

80. Могут быть ошибки в мантре, ошибки в ритуале, ошибки в поклонении; но, попросив прощения у Божества, можно исправить все ошибки.

81. Действия, выполненные не по правилам, не дают результатов, так как нарушен порядок.

82. Избыток или недостаток действий никогда не приводит к успеху. Правильные и предписанные действия - единственное, что дарует успех.

83. Когда джапа, хома и поклонение выполняются согласно предписаниям, это доставляет радость Девате, и приводит к наслаждению и освобождению.

84. О, Шамбхави! Любое поклонение без осознания единства мантры, янтры и Деваты, становится бесплодным.

85. Как сказано, янтра - это мантра-майя (видимое проявление мантры); Девата - это форма (воплощение) мантры (мантра-рупини). Поэтому поклонение через янтру мгновенно доставляет радость Богине.

86. Так как она подчиняет все страдания, возникающие из-за гнева, желаний и других причин, она названа янтрой (инструментом). Божество радуется, когда поклоняются через янтру.

87. О, Любимая! Подобно тому, как тело для Дживы, или как лампа для масла, так и освященная янтра является опорой для Божества.

88. Поэтому тот, кто рисует янтру, медитирует на Шиву и получает все знания от Гуру, должен правильно совершать поклонение.

89. Если садхака совершает поклонение разным Божествам в одной и той же питхе (месте, троне, алтаре) без соответствующих янтр, это приводит к несоответствию воплощения и того, кто воплощается (формы и содержания); и это вызывает проклятье Божества.

90. Поэтому, поклоняясь в одной питхе разным Божествам, нужно использовать соответствующие им янтры и ритуалы.

91. Если садхака, поклоняясь одному Божеству, призывает другое Божество, то он вызывает проклятье обоих из-за своего непостоянства.

92 - 94. О, Возлюбленная! Садхака, получивший наставления Гуру и почитающий Божество с шестнадцатью упачарами (подношениями), доставляет радость Девате. Он должен почитать всех Божеств, упомянутых в Маха-шодхе, с мула-мантрой, цветами, рисом, благовониями и прочими подношениями, помещая пранаву (Ом) перед каждым именем, и «намах» в конце.

95 - 96. О, Куланаика! Он должен сделать подношение али-бинду (капель вина). Взяв дравьи большим и безымянным пальцами, он должен выполнить джапу мула-мантры и падука-мантры, и, пробудив внутреннюю силу, сделать подношение Божеству.

97. О, Любимая! Большой палец - это форма Бхайравы, безымянный - форма Чандики. Соединив их вместе, он должен делать подношение всей Божественной семье (Кула-сантати).

98. О, Возлюбленная! В ритуалах подчинения (вашья) подношение делается большим и безымянным пальцем; в магических ритуалах (абхичара) - большим и указательным; в сдерживающих ритуалах (стамбхана) - большим и мизинцем.

99. Сделав, согласно правилам, подношение кула-дравий, он должен почтить Деват и три линии Учителей.

100. Он должен медитировать на линию Учителей с этих строк. (непереведенный фрагмент).

101. Выполнив медитацию, садхака должен предложить им благовония, огонь (в лампаде), пищу, напитки, мясо, фрукты, листья бетеля и прочие подношения.

102. О, Деви! Таким образом, Я поведал Тебе об особенностях Кулачары, о предметах для ритуала (дравьях), об их очищении и т.п. Что еще Ты желаешь услышать?

Глава 7

1. Деви сказала: О, Кулеша! Будь милостив, поведай Мне о жертвоприношении Ватуке и об аспектах Шакти. Расскажи Мне об этом, О, Океан сострадания!

2. Ишвара сказал: Слушай, О Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, засияет Духовное Знание.

3. Если не сделано подношение Ватуке, никакой Девата не сможет быть удовлетворен, ни поклонением, ни медитацией.

4. Поэтому, чтобы удовлетворить Деват, нужно поклоняться Ватуке с соответствующими мантрами, благовониями, цветами, мясом и вином.

5. О, Кулешвари! Какие бы дравьи (предметы) не использовались в поклонении, они должны быть с преданностью поднесены Кшетрапалам (Защитникам).

6. Слушай, О, Куланаика! Сейчас Я открою Ватука-мантру. Просто поклоняясь с этой мантрой, все препятствия будут разрушены.

7 - 9. оМ оМ оМ девИпутра ваТуканАтха капила-джаТА-бхА-ра-бхАсвара пиНгала тринетра

джвАлАмукха имАМ пУджаМ балиМ гРихНа гРихНа свАхА. Повторив эту сорокачетырехслоговую мантру Ватуки, нужно сделать подношение, повторяя:

балидАнена сантушТхо ватукаХ сарва-сиддхи-даХ ШАнтиМ кароту ме нитьяМ бхУта-ветАла-севитаХ

10 - 12. Это пятидесятислоговая мантра Йогини:

оМ оМ оМ сарва-йогинИ-бхйАМ сарва-бхУте-бхйаХ сарва-бхУтА-дхиварттитА-бхйаХ ДАкинИ-бхйаХ

ШАкинИ-бхйаХ траилокйа-вАсинИ-бхйаХ имАМ пУджАМ ба-лиМ гРихНа гРихНа свАхА.

13. Прочитав Йогини мантру, нужно сделать жертвоприношение, повторяя следующую мантру:

йА кАчид йогинИ раудрА саумьйА гхоратарА парА кхечарИ бхУчарИ вьйомачарИ прИтАсту ме садА

14. Семнадцатислоговая Сарвабхута Мантра:

оМ оМ оМ сарва-бхУте-бхйаХ сарва-бхУта-пати-бхйо свАхА.

15 - 16. Прочитав эту мантру, нужно сделать подношение, повторяя:

бхУтА йе вивидхАкАрА дивьйА бхаумАнта-рикшагАХ пАтАла-саМстхА ме кечиччхи-вайогена бхАвитАХ дхувАдьяХсатья-сандхА индрАдьяХсварвья-вастхитАХ тРипьянту прИта-манасаХ прати-гРихНантвимаМ ба-лим. (?)

17 - 18. Шестидесятичетырехслоговая Кшетрапала Мантра, дарующая все совершенства (сиддхи):

оМ оМ оМ дехи дехи девИпутрАя ваТуканАтхАя уччхишТа-хАриНе сарва-вигхнАт нАШая нАШая

гРихНа гРихНа Руру кшетрапАла сарвопачАра-сахитАми-мАМ пУджаМ балиМ гРихНа гРихНа свАхА (?)

19. Прочитав эту мантру, нужно сделать подношение, повторяя:

йо-смин кшетре нивАсИ ча кшетрапАласья киЬкараХ прИто-йаМ балидАнена сарва-ракшАМ кароту ме (?)

20 - 27. Сто шестидесятислоговая мантра Раджа -Раджешвары:

оМ оМ оМ оМ хсауХ схауХхраМ хрИМ хрУМ бхайравА-дхишТ-хитАя акшобхйАнанда-

хРидайАбхИшТадаХсиддхАртха аватара аватара кшетра-пАла махАШАнта мАтРипутра кулапутра

сиддхипутра асмин стхАнАдхипа грАмАдхипатайе-смин деШАдхипатае ваТуканАтха девИпутра

мегханАда прачаНДогракапАлИ бхИшаНа сарва-вигхнАдхи-патайе имАМ пУджАМ балиМ гРихНа

гРихНа куру куру мама дУрая дУрая джвала праджвала прад-жвала сарва-вигхнАн нАШая нАШая кшАМ

кшаМ буддхиМ кшетрапАлАя ваушаТхУМ (?)

28. Сделав подношение со ста шестидесятислоговой мантрой, нужно сделать подношение Раджа-Раджешваре и всей семье Ватуки с двадцативосьмислоговой мантрой:

29. Сделав подношение с этой мантрой, нужно прочитать молитву:

анена балидАнена ваТуваМ-ШасаманвитаХ рАджарАджеШваро дево ме прасИдату сарвадА (?)

йячтсш ч№п ЧТйТТТчЙеЧ ЦеЬ т£И^ ^>cHlft$l I ?о {|

30. О, Куланаика! Ватуке нужно поклоняться на западе; Йогини - на севере; Сарва-бхутам (всем бхутам) - на востоке; Кшетрапалам - на юге; и Раджа-ражешваре - в центре.

31 - 32. Ватуке нужно делать подношение большим и безымянным пальцем; Йогини - большим, указательным и средним; Сарва-бхутам - всеми пальцами; Кшетрапалам - большим и указательным; и Раджа-раджешваре - большим и средним.

33 - 36а. После поклонения Ватуке нужно сделать подношение Кула-дипы (светильника). Нужно подготовить девять, семь или пять треугольных светильников, формы дамару (ритуального барабана), и зажечь в них хорошо растертый красный порошок с гхи (топленым маслом). Затем, объединив внешний и внутренний свет, нужно трижды вращать перед Деви светильниками безграничного света, повторяя мантру:

самаста-чакра-чакреШи девеШи сакалАтмике АрАтрикамидаМ деви гРихАНа мама сиддхайе (?)

36б. После подношения Кула-дипы, садхака должен почтить Шакти (женщину).

37. Сначала он должен предложить вино своей собственной Шакти, вира-шакти или дикшита-шакти (посвященной), а потом выпить самому. Так установлено Шастрами.

38. О, Амбика! Непосвященную женщину садхака должен очистить, согласно правилам мантра-дикши (посвящения в мантру), и никак иначе.

39. Шакти, наделенную благими знаками, он должен воспринимать как Девату, и почтить ее цветами, благовониями и сосудом, полным подношений.

40. Юную красавицу он должен почитать как образ Божества и поклоняться ей с отдельным сосудом.

41. Поклонение садхаки, который наслаждается кула-дравьями, без предварительного подношения Шакти, становится бесплодным, и Девата никогда не бывает удовлетворен.

42. Чандали, Чармакари, Матанги, Пуккаси, Швапачи, Кхаттаки, Каиварти, и Вишва-йошита - это восемь Кула-шакти.

43 - 44а. После перечисления Кула-шакти, перечисляются Акула-шакти. Кандуки, Саундики, Шастрадживи, Ранджаки, Гаяки, Раджаки и Шильпи - это восемь Каулики. (?)

44б - 45. Для последователя Самаячары, знающего тантру и мантру, и соблюдающего супружеский обет (либо обет безбрачия), она (йогини-шакти) известна как Сахаджа-шакти. (?)

46а. В отсутствии какой-либо из вышеперечисленных Шакти, можно поклоняться любой женщине их четырех каст.

46б - 48. Красивая, юная, уравновешенная, следующая Кулачаре, добродетельная, преданная, знающая Шастры, свободная от жадности, с приятным голосом и нежной улыбкой на лице, преданная Гуру и Девате, любящая кауликов, свободная от ревности и зависти, образованная, приверженная поклонению, с красивой внешностью и добрым характером - это Шакти, наделенная благими знаками.

49 - 51. Злая, грубая, жестокая, с дурным характером, причиняющая вред Куле, испытывающая страх, жадная, порочная, беспокойная, инертная, ленивая, глупая, больная, уродливая, покалеченная, с дурным запахом, старая, безумная, склочная, бесстыжая, с грязными мыслями, с неприятной внешностью, следующая неверным путем, хромая, немая или слепая не подходит для практики поклонения, даже если она имеет посвящение в мантру.

52 - 55. О, Возлюбленная! Все подношения нужно освятить водой и предложить Деви с семидесятитрехслоговой мантрой:

оМ оМ оМ итаХ пУрва прАНа буддхи деха дхармАдхикАра джАграт свапна сушуптишу манасА четасА

вАчА кармаНА хастАбхйАМ пабхдйАмудареНа ШиШнА ча йат смРитаМ яткРитаМ ядуктаМ тат сарва гураве мат самарпитамасту свАхА (?)

56 - 58а. Затем нужно прочитать молитву: джЬАнато-джЬАнато вАпи янмайА крияте Шиве тава кРитьямидаМ сарва-мити джЬАтвА кшамасва ме (?)

Этой молитвой садхака выражает свое почтение и преданность, поклоняясь всей божественной семье в Образе главного Божества. После этого, медитируя на Деви в сердечном лотосе, и предложив шешику (остатки), он очищает себя с мула-мантрой. (?)

586 - 60. Мантра для шешики:

аиМ намаХ уччхишТа чАНДАли мАтаЬги сарва те ваШйаМ куру куру

С этой двадцатиоднослоговой мантрой он должен предложить остатки. Далее садхака должен медитировать на Трайлокйа Уччиштха Матанги. (?)

61 - 63. Затем, взяв сосуд обеими руками, садхака должен поднести вторую таттву (мясо), Шри Гурудеве, в форме Парашивы. Вместе с другими вира-садхаками своей школы, он должен поклониться Гурудеве. Поприветствовав друг друга, все садхаки, с разрешения Гуру, должны выпить свою долю. (?)

64. Взяв сосуд в правую руку, а левой показывая мудру и держа вторую таттву, садхака должен читать соответствующие мантры. (?)

65. Взяв кусочек мяса и горсть дравьи, он должен очистить свои три тела (грубое, тонкое и причинное). (?)

66. Для этого Гуру добрым жестом должен позвать учеников и предложить им три таттвы.

67 - 69. О, Любимая! Ученик с чистой душой и лишенный корыстных целей, должен взять цветы и другие подношения, и предложить их Гуру, как образу Шивы; затем с преданностью поднести аштанга-пранаму (приветствие). Далее он должен сесть на колени и переплетя большие пальцы рук, и вытянув вперед указательные, поднести пачанга-пранаму (?).

70 - 72. О, Возлюбленная! Затем, немного склонившись над учеником, Гурудева должен коснуться большим и безымянным пальцем своей левой руки, правой руки ученика, и с чистым сердцем очистить его грубое тело с двадцатьючетырь-мя таттвами, от Пракрити до Притхви, со сварами (гласными), содержащими вабхава-биджу (аиМ), объединенную со своей Атма-таттвой. (?)

73. Затем камараджа-биджей (клИМ), соединенной со спарша-варнами и Видья-таттвой, Гуру должен очистить тонкое тело ученика с его семью таттвами, от Майи до Пуруши.

74. Затем пара-биджей (сауХ), соединенной с Парашива-таттвой, он должен очистить причинное тело ученика с его пятью таттвами, от Шивы до Видьи.

75. О, Любимая! Затем биджей (оМ), объединяющей в себе биджи всех таттв, он должен очистить все тридцать шесть таттв. (?)

76 - 77. После этого Гуру должен дать ученику вино (али) и произнести Шодхая. Ученик должен поклониться, и с преданностью, молча, выпить чуллу (чашу) вина, и произнести сарва таттваМ ШодхайАми. Коснувшись рукой своего тела, он должен ощутить, что оно полностью очищено, от головы до ног.

78. В грубом теле пребывает Атма-таттва; в тонком -Видья-таттва; в причинном - Шива-таттва. Весь мир - это форма трех таттв.

79. Тот, кто из уст Гуру обретает знание трех таттв, становится освобожденным при жизни. Так установлено Шастрами.

80. После того как Гуру сам отведал дравьи, он предлагает остатки ученику. Ученик должен выпить вино со второй таттвой (мясом).

82 - 83. Тот, кто пьет вино, но не понимает, что блаженство наступает в результате взаимодействия различных пран (энергий), не знает их свойств и расположения (в теле), сталкивается с препятствиями. Он должен пить только с мантрой, иначе он будет подвергнут епитимье. Поэтому перед тем, как пить вино, нужно всегда повторять мантру:

84 - 86. идаМ павитра-мамРитаМ пибАми бхава-мешаджам паШупАШа-самуччхеда-кАраНаМ бхайраво-дитам читте свАтантрья-сАратвАттад-Ананда-майАтманаХ танмая-твАчча бхАвАнАМ бхАвА-АнтархитА расе сушумнАнтаМ викАШАя сурасастена пИяте тасмАдимАМ сурАМ девИМ пУрНо-хаМ твАМ пибАмйахам.

87. Прочитав эту мантру и мула-мантру, нужно медленно выпить вино с невозмутимым умом.

88. Со следующей мантрой нужно сделать возлияние в источник Чистого Сознания, в образе Кундалини, пребывающей в треугольнике собственной Муладхары, и сияющей светом миллионов солнц.

89. махантА-пАтра-бхаритами-дантА-парамАмРитам парАхантА-майе вахраухома-свИкАра-лакшаНам. (?)

90. Осознавая единство Гуру, Мантры и Деваты, нужно пить вино до тех пор, пока не наступит блаженство.

91. Тот, кто пьет одну чашу - обретает сиддхи (совершенства); тот, кто пьет до тех пор, пока не наступит просветление - обретает Знание. Посредством вина обретается Высшее Состояние. Эти три достижения изложены в учении Кулы.

92. Вино, употреблённое после еды, становится ядом. Точно так же и пища после вина, подобна яду. Любая пища, употреблённая вместе с вином, известна как амрита (нектар).

93. О, Любимая! Вино вместе с едой - это амрита, вино без еды - это яд.

94 - 95. Дивья (божественный), вира (героический) и пашу (животный) - это три типа людей, которые пьют вино. Тот, кто пьет в присутствии Богини - назван дивья; тот, кто пьет с мудрой (женщиной) - назван вира; тот, кто пьет из-за своей собственной страсти - назван пашу.

96. Когда дивья пьет вино, он обретает наслаждение и освобождение; вира - только наслаждение; а пашу - отправляется в ад.

97. Нужно пить до тех пор, пока можешь контролировать тело, речь и ум. Тот, кто пьет больше, становится подобным животному (пашу).

98. Нужно пить до тех пор, пока чувства и речь под контролем. Если пить больше, это приводит к греху.

99. О, Деви! Теперь Я расскажу, как пить тем, кто имеет полное посвящение. Взяв сосуд обоими руками, садхака должен прочитать мула-мантру и падука-мантру, и залпом выпить вино; после этого он становится освобожденным, в этом нет сомнений.

100. Он должен пить, пить и снова пить, пока не упадет на землю. Потом встать и снова пить; тогда не будет для него перерождений.

101. Блаженством удовлетворяется Деви; потерей сознания - сам Бхайрава; рвотой - все Деваты.

102. Поэтому нужно удовлетворить их всех. То блаженство, которое от вина переживают кула-йогины, недоступно даже королям.

103. То блаженство от кула-дравий, что переживают преданные учению Кулы, поистине, является освобождением. Это истинно, О, Прекрасная!

104. О, Кулешани! Я вкратце описал Тебе поклонение Ватуке, Шакти и прочим (Божествам). Что еще Ты желаешь услышать?