«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-03 (1996)

Ушу — универсальная адаптивная система: духовно-философская сфера (духовно-философский аспект)

Р.В. Жуков

_{(Окончание. Начало см. 1995, № 3, 5–6; 1996, № 2)}

41. Мудрый человек, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Человек высшей учености, узнав о Дао, то соблюдает его, то нарушает. Образованный человек, узнав о Дао, то находит его, то теряет его. Неуч, узнав о Дао, подвергает его насмешке (и оскорблению).

Если оно не подвергалось бы насмешке (и оскорблению), не являлось бы Дао. (Поэтому) существует поговорка:

Кто узнает Дао, похож на темного.

Кто проникает в Дао, похож на отступающего.

Кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося.

Человек высшей добродетели похож на простого.

Великий просвещенный похож на презираемого.

Безграничная добродетель похожа на ее недостаток.

Распространение (же) добродетельности похоже на ее расхищение.

Истинная правда похожа на ее отсутствие.

Великий квадрат не имеет углов.

Большой сосуд долго изготовляется.

Сильный звук нельзя услышать.

Великий образ не имеет формы.

42. Дао скрыто от нас и не имеет имени, но оно оказывает помощь всем существам на пути к совершенству.

Дао рождает Дэ, Дэ рождает два, два рождает три, а три — все существа.

Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.

Люди презирают тех, кто сами себя возвышают и называют себя «правителями». Все существа укрепляются после ослабления и ослабляются после укрепления.

Возвышаются, когда принижают, и принижаются, когда возвышают.

Но сильные и жестокие не умирают своей смертью.

Это я привожу как пример в своем поучении.

Люди распространяют свои учения, тем же занимаюсь и я.

43. В мире самое слабое побеждает самое сильное.

Небытие проникает везде и повсюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния.

В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением безмолвия (не прибегающим к словам) и пользой недеяния.

44. Что ближе: слава или жизнь?

Что дороже: жизнь или богатство?

Что тяжелее пережить: приобретение или потерю?

Кто многое сберегает, тот понесет большие потери!

Кто много накапливает, тот понесет большие убытки!

Кто знает меру (предел), у того не будет опасности и он становится долговечным.

45. Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие бесконечно и не может быть нарушено.

Великая полнота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо.

Великая прямота похожа на кривое.

Великое остроумие похоже на глупость.

Великий оратор похож на заику.

Движение побеждает холод, покой побеждает жару.

Спокойствие создает порядок в мире.

46. Когда в мире существует Дао, земля обогащается (приобретает).

Когда в мире отсутствует Дао, земля истощается (теряет).

Нет больше несчастья, чем незнание границ своей страсти, и нет большей опасности, чем приобретение богатств.

Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен своей жизнью.

47. Мудрец познает мир, не выходя со двора. Он видит естественное (Дао), не выглядывая из окна.

Чем дольше он живет, тем меньше ему познавать.

Мудрый не ищет, но познает (все).

Не видя вещей, проникает в их сущность.

Творит, не действуя. Пребывая в недеянии, добивается успеха.

48. Кто учится, с каждым днем увеличивает свои знания.

Кто следует Дао, изо дня в день

уменьшает свои желания.

В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния.

Нет ничего такого, что бы не делало недеяние.

Поэтому овладение миром всегда осуществляется посредством недеяния.

Кто действует, не в состоянии овладеть миром.

49. Мудрый человек не имеет собственного сердца, его сердце состоит из сердец народа.

Когда я добр, я делаю добро, и когда я не добр, я делаю добро.

Таким образом воспитывается добродетель, порождаемая Дэ.

Когда я искренен, я верю, и когда я не искренен, я верю.

Это и есть искренность, вытекающая из Дэ.

Мудрый живет в мире спокойно, и в своем сердце собирает мнение народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

50. Существа рождаются и умирают. Из десяти человек три «идут» к жизни, и из десяти три «идут» к смерти. Из каждых десяти еще имеются три, которые умирают от своих деяний.

Почему это так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, кто умеет овладеть жизнью: идя по земле, не боится носорога и тигра, а вступая в бой, не боится вооруженных солдат. Носорогу не во что вонзить свой рог, тигру негде наложить свои когти, солдатам некуда поразить своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для них не существует смерти.

Дао рождает вещи. Дэ вскармливает их. Вещи оформляются, формы завершаются.

Поэтому нет вещи, которая не уважала бы Дао и не ценила бы Дэ. Дао уважаемо, Дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.

51. Дао рождает; Дэ вскармливает, взращивает, воспитывает, совершенствует, делает зрелыми, ухаживает, поддерживает.

Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать.

Вот что называется глубочайшим Дэ.

52. В мире есть начало, и оно мать мира. Когда будет постигнута мать, то можно познать и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно вернуться к матери. Если человек оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни у него не будет опасностей. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими желаниями, то не будет спасения от бед.

Видение мельчайшего называется ясностью восприятия. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать совершенству Дао, постигать глубочайшую сущность, не навлекать на людей несчастья — это и есть соблюдение постоянства.

53. Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге.

Единственная вещь, которой я боюсь, — это действие. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки.

Если внешность роскошна, то ум во власти страстей, а душа совершенно пуста.

(Многие) одеваются в дорогие ткани, носят мечи и не удовлетворяются обычной пищей, накапливают излишние богатства. Но все это называется разбоем и бахвальством. Это является нарушением Дао.

54. Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть.

Кто умеет хорошо опереться, того нельзя свалить.

Кто совершенствует Дао внутри себя, у того добродетель становится искренней.

Кто совершенствует Дао в семье, у того добродетель становится обильной.

Сыновья и внуки вечно сохраняют память о нем.

Кто совершенствует Дао в деревне, у того добродетель становится обширной. Кто совершенствует Дао в миру, у того добродетель становится богатой.

Кто совершенствует Дао в мире, у того добродетель становится всеобщей.

По себе можно познать других. По одной семье можно познать остальные. По одной деревне можно познать другие.

По одному миру можно познать остальные. По одному мирозданию можно погнать все.

Откуда я знаю мир? Благодаря этому!

55. Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не жалят, свирепые — звери на него не нападают, хищные птицы его не схватывают. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит (Дао) крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей силой. Он кричит весь день, и голос его не изменяется. Он совершенно гармоничен. Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. «Обогащение» жизни называется счастьем. Напряжение духа в стремлении управлять чувствами называется упорством. Существо, полное сил, стареет, — это называется разрушением Дао. Кто без Дао, погибает раньше времени.

56. Знающий не говорит. Говорящий не знает. Кто оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свои стремления, умеряет свою проницательность, освобождает свои мысли от хаотичности, рассеивает свой блеск, сводит свои способности воедино, тот представляет собой тождество глубочайшего.

Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться.

Его нельзя приблизить для того, чтобы им пренебречь.

Его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться.

Его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить.

Его нельзя приблизить для того, чтобы его унизить.

Вот почему он уважаем в мире.

57. Мир управляется справедливостью, война ведется хитростью.

Мир получают во владение посредством недеяния.

Откуда я знаю все это? Вот откуда:

Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы, когда умножаются редкие предметы, множатся запрещающие законы.

Когда в мире много запрещающих законов, народ становится бедным.

Когда народ становится бедным, увеличивается число воров и разбойников.

Когда увеличивается число воров и разбойников, у народа много острого оружия. Когда у народа много острого оружия, в мире увеличиваются смуты.

Поэтому мудрый человек говорит:

«Если я не действую, народ сам будет изменяться.

Если я пассивен, народ сам будет становиться богатым.

Если я не имею страстей, народ сам становится простодушным».

58. Когда правители спокойны, народ сам становится простодушным.

Когда правители деятельны, народ становится несчастным.

О, несчастье! Оно является основой счастья!

О, счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы?

Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро — в зло. Человек же давно находится в заблуждении. Поэтому мудрый справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он совершенен, но не желает блестеть.

59. Для того, чтобы управлять миром и служить людям, лучше всего соблюдать воздержание.

Воздержание должно стать главной заботой.

Оно называется совершенствованием Дэ.

Совершенствование Дэ — всепобеждающая сила.

Всепобеждающая сила неисчерпаема. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть миром. Начало, при помощи которого управляется мир, долговечно и называется глубоким и прочным (корнем).

Оно вечно существующее Дао.

60. Управление большим миром напоминает приготовление блюда из мелких рыб. Если человек идет в мире путем Дао, то духи умерших не творят чудеса (не будут действовать).

Духи не только не будут творить чудеса, они также перестанут вредить людям. Не только духи не будут вредить людям, но и мудрый человек не будет вредить людям. Поскольку и те, и другие не приносят вреда, то их Дэ соединяются друг с другом.

61. Великое пространство — это низовье реки, узел мира, самка мира. Самка всегда невозмутимостью овладевает самцом, а по своей невозмутимости (она) стоит ниже (самца).

Поэтому великое располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже, а маленькое завоевывает симпатию великого тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже.

Пусть великое будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

62. Дао — глубокая основа всех вещей. Оно — сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидают недобрых людей? В таком случае для чего же выдвигают «правителя» и назначают ему «трех советников»? «Правитель» и «советники» хотя и имеют («способности») и могут (их применять), но лучше будет им спокойно следовать Дао. Почему в древности ценили Дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств. И преступления прощались. Поэтому Дао в мире ценилось дорого.

63. Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное.

Великое состоит из малых, а многое — из мелких.

На ненависть нужно отвечать добром.

Преодоление трудного начинается с легкого.

Осуществление великого (дела) начинается с малого, ибо в мире трудное (дело) образуется из легких, а великое (дело) — из малых.

Поэтому мудрый всегда начинает (дело) не с великого, тем самым он завершает (великим).

Кто много обещает, тот не заслуживает доверия.

Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому мудрый относится к любому делу, как к трудному. Он проникает (погружается) в трудности, в результате чего он их не испытывает.

64. То, что спокойно, легко сохранить.

То, что еще не показало признаков (своего существования), легко направить.

То, что слабо, легко разделить.

То, что мелко, легко рассеять.

Действие надо начинать с того, чего еще нет.

Наведение порядка надо начинать тогда, когда еще нет смуты.

Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горсти земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.

Кто действует — терпит неудачу.

Кто чем-либо владеет — потеряет.

Вот почему мудрый бездеятелен (не действует), и он не терпит неудачи.

Он ничего не имеет, поэтому ничего не теряет.

Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу.

Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому мудрый человек не имеет страстей, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие.

Он следует естественности вещей и не осмеливается (самовольно) действовать.

65. В древности умевшие следовать Дао не просвещали народ, а делали его глупым (простым).

Трудно управлять народом, когда у него много знаний.

Поэтому управление миром при помощи знаний приносит миру несчастья. А без их помощи приводит мир к счастью.

Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего Дэ.

Глубочайшее Дэ, оно и глубоко, и далеко. Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию с Дао.

Следуя за ним, достигнешь великого благополучия.

66. Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз.

Поэтому они властвуют над равнинами.

Когда человек желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других.

Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других.

Поэтому, хотя он стоит над народом, но для народа он не в тягость, хотя он находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются.

Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

67. Все говорит о том, что мое Дао велико и не уменьшается.

Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени стало бы маленьким.

Не уменьшается потому, что оно является великим.

Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — человеколюбие, второе — бережливость. А третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу быть храбрым. Я бережлив, поэтому могу стать умным правителем. Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, — тот погибает (раньше срока). Кто ведет войну из-за человеколюбия, тот побеждает, а возведенная им оборона неприступна.

Естественность его спасает, человеколюбие его охраняет.

68. Умный воин не бывает воинствен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать не нападает. Умеющий управлять людьми ставит себя в «низкое» положение (скромен).

Это я называю Дэ, избегающее борьбы. Это — сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу (Дао).

69. Военное искусство гласит: я не смею начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок (вперед), а отступаю на аршин (назад).

Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без помощи.

Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству (Дао).

Те, кто скорбит в результате сражений, одерживают победу.

70. Мои слова легко понять и просто осуществить.

Но люди не могут понять и не могут осуществить.

В словах имеется начало, в делах имеется главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому мудрый подобен тому, кто «одевается» в грубые ткани, а при себе держит яшму.

72. Кто имеет знания и делает вид незнающего, тот на высоте.

Кто не имеет знания и делает вид знающего, тот болен.

Кто, будучи больным, избавляет себя от болезни, тот не является больным. Мудрый человек не болеет, потому что он избавляет себя от болезни, считая себя больным. Поэтому он не болен.

72. Когда народ не боится могущественных (могущих управлять), тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни.

Кто не презирает (народ), тот не будет презрен (народом).

Поэтому мудрый человек, зная себя, себя не выставляет.

Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышение.

73. Кто храбр и воинствен, погибает (раньше срока).

Кто храбр и не воинствен, будет жить (больше срока).

Эти две вещи означают: первая — вред, вторая — пользу.

Кто знает причины ненависти к воинственности?

Объяснить это затрудняется и мудрый.

Естественное Дао не борется, но умеет побеждать.

Оно безмолвно, но умеет говорить (отвечать).

Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять (вещами).

Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

74. Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью?

Кто заставляет людей бояться смерти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу…

Кто осмеливается так действовать?

Всегда существует носитель (Дао) смерти, который убивает.

А если кто его заменит, это значит заменит великого мастера (Дао).

Кто, заменяя великого мастера, рубит (топором), тот повредит собственную РУку-

75. Народ голодает оттого, что слишком велики поборы и налоги.

Вот почему народ голодает.

Трудно управлять народом оттого, что «правитель» слишком деятелен. Вот почему трудно управлять.

Народ «легко» умирает оттого, что презирает смерть и у него слишком сильно стремление к жизни.

Вот почему «легко» умирает.

Но тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

76. Человек при рождении нежен и слаб, а после смерти тверд и крепок.

Все существа и растения при рождении нежны и слабы, а при гибели сухие и гнилые.

Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое — это то, что начинает жить.

Поэтому могущественное не побеждает, а крепкое гибнет. Сильное и могущественное не имеет того преимущества, которое имеет нежное и слабое.

77. Естественное Дао напоминает натягивание лука.

Когда понижается верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается.

Естественное Дао берет у имеющих и отдает неимеющим то, чего у них не хватает. Неестественное Дао — наоборот. Оно отнимает у неимеющих и отдает имеющим то, что у них в избытке.

Кто может отдать другим все лишнее?

Это могут сделать только те, кто следует Дао. Поэтому мудрый делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Этим он благодарен тому, что не имеет страстей.

78. Вода — это самое мягкое и самое слабое существо в мире.

Но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и нет на свете ей равного.

Слабое побеждает сильное, мягкое преодолевает твердое.

Это знают все люди, но люди не могут это осуществлять.

Поэтому мудрый человек говорит:

«Кто принял на себя унижение мира и кто принял на себя несчастия мира, становится «правителем».

Правдивые слова похожи на свою противоположность.

79. После большого возмущения непременно остаются его последствия.

Как можно назвать это добром?

(Лишь) спокойствие можно назвать добром. Поэтому мудрый человек дает клятву, что он не будет никого порицать. Добрые люди соблюдают свою клятву и стремятся к соглашению.

Недобрые люди нарушают клятву и стремятся к вымогательству.

Естественное Дао относится ко всем одинаково. Но оно не имеет родственников, оно всегда на стороне добрых.

80. Нужно сделать мир маленьким, а народ — редким. Даже если имеется много возможностей, не надо их употреблять. Надо сделать так, чтобы народ не искал (Дао) до конца жизни, а находил, не уходя далеко от своих мест. Даже если есть лодки и колесницы, не надо их употреблять (для поиска Дао). Даже если есть воины, не надо их выставлять…

Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письменности. Пусть его пища будет вкусной, одеяния — красивыми, жилище — удобным, а жизнь — веселой.

Пусть соседние миры смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг Друга.

81. Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает. Доказывающий не знает. Мудрый человек ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим.

Естественное Дао приносит всем существам пользу и им не вредит.

Дао мудрого человека — это деяние без борьбы.