«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05 (1992)

Измененные состояния сознания и цигун: секреты могущества даосских магов

Е А. Файдыш

Очень часто европейцы воспринимают цигун, ушу и другие китайские психоэнергетические техники как разновидность физкультуры. Иными словами, считается, что, выучив правильную последовательность движений, вы автоматически овладеваете соответствующей техникой. Такая точка зрения очень далека от реальности. Достаточно познакомиться с работой настоящего мастера цигун, достаточно прочитать серьезную литературу, и станет ясно, что цигун — это прежде всего определенное психологическое состояние, изменение принципов восприятия и взаимодействия с окружающим миром. Только пройдя такую трансформацию, ученик становится мастером и получает возможность демонстрировать все те чудеса, о которых в последнее время так много говорят.

В то же время подобная трансформация особенно трудна для европейца, потому что наша культура, наши принципы восприятия мира довольно сильно отличаются от восточной цивилизации. Не разобравшись в этом, невозможно по-настоящему овладеть цигун, научиться психоэнергетическим техникам.

Пожалуй, одним из самых серьезных препятствий является наша ориентация на рациональный, рассудочный подход. В основе подавляющего большинства самых эффективных китайских психоэнергетических техник лежат принципы даосизма. Именно даосские маги демонстрируют такие вершины мастерства, которые зачастую кажутся фантастикой. В то же время даосские учителя настаивали на отходе от рассудочности как важнейшем условии овладения мастерством. Рассудку они противопоставляли особые психические состояния — измененные состояния сознания (ИСС), в которых пробуждаются глубинные резервы нашей психики, способность мгновенно реагировать на любую неожиданную ситуацию, не рассчитывая и не прогнозируя, а спонтанно принимая единственно правильные решения. Если бы мастер ушу начал рассчитывать варианты боя во время поединка, он потерпел бы поражение еще до того, как совершил выбор.

Итак, чем же отличается даосский подход к реальности? Когда мы пользуемся рассудком, мы воспринимаем мир по маленьким кусочкам, складывая из них целое. Так, разучивая комплекс цигун, мы учим отдельные движения, и из них пытаемся составить единый комплекс. Это похоже на попытку увидеть картину, освещая ее маленькие фрагменты тоненьким лучом фонарика. В результате ничего, кроме беспорядочной каши в голове, мы не получим.

Ключом же к мастерству является так называемое параллельное мышление, пробуждающееся в ИСС, когда человек видит всю последовательность движений, настоящее и прошлое как единое целое. Это похоже на взгляд с высоты, когда вы видите всю местность целиком, ползая же внизу, по поверхности, вы никогда не получите целостной картины. И чем выше ваша точка отсчета, тем выше мастерство. Говоря метафорически, обычный цигунист смотрит с самолета, мастер — со спутника.

Важно понять, что целостное восприятие в ИСС не исключает обычного рационального мышления. Они просто дополняют друг друга. И в европейской культуре наиболее одаренные, талантливые люди, творцы нашей цивилизации, овладевали им во всей полноте. Без этого невозможно творчество, настоящее мастерство. Однако это происходило непреднамеренно, спонтанно. Так же как гениальный музыкант может начать прекрасно играть, совершенно не зная нот.

В Китае же с глубокой древности существуют специальные методы пробуждения и развития целостного восприятия, погружения и работы в ИСС. И только овладение ими делает возможным мастерство в цигун. Кроме того, именно в ИСС мастер получал способности по управлению потоками ци, ее циркуляцией в акупунктурных каналах и областях даньтянь. Нет необходимости говорить о том, как это важно.

Итак, как же овладеть методами работы в ИСС? Для этого сначала остановимся на современных представлениях о структуре человеческого бессознательного. А затем рассмотрим адаптированные техники очистки и интеграции глубинных слоев человеческой психики, последующей работы в ИСС. В отличие от традиционных древних методик они ориентированы на психику современного человека, приспособлены к нашему образу жизни, рассчитаны на использование современных технических средств. Все это делает их более доступными, открывает ИСС широкому кругу людей.

Человеческую психику можно сравнить с айсбергом: лишь малая его часть на поверхности, все остальное скрыто в глубинах. Так и мы осознаем лишь ничтожную часть нашей психики, нашей личности, все остальное скрыто, находится в непроявленном состоянии. Собственно громадная заслуга Востока, в частности китайской психоэнергетики, в создании методов пробуждения этих гигантских резервов человека.

Что же находится в глубинах бессознательного? Современные исследования показывают, что, помимо видимого, воспринимаемого пятью органами чувств мира, существует тонкоматериальный план реальности — мир невидимых полей и энергетических структур. Он столь же реален, как и привычный нам мир вещественных объектов, однако не дан нам в непосредственном ощущении. Так, например, ни один человек не может видеть или слышать миллиарды электромагнитных полей, буквально насыщающих весь наш мир, пронизывающих наши тела. Однако, чтобы убедиться в их реальности, достаточно включить телевизор или радиоприемник. При этом отсутствие непосредственных ощущений при контакте с этим планом нашего мира не делает его воздействие на нас менее реальным, вспомним хотя бы радиацию.

Так вот, исследования последних лет подтверждают древние знания о том, что этот план нашего мира населен существами, не имеющими вещественного тела и представляющими собой сгустки энергии. Более того, мы находимся с ними в контакте, постоянно взаимодействуем, но только не осознаем этого. Это происходит и во время бодрствования, когда мы на несколько секунд как бы отвлекаемся от реальности, — так называемые дневные сны. И ночью, когда мы спим. В нашем организме имеются органы, воспринимающие сигналы из тонкоматериального мира, однако у большинства взрослых людей они находятся в заблокированном состоянии. Когда маленький ребенок боится остаться в темной комнате, говорит о присутствии каких-то невидимых «людей», это отнюдь не беспочвенные фантазии.

Как показали современные исследования, первоначально связанные с космонавтикой, и обычный человек, будучи помещен в условия полной сенсорной депривации (изоляции от всех привычных световых, звуковых и других раздражителей), начинает воспринимать сигналы тонкоматериального мира. Во время опытов добровольцы помещались в свето- и звукоизолированный бассейн с соленой водой (изоляционная ванна, рис. 1), имеющей плотность и температуру человеческого тела.

В этих условиях тело человека не тонуло в воде, а как оы парило в невесомости, что практически сводило к нулю стимуляцию кожных рецепторов. Предполагалось, что в таких условиях, имитирующих космический корабль в межзвездном перелете, человек не будет ничего ощущать. Однако реальность оказалась совершенно иной — через непродолжительное время добровольцы начинали видеть яркие световые вспышки и цвета, слышать странные, непривычные звуки, затем вступали в контакт с какими-то существами и т. д., то есть в обычном состоянии бодрствования сигналы от окружающего, привычного мира столь сильны, что заглушают информацию, идущую от мира тонкоматериального. Стоит же эти сигналы уменьшить, и возникает контакт с миром тонкоматериальным. Интересно, что этот принцип был известен уже в глубокой древности в Индии, на Тибете и в Китае. Достаточно вспомнить практику помещения будущих монахов, готовящихся к посвящению в цигун или ушу, в полностью изолированную от мира келью, высеченную в глубине скалы. Там они могли провести без света, в полной звукоизоляции от месяца до многих лет и лишь после этого получали доступ к секретам мастерства. Нетрудно представить, сколь глубокий контакт с тонкоматериальными мирами устанавливался после такого добровольного заключения.

Таким образом, в глубинах нашего бессознательного дремлет громадный пласт знаний о тонкоматериальных планах реальности, дающий доступ к громадным энергиям, потокам ци, скрытым внутри этого мира. Однако эти знания, огромные резервы психики, возможности контакта с тонкоматериальными планами скрыты, заблокированы от нас. И как показывают современные исследования, эти блоки лежат в ближайших слоях бессознательного и теснейшим образом связаны с психотравмами, полученными нами в детстве и в момент рождения. Они и образуют ту «решетку», которая ограждает наше сознание от контактов с другими планами реальности и сужает наш мир до размеров того, что можно воспринять пятью органами чувств.

С этой точки зрения становится ясно, что одна из основных целей длительной подготовки ученика цигун в китайской традиции направлена на разрушение этой «решетки» и трансформацию сознания. Как же образуются психотравмирующие переживания, составляющие «решетку», в чем причины их устойчивости и как можно очистить от них психику современного человека? На эти вопросы мы и попытаемся ответить сейчас. Одним из первых воздействие психотравм на психику человека начал исследовать известный психоаналитик 3. Фрейд. В его работах было показано, что, пережив сильное эмоциональное потрясение, оказавшись в ситуации неразрешимого конфликта, человек подвергается механизму вытеснения, то есть как бы забывает неприятную для себя ситуацию, не осознает ее. Однако такая вытесненная психотравма не исчезает, а вытесняется в подсознание, продолжая активно влиять на поведение данного человека. Она может проявляться в общем снижении тонуса, патологических страхах, постоянном беспокойстве, ночных кошмарах. Во многих случаях такие вытесненные психотравмы, называемые комплексами, могут приводить к неврозам и более тяжелым психическим расстройствам, хотя человек как бы и не знает об их существовании.

Причинами возникновения комплекса могут быть самые разные ситуации. Общим является сильное эмоциональное переживание в ситуации, делающей невозможным ее разрешение. Так, в детском возрасте комплекс может сформироваться при конфликте сильного сексуального желания на фоне жестких запретов. Часто причина кроется в безвыходной ситуации, связанной с опасностью для жизни. В работах другого психоаналитика, В. Райха, была показана связь сильнейших нарушений психики с родовой травмой.

Так, в момент начала схваток ребенок чувствует, что на него обрушивается и пытается раздавить его вся вселенная, ограниченная стенками матки. Ситуация кажется совершенно безвыходной, это крах и гибель всего его мира. Естественно, потом последует рождение и появление на свет, но ребенок этого не знает — он испытывает только сильнейшую боль, страх и полную безысходность. Как следствие, став взрослым, он может испытывать сильнейший, вроде бы беспричинный, страх в кабине лифта, метро и любом другом замкнутом пространстве, напоминающем ограниченную вселенную матки. Такому человеку кажется, что стены могут рухнуть и раздавить его. Корни многих самоубийств также, как оказывается, связаны с родовой травмой.

В последующей взрослой жизни комплекс может стать как бы центром кристаллизации, на который наслаиваются все новые притягиваемые им травматизирующие ситуации. Множество подобных случаев описано в монографиях одного из крупнейших современных исследователей этой проблемы, американского ученого С. Грофа. Развивая дальше представление о психотравме, комплексе, он вводит понятие системы конденсированного опыта (СКО) — патологического устойчивого образования в нашем бессознательном, возникающего вокруг первоначальной психотравмы. Даже будучи осознана, СКО все равно не поддается сознательному контролю и продолжает активно влиять на нашу психику, деформирует и блокирует наше поведение. Уничтожение, аннигиляция таких СКО является необходимым условием оздоровления психики, пробуждения ее глубинных резервов, работы с тонкоматериальными планами. Чтобы понять, как можно избавиться от последствий психотравмы, аннигилировать СКО, рассмотрим механизмы ее устойчивости. В этом отношении очень эффективным оказывается аппарат новой области физики — синергетики, изучающей процессы самоорганизации в сложных системах. К классу таких систем, только информационных, принадлежит и наша психика. С точки зрения синергетики СКО похожа на вихрь, возникающий при быстром движении воздуха или жидкости. Такой вихрь, возникнув, начинает жить своей независимой жизнью, в то же время забирая энергию у породившего его энергетического потока. Подобные вихри-солитоны можно наблюдать в кильватере быстро идущего судна. Возникнув, они могут начать двигаться даже быстрее судна, забирая при этом его энергию. Природа поведения таких вихрей не зависит от физической среды, в которой они существуют, а определяется видом математических уравнений, описывающих их поведение.

Естественно, СКО, психотравма обычно не существуют как объект физического пространства, то есть не образованы жидкостью или газом, как природные вихри (смерчи, торнадо, антициклоны и т. д.). Среда их обитания — информационное пространство нашей психики, образованное как электрическими процессами в головном мозге, так и биологическими полями, относящимися к тонкоматериальному плану реальности. Однако математически они идентичны, поэтому обладают близкими свойствами, что позволяет использовать результаты синергетики, полученные при исследовании физических вихрей, для наших целей. Важно подчеркнуть, что при определенных условиях СКО могут обретать очень высокую автономию и становиться объектами тонкоматериального мира, сохраняющимися даже после смерти человека. В этом случае они становятся вихрями биологического поля, способными паразитировать на разных «хозяевах», переходя от одного к другому.

Используя синергетическую метафору, попробуем рассмотреть сначала процесс формирования устойчивости СКО. Из физики известно, что одним из важнейших условий образования устойчивого вихря является нелинейность, возникающая при высоких интенсивностях энергетических потоков. В психике аналогом таких потоков служит интенсивность эмоционального переживания, уровень жизненной энергии, задействованной поведением.

В обычной ситуации такая жизненная энергия тратится реализуемым поведением, поэтому ее уровень не достигает очень больших величин. Если же возникает конфликт, фрустрация, ситуация аналогична плотине, перегородившей реку, — уровень жизненной энергии, сила эмоционального напряжения может возрасти во много раз. Вот тут-то и проявляются нелинейные эффекты, делающие возможным образование СКО. Конфликт двух противоречивых желаний, например страха и желания помочь другу в опасной ситуации, может сделать невозможным ни бегство, ни помощь. Невозможность реализации какого бы то ни было поведения нагнетает эмоциональное напряжение до зоны нелинейности, и тут-то оба типа поведенческих механизмов выходят из-под контроля сознания и образуется СКО. Если до этого оба поведенческих механизма служили человеку, подчинялись его психике, то тут они начинают стремиться лишь к поддержанию собственного существования, к получению максимального количества жизненной энергии от «хозяина». В нашей психике энергия распределяется, резонируя с ситуациями, запускающими то или иное поведение. Поэтому СКО стремится к постоянному повторению исходной конфликтной ситуации, провоцируя как навязчивые воспоминания, так и ее повтор в будущем. Отсюда бесконечное всплывание из памяти, ночные кошмары и т. д.

Одним из примеров сравнительно коротко живущей СКО являются навязчивые мотивы, мелодии, которые, раз привязавшись, все время проигрываются в голове. Тут энергия резонирует с определенным музыкальным ритмом, поддерживая существование такого информационного вихря-паразита. Другой пример — неконтролируемое заикание при сильном волнении, тут мини-CKO образуется на уровне нервно-мышечных механизмов.

В любом случае, возникнув, СКО является чужеродным образованием, паразитом, забирающим жизненную энергию, деформирующим поведение. Естественно, наш организм, психика пытаются избавиться от нее. Самый простой путь — блокировать воспоминания об исходной ситуации, резонирующей с СКО, дающей ей заряд энергии. Отсюда и возникает вытеснение. Но с другой стороны, никак не проявляясь в поведении, СКО тратит минимум энергии и в таком дремлющем состоянии может находиться долгие годы. В то же время полностью исключить любые ситуации, хоть в какой-то степени напоминающие исходную, невозможно, и через них, сопровождающихся высоким эмоциональным напряжением, СКО может «откачивать» жизненную энергию, более чем достаточную для ее существования. Вспомним хотя бы пример с лифтом, очень мало напоминающим матку, но тем не менее запускающим СКО, сформированную родовой травмой.

Упрощенная структура СКО показана на рисунке 2.

Рис. 2. Система конденсированного опыта /СКО/

Ее ядром являются два противоречивых желания, поведенческих механизма, блокирующих друг друга и формирующих устойчивый информационный вихрь — СКО.

Тут, как нетрудно увидеть, работает универсальная китайская концепция инь-ян. При этом блокируемое поведение ассоциируется с ян, а блокирующее — с инь. Резонансная ситуация показана в центре функции распределения, описывающей весь спектр образов, ассоциирующихся с ней. Как видно, все явные ассоциации блокируются вытеснением, а подкачка энергии идет через побочные, вторичные ассоциации, расположенные на периферии функций распределения. Так как СКО неуправляема и не подчиняется сознательному контролю, все прямые поступления энергии также блокированы.

Такое образование, как СКО, аналогично опухоли, только возникшей не на физиологическом, а на информационном, тонкоматериальном уровне. Естественно, важнейшим вопросом является борьба с ним. Практические методики разрушения СКО, а следовательно, очищения, интеграции психики, резкого повышения уровня жизненной энергии ци мы рассмотрим во второй части статьи.

(Продолжение следует)

Основы буддизма

Н. Рокотова

_{(Продолжение. Начало см. 1991, № 4 и 5; 1992, № 1–4)}

Что есть карма? Воздействие последствия совершенного человеком выявления — делом, словом и мыслью. Внутреннее воздействие, как уже указано ранее, проявляется лишь в сознательных существах. Отсюда колоссальная ответственность человека перед всем сущим, и прежде всего перед самим собою.

«То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом». Карма создается мышлением. «Нет никакой заслуги тому, кто дает золото, думая, что дает камень». Именно мышление придает человеку моральную ценность, изменяемую поступками в ту или иную сторону.

Доброе воздействие выявлено и завершено. И хотя его уже нет, тем не менее последствие существует. В момент действия происходит определенное сочетание дхарм в потоке[26] этого человека. В этом заключается неуничтожаемость поступка. Таким образом, к понятию чисто механическому причины и следствия буддизм прибавляет еще ответственность. Одна из таких комбинаций агрегатов, которую мы называем индивидуумом, унижена или возвышена действиями предшествовавшей комбинации, с которой она солидарна. «Я не учу ничему другому, как только карме».

Та настойчивость, которую проявил Будда, чтобы внушить своим ученикам сознание моральной ответственности, вытекающей из закона кармы, доказывает, что в этом заключался фактор первичной Истины, самодовлеющей и абсолютной, — Истины, которая должна руководить всеми поступками человека. «Сомневаться в моральной мощи поступка — значит закрывать глаза на очевидность».

«Все существа имеют свою карму. Они наследники поступков и сыновья поступков. Они в полной зависимости от поступков. Поступки устанавливают между существами различия в состояниях низменных и превосходных».

«Воистину из того, что было, создается то, что есть. Человек рождается согласно тому, что он создал. Все существа имеют наследием карму». «Соответствие между плодом и семенем не только точно, но действие, как всякое доброе семя, возрастает стократно».

Так каждый человек действием безошибочной кармы получает в точной мере все должное, им заслуженное, не более и не менее. Ни одно благое либо злое действие, как бы пустячно оно ни было, как бы тайно ни содеяно, не минует точно уравновешенных весов кармы. Карма есть причинность, действующая в моральном так же, как и физическом и других планах. Буддисты говорят: «Нет чудес в делах человеческих, что человек посеял, то он и пожнет».

«Не существует места на земле, или на небе, или под водою, также нет такого в недрах гор, где бы злое действие не принесло страдания породившему его».

«Если человек оскорбит неповинного человека, то зло обратным ударом настигнет безумца, подобно легкому сору, брошенному против ветра». «Зло содеянное не сворачивается тотчас же, как молоко. Оно следует за безумцем, как тлеющая искра, которая наконец разгорается в жгучее пламя».

* * *

Один безумец, услышав, что Будда соблюдал принцип великой любви — платить добром за зло, — пришел к нему и начал поносить его. Будда хранил молчание, жалея его безумие.

Когда же безумец кончил свои поношения, Будда спросил его: «Сын мой, если человек отказывается принять дар, кому он принадлежит?» И тот отвечал: «В таком случае он будет принадлежать человеку, предложившему его».

«Сын мой, ты поносил меня сейчас, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их при себе. Не будет ли это источником горя для тебя? Как эхо принадлежит звуку и как тень предмету, так же непреложно бедствие настигнет содеявшего зло.

Злой человек, упрекающий добродетельного, подобен человеку, который смотрит вверх и плюет в небо; плевок не осквернит небо, но, падая обратно, запятнает его самого.

Клеветник подобен бросающему сор на другого, когда ветер противный. Сор лишь возвращается на того, кто бросил его. Добродетельному человеку не может быть нанесено ущерба, и то несчастье, которое клеветник желает нанести, оборачивается на него самого».

Как общее правило, люди возвращаются на Землю до тех пор, пока сознание их не перерастет земного уровня. Будда указывал, что существуют целые системы миров различных качеств, высших и низших, и что обитатели их в своем развитии вполне соответствуют мирам, ими населяемым. Мир, в котором данный человек должен появиться, так же как и качество самого перевоплощения, решается преобладанием в нем положительных или отрицательных качеств, говоря иначе, научным языком, рождение это будет контролировано его истинным тяготением, или своею кармою, скажут буддисты.

Подобно проступку, раскаяние есть действие. И это действие имеет последствия, которые могут уравновесить последствия проступка. Будда говорил: «Если содеявший зло человек осознает свою ошибку, раскается и будет делать добро, сила наказания истощится постепенно, подобно болезни, постепенно теряющей свое губительное воздействие по мере испарины больного».

Карма есть мысль, потому качество мышления может изменить и даже совершенно освободить человека от воздействия кармы. Если бы поступки всегда нагромождались один на другой, человек был бы заключен в свою карму, как в заклятый круг. Но, уча, что существует состояние сознания, которое может уничтожить воздействие содеянных поступков, Будда указал возможность прекращения страданий мира. Воля и энергия — властители кармы. Из всего сказанного ясно, что закон кармы и закон перевоплощения неделимы, ибо один является логическим следствием другого.

* * *

Некоторыми западными учеными принято было рассматривать буддизм как учение отчаяния и бездействия, что совершенно не отвечает его основному характеру.

Будда, как истинный вождь общего блага, бесстрашно раскрыл человечеству истинные опасности существования и в то же время указал путь, как избежать их: путь этот — знание. Кто же назовет человека, остановившего вас на краю пропасти, пессимистом?

«Существа живут в доме, объятом пламенем, и тем не менее они не испытывают ни боязни, ни ужаса. Они не знают, они беспечны, они не пугаются, они не стараются спастись, они развлекаются и снуют в разные стороны в этом тройственном мире, подобном дому, охваченному пламенем».

«Глупцы думают, что страдания заключаются лишь в болезненном ощущении. Воистину чувства их извращены. Они уподобляются больному, представляющему себе, что сахар горек. Пушинка шерсти, опускаясь на руку, неосязаема, но, проникая в глаз, она причиняет сильную боль. Ладонь — это невежественный человек, глаз — это мудрец. Лишь мудрый глубоко потрясен зрелищем страдания мира».

Если кто после этих заявлений назвал бы Будду пессимистом, то уподобился бы тем невежественным людям, которые убивают врачей, приезжающих делать им целебные прививки. И те же люди, склонные приписать учению ноту отчаяния, приводят утверждение Благословенного: «Я разрушитель старости и смерти. Я лучший из врачей. Я владею наивысшим средством».

«Пейте, трудящиеся, пейте лекарство истины и, принимая его, живите. Испив его, вы победите старость и смерть».

Приводим авторитетное мнение главного настоятеля монастырей Камакура, Сойен-Шаку: «Буддизм есть наиболее рациональное и интеллектуальное учение мира».

Учение Будды, проникнутое по своему построению утверждением самодовлеющей человеческой сущности в космическом размахе устремления к дальним мирам, полно истинного величия и красоты.

Естественно, может явиться вопрос: как же Учитель помнил о красоте и ее земных проявлениях? Указывается, что даже перед отходом мысли Учителя были устремлены к прекрасному, вспоминая красоты лучших мест, им пройденных: «Прекрасна Раджагриха, вершина Коршуна, скала Разбойника; прекрасны рощи и горы». «Вайшали — какое это прекрасное место!»

Все древние философские учения утверждали закон кармы и закон конечного освобождения. Но ценность учения Будды в том, что, не нарушая в основе все эти научно-философские положения, оно обратилось к Земле, к земному труду, указывая, что лишь путем реального, напряженнейшего труда и саморазвития можно достичь истинного прогресса, и тем самым установило эволюционность человечества как органической части Космоса.

Слово поток, так часто употребляемое Буддой в приложении к Космосу и к человеческому существованию, есть не что иное, как наше понятие, выраженное словом эволюция.

«Контакт космического преобразования с психической энергией рождает состояние счастливого потока» — так говорил Будда.

Насколько прежние учения могли быть характеризованы отрывающими от земли, настолько Будда явился истинным пахарем земли, утверждая основу сознательного и реального труда. И формула, что все достигается лишь личными усилиями, лишь человеческими земными руками и ногами, красною нитью проходит через все учение. И в этом заключается неповторимая особенность ценности учения и труда Готамы Будды.

Нет более прекрасного воззвания к миру, чем это постоянно повторяющееся утверждение: «Братья, не для того пришел я, чтобы предложить вам какие-либо догмы, и я не требую от вас веры в то, во что веруют многие другие. Только к просвещению, ничем не ограниченному, призываю я вас; пользуйтесь собственным умом, развивайте его вместо того, чтоб дозволить ему тупеть. Я заклинаю вас — не уподобляйтесь диким зверям или глупым овцам. Я молю вас — будьте здравомыслящими людьми, — людьми, трудящимися неутомимо для овладения истинным знанием, которое победит страдание».

Нас не занимают позднейшие нагромождения около буддизма, только основы, завещанные самим Учителем, нужны для будущего. И в этих основах можно видеть учение, не только проложенное железной волей, но и запечатленное ступенями хождений долгих.

Можно изумляться, какими доводами поверхностные исследователи показали учение Будды как отчаяние. Ведь это ложь! Песнь величия труда, песнь победы человечества, песнь суровой радости!

Учение Будды можно назвать научным опытом трудовой общины.

Не только понимание буддистов, но и все справедливые умы должны оценить камень труда Будды.

С самого начала делалось различие между смыслом и буквою. Учитель говорил: «Знание не есть буква, но дух».

«Слово Будды отлично от буквы. Учитель сообщает истину ученику, но обладать ею он может лишь после глубокого, личного ее осознания».

По словам ученых-буддистов, данные, на которых основано учение, отвечают всем требованиям разума, но смешивать его с ограниченным рассудком невежественного человека было бы крайне нелепо.

До нашего времени сохранилось достаточно буддийских преданий, более или менее достоверных, чтобы по крайней мере приблизительно знать характер речей Учителя. Из этих преданий мы знаем, что Учитель никогда не колебался в ответах на предлагаемые ему вопросы. В древних сборниках слов Будды прежде всего замечается необычайная краткость и четкость выражений. Сутры есть не что иное, как афоризмы, или краткие изречения, Будды, заключавшие в себе философские и нравственные положения учения. Афоризмы Будды сохранили свою краткость в буддийских преданиях, но уже с присоединением пояснений.

Яркость учения Будды также заключалась в силе его простых выражений. Никогда он не применял стихов. Именно подобно льву рыкал он о чистоте жизни. Никогда не проповедовал, но лишь разъяснял при случае, пользуясь притчами для углубления данного совета.

Будда заповедал своим ученикам всегда излагать учение на народном, разговорном языке и сурово осуждал всякую попытку кодификации учения на искусственном литературном языке.

В буддийских традициях имеются данные о хождении Учителя за пределы современной ему Индии, в Тибет, Хотан и Алтай.

Традиция буддизма иметь при своих общинах обширные школы с философскими, медицинскими, математическими, астрономическими и прочими курсами является прямым следствием заветов Учителя, указавшего, что «невежество есть пятно, более других пятнающее человека».

Школы буддийские, так же как и точный состав их книгохранилищ, посторонним мало известны, но каждое новое сведение служит расширению западных понятий о внутреннем строении буддизма. Без языка, без знаний, без доверия никто не проникнет в эти твердыни, которым так близка Сангха — община.

Не забудем, что слово лама означает «учитель», а не «монах», как по незнанию часто принято считать. Издревле ученые ламы переписывают и печатают с разных досок книги и являются очень искусными художниками при полной анонимности авторства. Уважение к книгам и книгохранилищам является традиционным в Тибете. Среди ученых-лам существует обычай проигравшего в ученом споре запирать в библиотеку. Возвращение к древней винае — кодексу нравственных и общинных постановлений буддизма, стоит всегда, а особенно теперь, ближайшей задачей общинных собраний.

Известный ученый в своей лекции, прочитанной им на выставке буддийских предметов в Петрограде, говорил: «Не можем не сказать в заключение, что основные стороны буддийского философского учения, будучи правильно поняты и переложены на наш философский язык, обнаруживают близость как раз к самым последним, самым новейшим достижениям в области нашего научного миросозерцания. «Мироздание без Бога», «психология без души» (вернее было бы сказать — психология вечно изменяющейся души), «вечность элементов материи и духа», что является лишь особым выражением закона причинности; наследственность, жизненный процесс вместо бытия вещей; и в области практики — отрицание частной собственности, отрицание национальной ограниченности, всеобщее братство всех людей; наконец, общая всем нам необходимая, неизбежная вера в то, что мы движемся и должны двигаться к совершенствованию независимо от Бога, души и свободы воли, — вот основные черты как буддийского, так и нашего современного, новейшего миросозерцания». Говоря точнее, учение Будды опровергает существующее заблуждение, что эволюция протекает неуклонно и что ее законы действуют не зависимо ни от чего. Мы знаем, что все живет и движется индивидуально; следовательно, должна существовать особая согласованность и дисциплина для поддержания равновесия, или гармония. Сказать, что человек должен развиваться безотносительно к тому, что сам он является частью общего плана эволюции, значило бы отвести человеку роль простого мяча судьбы.

К сожалению, мы должны указать, что последние слова уважаемого лектора: «Мы движемся и должны двигаться к совершенствованию независимо от свободы воли» — находятся в прямом противоречии с основным принципом учения Будды, по которому для достижения усовершенствования и высшего сознательного существования требуются совершенно личные, сознательные усилия и постоянный труд над собою, что возможно лишь при свободной воле.

(Окончание следует)

Золотой Восьмеричный Путь Будды

Юлиан Долгин

Пешка или шашка на доске из 64 квадратов-полей, достигая 8-й горизонтали, преобразуется в самую мощную в шахматной или в шашечной игре фигуру — королеву (ферзя) либо дамку.

Известно: и в шахматах, и в шашках эта метаморфоза не самоцель, а побочное средство, способствующее решению главной задачи — в шахматах — поставить мат королю; в шашках — уничтожить материал противника[27]. Нас в обоих случаях занимает аналогичный способ достижения наибольшего успеха рядовой пешки или шашки (хотя успех этот чисто условен, ибо принадлежит игроку!) — финиш на 8-й горизонтали, учитывая, что более вероятный исход передвижения — остановка на каком-то поле либо удаление с доски.

Не напоминает ли замысловатый маршрут пешки или шашки к желанному пределу прохождения учеником Золотого Восьмеричного Пути? Ведь и неофиту совсем непросто преодолеть все ступени, ведущие к заветной цели!

Независимо от ответа на этот вопрос возникает встречный: можно ли в принципе сопоставлять игру с высоконравственной программой?

О шахматах много лет шел спор: что это? Игра? Спорт? Искусство? Наука?

Все вместе.

В «Агни-Йоге», представляющей всеобъемлющий синтез философии, психологии, теологии, истории и других научных дисциплин, говорится: «Матерь Мира[28] любит игру».

Подразумевается — игру в самом широком смысле.

Конкретный пример — образовательные компьютерные игры. Вообще игры познавательного значения не менее поучительны, чем научные методики.

Владыка Будда любил играть с учениками, бросая им одно слово. Ученикам надлежало находчиво и достаточно изобретательно облачить это слово в мысль-фразу.

Искусство обучения от внутреннего к внешнему, превосходно разработанное мудрецами Древности (не только Буддой, но и — нельзя не назвать среди прочих — Пифагором, Сократом и Платоном), диаметрально противоположно установке современной педагогики: от внешнего к внутреннему.

Внешнее — Майя (иллюзия), а на иллюзорном фундаменте по большому счету никакого здания не построить[29].

Будда учил, что земная жизнь человека — страдание.

Телесный конец проблемы не решает, ибо жизнь души продолжается после смерти и, по закону реинкарнации (перевоплощений), каждому человеку предстоят возвращения в плотный мир в новых оболочках. Значит, страдание постоянно возобновляется.

Чтобы выйти из колеса земных существований, необходимо достижение такого максимально просветленного состояния духа, которое называется нирваной.

Золотой Путь к нирване ведет через правильные: 1) распознавание, 2) мышление, 3) речь, 4) действие, 5) жизнь, 6) труд, 7) дисциплину, 8) сосредоточение, — т. е. через всестороннее самосовершенствование.

Существует превратное представление о нирване как о полном «покое», даже абсолютном «небытии»…

Так, А. Н. Кочетов в своей книге «Буддизм» (М., «Наука», 1983) пишет: «Нирвана — угасание, успокоение». Серьезный исследователь-индолог Б. Л. Смирнов в Толковом словаре к книгам «Анугиты», «Санатсуджаты» допускает, к сожалению, подобную же банальность: «Нирвана — безветрие; состояние полного успокоения и отрешенности от всего происходящего».

Правда, в Толковом словаре к «Бхагавад-Гите» он расширяет это определение: «Понятие о Нирване весьма растяжимо от значения просто «небытие» до значения «отрешенности от всякого миропроявления», глубочайшей интраверсии, экстаза Бытия — Знания — Блаженства».

С последней частью определения можно безоговорочно согласиться. На самом деле нирвана диаметрально противоположна «покою» и «небытию». Это — состояние величайшего духовного напряжения, это кульминация индивидуального бытия, постигшего всеобщее бытие и достигшего слияния со всеобщим бытием; не покой, а равновесие микро- и макрокосма, не угасание, а огненный апогей совершенствования человека.

Задумаемся над вопросом: почему апогей духовного восхождения индивидуума увязан с числом 8?

Эзотерическое значение Восьмерки по сокровенной весомости может поспорить со священным числом 7. Вот что пишет об Огдоаде (Восьмерице) Елена Петровна Блаватская в «Тайной Доктрине»:

«София — «мудрость» гностиков, «Матерь» Огдоада… в древних системах является Святым Духом и Творцом всего сущего» («Тайная Доктрина», т. I, станца III, комментарий к § 7) и далее: «Огдоада, или Восемь, символизирует вечное и спиральное движение циклов 8, знак бесконечности «~» и в свою очередь, оно символизировано Кадуцеем[30]. Оно показывает правильное дыхание Космоса, возглавляемого восемью Великими Богами — Семь от Извечной Матери, от единого и Триады» (там же, т. II, отд. 10).

В шумеро-аккадской мифологии Матери Огдоаде гностиков подобна богиня Нинхурсаг — Мать всех богов, которая выращивает восемь чудесных растений, символизирующих распространение жизни и плодородия. Историк Э. Церен в книге «Библейские холмы» в свою очередь свидетельствует: «Археологи давно привыкли к знаку-звезде Иштар, дочери или возлюбленной Луны, с восемью расходящимися лучами. Этот знак нередко символизирует понятие божества вообще. Эта звезда, как путеводный знак, проходит через всю стратиграфию, через все археологические слои — век за веком, тысячелетие за тысячелетием».

8 — одно из главных священных чисел буддизма, а таковых множество. Отметим некоторые из них:

Число 3: основополагающая триада Учения: Будда, Дхарма, (долг, закон), Сангха (община).

Трипитака, или Три корзины мудрости: первая — устав; вторая — поучения; третья — толкования и т. д.

Число 4: Четыре благородные истины буддизма: 1) жизнь — страдание; 2) причина — жажда жизни; 3) задача — преодоление этой жажды через просветление; 4) путь — Восьмеричное самосовершенствование.

Четыре встречи, которым Будда обязан нравственному перевороту: с больным, стариком, покойником, аскетом (и т. д.).

Можно было бы привести примеры других чисел священно-классификационного характера (5, 7, 12, 32, 108…), но число 8 выделяется среди прочих.

Всех восьмеричных систематизаций не перечислить. Назовем несколько:

8 священных предметов: белый зонт, бунчук, тысячеградусное колесо, правонаправленная раковина, две рыбы, нить счастья, белый лотос, сосуд с амритой[31].

Восемь вещей монаха: три одежды, чаша, нож, игла, пояс, сито. Еще — восемь счастливых эмблем, восемь видов духовного могущества (сиддхи), восемь космических начал, восемь степеней освобождения (от самсарического[32] бытия)… (и т. д.).

Наиболее почитаемый цветок Индии — 8-лепестковый лотос.

Колесо Закона индуизма содержит 8 спиц.

Китайская древняя священная Книга Перемен (Ицзин) оперирует 8 триграммами Багуа, состоящими из целых линий — ян (мужское, светлое начало) — и прерванных — инь (женское, темное): Небо, Земля, Гром, Вода, Гора, Ветер, Огонь, Водоем.

Такова вкратце символика и эмблематика числа 8 в идеологии Востока. В пифагорейской теории чисел среди однозначных, то есть от Единицы до Девяти, число 8 также стоит особняком. Пифагор разделял числа, в частности, на линейные (одномерные) — 2, 3, 5, 7…, плоские (двумерные) — 4, 6, 9…, и телесные (трехмерные).

Из однозначных чисел единственное телесное число — 8.

Это — первое кубическое число: 23.

В общепринятой десятичной системе счисления натуральный ряд чисел делится на десятки. Но с помощью цифрового корня легко установить, что воспроизведение каждого числа происходит через 8 шагов — числовых знаков. Так, между Единицей и Десятью (цифровой корень 10=1+0=1) находится 8 чисел: 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9.

Между Двумя и Одиннадцатью (цифровой корень 11=1 + 1=2) также 8 знаков: 3, 4, 9, 10 и т. д.

Иначе говоря, от исходного числа до его воспроизведения в новом качестве — опять же Восьмеричный путь!

Однако именно Путь от Единицы до Десяти является преимущественно Восьмеричным. Потому что сумма промежуточных чисел на Пути

(2+3+4+5+6+7+8+9) равна 44, а цифровой корень 44=8.

Что такое Единица в математике? Начало[33] натурального ряда целых положительных чисел.

Поскольку все числа происходят от Единицы, Один выступает Создателем — Демиургом натурального ряда.

Елена Ивановна Рерих — величайший авторитет в эзотерике[34] — выявляет значение Одного в смысле всеобъемлющего единения:

«С точки зрения метафизики единица как символ единства включает в себя все, следовательно, она есть Абсолют» (Рерих. Е. И. Письма. 17.05.1937).

Единица — Абсолют в аспекте времени и протяженности — Начало, а в аспекте вечном и безмерном — Начало и Конец.

Вспомним формулу «Откровения Иоанна»:

«Я есть Альфа и Омега, начало и конец» (гл. I, 8; гл. XXI, 6).

Альфа — первая буква греческого алфавита, — по Иоанну, соответствует Агнцу (Овену) — первому знаку Зодиака, стихия которого — Огонь.

Агнец является пророку как Господь Бог, восседающий на престоле. Числовое значение стихии Огня — 4, но противоречия здесь нет, ибо сумма первых четырех чисел (10) в цифровом корне равна 1. Пифагорейцы клялись тетрадой (4) — декадой (10), но в Десяти почитали Единицу — Творца и Вседержителя Мироздания.

Искра Божественного Огня Единого (Абсолюта) таится в каждом человеке, но в ком-то она горит, в ком-то тлеет, а в ком-то погребена под антидуховным напластованием…

Восьмеричный Путь помогает разжечь эту искру в факел огня, освещающий дорогу, полную препятствий — камней преткновений и ловушек-соблазнов…

Надлежит донести огонь до Первоисточника Огня. Вот в чем смысл призыва Николая Константиновича Рериха: «Зажигайте сердца!»

Путь от Единицы-Альфы до Единицы-Омеги, состоящий из 8 ступеней, не замыкается первым десятком чисел, а уходит в бесконечность. Первая декада — своего рода эталон, по образцу которого формируются последующие:

1 - 10 – 19 – 28 – 37 - 46 – 55 – 64…

В цифровых корнях это последовательность единиц: 1–1–1… Восьмеричные промежутки между данными единицами, как мы показали в случае «1-10», при суммировании ступеней-чисел и выражении суммы в цифровом корне дают всегда значение 8:

Таким образом, следует признать: между Единицей-Абсолютом и Восьмеркой — Матерью Огдоадой существует как арифметическая, так и герметическая кардинальная близость. Тому подтверждение находим и в алгебре.

Восемь во всех четных степенях дает значения, равные — в цифровых корнях — единице: 8² = 64 —> -1; 8⁴ = 4096 —> 1 и т. д. (Другие однозначные числа столь часто в единицу не превращаются.)

Заключим математически-семантическую презентацию числа 8 указанием на то, что Восьмерка входит в ряд Фибоначчи: 1, 1, 2, 3, 5, 8…, — в котором каждое последующее число — сумма двух предыдущих. Этот ряд чисел существенно организует геометрию живой природы и имеет самое непосредственное отношение к золотому сечению[35] — категории эстетического порядка в искусстве.

Золотое сечение и Золотой Путь… Что между ними общего?

Полное название Пути Будды — Золотой Срединный Восьмеричный Путь. Срединный Путь ментально ближе к золотому сечению, чем к среднему арифметическому.

Возможна ассоциация «золотой середины» с банальным приспособленческим лавированием между двумя крайностями, но такое восприятие поверхностно и ошибочно.

«Средний путь превосходен, когда он высок, но многие вообще не могут понять высокого понятия среднего пути и заменяют его путем пошлости»

(Мир Огненный, ч. II, § 171).

Жизнь неоднократно предъявляет человеку экстремальные ситуации, в которых ему необходим выбор между самоотверженным героизмом и малодушной тягой к самосохранению.

Герой выбирает первое; не герой — последнее.

А что выбирает мудрец?

«Путь Золотой, путь совмещения утверждает оба качества — и подвиг, и бережливость» (Братство, § 155).

Будда до просветления провел много времени в поисках Истины. Несколько лет он был отшельником-аскетом, но отказался от одиночества и умерщвления плоти как противоестественного и вредного фанатизма.

Избрал умеренность?

«Умеренность без Огня обращается в убожество, но Золотой Путь, направляемый огнем, будет лучшим объяснением умеренности» (Мир Огненный, ч. I, § 364).

Понятие меры охватывает и правильные принципы Восьмеричного Пути, и нирвану как «равновесие высшего напряжения» (Аум, § 480).

Вся беда в том, что «правильное» и «равновесное» повсеместно нарушено на Земле. Таково пагубное воздействие темной эры — Калиюги — на людей, провоцирующее вопрос: не продало ли человечество, утратившее духовный ориентир, душу дьяволу технологического прогресса?

Душа фольклорного Фауста, востребованная Мефистофелем, попадает в ад.

Душа Фауста Гёте по милосердному произволению Божьему спасена.

Агни-Йога о здоровье духовном и физическом

…Советовали древние полагать руку на иглы молодого кедра, чтобы сгущенная прана проникала через концы пальцев. Много есть способов приема психической энергии из царства растительного, но лучшим надо считать открытое сердце, когда оно знает линию устремления…Как магнит притягивает известные металлы, так сердце принимает Благодать. Как губка впитывает жидкость, так поры кожи набирают яд земной. Но Прана, сознательно поглощенная, умиротворяет истечение ядов.

«Болезнь от греха», — говорит Писание. Скажем — болезнь от несовершенства прошлого и настоящего. Нужно знать, как приступить к излечению болезни. К огорчению всех врачей, совершенствование будет истинной профилактикой. Можно понять, что совершенствование начинается от сердца н имеет не только пространственное значение, но и узкоматериальное. Бывает у людей такое одичание духа, что они могут существовать, лишь осуждая друг друга. Это не досмотр доспеха с целью помощи, наоборот, осуждение становится смыслом жизни. Если у такого осуждателя отнять язык, он пропадет, засохнет, как растение без воды. Такое явление можно разобрать с врачебной точки зрения. Можно видеть в этом осуждении вид вампиризма одержания, когда требуется овладение жизненным флюидом, более активным, чтобы питать одержателя.

Знаете, что живой огонь является лучшим противозаразным средством, но природа огня одинакова во всех проявлениях. Высоким явлением огня будет огонь сердца, значит, этот огонь будет наилучшим очистителем и охранителем. Потому вместо разных сомнительных и часто ядовитых антисептических препаратов лучше иметь не только огонь очага, но и раздуть огни сердца. Можно убедиться, насколько огни сердца борются с тяжелыми заболеваниями. Так, наши современные врачи должны, рано или поздно, обратить внимание на все состояние огней. Лая на истины, давно известные, не подвинутся врачи к панацее…

Поучительно составить книгу о наносимом вреде от дурных мыслей, как для себя, так и для других. Эти мысли являются источником множества болезней. Раньше связывали с дурными мыслями только психические болезни, но пора разглядеть множество самых разнородных физических болезней, порожденных мыслями. Не только сердечные заболевания, но и большинство желудочных и накожных болезней являются последствием разрушительных мыслей. Также и заразные болезни могут передаваться не только предрасположением, но также через мышление. Это не будет только самовнушением, но можно видеть случаи, когда зараза распространялась одним человеком на многих. Можно видеть, как физические последствия идут совершенно сходно с духовными явлениями. При этом замечается, как непроизвольно некоторые организмы распространяют определенную заразу, не поддаваясь ей сами. Уже в древние времена знали таких носителей заразы, но после забыли о научном знании, перенесли все на так называемый дурной глаз.

Значит, даже против чисто физических болезней нужно искать причину в качестве мышления. Так, постепенно направляйте мысли окружающих на добро. Уже имеете пример, насколько причиняют боли проклятия и ругательства даже на дальних расстояниях. Нужно для обращения внимания устремить сердце на сущее. Особенно могут действовать эти одержимые, когда хотя немного аура прикасалась. Так, нужно очень обращать внимание на самое первое впечатление от людей, когда сердце может подать свой знак. Легко можно представить, какими распространителями заразы должны быть одержимые, и поэтому нужно так избегать их.

Утомление сердца подскажет отказ от мясной пищи. При этом понимание Тонкого Мира укажет не только вред поглощения гнилых продуктов, но покажет, каких соседей привлекает разложение. Действительно, трудно решить, где наибольший вред: от поглощения мяса или от привлечения мясом нежелательных гостей. Даже мясо сушеное и копченое, которое относительно менее вредно, тем не менее по запаху привлекает голодающих Тонкого Мира, и если при этом их приветствовать какими-то мерзкими словами, то получится самое вредоносное сообщество. Как слышали, многие принимают пищу молча или сопровождая ее достойными речами. Конечно, каждое гниение недопустимо, даже овощи должны быть не допущены до разложения. Людям не много нужно — два фрукта, немного мучного и молоко. Так можно очищать не только внутренность, но избавиться от многих соседей. Разве не следует врачам, изучающим меры борьбы против рака и камней в печени, обратить внимание на эту примитивную профилактику? Ведь говорят о курении благовоний и о духах, но ведь н некоторые яды благовонны и убивают сознание! И это изучение не должно быть забыто.

Вопрос о людях очищающих и о людях вредящих нужен в медицине. Без решения этого вопроса не найти спасения от многих новейших заболеваний. Не нужно забывать, что болезни эволюционируют вместе с расами и эпохами. Но наша письменная наука настолько молода, что нельзя ей говорить о сравнительном методе. Она знает лишь немногие века, но где же десятки тысячелетий? Мы очень загордились и забыли обо всем не знаемом нами. Но сердце знает сроки, и даже невежественное сердце трепещет от приближения Огненного Мира.

Люди напрасно не обращают внимания на последствия еды при раздражении и волнении. Очень сильные яды образуются при этом неразумном действии. Много дней должно пройти, прежде чем растворится этот яд. Нужно помнить, что голод много полезнее, нежели вредная пища.