В Индии был великий ученый по имени Вьяза. Он известен как святой человек и как автор афоризмов Веданты. Его отец старался достигнуть совершенства, но не достиг его, дед и прадед стремились к тому же, но неудачно; сам достиг лишь отчасти, но его сын Зука уже родился совершенным. Вьяза учил сына мудрости, и, научивши истинному познанию себя, послал ко двору короля Джанака. Это был великий король, и его звали Джанака — «Видоха», что значит «вне тела». Хотя и король, он совершенно забывал, что был вне тела, — всегда чувствовал себя только духом. Мальчика Зуку отец послал к нему доучиваться мудрости. Король знал об этом и заранее сделал некоторые распоряжения. Когда мальчик явился ко дворцу, стражи не оказали ему никакого внимания. Они предложили ему сесть, и он сидел у ворот три дня и три ночи, причем никто не говорил с ним и не спрашивал, кто он н откуда пришел. Его отца почитала вся страна, да и сам он был в высшей степени уважаемая личность, и несмотря на это, ничтожные простые сторожа не обратили на пего никакого внимания. По прошествию трех суток вдруг появились министры и высшие сановники и оказали ему самый почетный прием. Они пригласили его во дворец, привели в великолепные комнаты, предложили ароматичную ванну и чудные одежды, и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Торжественно спокойное лицо
Зука не обнаружило ни малейшего изменения при этой перемене в обращении с ним. Он был тот же среди роскоши, как и у ворот. Наконец- его привели к королю. Король сидел на троне, играла музыка, кругом шли танцы и другие развлечения. Король дал ему наполненную до краев чашу с молоком и предложил обойти семь раз вокруг зала, не пролив из чашки ни одной капли. Мальчик взял чашу и пошел, сопровождаемый звуками музыки и окруженный со всех сторон восхитительными-лицами. Он обошел зал семь раз, и ни одна капля молока не была пролита. Ум мальчика не могло привлечь ничто в мире, раз он сам не позволял влиять на себя. Когда он принес чашу королю, тот сказал ему: «Я могу только повторить то, чему тебя научил твой отец и чему ты сам научился; ты познал истину, и можешь идти домой».
Мораль: человек, научившийся управлять собою, не может попасть под влияние чего- либо внешнего; для него нет больше рабства, его ум стал свободным. Только такой человек может надлежащим образом жить в миру.
И только когда вы освободитесь от чувства привязанности к чему-либо, для вас не будет ни добра, ни зла. Различие между добром и злом является только следствием эгоизма. Понять это сразу очень трудно, но со временем вы узнаете, что ничто в мире не может влиять на вас, пока вы сами не позволяете. Ничто не имеет власти над человеческим Я, пока это я не утрачивает ума и независимости. Отсутствием привязанности вы побеждаете и уничтожаете силу всякого внешнего воздействия па вас. Такой человек в счастье и несчастье одинаков, — остается тем же при всяких условиях.
Для тех, кто не управляет своим умом, мир полон зла или, в лучшем случае, представляет собою смесь добра и зла. Но когда мы становимся хозяевами своего ума, тот же мир представляется нам самым привлекательным. Ничто тогда не действует на нас, как добро, так и зло, но мы находим все таким, каким оно должно быть, то есть гармоничным.